ВВЕДЕНИЕ  В__ИСТОРИЧЕСКУЮ__ЛИТУРГИКУ @ 1. ПРЕДМЕТ И МЕТОД. Эпиграфом к этой лекции (и ко всему курсу) я беру слова оп- тинского старца Нектария: "Не надо ждать или искать чудес. Есть только одно чудо, ко- торое всегда с нами. Это Божественная Литургия." Это - чудо Евхаристии, которая всегда единственна, всегда одна и та же. Как пишет архимандрит Киприан (Керн): "Литургия вечна. Агнец заклан в недрах СВ.Троицы. Он пред- назначен к закланию еще прежде создания мира (1 Петр. I,20), хо- тя и явился во времени, "в последние времена". Евхаристия любви предвечно совершается в Триединстве Божием, совершается во време- ни и нами, и будет совершаться во веки веков. Это жертва любви, "любви Отца, распинающей, любви Сына, распинаемой, любви Духа Святого, торжествующего силою крестной", не имеет границ во вре- мени".("Евхаристия", стр.231) Очень важно понимать, что в Литургии чудо Евхаристии первич- но и ничем не обусловлено. Оно - не следствие литургического чи- на, а его причина. Из него и вырастает весь чин Литургии и все чины суточного богослужения, как мы увидим вскоре. Так огромный лес вырастает из единого зернышка. И нашу литургику уместно сравнить с лесом. Потому что если в Католицизме это - уютный садик, а в Протестантизме - хорошо под- стриженный газон, то в Православии - это лес. Здесь есть огром- ные деревья, уходящие корнями в Ветхий Завет. И есть вечно - цве- тущая поросль первохристианства. И есть заросли времен средневе- ковья. И совсем молодые побеги нового времени. Но всё это живет и развивается, как единый организм. Вот эта органика литургических структур и есть предмет наше- го изучения. Слово "предмет" здесь неуместно, потому что речь идет о живом. Посмотрите, как растет этот лес на примере,допус- тим, гимнографии. Первоначальны псалмы. Из них вырастают антифо- ны. Гимны вначале подражают псалмам, но уже в V веке прп. Авксен- тий пишет вполне оригинальные тропари. В IV веке прп. Роман Слад- копевец присоединяет к тропарю ряд зависимых от них песнопений - икосов (до 24-х!). И такое пение называется кондакарным. Причем эти кондаки вытесняют тропари, а затем в свою очередь вытесняют- ся - в VII - VIII веках - канонами. Но прежние формы не отмирают, а преображаются и буйно зеленеют. Например, тропари с развитием гимнографии вырастают в несколько самостоятельных видов: кондаки, ирмосы и тропари канонов, богородичны, седальны, стихиры, ипакои, светильны, троичны. Вот он - образ леса: песнопения прорастают между молитвосло- виями и чтениями, вплетаются между стихами псалмов, сопровождают входы и процессии. Они так разрастаются, что совершенно закры- вают даже евхаристические молитвы в алтаре, которые становятся тайными. И до нас долетают лишь отдельные возгласы. Но сами эти возгласы сплетаются с песнопениями в одно мелодическое целое. И возникает новый порядок, который органически вырастает на старом чинопоследовании. Устав регулирует всю эту стихию роста, обставляет её де- тальными правилами, которые непосвященному кажутся каким-то тал- мудическим буквализмом. Но при внимательном рассмотрении всюду открывается глубокий смысл и настоящая философия Православия. При изучении всего этого нам не избежать, конечно, некото- рой рационализации. Но, как и в Церковной истории, нашим методом остается герменевтика, т.е. искусство толкования. Однако, для этого изучающий сам должен быть вплетен в литургическую жизнь, быть истинно "лесным человеком". В Православии истина вообще не доказывается (как, например, в Протестантизме). Она приоткрывает- ся и является, воплощается в собственной жизни. Истина у нас - результат созерцания, а не умозаключения. Знать истину можно, только живя в ней. Нельзя понять богослужение вне ситуации разго- вора с Богом. Поэтому курс наш будет строиться описательно: Ветхозаветные корни; богослужебная жизнь в I,II,III,IV веках и так до VIII ве- ка. А затем, уже обжившись в прошлом, мы попробуем погрузиться в нашу теперешнюю Литургию, увидеть изнутри нее стадии её роста. И то же самое относительно всенощной, где есть удивительные релик- товые образования, как, например, чин благословения хлебов - ос- таток первохристианской агапы. А затем, если успеем, то рассмот- рим праздничный цикл (особенно Триодион) и Устав. @ 2. СТРКТУРА БОГОСЛУЖЕНИЯ. Учебники литургики обычно строятся по-другому. Они смотрят извне, формально и рационально. И богослужение, описываемое ими, напоминает некий часовой механизм. Поэтому сейчас я только вкрат- це напомню вам самое основное, что вы можете прочесть в любом учебнике по литургике. Церковное богослужение формально подразделяется на суточное, седмичное (т.е. недельное) и годичное. Причем полный цикл каждо- го вида богослужения составляет т.н. круг. Это можно изобразить и в виде таблицы: Ъ————————————В——————————————————————————В———————————————————————ї іСуточный іНеизменяемые суточные іМатериал, в основном, і і круг іслужбы: в е ч е р н я, ібиблейский:п с а л м ы,і і іу т р е н я, ч а с ы іп р о к и м н ы, і і і освящают отдельные ік а н о н ы ИХ и БМ. і і і части дня. іГлавная книга: і і і і"Ч а с о с л о в" і і і і(Савва Освящ.) і і і і"П с а л т и р ь і і і і с л е д о в а н н а я"і і і і і Г————————————Е——————————————————————————Е———————————————————————ґ і і іМатериал і і Седмичный іКаждый день седмицы имеет ігимнографитческий: і і круг ісвою литургическую тему, іС т и х и р ы н а і і ікоторая выражается в ряде і"Господи воззвах" і і іпеснопений, распределен- іс т и х и р ы і і іных по 8-ми гласам. іу т р е н и, і і і ів о с к р е с н ы е і і і ік а н о н ы и і і і іс в е т и л ь н ы. і і і іГлавная книга: і і і і"О к т о и х" і і і і(Иоанн Дамаскин) і Г——В—————————Е——————————————————————————Е———————————————————————ґ іГ іНеподвиж.іНеподвижные праздники, іТ р о п а р и, і і і круг іпосты и дни святых. ік о н д а к и, і іО і і іс л у ж б ы святым. і і і і іГлавные книги: і іД і і і"М и н е и" і і Г—————————Е——————————————————————————Е———————————————————————ґ іО іПодвижныйіПодвижные праздники и іС л у ж б ы П о с т а і і і круг іслужбы Великого Поста і("Октоих" оставляется),і іВ і і18 нед. = 10 нед. Поста іП а с х и и п о с л еі і і і + 8 нед. до 50-цыіп а с х а л ь н ы е. і іО і і17 седм = 10 с.Поста іГлавные книги: і і і і + 7 седм і"Т р и о д ь" і іЙ і і і(Постная и Цветная) і А——Б—————————Б——————————————————————————Б———————————————————————Щ Разумеется, вы понимаете, что это подразделение совершенно формальное и в реальности не существует. В реальности каждый вид богослужения совершается не отдельно и независимо от другого, а совместно с другим, одновременно с ним. Т. е. материал седмичного и годичного кругов включается в структуру суточного круга. Ко всем службам суточного круга при- соединяются службы седмичные и годичные. Следовательно, в основе всего богослужения лежит суточный круг а в его основе - Литургия. Ъ—————————————————————В——————————————————————В——————————————————ї і вечернее і утреннее і дневное і і і і і і IX час і Полунощница і III час і і Вечерня і Утреня і VI час і і Повечерие і час I і Литургия і і і і і А—————————————————————Б——————————————————————Б——————————————————Щ Центр же всего - Евхаристия. И этот центр неподвижен ! @ ЖЖ @3. ОСВЯЩЕНИЕ ВРЕМЕНИ. Итак, все литургическое время вращается вокруг Евхаристии. Сама же Евхаристия изъята из времени и времени не принадлежит. Ибо она есть явление Христа, приходящего из-за времени. Это есть разрыв во времени. Это парадоксальное "повторение неповторимого" (Голгофской жертвы) каждый раз единственно и уникально. Спрашивается, как же вневременное может быть центром време- ни ? А литургически и исторически это именно так ! И мало того: Ядро Седмичного Круга - воскресенье - тоже вневременно. По- тому что в первохристианской Церкви, как увидим, это был "День Господень", "восьмой день" ("седьмым" считалась суббота). А это был выход за пределы седмицы, за пределы времени, в эсхатологию. И Пасха, вокруг которой, как увидим, сложился Годовой круг, тоже вне времени (вне календаря). Не случайно до самого I Вселен- ского Собора в Церкви шли жаркие споры о дне ее празднования и до сих пор она определяется на основании весьма сложных расчетов. Все эти центры кругов времени сами по себе времени не при- надлежат ! Это парадокс, но эта парадоксальность отвечает богочелове- ческой природе Церкви. Ибо сама Церковь - "не от мира сего". И Воскресение Христово - "не от мира сего". И "День Господень" - "не от мира сего". И Евхаристия вне времени. Но актуализируется внутри времени, в суточном круге. Потому что только то, что времени не принадлежит, что выхо- дит за его пределы, может время освятить. А назначение богослуже- ния именно в этом: освящать время. Освящать прежде всего душу че- ловеческую, которая по природе своей не пространственна, а вре- менна. Таким образом Евхаристия через богослужебные круги совер- шает реальное освящение всего времени, и всей человеческой жизни, и всей жизни космоса (как мы сейчас увидим). Потому что мы в Пра- вославии совершаем Литургию космическую по своему значению. @4. ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ И ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ. Итак, сущность нашего богослужения - это парадоксальное со- четание времени с вне-временным (человеческого с Божественным). Евхаристическое ядро множеством невидимых нитей связано с богослужением времени (т.е. с кругами), передает ему энергию своей святости. И именно поэтому т.н. богослужение времени освя- щает время. А что это за невидимые нити ? Это то, что мы называем литургическими элементами: тропари, кондаки, прокимны, стихиры, светильны, отпусты и т.д. Все это не просто случайные вкрапления в ход богослужения. Это и есть то, что связывает несвязуемое: потустороннее с посюсторонним. Это - образы вечности, которые существуют во времени. Главная цель литургических образов - выразить видимыми сред- ствами невидимое. Они указывают на ту Божественную реальность, которая присутствует в Евхаристии (и др. таинствах). И через нее эта реальность нисходит, является. И здесь есть несомненное родство литургических образов с иконописными. Можно сказать, нап- ример, что литургические процессии есть образы восхождения и дви- жения вышних сил (вспомним видение прп. Серафима Саровского на Малом входе). Можно сказать, что литургические песнопения - это своего рода словесные иконы. Например, тропарь и кондак в честь святого - это их литургические иконы. А вот, например, кондак праздника торжества Православия: ХЖЖЖЖНеописанное Слово Отчее Воплощение II лица ґЖЖиз Тебе Богородице описася воплощаем  Ф ХЖЖЖЖИ осквернившийся образ Смысл воплощения ґЖЖв древнее вообразив (т.е. преобразив) ФЖЖБожественного добротою смеси. ХЖЖНо исповедающе спасение Наш ответ: ґЖЖделом и словом сие воображаем ФЖЖ(т.е. претворяем в образ ) Первые две строфы по смыслу тождественны богодухновенному словесному образу свт. Афанасия Великого: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом". Бог - это Первообраз (архетип) человека. Святой - его вопло- щение, подобие (отсюда - "преподобный"). Отсюда связь образа с первообразом о которой свидетельствовали неоплатоники, каппадо- кийцы, "Ареопагитики", Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Но так же и в Литургии: образ всегда выражает Первообраз, архетип. только если икона свидетельствует о Боговоплощении и обожении, то литургический образ есть преимущественно образ самого обожения, самой благодати. Т.е. он выражает принципиально неописуемое, на что можно только апофатически указать. Например, позолота и внутреннее убранство храма, облачения священнослужителей, их особая пластика, возгласы и мелодии песно- пений - всё это указует на благодатное преображение мира. И сам храм есть синтетический образ такого мира. И через все эти обра- зы реально светит благодать таинств. Потому что икона и архетип имеют одну энергию благодати. Поэтому и нельзя сказать, что вот, мол, Евхаристия - таин- ство, а прочие части Литургии - нет. И Всенощная - нет, ведь она только подготовка к Литургии. Но в том-то и дело, что литургичес- кие образы Всенощной (например, образ света на Полиелее) - это тоже иконы Евхаристии. И надо их соответственно воспринимать. И в Православии есть особая техника такого восприятия, ли- тургического созерцания, которое разрабатывал, например, прп. Максим Исповедник в своей "Мистагогии" ("Тайноведение"). В литур- гическом созерцании происходит снятие основной оппозиции: между временем и вечным, ноэтическим и вещественным, земным и небесным, тварным и нетварным. В то же время процесс преодоления оппозиций есть процесс освящения и обожения. Например, литургические праздники (Пасха, Рождество Христо- во и т.п.) это дни особого освящения времени, которые наглядно связывают нас с вневременным бытием Церкви. Особенное празднич- ное устроение души позволяет нам вынырнуть из моря суеты, воспри- нять таинственную благость Божию, скрытую за разделением мира се- го. И все это открывает нас благодатному воздействию Св.Духа, ко- торый освящает наши занятия, труды и саму жизнь. Потому что ведь годовой круг праздников очень гуманистичен и антропологичен. и в нем получают освящение самые основные экзистенциально значимые события человеческой жизни: Зачатие, Рождение, Страдание, Смерть, Воскресение. Или, например, вся динамика Литургии ( от Малого входа до Причащения ) есть реальный процесс обожения. И вступление в евха- ристическую реальность таинства есть кульминация этого процесса. Но не завершение ! Потому что даже частично обоженный человек становится центром приложения в мире нетварных энергий Св.Троицы, медиатором спасения тварного мира. Т.е. через него обожение ши- рится в мире, божественные энергии проникают в иноприродное им бытие. Вспомним, например, преображение мира вокруг монастырей и святых, само явление их нетленных мощей, чудотворных икон и т.д. Т.е. обожение, преображение, трансцендирование - это не только смысл человеческого бытия, но и ответ на ожидание всей природы, всего космоса (Рим. VIII, 19-23). И это движение, нача- тое воплощением Христовым, продолжается в Церкви через Евхарис- тию, через литургические образы и через иконность самого челове- ка, который тоже есть образ Божий и проводник божественных энер- гий в мир. @5. ЛИТУРГИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ И СИМВОЛИЗМ Таким образом, литургическое время - это особое время и ли- тургический образ - это особый образ. Это ноэтический и семанти- ческий ключ к пониманию внутренней сущности богослужебного дей- ства. Причем не только действа в целом, но и всех его элементов в отдельности. И семантики их связей с реальностью. и вот тут историческая литургика просто необходима, потому что сама семантика эта оказывается динамичной. Она исторически развивается, отражая исторические особенности церковного созна- ния данной парадигмы. В наиболее общем виде она переходит от реа- лизма ранней Церкви к символизму Византийской парадигмы, а затем к нашему сегодняшнему реставрационному синтезу. Ну возьмем для примера какой-нибудь всем известный элемент Литургии, допустим, Малый вход. В ранней Церкви это просто был вход епископа со свитой в храм и так начиналось богослужение. Т.е. это было функциональное действие, а отнюдь не символ. Оно ничего не символизировало ещё. Оно было равно самому себе - вхо- ду в храм. Но поскольку храм был образом Царства небесного, его иконой (и это опять не символ, а таинственная реальность), то вход имел свою образную семантику: вход ко Христу, в Его Царство. Это - то, что мы будем называть реализмом. Затем, когда к Литургии прибавились антифоны и проскомидия, вход оказался где-то в середине Литургии оглашенных. Т.е. он по- терял свое функциональное значение и образ его сразу стал обрас- тать символическими трактовками. Стали рассуждать так: ведь во время Малого входа несут Евангелие, проповеданное Христом, и в это же время поют заповеди Блаженств (данные во время Нагорной проповеди). Ага! Значит это символическое изображение Христа, вы- ходящего на проповедь. А Великий вход символизирует Его Крестный путь на Голгофу. Ведь в это время переносят Св.Дары (т.е. Христа) с жертвенника на престол! Значит престол - это Голгофа, а жер- твенник - Вифлеемская пещера. Отсюда и звездица над дискосом, ко- торый символизирует ясли. Видите, сколько сразу явилось символов? И так вся Литургия постепенно стала пониматься как простая иллюс- трация, изображающая жизнь Иисуса Христа. А то, что такая трак- товка совершенно не соответствовала смыслу произносимых молитв, никого не заботило. Потому что большинство молитв в то время ста- ло тайными. Они произносились вполголоса и не противоречили произвольным символическим трактовкам. Но самые удивительные ме- таморфозы стали происходить с предметами, которые, попадая в сак- ральное пространство алтаря, естественно становились образами и выражениями иного (например, смерти Христа, как нож-копие). Но когда они утрачивали своё функциональное значение, они стали превращаться в самые неожиданные символы, как, например, рипиды или киворий (который первоначально был ковчежцем для хранения Да- ров, а потом превратился в золотую беседку, символизирующую Сла- ву Божию). Это был постепенный процесс и он шел как бы по двум направлениям: Первое задавалось соборным опытом участников богослужения. И это была ещё, так сказать, "реальная символика". Т.е. символ яв- ляет саму реальность того, что он символизирует и не отрывается от вербального уровня (литургического текста). И Кирилл Иеруса- лимский (+387) и даже ещё патриарх Герман (+730), известный ком- ментатор Литургии, почти все образы воспринимают как реальные яв- ления мира сверхбытия. Отсюда их терминология: "является","яв- ляет собой". Но уже Симеон Солунский (+1429) видит только символы, кото- рые бесконечно множатся и громоздятся друг на друга. Так престол это символ небесного трона и одновременно Голгофа и Гроб, а его столбы - 4 евангелиста или м.б. пророки или апостолы. А Скатерть на нем - плащаница Христова, священник - Сам Христос, а диаконы - ангелы, а рипиды - ангельские крылья и т.д. и т.п. до мельчайших подробностей. Эти символы иллюстрируют благочестивые трактовки отдельных византийских интеллектуалов, но не имеют опоры на вер- бальном уровне. Они, проще говоря, субъективны. К сожалению, именно этот произвольный субъективизм был заим- ствован у Византии Русью. И он так въелся в наше литургическое сознание, что стал восприниматься как само Священное Предание. По крайней мере, когда прот. А.Шмеман попробовал вернуться к перво- начальному реализму, он был объявлен чуть ли не еретиком! Оно и понятно, литургический реализм остался сейчас только у католиков. А все Православие воспринимает себя как Византию после Византии. 6 ПРАВОСЛАВНЫЙ ОНТОЛОГИЗМ. Поэтому если говорить о современном синтетическом восприя- тии, то идеалом для нас может быть, скорее, свт. Софроний Иеруса- лимский (+637), который находился где-то посредине между реализ- мом раннего христианства и беспросветным символизмом поздней Ви- зантии. Он, когда говорил о литургических образах, употреблял термин................[!анти!ти!пе], близкий к лат. anticipation - предвосхищение. По Канту антиципация - это априорное познание предметов восприятий ещё до самих этих восприятий, т.е. посред- ством чистого созерцания. Это именно то литургическое созерцание, о котором мы говорили. Ибо ведь мы же априорно знаем, что в Чаше - Кровь Христова. А то, что финальное явление Чаши "изображает" Вознесение, - это ноэтический компонент нашего знания - акт при- дания смысла. На этой основе строится т.н. православный онтоло- гизм, который противоположен всякому субъективизму и имманентизму. Потому что имманентизм - это стремление из себя (помимо Бо- га) воссоздать всякую реальность, в особенности же - реальность сятыни. Это чисто западный путь, который начинается с построения понятий и категорий, а кончается созданием духовных реальностей. Православный онтологизм - "это принятие реальности от Бога, как данной, а не человеком творимой" (Флоренский). Следствием та- кого онтологизма является "смирение и благодарение". Православ- ное восприятие всегда тяготело к онтологизму, к объективному ста- тусу Божественной реальности и действенному приобщению к ней че- ловеческой природы. Поэтому и Православное богослужение надо воспринимать по-возможности объективно и онтологично. Всё, что в храме гово- рится и поётся - это не субъективный символизм, не эстетика, а словесные сущности. И должно происходить приобщение к этим сущ- ностям. В этом смысл словесного служения. Ибо это служение "в Ду- хе и Истине", служба Логоса (букв. .............................. - логическая служба). Ведь что у нас поётся на 8 гласов? Что это за текстовые группы - тропари, кондаки, богородичны? Это же почти сплошь дог- матика, т.е. концентрация духовного опыта величайших Отцов Цер- кви и святых подвижников! Этот опыт говорит о вечном и объектив- ном. Его невозможно субъективизировать, излить в каких-то произ- вольных тональностях, в хроматическом звукоряде. Поэтому в нашей Церкви господствует диатоника и осмогласие. Т.е. сам мелодичес- кий элемент подчинен и управляется словом - логосом и выраженны- ми в нем догматическими идеями. Сущность нашего богослужения это в р е м я, а его материя это с л о в о, поёмое и возглашаемое. Оттого никакие органы в Православии невозможны. Это субъективиза- ция. У нас только слово задаёт смысл и только смыслообраз нас- траивает душу на литургическое созерцание. 7. ВЫВОДЫ В силу этой необыкновенной объективности и онтологической полноты, в силу необыкновенной концентрации догматического и ас- кетического опыта, наше Богослужение является последним и самым высшим критерием для проверки различных догматических гипотез и разрешения спорных вопросов. В прошлом году мы с вами изучали, в каких жарких спорах рож- дался Тринитарный догмат. И все споры были теоретические. Но ес- ли бы они догадались заглянуть в Апостольскую Литургию, то нашли бы ответ сразу: "Во имя Отца и Сына и Св.Духа","Благодать Госпо- да нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Св.Ду- ха будет со всеми вами". Однако, Литургия в то время ещё не была осознана как высший критерий соборного опыта. Это мы сейчас только стали сознавать, и на наших глазах рождается целое литур- гическое богословие, которое отвечает на самые актуальные вопросы. Вот, например, вопрос об экуменизме. Сколько сейчас масте- ров с пеной у рта доказывают, что это чуждая Православию, запад- ная и вообще масонская концепция. Но вот приходят они в храм и слушают Великую ектению, а там в III члене: "О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся!" А в чине Литургии свт. Василия Великого ещё определеннее: "Утоли раздоры Церквей, угаси шатания языческие, еретические вос- стания скоро умири силою Святого Твоего Духа..." (т.е. Св.Дух "веет где хочет" - и за пределами нашей Церкви). А вот коммента- рий прп. Амвросия старца Оптинского: "По Закону любви Церковь на- ша молится о соединении Церквей, т.е. о приобщении инославных..." (Собрание писем, с.239). Итак, наше богослужение выполняет три главные функции: 1. Выявляет таинство Евхаристии и через него создает Бого-че- ловеческий организм Церкви. 2. Освящает время, души и тела и через низ весь мир. 3. Догматически оформляет ум и позволяет разрешить многие богословские вопросы. Таково значение Богослужения. А о том, как сложился этот уникальный организм и как он рос на протяжении истории, мы будем говорить в следующих лекциях.