ЭВОЛЮЦИЯ _ СВЯЩЕННЫХ _ ИЗОБРАЖЕНИЙ И ЗНАКОВ В прошлой лекции мы завершили тему о богослужении важнейше- го в истории Церкви периода IV-V веков. И теперь мы должны рас- смотреть следующий период VI-VIII веков. Между такими большими темами напрашивается перерыв, интермедия. И эту лекцию я задумал как переходную. Мы коснёмся здесь некоторых обрядовых моментов, о которых прежде говорить избегали. Потому что для современного церковного сознаня, окаменевшего в привычных обрядовых формах - это настоящий соблазн. И когда мы со студентами были в Германии, я наблюдал у них неподдельный ужас перед обрядовой практикой про- тестантов и католиков. А между тем эти формы гораздо древнее на- ших современных православных. Итак, под священными изображениями и знаками мы будем иметь ввиду весь комплекс пластических и живописных приёмов, служащих для внешнего выражения религиозной веры. Это тоже объективация человеческого духа, дополняющая словесную (логическую) службу в храме. При этом мы должны учитывать, что до эпохи храмового бо- гослужения (т.е. до середины III в.), когда храмом было само те- ло христианина и Церковь тоже понималась как Тело, речь может ид- ти исключительно о пластике, т.о. о жестах и позах адорации. С них и начнём. 1. `ПОЗЫ АДОРАЦИИ. Мы помним, что первохристиане причащались лёжа, слушали чте- ния и проповеди сидя. А в каких позах они молились? На этот воп- рос отвечает ап. Павел, выражая желание, "чтобы мужи на всяком месте произносили молитвы, воздевая чистые руки без гнева и сом- нения." (1 Тим. II,8). Такие воздеяния рук во время молитвы производили, разумеется и женщины. Эти оранты (букв. "orantes") в большом количестве изображены на стенах катакомб. И, кстати, на- ша икона т.н. Знамения Божией Матери представляет собой тип та- кой Оранты, прототип которой восходит к изображению в катаком- бной усыпальнице св. Агнессы (II в.). Теперь такую молитву употребляют только священники во время Евхаристического канона перед престолом. Но первохристиане все были "царственным священством" и "народом святым". И Василий Ве- ликий ещё в IV веке пишет, что "Простирать во время молитвы руки - это обычный образ молитв святых"Ж("Творения", том. II, стр.59-60). Именно поэтому протестанты, реконструируя у себя первохрис- тианские формы богослужения, ввели молитвенное пение с воздея- нием рук (а современные хоризматики довели этот обычай до абсур- да). Вот что, однако, читаем у Тертуллиана: "Мы не только подни- маем, но и свободно простираем руки к небу, подобно как Христос простер их на кресте". Здесь есть уже предчуствие той мысли, что человек - это "ноуменальный крест" (Флоренский). И не от сюда ли берёт начало католический обычай молитвы крестом (который, впро- чем, практиковался и в Православной Церкви). Напомню, что древнюю великопостную молитву прп. Ефрема Сири- на, по смыслу действующего доныне церковного устава, нам всем следует творить с воздетыми руками (см. "Псалтирь следован- ная" митр. Киприана). Но, конечно, если бы вздумали так бук- вально исполнять Устав, то были бы выдворены из храма, как нечес- тивые протестанты. Итак, молитвенные позы древних христиан были весьма разнооб- разны. Они молились сидя и стоя, падали ниц, простирались крес- том и, встав на колены лицом к востоку, воздевали руки к небу. Одного только они не делали: не складывали пальцы в щепоть и не осеняли себя современным крестным знамением. 2.` ЭВОЛЮЦИЯ КРЕСТНОГО ЗНАМЕНИЯ. Между тем какое-то крестное знамение употреблялось уже по-крайней мере с конца II века, о чём ясно пишет Тертуллиан: "При всяком успехе и удаче, при всяком входе и выходе... присту- пая к трапезе, возжигая светильники, ложась спать, садясь за ка- кое-либо занятие, мы ограждаем свое чело крестным знамением." ("О венце воина", 3) - т.е. первоначально крестили только лицо (!), как самую видную часть тела, о чём свидетельствуют многие свв. отцы. Свт. Амвросий Медиоланский: "Знамение полагается на челе, как на месте стыда, чтобы мы не стыдились исповедовать распятого Христа, Который не стыдился называть нас братьями."ЖЕму вторит Августин Блаженный: "Христос благоволил, чтобы знамение Его запе- чатлевалось на челе нашем, как на месте стыдливости, для того, чтобы христианин не стыдился поношения Христова". Это уже нач. V века. А в середине VI века св. Герман еп. Парижский, описывая Мессу Галликанской Церкви призывает верных, чтобы они "молча, без набора слов полагали знамение креста перед лицем своим, да не внидет грех через очи, гнев через уши, недостойная речь из уст - и только к тому одному направить дух, чтобы принять в себя Хрис- та". (Муретов С. "Истоический обзор чинопоследования..." М., 1895 г., стр. 166). Так осенение крестом лица входит в литургическую практику. Причём не следует думать, что это какое-то исключительно запад- ное явление. То же было на Востоке: свт. Кирилл еп. Иерусалим- ский пишет: "Да не стыдимся креста Христова, хотя бы кто и утаил, ты явно печатлей на челе." Свт. Иоанн Златоуст: "Крестное знаме- ние ежедневно начертывается на челе нашем..." и т.д. Как же оно начертывалось? Ни в одном из ранних свидетельств нет ни слова о перстах и перстосложении. С рубежа IV-V вв. речь идёт, скорее, об одном пальце, как ясно пишет Блаженный Иероним о прп. Павле Римлянне, что она перед кончиной "держа палец над ус- тами, изобразила на них крестное знамение." Блаж. Феодорит Кир- ский о прп. Маркиане: "святой перстом изобразил крестное знаме- ние", и т.д. В своих "Чтениях по церковной археологии и литургике" (СПб, 1995 г.) проф. А.П.Голубцов анализирует все подобные свиде- тельства и заключает: 1. "Из них видно, что древние крестились вообще рукой" (стр. 241). 2. "Древние вместо нашего большого креста употребляли малые кресты, полагая их на разных частях тела отдельно - не челе, на устах, на груди..." (стр. 239). P.S. Сейчас эта древнейшая практика сохранилась только у ка- толиков, которые именно так крестятся, но только один раз за всю Мессу, а именно - перед Евангельским чтением. В молитвеннике у них это поясняется следующим образом: "Священник: Чтение из святого Евангелия по... При этих сло- вах священника все осеняют себя малым крестным знамением на челе, устах и груди в доказательство готовности верить, исповедовать и соблюдать Закон Господень". ("Молитвенник..." СПб, 1979 г., стр.149). Проследим теперь выводы проф. Голубцова о перстосложении: 3. "Из целого ряда приведённых свидетельств следует, что "единоперстие было древней, в течение целых веков существовавшей и "значительно распространённой формой перстосложения . Древние люби- ли изображать на себе крестное знамение "одним перстом , т.к. это было и удобно при возложении малых крестов... и наглядно показы- вало единство Божие многобожникам, а им самим напоминало один из главных догматов христианства". (стр. 242). 4. ""Двуперстие , по заключению наших и иностранных учёных... появилось в христианской Церкви в связи с христологическими спо- рами" . (т.е. в V веке). "Когда монофизиты стали смотреть на еди- ноперстие... как на символическое, наглядное выражение своего учения о единой природе во Иисусе Христе, тогда православные, вопреки монофизитам, начали знаменоваться "двумя перстами , испове- дуя тем два естества во Христе" (стр. 243). 5. "Споры... о Св. Троице, как известно предшествовали хрис- тологическим, отсюда вытекает, что троеперстное крестное знаме- ние должно было появиться ранее двуперстного" (стр. 244), т.е. в IV веке. 6. "Многоперстное и единоперстное крестное знамения могли одновременно существовать в христианской Церкви, не вытесняя и не исключая друг друга". (стр. 243). Так, например, прп. Пётр Дамаскин (один из отцов Добротолю- бия!) даже во второй половине XII века учил двуперстию (за что его особо уважают старообрядцы). В Московской Руси, где никогда не умели отличить обряда от догмата эта разница вызвала в XVII веке опустошительный раскол. Древние же смотрели на подобные раз- личия с поразительным благодушием. Перечитайте сейчас "Хождение Игумена Даниила" (XII в.), особенно то место, где греческие и ла- тинские попы совместно служат при Гробе Господне. И вы не увиди- те ничего кроме великой духовной радости и взаимной любви. А ведь дело происходит уже после т.н. "разделения Церквей"! 3. `СТАВРОГРАФИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ. Ставрография (от греч. ....... - крест) - это изобрази- тельная традиция, связанная с крестом. Ъ———ї Древнейшее изображение креста представляет собой буквуі і, которая встречается на могилах христиан уже во II веке иА———Щ представляет собой, собственно, монограмму Христа. Ъ———ї  ЖЖЖЖЖЪ———ї В III веке к ней присоединяется букваі і и монограммаі і означает: ...... ....... .  А———Щ  ЖЖЖЖЖ А———Щ Ъ———їЖ Ъ———ї В начале IV века соединяются две буквы і і и і і в знак Ъ————ї, который назывался "Константиновым" А———ЩЖ А———Щ і і(в память о видении 312 года). Впоследствии эта монограмма А————Щименуется также "лабарумом" и существует в разных модифика- циях, например в венке из листьев или с буквами____и____по краям: Ъ—————————————————————————————їЖЖЖЖЖЖЖЖ  і і А—————————————————————————————ЩЖЖЖЖЖЖ Ж   В 355 г. впервые встречается перечёркнутая ___ , т.е. в мо- нограмме проступает собственно крест. Ъ————ї і і А————Щ К концу IV века он уже выделяется в следующем виде: Ъ———————————————————ї і і А———————————————————Щ И только в царствие имп. Феодосия Великого ( 379-395 г.) яв- ляется настоящее изображение креста: Ъ————ї і і А————Щ В латинском варианте вертикальный брус длиннее: Ъ————ї і і А————Щ Именно такой крест в начале V века соединяется с изображе- нием Агнца, что является древним символом Распятия. Обычно Агнец несёт крест в лапках; иногда - лежит (как бы закланный) у его подножия. Часто изображается с проколотым боком, из которого бьёт фонтаном или кровь или источник воды живой (ср. Ин. I, 36; 1пётр. I, 19). В VI веке он, наконец, начинает изображаться в медальоне посреди креста. Но только в 586 г. в одном из месопотамских ма- нускриптов появляется первое изображение распятого Христа. Ок. 600 г. учёный греческий монах Анастасий Синаит (игумен Синайской горы) пишет знаменитое полемическое сочинение против монофизитов "Руководство" и иллюстрирует его изображением Распя- тия. При этом он впервые применяет т.н. греческий круцификс, т.е. восьмиконечный крест:Ъ————ї і і А————Щ Интересно, что прп. Анастасий Синаит попросил переписчиков своего сочинения каждый раз тщательно перерисовывать этот вид креста. А поскольку прп. Анастасия очень все уважали, то этот крест привился и стал общераспространённым на Востоке. Это имен- но восточный крест-распятие. А у Западных христиан он - четырёху- гольный, т.е. более абстрактный. Восток же поначалу боролся с абстракциями и символизмом, вплоть до того, что Трулльский Собор 692 г. даже запретил изобра- жение Христа в виде Агнца. Крест потом ещё долго эволюционировал и сейчас иногда можно видеть под ним полумесяц. Это обычно толкуют как символ победы над исламом. Византия действительно вела с исламскими народами изнурительные войны. Но Крест Господень, который в 630 г.Жимп. Ираклий возвратил в Иерусалим, был отбит у персов, а не у арабов (которые под руководством Мухамеда только ещё завоёвывали Мекку). Так что здесь, скорее всего, аберрация исторической памяти. И, как показал Голубцов, под крестом первоначально был не полуме- сяц, а... змей - тот самый, искуситель Адама и Евы. Крест это символ победы над искушением и грехом. И над их последствием - смертью. Потому под крестом впоследствии стали изображать череп. Искупительный подвиг Нового Адама смывает грех с черепа Адама Ветхого, восстанавливая его от смерти в жизнь. И т.д. 4.` РОЖДЕНИЕ ИКОНЫ. Иконы в собственном смысле (как священные изображения) мы впервые находим у гностиков (например, у Карпакратиан). Это ес- тественно потому, что именно гностическая традиция в предельных формах выражала разрыв с Ветхозаветной традицией, запрещающей та- кие изображения. Может быть это внецерковное происхождение иконы и объясняет её запрет на Эльвирском Соборе 306 г. Следовательно, в отношении к Доникейскому периоду мы вряд ли имеем право говорить о церковной иконописи. Да и после Никеи всё изменилось далеко не сразу. Так, Евсевий Памфил еп. Кесарийский, всегда выражавший мнения официальной Церкви, ещё относится к "портретам" Христа и апостолов, как к чисто языческому искусству. Он пишет:  "Не следует удивляться, что язычники таким образом хранят память о благодеяниях, полученных ими от Спасителя. Мы видели об- разы апостолов Петра и самого Христа, которые сохранились в крас- ках до нашего времени. Это было естественно, так как древние име- ли обычай почитать их таким образом, без задних мыслей, как спа- сителей, согласно существующему у них языческому обычаю"Ж("Цер- ковная история", VII, 18). В этой связи возникает вопрос: как мы должны оценивать фрес- ковую живопись римских катакомб? Это была ещё, конечно, не иконо- пись, а особое символическое искусство, которое не запрещалось в Ветхом Завете (Ср., например, символические украшения Скинии). По происхождению эти символы были библейскими (например, агнец), собственно христианскими (рыба) и чисто языческими (Орфей). Ва- жен был, конечно, не сам по себе Орфей, а то, что он сходил в Аид, как Христос - во ад. Прот. А. Шмеман пишет: "Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искус- ства - живопись катакомб - носит символический характер, как оп- ределил его проф. В.В. Вейдле, "сигнитивный". Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на ико- не, а выражение определённых мыслей о Христе и Церкви... В ис- кусстве сигнитивного типаЖпоказательна не трактовка его тем (ибо, "какЖони трактованы для его целей безразлично), а самый их выбор и их сочетание. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он - зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает... Искусство это в подлинном смысле слова вообще не может быть названо искусством. Оно не изображает и не выражает: оно знаменует..."Ж("Исторический путь Православия", Париж, 1989 г., стр. 246). На вербальном уровне эту функцию знаменования выражает, нап- ример, надпись на гробнице св. Аверния еп. Иерапольского (II век): "Вера вела меня повсюду и повсюду она предлагала мне в пи- щу рыбу от источника жизни, ту большую чистую рыбу, которую дер- жала в своих недрах непорочная Дева и которую Она давала друзьям для ядения во все времена..." Подобные погребальные надписи и изображения - необходимая ступень к собственно иконописи. Переход совершился вместе с пере- ходом от обычного христианского погребения к почитаемой гробнице мученика. Это потребовало не только зданий нового типа ("Марти- риум" и "Ан@астасис" Крнстантина Великого), но и изображений ново- го типа. Например надгробное изображение апы Шенуте (св. Синутия - ученика Пахомия Великого и настоятеля Белого монастыря в Егип- те) уже почти икона (это 450$-й год). Другим катализатором процесса были христологические споры V века, которые вызвали интерес к человеческому облику Христа и Бо- жией Матери. Так III Вселенский Собор ( 431 г.) утвердил особое почитание Богородицы (Теотокос) и т.о. породил идеал женской свя- тости. Уже через 20 лет (в 450 г., по свидетельству византийско- го историка Феодора Чтеца) императрица Евдокия (жена Феодосия II, сосланная им в Иерусалим) обретает там образ Богоматери с Младен- цем и посылает его в КПль, как якобы написанный самим ап. Лукой. Это была ещё реликвия (типа пояса и ризы Богородицы, находящихся в КПле) и это была уже икона. К тому же времени относятся легенды о платах, на которых Спаситель оставил свой нерукотворный образ (главный из них будет чудесно обретён в Эдессе в VI веке). И это следует рассматривать как первые попытки обосновать зарождающееся иконопочитание цер- ковным преданием. Т.о. мы можем довольно точно датировать рождение иконы сере- диной V века. 5. `СТАНОВЛЕНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ. Древнейшие сохранившиеся иконы (из мон-ря св. Екатерины на Синае) относятся к нач. VI века. Они исполнены в технике энкаус- тики (восковых красок) и обладают поразительной портретной реа- листичностью. Ведь цветной воск способен передать все оттенки те- ла и даже блеск глаз - как на фаюмских портретах! Скорее всего, это действительно были портреты известных под- вижников и епископов. О том, что их писали с натуры, свиде- тельствуют многочисленные источники. Так, например, мы знаем, что в 590-х годах была написана портретная икона с прп. Авраама из Луксорского мон-ря (когда он стал еп-пом Гермонфиса). По смерти Авраама братья монастыря с почтением хранили её у себя. При пат- риархе Сергии КПльском ( 610-638 гг.) прп. Феодор Сикеот посетил братию м-ря Ромайон и два искусных монаха, тайно наблюдая за ним через окошечко, написали с него икону! Эти и другие поразительные факты приводит Джудит Херрин. В своей интересной статье "Женщины и иконопочитание в ранней Цер- кви" она доказывает, что заказчицами и почитательницами подобных портретных икон были, в основном, византийские женщины. Это был для них способ личного общения с праведником. Ведь благочестивая византийская жена редко покидала дом мужа. Но на стене у неё ви- села икона святого, написанная так, что создавался эффект всеви- дящего взгляда, от которого ничего не скрыто. Вся жизнь женщины, вплоть до мелких домашних забот, проходила под этим взглядом и возвышалась до служения. Это предполагает глубоко личный харак- тер религиозного чувства. Это не всегда понимали мужчины, склон- ные к более отвлечённой догматической религиозности. Вот почему иконоборцами будут, в основном, мужчины, а защитницами икон - в основном женщины: императрица Феодора (жена иконоборца Феофила), императрица Ирина и др. (см.сб-к "Восточнохристианский храм. Ли- тургия и искусство", СПб, 1994 г., стр. 94-99). Как это почти всегда бывало в истории Церкви, живой рели- гиозный опыт предшествовал догматическому осмыслению. И мужчины склонны были воспринимать новоявленный культ икон, как модное женское суеверие. Правда, у них были к тому и достаточно веские поводы. Вот что пишет прот. А. Шмеман: ЖЖЖ"В массах иконопочитание преломлялось иногда грубым и чув- ственным суеверием... Появился обычай брать иконы в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук свя- тых и т.д. "В массе этих явлений, несомненно, давало себя знать грубое извращение церковного обряда. Чествование икон приближа- лось к идолослужению и превращалось в чествование самого вещес- тва их" (Болотов). Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше происходило часто с культом святых и почитанием мощей. Возникнув на правильной христилогоческой основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, - они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодавлеющее, а следова- тельно, ниспадают обратно в язычество" ("Исторический путь пра- вославия", стр. 248-249). Поэтому на рубеже VII и VIII веков именно среди восточных епископов (а не где-нибудь) возникли иконоборческие настроения. КПльский патриарх Герман начал богословскую дискурсию. Но тут на сторону иконоборцев встал император Лев III Исавр ( 717-741 гг.), а император на Востоке был тогда уже главой Церкви. Ок. 730 г. он издал указ против икон, прогнал патриарха Германа и начал откры- тое гонение на иконопочитателей. Запад единодушно осудил его, но только подлило масла в разгоравшийся огонь. Преемники Льва III - Константин V Копроним и Лев IV Хазарин периодически возобновляли гонения. Но, как всегда в истории Цер- кви, это только сплотило гонимых. Из их среды вышли крупнейшие богословы VIII века прп. Иоанн Дамаскин (+ ок. 750 г.) и прп. Феодор Студит (+ 826 г.). Они раскрыли смысл иконы, как свиде- тельства о Боговоплощении, как изображения, наполненного благо- датной энергией изображаемого. Из этого богословия и выросло дог- матическое оправдание иконопочитания на Соборах 787 г. (VII Все- ленский) и 843 г. (Торжество Православия). Но нас здесь интересует не догматика и даже не сама история иконопочитания, а его литургический аспект. ВЕдь ясно же, что просто почитания икон (висящих в домах благочестивых женщин) и включение их в храмовую литургическую жизнь - это совершенно раз- ные явления. 6. `ВКЛЮЧЕНИЕ ИКОНЫ В БОГОСЛУЖЕНИЕ. Обычно считают, что литургическое поклонение иконам (т.е. их включение в церковную службу) произошло уже в пост-иконоборчес- кое время: т.е. не ранее сер. IX века. Это не совсем верно. Недавно (в 1988 г.) французский исследователь Мишель ван Эсброк установил, что по обычаю, установленному патриархом Тимо- феем I ( 511-518 гг.) во время Акакиевской схизмы в КПле каждую ночь с пятницы на субботу совершалась процессия и служба в честь Богоматери. Легко увидеть здесь заимствование из Иерусалимской церкви, где по пятницам совершались литании из Сиона в Гефсима- нию (это было формой кануна для приготовления к субботе, литурги- чески посвящённой Богородице). Так вот: такая процессия-литания (в Кпле она называлась "пресбейа") пересекала весь город. А начиналась она от Влахер- нского храма, из которого выносили большую процессиальную икону Богородицы и она как бы возглавляла шествие. А за ней шёл народ восклицая "Кирие Элейсон!". И впоследствии в этот обряд был введён Анафист. И к общегородскому шествию стали присоединяться процессиальные иконы, являвшиеся собственностью других храмов. ("Восточнохристианский храм", стр. 40-42). Следовательно, иконы, начиная с VI века вовлекались в цер- ковную службу через процессии и это был первый путь включения иконы в литургическую жизнь. Долее: также от VI века мы имеем поэтическое описание Св. Софии КПльской, составленное Павлом Силенциарием в связи с новым освящением храма в 563 г., т.е. при имп.Юстиниане I (см. там же, стр. 133-136). И в этой своей поэме Павел пишет, что над колонна- ми, т.е. собственно на архитраве алтарной преграды св, Софии уже имелись чеканные диски (т.е. медальоны) с изображениями Христа, Богоматери, ангелов, пророков и апостолов. Как бы мы не толковали это описание, несомненно, что из это- го зерна и вырастит последующий иконостас. Конечно, в VI веке не было ещё даже Деисуса. Но двери кивория уже украшает древнейшая композиция (т.н. "Передача Завета"): Христос с книгой Нового За- вета в левой руке - правой благословляет апостолов Петра и Павла. Следовательно, эта декорация алтарной преграды была вторым путём включения иконы в литургическую жизнь. И, наконец, вспомним случаи чудесного заступничества от икон, которые иногда приобретали государственный масштаб. Кажет- ся певый такой случай произошёл в 627 г., когда имп. Ираклий от- правился в поход на персов, а в это время наши далёкие пред- ки-славяне под командованием аваров осадили КПль. Город был спасён только чудом, которое, конечно, приписали Богородице. И в Ватиканской хронике сохранилось изображение Ираклия, приносящего благодарственную молитву перед иконой Одигитрии. Напомню, что императорский церемониал оказывал колоссальное влияние на становление Византийской литургии. По существу, она и сложилась в сочетании с дворцовыми процессами, императорскими входами и выходами. И само поклонение императора чтимой ико- не-покровительнице (такие иконы назывались proskynesis) было, ко- нечно, оформлено самым торжественным литургическим образом. Следовательно, это был третий путь включения иконы в литур- гическую жизнь. )й)й A*.FRMь¤I»ЗKсТф¤¤т,ы$ГЖ·%$їЮЙPЁQКГ   C:\MDE\ALIMOV\MLA.WD A*.FRM|Л1—+ГѕuЩ6IюъПСw)Б@