 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада БХАГАВАД-ГИТА как она есть Текст литературного перевода из полного издания (исключены: подлинный санскритский текст, русская транслитерация, дословный перевод и подробные комментарии.) Издательство "Бхактиведанта Бук Траст", 1984 г. Москва - Ленинград - Калькутта - Бомбей - Нью-Дели F l 0 EОГЛАВЛЕНИЕ EНА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА ...................................... 4 F В то время как армии противников строились в боевые порядки, Арджуна, могучий воин, смотрел на своих близких родственников, учителей и друзей, стоящих по разные стороны поля, готовых сражаться и пожертвовать своими жизнями. Переполненному печалью и сожалением Арджуне отказывают силы, ум его смущен и решимость сражаться покидает его. EОБЗОР "БХАГАВАД-ГИТЫ" .......................................... 7 F Аржуна принимает Господа Кришну в качестве своего духовного учителя, и Кришна начинает наставлять его, объясняя основное различие между временным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселения души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки самореализованной личности. EКАРМА-ЙОГА .................................................... 11 F Каждый должен заниматься какой-нибудь деятельностью в этом материальном мире. Однако деятельность может либо привязывать человека к этому миру, либо освобождать его. Действуя ради удовольствия Всевышнего, без эгоистических побуждений, человек может освободиться от действия закона побуждений, человек может освободиться от действия закона кармы и достичь трансцендентального знания души и Всевышнего. EТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ ..................................... 13 F Трансцендентное знание - знание о душе, о Господе и об их взаимоотношениях - очищает и освобождает. Такое знание обретается в результате бескорыстного преданного служения Всевышнему (карма-йога). Господь излагает древнюю историю "Гиты", объясняет цель и значение Своих пришествий в материальный мир, а также говорит о необходимости обращения к гуру, самореализованному духовному учителю. EКАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ ................... 15 F Внешне выполняя различные действия, однако на самом деле отказываясь от их плодов, мудрый человек, очищенный огнем трансцендентального знания, достигает мира, отрешенности, терпения, духовного видения и блаженства. EДХЬЯНА-ЙОГА ................................................... 17 F Аштанга-йога, метод механической медитации, контролирует ум и чувства и направляет все внимание на Параматму (Сверхдушу, форму Господа, пребывающую в сердце). Кульминация этого процесса есть самадхи, полное осознание Всевышнего. EЗНАНИЕ АБСОЛЮТА ............................................... 19 F Господь Кришна есть Высшая истина, верховная причина и сила, поддерживающая все существующее - духовное и материальное. Добродетельные и преданные души вручают себя Ему, грешные же находят другие объекты для поклонения. EДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО ......................................... 21 F С любовью и преданностью помня о Кришне всю свою жизнь, и особенно в момент смерти, человек может достичь Его высшей обители, находящейся за пределами этого материального мира. EСАМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ ...................................... 22 F Господь Кришна есть Верховная божественная личность и высший объект поклонения. Душа вечно связана с Ним через трансцендентальное преданное служение (бхакти). Оживив свою чистую любовь и преданность к Кришне, человек возвращается в духовное царство. EВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА .......................................... 24 F Все удивительные явления, демонстрирующие силу, красоту, величие или возвышенность, как в духовном, так и в материальном мирах, есть лишь частичное проявление божественных энергий и богатства Кришны. Будучи причиной всех причин, поддерживающим все и являющимся сущностью всего, Кришна есть высший объект поклонения для всех живых существ. 0 - 3 - EВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА .............................................. 27 F Господь Кришна дарует Арджуне божественное видение и является перед ним в своей поражающей воображение безграничной форме космической вселенной. Таким образом Он неоспоримо устанавливает Свою божественную природу. Кришна объясняет, что Его собственная прекрасная человекоподобная форма есть изначальная форма Господа. Увидеть эту форму человек может лишь посредством чистого преданного служения. EПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ............................................ 30 F Бхакти-йога, чистое преданное служение Господу Кришне, есть наивысшее и наиболее логичное средство для достижения чистой любви к Кришне, что является высшей целью духовного существования. Следующие этим высшим путем развивают в себе божественные качества. EПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ ............................ 31 F Тот, кто понимает разницу между телом и душой и Параматмой, находящейся над ними, достигает освобождения из этого материального мира. EТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ................................. 33 F Все воплощенные души находятся под контролем трех гун, или качеств, материальной природы: добродетели, страсти и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют на нас, как можно выйти за пределы их влияния, и описывает признаки человека, достигшего трансцендентального состояния. EЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ .......................................... 34 F Конечная цель ведического знания заключается в том, чтобы выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа Кришну как Верховную божественную личность. Тот, кто осознает верховную природу Кришны, вручает себя Ему и посвящает себя преданному служению Ему. EБОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ ............................ 36 F Обладающие демоническими качествами и живущие соответственно собственной прихоти, не следуя предписаниям шастр, получают низшее рождение и все больше опутываются цепями материального мира. Но обладающие божественными качествами и живущие по правилам, установленным шастрами, постепенно достигают духовного совершенства. EРАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ ............................................ 38 F Существует три вида веры, соответствующие трем гунам материальной природы и происходящие из них. Поступки, совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и невежества, приносят только временные, материальные плоды, тогда как поступки, совершаемые в добродетели, в соответствии с предписаниями шастр, очищают сердце и ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданности Ему. EСОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ ........................................ 39 F Кришна объясняет значение отречения и действие гун материальной природы на сознание и деятельность человека. Он описывает осознание Брахмана, совершенство "Бхагавад-гиты" и конечный смысл "Гиты": высший путь религии есть абсолютное, безусловное любовное подчинение Господу Кришне, что освобождает человека от всех грехов, приводит его к совершенному просветлению и дает возможность вернуться в вечное духовное царство Кришны. @ 0 - 4 - EЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ F "Бхагавад-гита" как она есть передавалась по следующей цепи ученической преемственности: 1) Кришна 2) Брахма 3) Нарада 4) Вьяса 5) Мадхва 6) Падманабха 7) Нрихари 8) Мадхава 9) Акшобхья 10) Джая Тиртха 11) Гьянасиндху 12) Дайанидхи 13) Видьянидхи 14) Раджендра 15) Джаядхарма 16) Пурушоттама 17) Брахманья 18) Вьяса Тиртха 19) Лакшмипати 20) Мадхавендра Тиртха Пури 21) Ишвара Пури 22) Господь 23) Рупа 24) Рагхунатха, (Нитьянанда, Чайтанья (Сварупа, Джива Адвайта) Санатана) 25) Кришнадаса 26) Нароттама 27) Вишванатха 28) (Баладева), Джаганнатха 29) Бхактивинода 30) Гауракишора 31) Бхактисид- 32) А.Ч.Бхакти- дханта веданта Сарасвати Свами Прабхупада. EНА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА F 01 Дхритараштра сказал: "О Саньджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?" 02 Саньджая сказал: "О царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со следующими словами: 03 "О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады. 04 В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне: такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. 05 Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. 06 Там также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах. 07 О лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы. 08 Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах, как и ты сам. 09 Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке. 10 Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой, тогда как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем тщанием, ограничены. 11 Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях, должны оказать полную поддержку старому Бхишме". 12 Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьодханы. 13 После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум. 14 На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в огромной колеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины. 15 Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный едок, известный своими удивительными подвигами, затрубил в свою замечательную раковину Паундрам. 0 - 5 - 16-18 Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю; Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. О царь, великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие, такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все затрубили в свои раковины. 19 Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись. 20 В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. О царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся строем, Арджуна сказал Кришне такие слова: 21-22 Арджуна сказал: "О Ты, непогрешимый, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями,чтобы я мог видеть находящихся здесь- тех, кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении. 23 Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры." 24 Саньджая сказал: "О потомок Бхараты, Господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя армиями. 25 Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира Господь сказал Арджуне: "Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру". 26 И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей. 27 Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием, и он сказал: 28 Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат, и во рту у меня пересыхает. 29 Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает. 30 Я больше не могу устоять на ногах. Я больше не владею собой, и в голове у меня все путается. Я предвижу одни лишь несчастья, о Кришна, победитель демона Кеши. 31 Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как могу я желать победы в ней, надеяться на царство и радости, которые оно мне принесет? 32-35 О Говинда, зачем нам царства, счастье и даже сама жизнь, если те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроены сейчас против нас в боевом порядке на этом поле. О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники, готовые отдать свои жизни и состояния, стоят передо мной, как могу я желать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь? О Ты, поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с ними, даже в обмен на все три мира, не то что за эту землю. Какую радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры? 36 Грех падет на нас за убийство сыновей Дхритараштры и наших друзей, пусть даже они и злодеи; мы не должны этого делать. И чего мы этим достигнем, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы, убив наших близких? 37-38 О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не видят никакого греха в том, чтобы убивать членов своей семьи или враждовать с друзьями, но почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи есть преступление, должны вовлекаться в подобный грех? 39 С разрушением династии гибнут вечные семейные традиции, и, таким образом, оставшиеся члены семьи впадают в безверие. 40 Когда в семье господствует безверие, о Кришна, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежеланному потомству. 41 Рост числа нежеланных потомков создает адское положение как для семьи, так и для разрушителей семейных традиций. Предки таких семей падают вниз, так как приношения им воды и пищи полностью прекращаются. 0 - 6 - 42 Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции, забываются принципы, на которых зиждятся благополучие и гармония семьи и нации. 43 О Кришна, Ты, поддерживающий жизнь всего человечества, я слышал из достоверного источника, что те, кто разрушают семейные традиции, всегда ввергаются в ад. 44 Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить наших близких. 45 Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры, не сопротивляясь. 46 Саньджая сказал: "Произнеся эти слова, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя". 0 - 7 - E ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ F 01 Саньджая сказал: "Увидев подавленное состояние и полные слез глаза Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна, сказал такие слова: 02 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью. 03 О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов." 04 Арджуна сказал: "О сражающий врагов, о победитель Мадху (Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения? 05 Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью. 06 Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными? Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл. 07 Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня. 08 Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах." 09 Саньджая сказал: "Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - и замолчал. 10 О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова: 11 Верховная божественная личность сказал: "Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. 12 Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. 13 Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. 14 О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их, так, чтобы они его не тревожили. 15 О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях. 16 Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого. 17 Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. 18 Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты. 19 И тот, кто думает, что живое существо можно убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное "я" не может убить или быть убитым. 0 - 8 - 20 Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело. 21 О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать? 22 Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное. 23 Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром. 24 Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же. 25 Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле. 26 Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна. 27 Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. 28 Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться? 29 Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее. 30 О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах. 31 Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться. 32 О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата. 33 Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь. 34 Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти. 35 Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством. 36 Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве. Что может быть мучительнее этого? 37 О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся. 38 Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха. 39 До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий. 40 Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь, даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов. 41 Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны. 0 - 9 - 42-43 Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами "Вед", предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого. 44 Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу. 45 В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем "я". 46 Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение "Вед" открывается тому, кто знает их конечную цель. 47 Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга. 48 Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой. 49 О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы. 50 Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности. 51 Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию. 52 Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь. 53 Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания." 54 Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентальное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?" 55 Верховная божественная личность сказал: "О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании. 56 Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен. 57 В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием. 58 Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. 59 Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании. 60 Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. 61 Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума. 62 Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. 0 - 10 - 63 Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. 64 На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа. 65 Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования; по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. 66 Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье? 67 Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно- единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. 68 Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме. 69 То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь. 70 Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим и вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания. 71 Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие. 72 Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится а таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа. 0 - 11 - E КАРМА-ЙОГА F 01 Арджуна сказал: "О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше кармической деятельности? 02 Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для меня". 03 Верховная божественная личность сказал: "О безгрешный Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие - через преданное служение Господу. 04 Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь совершенства. 05 Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение. 06 Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется притворщиком. 07 С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше. 08 Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело. 09 Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства. 10 В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: "Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения". 11 Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие. 12 Полубоги, ответственные за удовлетворение всех жизненных потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно является вором. 13 Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех. 14 Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей. 15 Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды" непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах жертвоприношений. 16 Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных "Ведами", несомненно ведет жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно. 17 Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей. 18 Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ. 0 - 12 - 19 Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает Всевышнего. 20 Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания людей, ты должен выполнять свое дело. 21 Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им. 22 О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей. 23 Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру. 24 Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ. 25 Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь. 26 Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны. 27 Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы. 28 Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью. 29 Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их. 30 Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию - сражайся. 31 Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности. 32 Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу. 33 Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы? 34 Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать а зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации. 35 Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно". 36 Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?" 37 Верховная божественная личность сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира. 38 Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением. 0 - 13 - 39 Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. 40 Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. 41 Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души. 42 Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум. 43 Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение. E ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ F 01 Божественная личность, Господь Шри Кришна, сказал: "Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку. 02 Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной. 03 Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, ибо ты - Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь трансцендентальную тайну этого знания". 04 Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как же может быть, что Ты передал ему эту науку?" 05 Божественная личность сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов! 06 Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно, хотя Я - Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе. 07 Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. 08 Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в век. 09 Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна. 10 Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели трансцендентальную любовь ко Мне. 11 До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о Сын Притхи. 12 Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди быстро добиваются плодов такой своей деятельности. 13 В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Знай же, что хотя Я - создатель этой системы, тем не менее Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее. 14 Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня; Я не стремлюсь к плодам ее. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. 15 Все освобожденные души в древние времена действовали с таким пониманием Моей трансцендентальной природы. Поэтому ты должен исполнять свой долг, следуя по их стопам. 0 - 14 - 16 Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий. 17 Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещенное действие, и что - бездействие. 18 Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью. 19 Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания. 20 Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами. 21 Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков. 22 Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твердость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия. 23 Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными. 24 Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же духовной природой. 25 Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана. 26 Некоторые (настоящие брахмачари) приносят в жертву процесс слушания и чувства на огонь умственного контроля, а другие, (ведущие регулируемую семейную жизнь), приносят в жертву объекты чувств на огонь чувств. 27 Другие, кто заинтересованы в достижении самореализации посредством контроля ума и чувств, предлагают функции всех чувств и дыхания жизни как жертву на огонь контролируемого ума. 28 На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они пожертвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму, или занятиям мистической йогой восьми видов, или изучению "Вед" для развития трансцендентального знания. 29 Другие, склонные к процессу сдерживания дыхания для достижения транса, практикуют задержку движения выдоха на переходе во вдох и вдоха на переходе в выдох, и так в конце концов достигают транса, прекратив всякое дыхание. Некоторые из них, ограничивая себя в еде, предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух. 30 Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических реакций, и, вкусив нектар плодов пожертвования, они возносятся в высшую вечную атмосферу. 31 О лучший из Куру, не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей? 32 Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются "Ведами", и каждое из них порождается определенным типом деятельности. Зная это, ты достигнешь освобождения. 33 О карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношений - достижение трансцендентального знания. 0 - 15 - 34 Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину. 35 Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне. 36 И если даже ты - самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан бедствий. 37 Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности. 38 В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в свое время. 39 Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой. 40 Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах, не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. 41 Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. В таком случае его не связывают последствия его деятельности, о завоеватель богатств. 42 Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся. E КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ F 01 Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью. Так прошу тебя, скажи определенно, что же из двух лучше?" 02 Божественная личность ответил: "И отречение от деятельности, и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению. Но все же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности. 03 Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна. 04 Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. 05 Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через преданное служение, и кто поэтому рассматривает аналитическое изучение и преданное служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть. 06 Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть Всевышнего. 07 Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его. 08-09 Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне. 10 На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой. 0 - 16 - 11 Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения. 12 Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство. 13 Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий. 14 Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы. 15 Так же и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Живые существа, заключенные в теле, однако совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное знание. 16 Однако, когда человека озараяет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем. 17 Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению. 18 Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого). 19 Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже пребывает в Нем. 20 Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случись плохое, который знает, что от не есть это тело, не заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире. 21 Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем. 22 Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими. 23 Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном мире. 24 Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом себе, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком. Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего. 25 Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем. 26 Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем. 27-28 Отключившись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях, контролируя таким образом ум, чувства и разум, трансценденталист, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден. 29 Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я - Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий. 0 - 17 - E ДХЬЯНА-ЙОГА F 01 Верховная божественная личность сказал: "Кто не привязан к плодам своей деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен, тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга. 02 Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, о сын Панду, поскольку человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречется от стремления к удовлетворению чувств. 03 Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге, работа является средством; а для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности. 04 Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей выгоду. 05 Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее. 06 Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом. 07 Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. 08 Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом, (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретенным знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом. 09 Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников. 10 Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности. 11-12 Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума, чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке. 13-14 Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни. 15 Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального существования. 16 Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна. 17 Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой. 18 Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентального уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги. 19 Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность. 0 - 18 - 20-23 В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. 24 Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях. 25 Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса, с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. 26 Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего "я". 27 Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высочайшей ступени трансцендентального счастья. Он находится за пределами гуны страсти, он осознает свою качественную тождественность со Всевышним, и таким образом он освобождается от всех кармических реакций. 28 Таким образом йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей стадии совершенного счастья в трансцендентальном любовном служении Господу. 29 Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем. 30 Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. 31 Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах. 32 Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна". 33 Арджуна сказал: "О Мадхусудана, система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. 34 Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром". 35 Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения. 36 Для того, чей ум необуздан, самореализация - тяжкий труд. Но обязательно добъется успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение". 37 Арджуна сказал: "О Кришна, что ждет неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в нее, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме? 38 О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентальности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире? 39 В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать". 40 Верховная божественная личность сказал: "О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро. 0 - 19 - 41 Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье. 42 Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире. 43 Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха, о сын Куру. 44 Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных правил шастр. 45 И когда йог с искренним усердием стремится ко все большему совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигнет высшей цели. 46 Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом. 47 И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково мое мнение. E ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА F 01 Верховная божественная личность сказал: "Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений. 02 А сейчас Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего более постигать. 03 Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня. 04 Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии. 05 Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией. 06 Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах. Знай со всей определенностью, что Я - начало, и Я - конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире. 07 О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. 08 О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, слог "ом" в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке. 09 Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всех живущих, и Я - тапасья всех аскетов. 10 О сын Притхи, знай, что Я - изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей. 11 Я - сила сильных, свободных от страсти и желания. Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна). 12 Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в некотором смысле, все, но независим. Я не подвластен гунам этой материальной природы, но, напротив, они находятся во Мне. 13 Введенный в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. 0 - 20 - 14 Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния. 15 Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне. 16 О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта. 17 Из них мудрец, обретший полное знание и соединенный со Мной чистым преданным служением - самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог Мне. 18 Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он приходит ко Мне. 19 После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа. 20 Те, чей разум похищен материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе. 21 Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы. Если кто-либо желает поклоняться какому-либо полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству. 22 Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются Мной одним. 23 Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов, но Мои преданные слуги в конце концов достигают Моей высшей планеты. 24 Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрел эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания, они не ведают о Моей высшей, нетленной природе. 25 Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией,и потому они не знают, что Я- нерожденный и непогрешимый. 26 О Арджуна, будучи Верховной божественной личностью, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ - Меня же не знает никто. 27 О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти. 28 Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне. 29 Разумные люди, стремящиеся к освобождению от старости и смерти, находят прибежище во Мне, преданно служа Мне. В действительности они находятся на уровне Брахмана, ибо обладают полным знанием всего, что касается трансцендентальной деятельности. 30 Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Всевышний Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную божественную личность, даже в момент смерти. 0 - 21 - E ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО F 01 Арджуна спросил: "О мой Господь, о Высшая личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность? Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне все это. 02 Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живет в теле, о Мадхусудана? И как может тот, кто занят преданным служением, помнить Тебя во время смерти? 03 Верховная божественная личность сказал: "Не поддающееся уничтожению, трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради плодов ее. 04 О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидайва. И Я, Всевышний Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхиягья (Владыка жертвоприношений). 05 И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. 06 О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно. 07 Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг - сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения. 08 Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня. 09 Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он - вне этой материальной природы. 10 Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной божественной личности. 11 Люди, знающие "Веды", произносящие слог ом, великие мудрецы, принявшие отреченный образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек дает обет воздержания. Теперь Я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение. |
|
| Полезная информация: |