Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Необходим и вообще телесный труд. Он доставляет отдых уму, который не может постоянно пребывать в деланиях душевного подвига. Во время телесных работ продолжается богоугождение, но ум совершает свое делание не со всей силой напряжения .
Свт. Игнатий, при этом, замечает, что если «оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям», то «излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей» , так как ввергает подвижника в высокоумие и гордость. Поэтому и в посте, и в поклонах, и в других телесных подвигах должна соблюдаться благоразумная умеренность. Эти подвиги еще не есть добродетель, не есть наша жертва Богу, они всего лишь орудия и средства, облегчающие путь души к Богу. Опасность неумеренно большого телесного подвига состоит и в том, что он в конце концов доводит тело до болезни, а тогда и душа теряет силы к благочестивому упражнению, станет неспособной к исполнению и обычного молитвенного правила . О необходимости умеренности и в подвиге также учили, например, свв. Марк Подвижник , Нил Синайский , Диадох Фотикийский , Исаак Сирин . Значение же телесного подвига в том, чтобы он умеренным изнурением тела способствовал покаянию духа человека.
Свт. Игнатий указывает на необходимость также во время молитвы в положении тела соблюдать благоговение, а в голосе ноты покаяния и смирения, в одежде скромность и во всем внешнем поведении спокойствие, тихость и ровность, так как все это незримо передается нашей душе, устраивает соответственно и ее состояние . Святитель в данном случае мог опираться на учение аввы Исаии , Иоанна Лествичника  и прп. Паисия Величковского . «Оградивший себя благими телесными навыками, может накоплять душевное богатство с благонадежностию: оно будет сохраняться в целости, будучи отвсюду ограждено благими телесными навыками» . «Приведший свое наружное поведение в порядок, подобен хорошо обделанному сосуду, без скважин: в такой сосуд можно влагать драгоценное миро, влагать с уверенностию, что миро сохранится в целости» .
Свт. Игнатий отмечает влияние и состояния души на тело, что бывает ощутимо при умном делании, особенно в начале подвига. Новоначальные, несколько вкусив делание молитвы, могут подвергаться телесным немощам, так как «тело не выдерживает прикосновения к духовному». «Покаянием, в полном его смысле, сокрушается сердце, а потому и тело» . Стремление обучать наше естество молитвенному деланию повергает его в немощи, расслабление, болезни. Лишь со временем, когда естество обретает навык умного делания, когда молитва становится родной, близкой ему, тогда душевное делание «укрепляет, питает душу и тело» .
2.    
ОТНОШЕНИЕ свт. ИГНАТИЯ
К ПСИХОФИЗИЧЕСКИМ ПРИЕМАМ.
В связи с тем, что в человеке внутреннее во многом сообразуется с внешним, некоторые святые отцы предлагают определенные внешние пособия, психофизические приемы умного делания, направленные к достижению искомой целостности естества, соединения ума и сердца для беспрепятственного служения Богу. Описание внешних, художественных механизмов умного делания предложено, в основном, в Добротолюбии.
Свт. Игнатий в своих творениях касается вопроса значимости этих приемов, насколько использование их необходимо нам. Он с уважением относится к способу прп. Нила Сорского, состоящего в том, чтобы во время совершения молитвы Иисусовой удерживать дыхание, дышать тихо, не сильно, чем все тело сохраняется в покое, тишине, мире, когда молиться можно наиболее внимательно. Прп. Нил Сорский, ссылаясь на прпп. Симеона Нового Богослова и Григория Синаита, советует при молитве затворять ум в сердце и сдерживать, сколько можно, дыхание, «чтобы не часто дышать» . Святитель советует соединять способ прп. Нила Сорского со способом св. Иоанна Лествичника, чтобы при тихом дыхании заключать ум в слова молитвы, и он предостерегает от чрезмерного удерживания дыхания, чем некоторые даже повредили себе легкие. Существо правильной молитвы – не в дыхании, а во внимании словам молитвы и в сокрушении духа, чему несколько способствует и тихое дыхание . «Вообще все движения крови, - говорит Святитель, - должно удерживать, и содержать душу и тело в спокойном положении, в положении тишины, благоговения и страха Божия. Без этого духовное действие появиться в нас не может: оно появляется тогда, когда утихнут все кровяные движения и порывы. Опыт скоро научит, что удерживание дыхания, то есть, нечастое и негрубое производство дыхания, очень способствует к приведению себя в состояние тишины и к собранию ума от скитания» .
Вместе с тем, свт. Игнатий строго предостерегает от употребления психофизических механизмов, предложенных в Добротолюбии, по причине слишком часто неправильного понимания нами сути и назначения этих приемов. Прекрасным сокращением и упрощением этих приемов он считает как раз способ прп. Нила Сорского . И лишь ради того, что очень многие интересовались предложенным в Добротолюбии художеством умного делания, пытались осуществить его в своем личном делании, свт. Игнатий приводит в своих сочинениях эти приемы и предлагает разъяснение их.
В начале свт. Игнатий приводит учение прп. Григория Синаита, в котором есть такие слова: «С утра, сев на стулец, высотою в пядь, низведи ум от головы в сердце, и держи его в нем, наклонившись болезненно, и очень болезную грудью, плечами и шеею, непрестанно взывай умом или душею: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя. Удерживай несколько и дыхание, чтоб не дышать неосторожно». «Опустив голову вниз, и ум собирая в сердце – если отверзлось тебе твое сердце – призывай в помощь Господа Иисуса. Боля плечами, и часто подвергаясь головной боли, претерпевай это с постоянством и ревностию, взыскуя в сердце Господа, потому что царство небесное есть достояние понуждающих себя, и понуждающие себя «восхищают е» (Мф. 11, 12). Господь указал, что истинное тщание заключается в претерпении этих и им подобных болезней. Терпение и пождание во всяком делании есть родитель болезней душевных и телесных» . Свт. Игнатий обращает внимание на две особенности учения прп. Григория Синаита. Первая – возникновение определенных болезней при совершении умного делания. И под болезнью Святитель понимает преимущественно сокрушение духа подвижника, его болезнь и страдание от ощущения своей греховности; это страдание духа передается и сердцу и телу, как неразрывно с духом связанным . «Учение преподобного Синаита, - говорит свт. Игнатий, - о болезненности, сопровождающей истинное делание умной молитвы безмолвника, может показаться странным, как оно и показалось, для плотского и душевного разума, не знакомого с опытами монашеской жизни. Приглашая таковых обратить внимание на сведения, обретенные опытностию, мы свидетельствуем, что не только делание умной молитвы, но и внимательное чтение глубоких о ней Отеческих писаний производит головные боли. Сердечное сокрушение, по причине открываемой молитвою греховности, плена и смерти, так сильно, что оно производит в теле страдания и болезни, о существовании и о возможности существования которых вовсе неизвестно незнакомому с молитвенным подвигом. Когда сердце исповедуется Господу в греховности своей, в своем бедственном состоянии, тогда тело распинается» . Вторая особенность учения прп. Григория Синаита, замечаемая свт. Игнатием, есть механическое низведение ума в сердце, Святитель так говорит об этом: «В учении святаго Григория о молитве замечается та особенность, что он уставляет ум сосредоточивать в сердце. Это и есть то делание, которое Отцы называют художественным делание молитвы, которое они воспрещают новоначальным инокам и мирянам, к которому нужно значительное предуготовительное обучение, к которому и предуготовленные иноки должны приступать к величайшим благоговением, страхом Божиим и осторожностию. Повелев сосредоточивать ум в сердце, Преподобный присовокупляет: «если отверзлось твое сердце». Это значит: соединение ума с сердцем есть дар Божественной благодати, подаемый в свое время, по усмотрению Божию, а не безвременно и не по усмотрению подвизающегося. Дар внимательной молитвы обыкновенно предшествуется особенными скорбями и потрясениями душевными, низводящими дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей. Привлекается дар Божий смирением и верностию к Богу, выражаемою ревностным отвержением всех греховных помыслов, при самом появлении их. Верность – причина чистоты. Чистоте и смирению вручаются дарования Духа» .
Свт. Игнатий замечает, что наиболее полно и ясно художественное делание умной молитвы изложено у блж. Никифора Афонского. Во-первых, блж. Никифор учит о низведении ума в сердце при посредстве дыхания, так как дыхание связано чрез легкое с сердцем, именно сердце, по блж. Никифору есть производитель дыхания, а также орудие жизни и теплоты телесной. У блж. Никифора есть такие слова: «Седши, и собрав твой ум, введи в ноздренный путь, которым дыхание входит в сердце; приведи дыхание в (самое тихое) движение, и понудь ум сойти с вдыхаемым воздухом в сердце. Когда он взойдет туда, то последующее за этим будет исполнено для тебя веселия и радости» . Соединение ума с душею, то есть с сердцем, по блж. Никифору, исполняет человека неизреченной сладости. Но сначала ум унывает от внутреннего заключения, он должен иметь в сердечном месте непрестанным деланием и поучением молитву Иисусову. Привыкнув быть внутри, ум обретает там царство небесное . Второе, о чем учит блж. Никифор, если первый способ не приводит к соединению посредством дыхания ума с сердцем, состоит в следующем: «Знаешь, что словесность каждого человека находится в его персях. Внутри персей, при молчании уст наших, говорим, совещаваемся, совершаем молитвы, псалмопение. Этой словесности, отняв у нее всякий помысл – можешь это сделать, если захочешь – предоставь говорить: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. И понудься вопиять это внутри персей вместо всякой другой мысли. Когда же некоторое время будешь поступать таким образом, тогда, при посредстве этого, отверзется тебе, без всякого сомнения, и вход в сердце» . Свт. Игнатий замечает, что явное ощущение силы словесности в груди для совершения там молитвы могут иметь редчайшие подвижники, достигшие уже непарительности ума и значительного сочувствия уму сердца. У обычных же людей дух, сила словесности, сердце спит сном греховным, бывает неспособно к духовным упражнениям, пробуждается, лишь когда ум постоянно стучит в его двери молитвой Иисусовой. Поэтому второй способ блж. Никифора свт. Игнатий находит превосходным, в нем видна постепенность и то, что приобретаемое соединение ума и сердца есть дар Божий . Именно здесь есть такие слова блж. Никифора: «Найдешь искомое при содействии Божием» . Первый же способ блж. Никифора, состоящий в усилии чрез дыхание взойти умом в сердце, свт. Игнатий запрещает принимать в употребление, поскольку мы все, со своим душевным уровнем, не можем быть сравнены с духовным уровнем древних подвижников, способных к непогрешительному употреблению этого механизма . Свт. Игнатий замечает, что наставления и св. Григория Синаита, и блж. Никифора Афонского предназначены для подвижников, достигших совершенства, способных к безмолвию .
Далее свт. Игнатий обращает внимание на учение свв. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, в котором предлагается подробное объяснение способа блж. Никифора о низведении ума в сердце путем дыхания. Ксанфопулы к данному механизму добавляют, что в сердце должна тихо и непрестанно вводиться молитва Иисусова, при этом уста должны быть закрытыми, молитва должна вводиться при посредстве ноздренного дыхания, а воздух должен приниматься и испускаться очень тихо. При этом способе ум с понуждением вводится в сердце, но молитва еще бывает отчасти нечистой, на нее еще восстают помыслы, молитва расхищается, и ум отскакивает от сердца, возвращается к себе. Лишь со временем, при терпеливом исполнении данного механизма, ум обретает навык молиться без понуждения, с любовью пребывает в сердце и молится непрестанно . Свт. Игнатий в учении Ксанфопулов подчеркивает их наблюдение, что механизм, как вещественное пособие, остается лишь пособием, и его нельзя принимать за собственное действие молитвы, молитвенное преуспеяние достигается лишь силой и благодатью Божией. Ксанфопулы говорят, что подвиг умной и сердечной молитвы «исправляется умом от осенения его помощию Божественной благодати и от единомысленного, сердечного, чистого, непарительного, с верою призывания Господа нашего Иисуса Христа, а не от одного, простого, вышеизложенного естественного художества чрез ноздренное дыхание, или от сидения при упражнении молитвою в безмолвном и темном месте, - да не будет! Это изобретено Божественными Отцами не для чего иного, как в некоторое пособие к собранию мысли от обычного парения, к возвращению ее к самой себе и ко вниманию... Прежде всех благодатных даров даруется уму непарение Господом нашим Иисусом Христом и призыванием в сердце святого Его имени, с верою. Вспомоществует же этому несколько и естественное художество, способствующее низводить ум в сердце при посредстве ноздренного дыхания, сидение в безмолвном и несветлом месте, и другое тому подобное» .
Свт. Игнатий заостряет на этом внимание, что все художественные способы умного делания есть лишь пособия внешние, помогающие нашей слабой воле в стяжании внимательной, неразвлекаемой молитвы. «Милосердые Отцы, видя, что я желаю заняться Иисусовой молитвою, притом видя, что я жив для мира, что он сильно действует на меня чрез мои чувства, советуют мне для моления войти в уединенную, темную келлию, чтоб таким образом чувства мои пришли в бездействие, прервано было мое сообщение с миром, облегчено было мне углубление в себя. Они советуют сидеть во время упражнения молитвою Иисусовою на низменном стуле, чтоб я, по телу, имел положение нищего, просящего милостыню, и удобнее ощутил нищету души моей. Когда я присутствую при Богослужении, и во время его занимаюсь молитвою Иисусовою, Отцы советуют мне закрывать глаза для сохранения себя от рассеянности, потому что мое зрение живо для вещества, и едва открою глаза, как начнут тотчас напечатлеваться на уме моем видимые мною предметы, отвлекут меня от молитвы. Много и других внешних пособий, найденных делателями молитвы для вещественного вспомоществования духовному подвигу» . ????? ???? ????бий есть и художественное направление ума к верхней части сердца, где сосредоточена сила словесности, центр духовных ощущений человека. Все это предложено для удобнейшего достижения внимания при молитве, но не является обязательным для принятия к исполнению. «Сущность дела, - говорит свт. Игнатий, - состоит в том, чтоб ум соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. Упомянутый механизм (ввождение ума в сердце при посредстве дыхания) вполне заменяется неспешным произношением молитвы, кратким отдыхом после каждой молитвы, тихим и неспешным дыханием, заключением ума в слова молитвы. При посредстве этих пособий мы удобно можем достигнуть внимания в известной степени. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало по малу начнет переходить в соединение ума с сердцем, и механизм, предложенный Отцами, явится сам собою» .

















VII.    ОШИБКИ ПРИ СОВЕРШЕНИИ УМНОГО ДЕЛАНИЯ,
ПО УЧЕНИЮ свт. ИГНАТИЯ.
Для человека, облеченного плотью, духовный мир есть глубина неизмеримая. Наш путь к Небу пролегает чрез невидимые стремнины и пропасти, предугадание и обнаружение которых бывает выше способностей нашего слабого разума. Поверженное на землю сердце не всегда прочувствует, что в душевном делании под видом света явит ему тьму и мрачные узы. Со времен падшего праотца род человеческий находится в прелести, в обольщении ложью, падшими духами.По словам свт. Игнатия, «прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести… Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Ин. 8, 32; 14, 6)» . Нам, ищущим жизни в Истине, необходимо отвергнуться лжи, лжи невидимой, а значит, необходимо знать, какие ошибки нас могут поджидать при прохождении умного делания. Духовный опыт Святителя проливает свет на все возможные тайные препятствия, возникающие при совершении душевного делания, вскрывает их причины, предохраняет от них, прокладывая тем самым путь к правильному совершению умного делания.
1.    
ДОВЕРИЕ ПОМЫСЛАМ И ОЩУЩЕНИЯМ.
По свт. Игнатию, началом всех зол и началом самообольщения является принятая ложная мысль, доверие всем помыслам и ощущениям, рождающимся в нашем испорченном естестве. Мир падших духов действует на нас чрез приносимые нам помыслы и сердечные ощущения. Падшие ангелы пытаются примешать свое действие к действию нашего собственного естества, и нередко доверившийся собственным мыслям и чувствам доверился лжи и бесовскому обману.
«Ум наш, - пишет свт. Игнатий, - имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями» . Так описывает это прп. Исаак Сирин: «Враг знает, что победа человека, и поражение его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается в помысле его, и совершается в краткое мгновение, только бы помыслу подвигнуться с места, и с оной высоты снизойти на землю, и произволением на одно мгновение показать свое согласие, как и случилось это со многими из святых при мечтательном представлении красоты женской» . Поэтому падшие ангелы вкладывают в нас помыслы, мечтания и ощущения, принимаемые нами как наши собственные. Они влекут нас к сочувствию греху, пытаются осквернить всякую добродетель своей примесью, возжигают в нас желание страстей. Греховные помысл и чувство, будучи усвоены, лишают нас духовной свободы, постепенно порабощают нас падшим ангелам. «Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения, - говорит свт. Игнатий, - тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими, и насаждаем их в себя. От произвольного содружества с грехом и от произвольного общения с духами отверженными зараждаются и укрепляются страсти, может вкрасться в душу неприметным образом прелесть» . Так же предостерегает и св. Исаак Сирин: «Когда посевается в тебе лукавый некий помысл, или из числа сих издалека приходящих, или из числа предзанятых тобою прежде (прежний впечатлений), и часто появляется в уме твоем, тогда за верное признай, что скрывает он тебе сеть» . О том же, что вражьи помыслы кажутся нам нашими собственными, прекрасно изъясняет прп. Макарий Великий: «Прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами; люди же знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того, думают, что это естественно, и что делают сие по собственному своему рассуждению» . Необходимо учитывать и пояснение блж. Диадоха Фотикийского, почему сердце иногда рождает недобрые помыслы: демоны всевают в душу свои помыслы, а мы, услаждаясь ими, усваиваем их себе; от этого память о помыслах запечатлевается в сердце, которое и производит их затем из себя . Причем вначале, по свт. Игнатию, грех, прелесть укореняется в образе мыслей человека, извращает его, а затем распространяется и на сердечные ощущения . Познаются приносимые врагом помыслы и ощущения по производимому ими в душе действию смущения, недоумения или же высокоумия, тщеславной радости, самодовольства, мнимо высоких разумений, они всегда отвлекают подвижника от внимательной молитвы, лишают его покаяния . Уместно привести здесь следующие слова св. Исаака Сирина: «Смущение, если только возможно, прилично будет назвать колесницею диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение» . Как замечает прп. Григорий Синаит, «бесовские действа суть – надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло» . «Все, приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то, или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага» . Подобно же учат свв. Иоанн Лествичник  и Паисий Величковский .
2.    
ДЕЙСТВИЕ ВООБРАЖЕНИЯ.
Уму нашему, как постоянно находящемуся среди предметов видимого мира, свойственна способность воображения. Предметы внешнего мира, все, предлежащее телесному чувству зрения, запечатлевается в уме посредством образов. И когда мы думаем о чем-либо земном, вспоминаем что-либо из когда-то виденного нами, в нашем сознании естественно возникают образы. Но в жизни духовной, когда мы душой устремляемся в область нематериальную, в мир духовный, действие воображения бывает крайне опасным.
Свт. Игнатий замечает, что образы, впечатления видимого мира являются стеной между нашим умом и чистой страной Святого Духа, они препятствуют уму нашему достичь Святого Духа . «Самый опасный неправильный образ молитвы, - пишет свт. Игнатий, - заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их повидимому из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все сочиняемое мечтательностию нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, - есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу. Мечтатель, с первого шагу вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны» . Прп. Антоний Веливий предупреждает, что если кто говорит, что видит Господа, как видели Его и апостолы – тот находится в прелести . Прекрасно рассуждает об этом прп. Нил Синайский: «Берегись сетей вражеских: ибо бывает, что когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет тебе какой-либо образ странный и чуждый. это враги делают, для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушив мысль, что тут Божество (явилось тебе), - а далее и для того, чтобы ты подумал, будто подобно этому, внезапно явившемуся тебе и Божество количественно (занимает место, протяженно, имеет части), тогда как Божество ни количества, ни вида не имеет»  Прп. Нил Синайский объясняет, каким образом совершается это бесовское обольщение: «Когда ум начнет наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих , а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое-либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это, как сказал один, знающий дело муж (Еваргий), бывает от страсти тщеславия, и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Думаю, что демон, касаясь сказанного места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысл, понуждающий ум легкомысленно присвоять себе Божественное и существенное ведение. Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут бвло какое-либо вражеское действие, - и он уверяется, что есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ, - или то и то заставляет воображать)» . Воображаемые или принимаемые возникающие в уме образы Спасителя, Божией Матери, ангелов, святых, всего относящегося к области мира духовного не есть действительная принадлежность мира духовного, а есть лишь наше представление о нем, наше мнение и воображение, не есть истина, а лишь личина истины. Свт. Игнатий говорит о том, что сочиняемые изображения мира невидимого делают ум как бы вещественным, переводят его из страны Духа и Истины в страну вещества и лжи. При этом сердце оказывается неспособным к покаянию, поскольку оно начинает услаждаться образами мнимодуховного мира. Если человек укосневает в таком состоянии, «то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать (Пс. 72, 73). Ум признает такое состояние благодатным, божественным: тогда – близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа» .
В пример подобной прелести свт. Игнатий приводит «духовные упражнения» Игнатия Лойолы, учредителя католического ордена иезуитов. Лойола, по собственному признанию, мог только захотеть и употребить некоторое усилие, как его взору тут же являлись ад или рай . Свт. Игнатий утверждает, что «истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось» . Святитель указывает на то, что неправильному действию ума всегда сопутствует действие падших ангелов, которые и сообщают человеческому воображению особую красочность. Такой вид самообмана и прелести увенчивается умалишением, крайним повреждением души, поскольку с самого же начала воображательная молитва не возводит человека к Богу, а погружает его в призраки, лжеобразы истины .
3.    
ДЕЙСТВИЕ МНЕНИЯ.
Ошибкой малоприметной, но одной из опаснейших в умном делании, является неправильное действие сердца. Сердцу свойственно чувствовать, ощущать, и если чувства сердца при умном делании займут неправильный порядок и строй, то это влечет за собой гибель души.
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что в нашем состоянии падения и удаленности от Бога, единственно дозволенным сердцу чувством в душевном делании и должно быть чувство нашей падшести, чувство покаяния, печали о грехах. Ошибочно отнимать «у сердца заповеданное ему Самим Богом, существенно и логически необходимое для сердца чувство покаяния, и усиливаться раскрыть в сердце, в противность порядку, в противность установлению Божию, те чувствования, которые сами собою должны явиться в нем по очищении покаянием, но совершенно в ином характере» . Сердце создано для чувств духовных, для того, чтобы быть обителью Бога, иметь к Нему непрестанную любовь. Но пока в нашем сердце живет грех, пока нашего сердца касаются хотя бы малейшие нечистые чувства, оно, как знакомое лишь с плотскими и душевными ощущениями, не имеет никакого понятия о чувствах духовных, благодатных. Поэтому «сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами» .
По свт. Игнатию, никак нельзя в духовной жизни стремиться к поиску ощущений сердца святых, благодатных, Божественных. Стремление насладиться этими чувствами когда-нибудь произведет в душе мнение, что благодатные ощущения уже достигнуты. Под видом чувства благодатного сердце породит тончайшее тщеславие, которое принесет сердцу кажущееся утешение в наслаждении самим собой . Здесь действует наслаждение именно самим собой, поскольку мнимо духовное чувство создано самим неочищенным сердцем. Отсюда неправильное действие сердца и называется мнением, что «одержимый этою прелестию мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов» . Так, согласно св. Марку Подвижнику, кто говорит, что не имеет нужды в покаянии, тот считает себя праведным, и значит, чрез это мнение о своей праведности совокупился со страстями самомнения и кичливости . Прп. Макарий Великий замечает, что если даже кто имеет благодать Святаго Духа, но успокаивается этим и удовлетворяется самим собой, тот потеряет все . Также замечает прп. Нил Синайский, что если инок принимает возникающие в сердце славолюбивые помыслы, он не далек от глубокого повреждения души .
«Зараженные прелестию «мнения» встречаются очень часто, - говорит свт. Игнатий. – Всякий, неимеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести» . Свт. Игнатий особенно много говорит о ложном действии сердца – мнении, как более распространенном и менее приметном. Этот вид прелести может обойтись без действия воображения, мнение «довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге» . Мнение выражает себя в том, что человек, часто незаметно для самого себя, уверен в своем духовном достоинстве, мечтает о присутствии в себе добродетелей. Просто в человеке живет ложное ощущение себя добродетельным. «Отсутствие плача, насыщение самим собою и наслаждение своим, мнимо – духовным состоянием обличают гордость сердца» . «Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца», - учит прп. Антоний Великий . Прп. Марк Исповедник определяет страсть гордости как непризнание Божией помощи и человеческой немощи, отсюда «гордость есть Божественного и человеческого знания лишение» . И наиболее удивительно, наиболее пагубно здесь то, что одержимый гордостью мнит себя смиренным, «ложное смирение видит себя смиренным: смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем» . Прекрасно в этом отношении учит св. Исаак Сирин: «Совершенно смиренномудр тот, кто не имеет нужды мудрованием своим изобретать способы быть смиренномудрым, но во всем этом совершенно и естественно имеет смирение без труда; и хотя приял он в себя некое дарование великое и превышающее всю тварь и природу, но на себя смотрит, как на грешника, на человека, ничего не значащего, и презренного в собственных своих глазах» .
Мнение часто выражает себя, по свт. Игнатию, и в чувстве мнимодуховной любви к Богу. Нам дана заповедь о любви к Богу, к достижению ее направлена жизнь христианина. Но любовь есть венец, вершина всех добродетелей, она достигается после долгого пути очищения сердца покаянием, и Бога можно любить только сердцем очищенным, готовым к освящению Божественной благодатью. «Ощущение любви, которое приписывает себе грешник, непрестающий утопать во грехах, которое приписывает он себе неестественно и гордо, есть не что иное, как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения» . Свт. Игнатий предостерегает от усилия при своих молитвах и богомыслии развить в себе особое чувство любви – нам никогда не достичь этого, покуда мы еще плотские или душевные, любовь – достояние святых, она – дар Божий, является не от наших усилий. «Напротив того, - говорит свт. Игнатий, - та любовь, которая принадлежит к числу наших естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем весь род человеческий, все существо каждого человека, все свойства каждого человека» . «Единый истинный признак достижения любви, данный нам Самим Святым Духом, есть явное присутствие в нас Святаго Духа. Тот, кто не соделался храмом Святаго Духа, да не льстит себе, да не обманывает себя: он не может быть обителию любви, он чужд ее» . Таково же учение в этом вопросе и блж. Диадоха, он выражается дословно близко свт. Игнатию: «Любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом, во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приимет от Божественного света совершенного богоподобия, то хотя он все другие добродетели возъиметь может, но совершенной любви остается еще непричастным; потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви» . Также согласно свв. Исааку Сирину и Максиму Исповеднику, Божественная любовь возникает в душе при победе над страстями . Никак не должно поэтому разгорячать в себе пламя вещественной любви к Богу, приводить в движение нервы, сочинять восторги, так как многие, в особенности же подвижники католические, приняв естественную любовь за Божественную, развили ее до состояния исступления и приняли это состояние за действие благодати и святости.
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что подверженный мнению «постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приходит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность» . Свт. Игнатий подвергает строгой критике распространенную в обществе латинскую книгу Фомы Кемпийского «Подражание Христу» именно за предложенное в ней мнение, будто бы истина может вещать в нас и наставлять нас сама собою, без звуков слов, каким-то неопределенным и неясным действием. Здесь есть гордое нежелание признать, что мы глубоко повреждены грехом, что в нас нет истины. Истина тогда лишь будет вещать внутри человека, когда он после долгого пути очищения соделается обителью Духа Святаго. До наступления же этого состояния всякое внутреннее вещание, тем более неясное, неопределенное, есть лишь действие утонченных тщеславия и сладострастия, сообщающих человеку наслаждение самим собой, и действие невидимого обольстителя . «Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, пишет свт. Игнатий, - познается по производимому ею смущению, мраку, неопределительности, переменчивости, развлечению, мечтательности; или же она только обольщает сердце, - льстиво приносит ему довольство, упитательство собою, какое-то неясное, мутное наслаждение. И это наслаждение обольщенного сердца похоже на притворную тишину, которою прикрыта поверхность глубокого, темного омута, - жилища чудовищ… Обольстительное наслаждение питается самомнением, которое рождается от тонко действующего тщеславия, ослепляющего ум и сердце» .
Свт. Игнатий видит особую вредоносность мнения в том, что мечтающий о себе как о достигшем духовных достоинств и благодатных даров тем самым полностью закрыл себе доступ к стяжанию действительных добродетелей и благодати Божией. Прельщенный считает, что уже все приобрел, уже услаждается своим состоянием, чего ему еще искать? «Мнение не допускает быть мнимому» , - приводит Святитель слова св. Симеона, Нового Богослова. Собственные слова прп. Симеона таковы: «Как страшно мнение о себе, и думать: «Я что-нибудь значу!» Довольно подумать: «Я имею», - чтобы лишиться сего» . Выразительные при этом слова прп. Макария Великого: «Горе той душе, которая не сознает язв своих, и по причине великой и безмерной порочности, не думает, что имеет какой-либо порок; ее не посещает и не врачует добрый Врач; потому что и не заботится она о язвах своих, почитая себя невредимою и здравою» . В связи с этим, такую характеристику дает мнению свт. Игнатий: « «Мнение» состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих. Оно соединено с надеждою на себя, с хладным, поверхностным исповеданием Искупителя. Бог прославляется для прославления себя, как был прославлен фарисеем (Лк. 18, 11). Одержимые «мнением» по большей части преданы сладострастию, не смотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, безпримерные в правильном православном подвижничестве; немногие из них воздерживаются от грубого порабощения сладострастию, - воздерживаются единственно по преобладанию в них греха из грехов – гордости» .
4.    
ПРИНЯТИЕ ДЕЙСТВИЯ КРОВИ ЗА ДЕЙСТВИЕ ДУХА
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что многие, ощутив расположение к душевному деланию, безрассудно предаются ему со всей ревностью и разгорячением, тогда как это наиболее плотские и кровяные разгорячение и ревность. Как усиленные умственные занятия, так и усиленный умственный подвиг, в особенности же понуждение себя к соединению ума с сердцем способно производить телесный жар, разгорячение. Разгорячает кровь и совершение поклонов ради числа, а также вообще телесный подвиг, если все усердие обращено только к нему. Разгоряченная кровь производит внутри тела вещественное тепло, которое почти всегда представляется человеку приятным, утешительным, сладостным. Но это тепло не вносит в душу ясности, не умиротворяет помыслов, не способствует покаянию, покою сердца в Боге, напротив, оно своим разгорячением возбуждает к деятельности, к деятельности ревностной, но беспокойной, заключающей в себе живость своего «я», кичливость собою . Так учит об этом св. Исаак Сирин: «Ревность в людях признается не одним из видов мудрости, но одним из душевных недугов, а именно – она есть ограниченность в образе мыслей и великое неведение. Начало Божественной премудрости – скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит не себе немощи людей» .
«Всякое разгоряченное чувство, - пишет свт. Игнатий, - кровяное! Не сочти его усердием, ревностию по благочестию, любовию к Богу и ближним. Нет - это движение души, произведенное в ней нервами, кровию. А кровь приводится в движение душевными страстями, которые- орудия и цепи миродержца, его скипетр, - держава. Храни себя в глубоком мире, и отвергай все, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную» . Свт. Игнатий обращает внимание на то, что все греховные страсти имеют свое определенное влияние и действие на кровь, а посредством страстей на кровь действуют падшие духи. И гнев, и блудное разжение, и печаль, и уныние, и сребролюбие, и прочие страсти, каждая по-своему, действуют на кровь, создают тем самым определенное греховное состояние внутри человека . В особенности же тонко, по свт. Игнатию, действует на кровь страсть тщеславия, являющаяся всегда с потерей сердцем духа покаяния, с потерей сознания своей глубокой падшести. «Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием, и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало по малу приходит в состояние самообольщения; признавая самообольщение состоянием благодатным, он постепенно поступает в полную власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого» . Если кто посредством умного делания желает достичь каких-то духовных, благодатных дарований, а не ставит целью единственно покаяние, исцеление падшей природы, избавление от разлучающего нас с Богом греха, в том тщеславный замысел произведет определенное движение крови, которое представится как тепло Божественной благодати .
Именно в связи с влиянием страстей на кровь и с влиянием крови на состояние души свт. Игнатий приводит слова св. ап. Павла: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15,50) . Такой совет предлагает Владыка: «Должно держать себя в состоянии ровности, тишины, спокойствия, нищеты духа, удаляясь тщательно от всех состояний, производимых разгорячением крови и нерв. - Не ударяй себя ни в грудь, ни в голову, для исторжения слез: такие слезы - от потрясения нервов, кровяные, не просвещающие ума, не смягчающие сердца. Ожидай с покорностью слез от Бога. Какой-то святый, невидимый перст, какой-то тончайший помысл смирения, коснется сердца - и придет слеза тихая, слеза чистая, изменит душу, не изменит лица; от нее не покраснеют глаза, - кроткое спокойствие пролиется в выражение лица, соделает его Ангелоподобным» .
Поэтому в молитве, по свт. Игнатию, должно всячески остерегаться порывов крови, возбуждения нервов, которые произведут лишь состояние плотского разгорячения, внесут в душу лишь темноту и неясность. Это состояние, хотя и может дать вещественное тепло сердцу, но не несет сердцу познания Истины, а потому не может сообщить душе мира помыслов, святого мира, который как раз унимает всякий плотской огонь, прохлаждает сердце хладом огня Божественного . «Разнообразные движения крови, - говорит свт. Игнатий, - непременно сопряжены с рассеянностью, мечтательностью, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих самолюбию картин... Замечай, при появлении обильных, вне обыкновенного порядка, помыслов и мечтаний, то состояние, в которое придет тогда кровь твоя: и научишься понимать ее греховное движение, и охраняться от него» .
Обращает внимание свт. Игнатий и на излишнее желание некоторых достичь соединения ума с сердцем путем низведения ума с дыханием в сердце: оно способно порождать вещественное разгорячение. В этом способе от усиленного давления умом на сердце в сердце является теплота, теплота именно как следствие подвига, усилия со стороны подвижника, и потому эта теплота сердца вещественная, не благодатная. При этом, если давление умом совершается в нижней части сердца, в его силу желания или естественного вожделения, расположенную там, где слышно биение сердца, то разгоряченная сила вожделения приведет в движение, по близкой связи, и половые части тела. И тогда от неправильного упражнения молитвой Иисусовой подвижник окажется в плотском разжении. При правильном использовании психофизических приемов, ум должен направляться к верхней части сердца, к его силе словесности, в которой сосредоточены все духовные ощущения. Но вещественная теплота, разгорячение крови и в этой части сердца совершенно ни к чему. Свт. Игнатий советует для погашения такой теплоты прикладывать к разгоряченным частям тела полотенце, намоченное водой летней температуры. Советует свт. Игнатий не увлекаться и психофизическими способами молитвы, как не заключающими в себе сути умного делания. «Когда Божественная благодать осенит молитвенный подвиг, и начнет соединять ум с сердцем, тогда вещественная кровяная теплота совершенно исчезнет. Молитвенное священнодействие тогда вполне изменяется: оно делается как бы природным, совершенно свободным и легким. Тогда является в сердце другая теплота, тонкая, невещественная, духовная, непроизводящая никакого разжения, - напротив того, прохлаждающая, просвещающая, орошающая, действующая как целительное, духовное, умащающее помазание, влекущая к неизреченному люблению Бога и человеков» .
5.    
ДОВЕРИЕ ЧУВСТВЕННЫМ ВИДЕНИЯМ МИРА
ДУХОВНОГО.
Одной из ошибок в прохождении умного делания является желание достичь духовных видений, а также принятие всего чувственно являемого из мира невидимого.
Свт. Игнатий указывает на то, что нам, во грехе родившимся и во грехе живущим, не свойственно общение со святыми Ангелами, мы, по состоянию своих душ, принадлежим к разряду ангелов падших, и поэтому чувственно являться нам могут лишь демоны . Само ожидание каких-либо явлений из мира невидимого, как попытка удостоить себя какого-либо духовного дара, есть уже самообольщение. «Если в тебе кроется ожидание благодати, - говорит свт. Игнатий, - остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть» . Невидящему своих грехов, не пришедшему от этого видения в смирение, ищущему посредством молитвы даров благодати удобно являются под видом Ангелов бесы. Все видения, все откровения со стороны падших ангелов не несут душе страха Божия и смирения, они льстят самолюбию заблуждающегося, тешат его любопытство и тщеславие, несут высокоумие, самомнение, нечистую радость .
Касательно всего этого особенно выразительно учение прп. Антония Великого, который претерпел в пустыне лютейшую брань со стороны падший духов. «Великое их множество в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас», - замечает относительно невидимых врагов великий наставник иночества . Св. Антоний учит, что всякого христианина, преуспевающего в духовной жизни, демоны вначале искушают чрез лукавые помыслы. Если подвижник окажется тверд, тогда нападают не него посредством мечтательных приведений. Затем принимают не себя вид прорицателей, дабы подвижник поверил им, как будто предсказывающим правду. Если же подвижник окажется духовно тверд и в этом случае, «то приводят уже с собою князя своего» . «Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее, или говорят: «Мы – Ангелы», не внимайте им; потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас, не слушайте их, и нимало не сближайтесь с ними, лучше же, себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь» , также прп. Иоанн Лествичник замечает, что бесы способны легко принимать вид ангелов света или святых, причем сначала они могут явиться во сне, и если мы примем их, то они явятся и наяву . Интересны и слова блж. Диадоха Фотикийского, что при видимом явлении «не пребывают они (бесы) в одном и том же образе, и вида своего не показывают долго не смятенным; потому что тем, чего нет в из произволении, но что заимствуют из своей только лживости, долго довольствоваться они не могут. При этом они много говорят и обещают великого, а еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко вид воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком» . Если Святой Дух, как Бог, действует самовластно, внезапно и незримо изменяет ум и сердце смирившегося человека, просвещает их Истиной, то падший дух, под каким бы видом он ни явился, всегда действует как именно обольститель, пытается заручиться согласием человека на предлагаемую прелесть . Действие этого так описывает свт. Игнатий: «Прелесть, когда приступает к человеку, мыслию ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, - приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие ее, внутри ли оно, или снаружи человека, есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассеченного грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его пред ним самим; напротив того возбуждает в нем мечтательность, приводит в движение кровь, приносит ему какое-то безвкусное, ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол я» . При этом, сердце иногда лишь через значительное время распознает являвшееся ему обольщение.
Свт. Игнатий говорит о том, что видения могут случаться и от чрезмерных телесных подвигов, приводящих организм в измождение. Причем «до этих видений достигают не только люди подвижнической жизни, но и многие порочные, пришедшие каким-нибудь образом в измождение плоти. Телесные чувства их достигают какой-то особенной тонкости, - и они начинают видеть духов, слышать гласы, обонявать благоухания и зловония. Это состояние опасно, и многие пришедши в него, впали в прелесть» . Никак нельзя допускать своему естеству доходить до такого состояния, а ко всем чувственным видениям должно хранить равнодушие. Нам ни к чему видения чувственные, доколе наши ум и сердце не приучились долгим временем и опытом к отличию добра от зла. Свт. Игнатий указывает на большее значение для нас видений и ощущений духовных, невещественных, являющихся в просвещении ума и сердца истиной Евангелия, видений, из которых важнейшее есть зрение глубины падения человека и таинства Искупления человека Богом .
VIII.    
ПРИЗНАКИ ПРАВИЛЬНОГО СОВЕРШЕНИЯ УМНОГО
ДЕЛАНИЯ В ВОЗЗРЕНИЯХ СВТ. ИГНАТИЯ
Все виды подвигов внутренней жизни направлены к стяжанию благодати Духа Святаго. Умное делание совершается чрез преодоление человеком самого себя, чрез преодоление приразившейся к нам закваски греха и порока. Оно совершается во внутренних страданиях, очищающих наше существо, возводящих к искомому нами Спасителю, страдавшему за грехи наши. Чрез умаление в нас эгоистичного «я» и чрез возвеличивание в нас же святости Бога умное делание возводит к обожению, соединению с Тем, Кто есть для нас «Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14,6). В данном разделе представлены те признаки умного делания, извлеченные из творений свт. Игнатия, лишь при которых оно совершается правильно. Здесь представлено то внутреннее качество умного делания, когда мы действительно можем достичь стяжания Духа Святаго.
1.    ЖИВАЯ ВЕРА В БОГА
Свт. Игнатий говорит о том, что разум Истины, разум Духовный не может быть постигнут нашим человеческим разумом, постоянно влекущим нас к земле, заставляющим во всем надеяться на силы человеческие. Небесная Истина постигается лишь силою веры, которая принимает и непостижимое для разума и противоречащее разуму, которая одна усваивает человека Богу . Все умное делание оживляется верою. «Вера - основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою, и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом» . Совершенно очевидно, что в данном случае Святитель следует учению прп. Иоанна Лествичника . Вера заставляет ум и сердце стремиться к Богу непрестанно, именно вера вводит в душу убеждение, что мы находимся под постоянным взором Бога, а это убеждение учит непрестанно ходить пред Богом в Его страхе и с благоговением . Отсюда, искренность веры - главный признак хождения пред Богом, как одного из видов умного делания. Интересна мысль Сергея Фуделя, глубоко изучавшего творения святых отцов, что истинная, живая вера немыслима без любви, немыслима и без смирения пред Богом . «Уверовавший, что Бог неусыпно промышляет о нем, - пишет свт. Игнатий, - возлагает все упование на Него, успокаивает упованием сердце, при помощи упования устраняет от себя все попечения и предается от всея души изучению воли Божией, открытой человечеству в Священном Писании, открываемой еще обильнее молитвенным подвигом» . Так учит о вере св. Исаак Сирин: «Как телесные очи видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное». «За верою – смиренномудрие сердца». «Вера порождает утешение надежды, надежда же укрепляет сердце» .
По свт. Игнатию, молитва окрыляется верою, чтобы вознестись к самому престолу Бога, и вера - душа молитвы. Верою осуществляется Евангелие в жизни, и ею же преодолеваются все невидимые препятствия со стороны падших духов, она укрепляет в терпении искушений и скорбей. Вера, будучи естественным свойством души, насажденным в нас Богом, возгарается или потухает нередко от действия нашей собственной воли, сила веры зависит от степени отвержения нами греха, а от силы веры зависит сила молитвы нашей. Где живая вера в Бога, там и живая молитва Богу, лишь силою живой веры объемлется неограниченная сила Божия, молитва такого человека возведет его тварный дух к единению с нетварным Духом Божиим .
Такой совет предлагает свт. Игнатий: «Есть подвиг телесный, есть подвиг умственный и душевный, есть подвиг веры. Подвиг телесный и подвиг умственный одни, сами по себе не только не полезны, - вредны: они растят в человеке его «я». Тщетно думаем ими противостать греху: только более и более запутываемся в его сетях, погружаемые в его пропасти. Стяжи подвиг веры! - им сокрушишь всех врагов твоих. Подвиг веры умерщвляет человеческое «я», оживляет Бога для человека... Стяжи подвиг веры - и будешь всемогущ, будешь всегда победителем... Верою возвеличь в себе Бога, и Он возвеличит тебя бесстрастием и духовным разумом» . Возможно, Святитель следует здесь мысли прп. Исаака Сирина: «Вера дела свои вменяет благодати, потому и не может превозноситься». «Жизнь веры выше добродетели, и делание ее – не труды, но совершенный покой, и утешение, и словеса в сердце, и оно совершается в помышлениях души. Ее также делание – все чудные виды духовного жития, прохождение которых подает чувство духовной жизни, и сладость, и наслаждение душевное, и вожделение, и радость о Боге, и все прочее, что в оном житии дается душе, достойной благости тамошнего блаженства, и что как бы указуемое верой в Божественных Писаниях, совершается здесь Богом, богатым в Своих дарованиях» .
2.    
ОТВЕРЖЕНИЕ ПАДШЕГО ЕСТЕСТВА ЧЕЛОВЕКА
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что грех, при посредстве падения, усвоился всем свойствам, всем движениям нашей души. И желающий посредством умного делания усвоиться Богу потому должен в своем делании явить отвержение естества, оскверненного грехом, явить самоотвержение. «И разум и воля падшего естества вполне повреждены грехом; они никак не примирятся с разумом и волею Божиими. Соделывается способным к усвоению себе разума Божия тот, кто отвергнет свой разум; соделывается способным к исполнению воли Божией тот, кто отречется от исполнения своей воли» . Об этом учит прп. Макарий Великий, что лишь те в духовной жизни шествуют непреткновенно, кто отрекся себя и возжелал единственно исполнения заповедей Божиих . Весь процесс умного делания исполнен самоотвержения, в молитве мы подчиняем себя воле Божией, испрашиваем волю Божию и для этого распинаем свою душу на кресте самоотвержения, умерщвляем живущий в душе грех, противящийся воле Божией. «Плотские чувства, - пишет свт. Игнатий, - истекающие из плотского родства, препятствуют усвоению чувств духовных и самой деятельности по закону духовному, требующему распятия для плотского мудрования. Духовного преуспеяния тебе надо искать в отсечении своей воли. Это дело умерщвляет страсти, и изводит, как из ада, из плотского мудрования. В отсекающем свою волю действие молитвы является само собою при упражнении во внимательной молитве с заключением ума в слова молитвы. Если предварительно не очистится человек отсечением воли, то истинного молитвенного действия в нем никогда не откроется. Когда же откроется молитвенное действие, тогда сделается ясным, что оно - ничто иное, как полное отвержение своей воли ради воли Божией» . Видимо, Святитель следует здесь мысли прп. Исаака Сирина: «Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира: и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия» . Подобно учат также свв. Марк Подвижник  и Нил Синайский . Без самоотвержения не возможно находиться в трезвении, чинить разбор возникающих внутри ощущений и помыслов.
Свт. Игнатий говорит о том, что правильное совершение умного делания как раз состоит в самоотвержении, христианин всего себя приносит в жертву Богу, в Котором видит все существо, весь смысл своей жизни. И свою земную судьбу, и свое духовное преуспеяние, и свою вечную участь должно всецело предать в руки Божии, только в таком настроении души нам возможно при умном делании соприкоснуться с благодатью Божией. «Ты должен отречься сам в себе от всякого сознания достоинства к преуспеянию и в нищете духа (что и есть отсечение воли), во внимании словам и страхе Божием предстоять мысленно Богу, вопиять о помиловании и всего ожидать от милости Божией. Он сотворит с нами по воле Своей и по милости Своей: тогда ясно будет, что благо, дарованное Богом, совсем иное, нежели что предполагал получить человек. Для неотрекшихся от своей воли опасна прелесть» . Надежда на самого себя, попытка самим собою решать вопросы своего существования, а тем более вопросы духовной жизни, поставляет в душе идол «я», наполняет ум и сердце суетой, мечтаниями, рассеянностью, всеми греховными чувствами, порывает связь человека с Богом. Отвергшийся же самого себя, предавший себя воле Божией хранит в душе тихий мир, его молитва внимательна, он - весь в надежде на Бога, он жив для Бога, и Бог жив для него, его самоотвержение в умном делании усваивает ему свойства Богочеловека, так как он подчинил себя Ему. Поэтому такое наставление предлагает свт. Игнатий желающим правильно совершать умное делание: «Положись в молитвенном подвиге твоем вполне на Бога, без Которого невозможно ниже малейшее преуспеяние. Каждый шаг к успеху в этом подвиге есть дар Божий. Отвергнись себя, и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет» . Прекрасно говорит об этом св. Исаак Сирин: «Если однажды вверил ты себя Господу, вседовлеющему для охранения твоего и смотрения о тебе, и если пойдешь во след Его, то не заботься опять о чем-либо таковом (об окружающих злобе и опасностях), но скажи душе своей: «на всякое дело довлеет для меня Того, Кому единожды я предал душу свою. Меня здесь нет: Он это знает». Тогда на деле увидишь чудеса Божии: увидишь, как во всякое время бог близок, чтобы избавлять боящихся Его, и как Его Промысл окружает их хотя и невидим» .
3.    
БЕСКОРЫСТНОСТЬ ДЕЛАНИЯ
Сущность умного делания состоит во взыскании живого общения с Богом, в усвоении всей душой воли Его, в предании всего себя в руки Божии. И поэтому умное делание должно быть бескорыстным.
«Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику, - говорит свт. Игнатий. - Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением» . Нам не должно пытаться посредством умного делания искать самоусовершенствования, пытаться достичь каких-то благодатных состояний, какой-то духовной силы. Умное делание вводит в совершенство, но оно не ставит совершенство, как особую, отдельную от Бога цель существования. Иначе в этом заключалась бы корысть, заключалась бы попытка удовлетворить желание своего отдельного «я», отдельного именно от Бога. Мы потому и приступаем к умному деланию, что так угодно Богу, что мы удалились от Него, а в Нем вся наша жизнь, все наше благо, и потому нам необходимо непрестанно возносить к Нему ум и сердце.
Должно заметить, что свт. Игнатий видит бескорыстность умного делания в том, чтобы не торопиться и не стремиться раскрыть в себе сердечное молитвенное действие, добиться соединения ума и сердца . «Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов» . «Храни в себе и расти чувство покаяния; не любуйся своим состоянием; взирай на него, как на средство к стяжанию истинного покаяния» . Так же рассуждает об этом прп. Феогност: «Не ищи преподания тебе дарований, если они не способствуют спасению и сохранению смиренномудрия; ищи же ненадымающего знания, как причины Боговедения, и того, чтоб не быть до конца насилуему страстями, как тиранами, и разрешиться от плоти в бесстрастии, или, по крайней мере, в болезновании о прегрешениях» . Прп. Иоанн Лествичник советует в молитве не быть дерзновенными, даже если мы уже приобрели чистоту, лучше приступать к Богу с глубоким смирением, которое еще больше приблизит нас к Нему . Бескорыстность делания видит свт. Игнатий именно в духе покаяния, в том, что нам в молитве должно просить только отпущения грехов наших, нищета духовная есть залог бескорыстности нашей молитвы. «Займемся молитвою Иисусовою бескорыстно, - говорит свт. Игнатий. - с простотою и прямотою намерения, с целию покаяния, с верою в Бога, с совершенною преданностию воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли» .
Свт. Игнатий говорит о том, что в умном делании мы должны быть бескорыстны даже в отношении стяжания благодати Духа Святаго. Никак не должно ожидать пришествия благодати, так как в этом заключается мнение, будто бы мы достойны благодати. По свт. Игнатию, должно своим сознанием и чувствами сердца повергнуться в ничто пред Богом, а вместо поиска благодатного состояния устремиться к поиску зрения греховности своей. «Божие приходит само по себе,- говорит свт. Игнатий, - в то время, когда мы не ожидаем его, и не надеемся получить его. Но чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь» . Совершенно очевидно мысль, что Божие приходит само сабою, воспринята Святителем у прп. Исаака Сирина. Прекрасно объясняет эту мысль прп. Исаак: «Одним из святых написано: «кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом». если же скажешь, что некоторые Отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое видение: то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени; ибо написано, что «не приидет царствие Божие с соблюдением» (Лк. 17, 20) ожидания. и в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено. Чего же ищем «с соблюдением», разумею Божиим высокие дарования, то отвергнуто Церковию Божею; и приемшие это стяжали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но недуг души» . Есть у св. Исаака и долее краткое высказывание: «Говорят: «что от Бога, то приходит само собою», а ты и не почувствуешь». Это правда, но только если место чисто, а не осквернено» . Видно, что прп. Исаак сам ссылается на более древних отцов. И подобное же высказывание найдено, например, у аввы Исаии Отшельника: «Не ищи высших (даров) Божиих, пока молишься Ему о помощи, да приидет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет (для него уготовано) место нескверное и чистое» .
Свт. Игнатий не отвергает необходимость обращаться к Богу и с прошением помощи в каких-либо потребностях жизни временной, тем более жизни духовной, но и в отношении этого он предлагает бескорыстный подход: «Намереваясь сделать что, или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни, повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией» . Видимо, и здесь Святитель следует духу наставлений св. Исаака Сирина, которые таковы: «Приноси Богу прошения свои сообразно с Его славою, чтобы возвеличилось пред Ним достоинство твое, и возрадовался Он о тебе». «Как сын не сомневается в отце своем и не просит у него такими словами: «научи меня искусству», или: «дай мне что-нибудь», так не подобает монаху «рассуждать и просить у Бога: «дай мне то и то. Ибо он знает, что промышление Божие о нас выше того, какое бывает у отца о сыне» . Близка связь слов Святителя и с наставлениями прп. Нила Синайского: «Не молись, да будет по желаниям твоим; ибо они не во всем бывают согласны с волею Божиею. Но лучше молись, как научен, говоря: «да будет» на мне «воля Твоя» (Мф. 6, 10). И во всяком деле так проси Его, ибо всегда желает доброго и полезного душе твоей, а ты не всегда этого взыскиваешь… что благо, кроме Бога? Предадим же Ему све, касающееся нас, и благо нам будет; ибо Благий конечно есть и благих даров податель» . В бескорыстности умного делания свт. Игнатий видит критерий правильного отношения твари к Творцу, такое отношение предохраняет делателя от пагубных ошибок, оно явит безошибочное шествие к цели умного делания. «Многие, получив благодать, пришли в небрежение, высокоумие и самонадеянность; данная им благодать послужила, по причине их неразумия, только к большему осуждению их. Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне безкорыстно, алчет и жаждет единственно исполнить волю Божию, а себя предает со всею верою и простотою, с отвержением своих разумений, власти, воли, управлению милосердого Господа Бога нашего, желающего всем человекам спастись и в разум истины придти» . Вообще, данной стороне учения Святителя модно найти явное подобие в учении блж. Никодима Святогорца, что для нас истинная и правильная духовная жизнь состоит в том, чтобы все делать лишь для одного благоугождения Богу и именно потому, что так хочет Он Сам .
4.    
ДУХ ПОКАЯНИЯ
Свт. Игнатий на протяжении всех своих творений, во многих письмах говорит о том, что душою всех подвигов, душою жизни нашей, душою умного делания должно быть покаяние. Все люди без исключения грешны пред Богом, все нуждаются в прощении грехов, и потому все нуждаются в покаянии. Покаяние, по свт. Игнатию, естественно нам, как действие нашей совести, и оно есть остаток первобытной непорочности человека, оно есть сознание этой непорочности и скорбь о утере ее. Поэтому делание покаяния и умное делание, в частности молитва, должно быть одним деланием. «Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог» .
От нашего падшего духа может быть принята Богом только одна жертва - покаяние, и именно скорбь и болезнь покаяния заключает в себе семя исцеления естества человека. Нам должно проникаться, покуда мы облечены плотью, чувством своей крайней греховности, своего недостоинства пред Богом и неспособности самим приблизиться к Нему. Покаяние претворяет человека из душевного в духовного, возводит его в совершенство, и потому оно должно быть непрестанно, им должно одушевляться непрестанное умное делание .
Первое, на что обращает внимание свт. Игнатий, касательно покаяния, есть зрение греха своего. Для нас существенно важно познание наших немощей, видение падения нашего. На этом сосредоточено умное делание, мы для того и вступаем во внутренний подвиг, чтобы открыть в себе скрытно живущие страсти. «Для уверования во Христа и для принятия христианства нужны сознание своей греховности и покаяние; для пребывания в христианстве нужны зрение своих грехов, сознание, исповедание их и покаяние» . «Чем более человек вглядывается в грех свой, чем более вдается в плач о себе, тем он приятнее, доступнее для Духа Святаго, Который, как врач, приступает только к сознающим себя больными, напротив того, отвращается от богатящихся суетным своим самомнением» .
Именно зрение греха своего вводит нас в смиренномудрие, дарует нищету духовную, первое блаженство, являющееся основанием для стяжания всех прочих блаженств. Ищущий открыть свою греховность, повергает себя в сокрушении сердца пред Богом, в нем не возникнет и тени мнения о самом себе. Он чужд всякой фальши, всякой неестественности и самообмана. Душа тогда бывает способна к исцелению, когда сознает свою греховность; и видение своих немощей и ничтожества побуждает устремляться чистотою молитвой к Богу. «Вся надежда такой души сосредоточена в Боге, и потому нет для нее причин к развлечению при молитве; она молится, совокупляя во едино свои силы, и устремляясь к Богу всем существом своим; она по возможности часто прибегает к молитве, она молится непрестанно» .
Для свт. Игнатия зрение греха своего есть таинственное созерцание духа, этим проникнуты все его творения, в этом вся суть умного делания - таков дух самого свт. Игнатия. «Внимательною молитвою взыщем обратить взоры ума на самих себя, чтоб открыть в себе нашу греховность. Когда откроем ее, - встанем мысленно пред Господом нашим Иисусом Христом в лике прокаженных, слепых, глухих, хромых, расслабленных, беснующихся; начнем пред Ним из нищеты духа нашего, из сердца, сокрушенного болезнию о греховности нашей, плачевный молитвенный вопль» . И поэтому второе, о чем говорит свт. Игнатий, есть рождаемый из зрения греха своего плач сердца, плач духа человеческого о самом себе, о своей удаленности от Бога. «Кто соединяет с молитвою плач, тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. В свое время он пожнет обильный плод: радость достоверного спасения. Кто устранил из молитвы плач, тот трудится в противность установлению Божию, тот не пожнет никаких плодов. Мало этого, пожнет терние самомнения, самообольщения, погибели» . «Не имеющий плача, находится в ложном положении: он обманут своею гордостию» . Плач может быть даже без слез. Под плачем свт. Игнатий понимает особый вид смирения, заключающийся в сердечном чувстве покаяния, в скорби сердца о нашем падении, в глубокой печали о греховности и немощи человека .
Именно в плаче, в этом глубочайшем сокрушении духа по поводу того, что мы должны быть с Богом, но живем без Бога, выражается живое чувство покаяния. Плач всегда чужд прелести, христианин плачет о своей удаленности от Бога, он искренен пред Богом в своем плаче, в нем не возникнет и тени мнения о каком-либо своем достоинстве. Плачущий не ищет в молитве наслаждение, поскольку наслаждение не свойственно падшему, плачущий в молитве распинает свою греховную волю, ищет освободиться от всего, что в его душе мешает исполнению воли Божией.
Зрение греха своего и плач пред Богом - вот суть умного делания свт. Игнатия. Таков должен быть дух нашего умного делания. Зрение греха своего и плач неразрывны друг от друга. Зрение греха своего порождает плач, а плач заключает в себе видение своей падшести. «Тогда только мы можем придти в смирение духа, когда увидим в самих себе падение человечества, его плен, жестокое господство над нами демонов и вечной смерти; только тогда можем возопить к Богу молитвою и плачем из глубины сердца, от всея души, и таким воплем, таким сознанием своей погибели и беспомощной немощи привлечь к себе в помощь Божественную благодать» . «Гляди и вглядывайся в грех твой! Не своди с него взоров! Отвергнись себя, «не имей душу свою честну себе!» (Дн. 20,24). Весь вдайся в зрение греха твоего, в плач о нем! Тогда, в свое время, узришь возсоздание твое непостижимым, тем более необъяснимым действием Святаго Духа. Он придет к тебе, когда ты не чаешь Его, - воздействует в тебе, когда ты признаешь себя вполне недостойным Его!» .
5.    
ДУХ ПРОСТОТЫ И БЕЗЫСКУССТВЕННОСТИ
Свт. Игнатий часто говорит о том, что при прохождении умного делания наши молитвы не должны произноситься красноречиво, с разгорячением, в эмоциональном возбуждении. От этого оживает свое «я», в душу входит высокомудрие. Умное делание должно проникнуться простотой, безыскусственностью, тогда лишь оно способно объять всю душу, тогда лишь мы ощущаем себя созданием, предстоящим всесильному и всеблагому Богу.
По свт. Игнатию, где искренняя вера в Бога, где искреннее стремление к Нему, там и простота души. Простота чужда всякой неискренности, всякой фальши, неестественности, искусственности, она не нуждается в личине. Душа, исполненная простоты, ни с чем себя не сравнивает, всех видит лучше себя, она не мнит о себе, но поставляет себя пред Богом такою, какой является на самом деле, потому что всецело предает себя Богу . Таков должен быть дух умного делания. «Риза души твоей должна сиять белезною простоты. Ничего не должно быть тут сложного! Не должны примешиваться лукавые помыслы и ощущения тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия, высокоумия, сладострастия - этих темных и зловонных пятен, которыми бывает испещрена душевная одежда молящихся фарисеев» . Свт. Игнатий не советует проходящему умное делание сочинять своих многоглаголивых и красноречивых молитв, так как сочинитель увлекается изяществом своих выражений, услаждение витийством своего падшего разума сочтет за утешение совести или даже за действие благодати, утратит истинную молитву при самом произнесении слов молитвы. Для Господа приятнее младенческое лепетание души, умалившейся от зрения множества немощей своих. «Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль, - не красноречие, не разум. «Если не обратитесь» - как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности - «и не будете», сказал Господь, «как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18,3)» . Пред Богом должно открыть себя полностью, открыть пред Ним все тайники сердца, и молитва наша к Нему должна быть чистым и искренним вздохом души. «Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач пред Богом. Не проси, если можешь не просить ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю. Пойми, ощути, что ты создание, а Бог Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волею» .
6.    
НЕМЕЧТАТЕЛЬНОСТЬ УМА И ТИШИНА СЕРДЦА
Свт. Игнатий сущность правильного совершения молитвы Иисусовой и любой другой молитвы видит в следовании способу св. Иоанна Лествичника, чтобы ум заключать в слова молитвы, чтобы в словах молитвы было сосредоточено все внимание души. «Душа молитвы - внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания - мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе» . При внимании ума душа проникается молитвой, молитва становится неотъемлемой собственностью молящегося. Должны отвергаться при молитве все помыслы, мечтания, размышления, в особенности же возникающие образы, ум должно хранить безмечтанным, безобразным, чтобы он был способен взойти в невещественную страну Духа Святаго. Во внимательной молитве выражается самоотвержение души, которая ищет не услаждения себя возникаемыми образами и приносимыми ей со стороны падших духов помыслами, но верности Богу в понуждении себя заключать ум в словах молитвы к Нему .
При внимании ума молитве начинает внимать ей и сердце, сердце проникается духом молитвы, духом покаяния, умиления, блаженной печали о грехах. Дозволенные сердцу в молитве чувства есть чувства страха и благоговения пред Богом, сознание присутствия Божия и своего глубочайшего пред Ним недостоинства. В сердце не должно быть никаких восторгов, никакого разгорячения и эмоционального возбуждения, оно должно исполниться в молитве тишины, мира, покоя в Боге . И ко всему этому, по свт. Игнатию, возводит душу в молитве именно внимание ума словам молитвы. «Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно, и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть безконечная тонкость и непостижимость Предмета, к которому направлено зрение. Невидимое Солнце правды - Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верою, мужеством, кротостию, милосердием, любовию к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живою верою, и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности» .
7.    
ПОСТЕПЕННОСТЬ И ПОСТОЯНСТВО ДЕЛАНИЯ
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что врачевание застарелых недугов совершается не скоро. Испорченность настолько сильно проникла наше естество, что никак нельзя ждать скорого исцеления, никак нельзя нам думать, что спасение души скоро будет достигнуто нами. Свт. Игнатий поэтому предостерегает от всех порывов, от всякой неумеренности даже в подвигах при вступлении в умное делание. «В каждой науке имеется свое начало, имеется своя постепенность в преподавании познаний, имеются свои окончательные упражнения, так и в обучении молитве существует свой порядок, своя система» . Естество наше не приучено к духовной жизни, и чрезмерно ревностное понуждение себя к ней может скоро лишить нас сил и оставит неспособными даже и к малому деланию. Свт. Игнатий советует вначале не обременять ум излишним чтением молитв и Писаний, вводить его в молитву ненадолго, но чаще. «Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени» . При таком настроении душа удобно обретет навык умного делания, в ней образуется естественная потребность молитвы, молитвенный подвиг будет становиться все легче, а потому и способным быть продолжительнее. Ум, более и более навыкая молитве, со временем станет способным и к молитве непрестанной. Помогает этому, помимо прочего, неспешное произнесение молитв и краткий отдых после каждой молитвы .
Свт. Игнатий акцентирует внимание на том, что необходимо наблюдать постепенность и в прохождении ступеней молитвенного восхождения к Богу, в видах совершения молитвы Иисусовой. Так, ни в коей мере нельзя требовать преждевременного получения благодатной сердечной молитвы. Эта молитва, как особый дар Божий, и подается как дар, по воле Божией, а не по нашей воле, подается достойным, тем, кто приготовил себя к принятию дара посредством очищения сердца. Поэтому всем нам дозволена лишь молитва покаяния, в которой мы просим очищения сердца нашего, на большее мы дерзать не должны, большее - в руках Божиих . «Молитва покаяния дана всем без исключения, дана и обладаемым страстями, и подвергающимся насильственно падениям. Они имеют все право вопить ко Господу о спасении; но вход в сердце для молитвенного священнодействия возбранен для них: он предоставлен исключительно архиерею таинственному, хиротонисанному законно Божественною благодатию. Поймите, поймите, что единственно перстом Божиим отверзается этот вход: отверзается он тогда, когда человек не только престанет от деятельного греха, но и получит от десницы Божией силу противиться страстным помыслам, не увлекаться и не услаждаться ими. Мало по малу зиждется сердечная чистота: чистоте постепенно и духовно является Бог» . «Дар дается смирившемуся и уничижившему себя пред величием дара; дар дается отрекшемуся своей воли и предавшемуся воле Божией; дар дается укрощающему и умерщвляющему в себе плоть и кровь, укрощающему и умерщвляющему в себе плотское мудрование заповедями Евангелия. Жизнь воссиявает соответственно степени умерщвления. Пришедши неожиданно, единственно по благоволению своему, она довершает и совершает умерщвление, предначатое произвольно. Неосторожные, особливо упорные, водимые самомнением и самочинием искатели высокого молитвенного состояния, всегда бывают запечатлены печатию отвержения, по определению духовного закона. Снятие этой печати очень затруднительно - по большей части невозможно. Какая тому причина? - Вот она: гордость и самомнение... Стяжи сперва внимательную молитву: предочищенному и предуготовленному внимательною молитвою, образованному, скрепленному заповедями Евангелия, основанному на них в свое время, Бог, - всемилостивый Бог, дарует молитву благодатную. Молитвы учитель - Бог; истинная молитва - дар Божий. Молящемуся в сокрушении духа, постоянно, со страхом Божиим, со вниманием, Сам Бог дает постепенное преуспеяние в молитве» .
Свт. Игнатий обращает внимание на то, что на сколько в молитве нашей должно наблюдать постепенность, на столько же в ней должно быть постоянство. Необходимо понуждать себя к все более частому совершению молитвы Иисусовой. Остановка или длительный перерыв в этом делании способны нанести душе существенный вред. Свт. Игнатий сравнивает такую душу с землей обработанной и удобренной, а затем заброшенной, на такой земле с особенной силой вырастают плевелы. С молитвой Иисусовой поэтому необходимо и ложиться спать, и с нею же просыпаться. Со временем нашу частую молитву Господь может преобразовать в непрестанную .
IX.    
ВЗГЛЯД свт. ИГНАТИЯ НА ПЛОДЫ УМНОГО ДЕЛАНИЯ
Терпеливое прохождение умного делания не может не увенчаться благими плодами, которые суть и дары благодати Божией. Эти плоды подаются тем, кто явил в своем делании твердость произволения к принятию их, в чем показал верность дарам благодати Божией, теперь вверяемым Богом человеку. Плоды умного делания способен описать лишь тот, кто достиг их, о них необходимо рассуждать из опыта своей жизни. «Плотской человек никак, никаким способом не может даже представить себе состояний духовных... познание этих состояний приобретается не иначе, как опытом» . И мы обратимся к опыту умного делания свт. Игнатия, запечатленному в его духовном наследии, дабы извлечь из него знание тех духовных плодов, которых достиг он в своем личном делании, к достижению которых призвал и каждого из нас.
Ранее было сказано, что благодать, по свт. Игнатию, действует сначала на один ум, его преображает и изменяет, подчиняет законам Евангелия. И поэтому первым плодом умного делания, первым духовным даром подвижнику является благодатное глубокое внимание при молитве. Внимание объемлет ум, заключает его в слова молитвы, он прилепляется к ним, весь в них погружается . Внимательная молитва служит свидетельством, что душа расторгла нити греховных пристрастий, почему ум теперь свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему и Ему усваивается . «Когда уже благодать Божия начнет явно помогать нам, - пишет свт. Игнатий, - то первый признак ее вспоможения есть неслагающийся помысл, как говорит святой Иоанн Лествичник (Сл. 15, гл. 9): то есть является мало по малу в уме несочувствие к блудным помыслам и мечтаниям, вместо прежнего сочувствия, от которого происходили увлечение и побеждение при всяком случае, когда для сопротивления не употреблено было особенного усилия» . Ум становится непарительным, он перестает мечтать и увлекаться помыслами, становится тихим и мирным. Внимание ума при молитве успокаивает кровь и нервы, способствуя сердцу пребывать в покаянии . И эта мысленная чистота, эта тишина, умиротворение ума есть уже явление Бога человеку . Христианин становится силою Божией неподвластен греховным помыслам, он оказывается способен тотчас распознавать приближение невидимого врага.
За приносимое душой покаяние, за ее сокрушение, печаль о грехах сердце начинает сочувствовать вниманию ума чувством умиления, которое есть «первый признак оживления сердца в отношении к Богу и вечности», и есть «ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию падения, состоянию вечной смерти» . От умиления усугубляется внимание при молитве, а от сугубого внимания возрастает умиление. За собственное покаяние Господь дарует христианину покаяние благодатное, так что христианин чувствует неизреченную нищету духа, это начало всех блаженств. Это связано с тем, что Господь прежде чем освободить подвижника от внутреннего плена, этот плен открывает. Поэтому подвижнику дается благодатное зрение греха своего, живое ощущение своей греховности, в глубине сердца подвижник начинает узревать свою душу убитой грехом, видеть внутри себя ад и демонов, цепи и оковы .
Свт. Игнатий акцентирует на этом внимание, что таков истинный плод правильного совершения молитвы Иисусовой, таков плод правильного прохождения всего умного делания - Господь воздействует Своей благодатью на сердце, открывая подвижнику падение его. «Божественное действие - невещественно: не зрится, не слышится, не ожидается, невообразимо, необъяснимо никаким сравнением, заимствованным из сего века; приходит, действует таинственно. Сперва показывает человеку грех его, растит в очах человека грех его, непрестанно держит страшный грех пред его очами, приводит душу в самоосуждение, являет ей падение наше, эту ужасную, темную, глубокую пропасть погибели, в которую ниспал род наш согрешением нашего праотца» . Именно по очищении покаянием ризы душевной от некоторых греховных пятен является видение существования пятен других, - и это есть духовное видение, дар благодати Божией. «Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало» .
За зрением собственного падения открывается зрение падения всего человечества, его страдания под игом миродержца, и это - путь к разумению тайны Искупления и прочих глубочайших таин христианства . «Зрение падения своего уже есть блаженство для падшего человека. Видящий падение свое способен признать необходимость спасения, Спасителя, - способен уверовать в Евангелие живою верою. Такое состояние - дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство» .
От распространяющегося зрения своей греховности усиливается покаяние и умиление, которое обращается в благодатный плач. «Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу» . С плачем сердца иногда бывают связаны и слезы, проливаемые о своей греховности и падшести. Вообще, слезы бывают сначала скудны и горьки, изливаются при болезни и томлении духа, затем, вместе с утешением и прекращением внутренней брани, они становятся обильнее и сладостней. Свт. Игнатий обращает внимание на то, что при постоянном покаянии и сокрушении духа Господь подает утешение, именуемое у святых отцов «извещением», оно состоит в облегчении совести, в явлении надежды спасения, здесь печаль смешана с радостью. Утешение делает человека мертвым для мира, уединяет его в самом себе, оставляет его лишь с Богом .
Надо заметить, что дар плача, умиления и слез есть признак уже принятого или принимаемого Богом покаяния . Сердце начинает оживать и очищаться, в нем является живая вера в Бога, глубокое ощущение Его присутствия. «Бог престает быть для него (подвижника) мертвым, каковым Он представляется для умерщвленных плотским мудрованием» . С этим всегда связано явление в душе страха Божия, которое есть ощущение святое, духовное, тонкое. Страх Божий есть предварение любви Божией, он есть действие Духа Святаго, он есть ощущение совершенно новое, от вкушения которого истаивают страсти, а ум и сердце влекутся к молитве непрестанной. С ним всегда связано живое воспоминание смерти, страх Суда и осуждения . «Высоко и вожделенно ощущение страха Божия. При действии его часто ум притупляет свои очи, престает произносить слова, выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания» . «Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на страшном суде Божием» .
В душе водворяется глубочайший мир Божий, свидетельствующий об усвоении волей человека воли Божией, о том, что человек примирился с Богом, примирился с промыслом Божиим, со всеми обстоятельствами жизни, с ближними, с самим собою. Душа человека уже не возмущается волнами враждебности, ропота, непримиримости, она избавлена от внутреннего греховного возбуждения. Христианин освобождается от всех смущений и страхов, поскольку святая истина известилась его сердцу тишиной, спокойствием, ясностью, твердостью в Боге. Мир Христов вводит в душу свойства Христовы, т.е. усваивает душе добродетели Евангелия, и потому этот мир соединен с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, чуждой самомнения и всех разгоряченных порывов и движений .
Присутствие мира Христова в душе всегда означает заграждение и произрастание в ней смирения, состоящего в отречении от всех собственных достоинств, состоящего в духовном разуме, в ощущении величия и бесчисленных благодеяний Божиих, в ощущении собственного ничтожества. «Благодатное смирение невидимо, как невидим - податель его Бог. Оно закрыто молчанием, простотою, искренностию, непринужденностию, свободою... Смирение - залог в сердце, святое, безъимянное сердечное свойство, Божественный навык, рождающийся неприметным образом в душе... Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее пред собственными взорами. Это - естественно. Когда человек не вкусил еще высшего добра, тогда собственное его добро, оскверненное грехом, имеет пред ним цену. Когда же он причастится добра Божественного, духовного, тогда без цены пред ним его добро собственное» .
Смирение сосредотачивает мысль и чувства христианина во внутренней клети, его молитва становится непрестанной и самодвижной, поскольку благодатное действие смирения и благодатное действие молитвы есть одно и то же действие . И именно достигший смирения достиг правильной, святой любви к Богу и ближним, рождающейся из страха Божия, выражающейся в верности всем заповедям Христовым . «Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием безконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнена ни с какою любовию, движущеюся в падшем естестве, как бы ни была эта естественная любовь правильною и священною» .
В таком состоянии христианин ясно зрит в ближних образ Божий, всех ставит выше себя, во всех без различия видит ангелов Божиих, сам же стремится к неизвестности. В молитве он влечется несказанной любовью к Богу, окончательно умирает для страстей, достигает просвещения от Духа Святаго. Уму открывается таинственное учение Христово, Крест Христов становится понятным, понятным в самом опыте жизни, поскольку христианин смирился пред Богом и исполнился неизреченной любви к Нему. Сердце приходит в состояние младенческой простоты и невинности, оно теряет самое понятие о зле, становится способным духовным ощущением распознавать и отвергать приближающееся зло, как бы оно ни было замаскировано . «Душа ощущает, что приближается к ней супостат; но молитвенная сила, ее наполняющая, не попускает врагу приблизиться и осквернить храм Божий. Молящийся знает, что приходил к нему враг; но не ведает с каким помыслом, с каким видом греха» . Христианин становится свободен от опытного познания зла, греховные помыслы и ощущения уже не действуют внутри души, душа свободна от принятия их и сочувствия им.
Таковы дары благодати Божией, таковы плоды умного делания. При этом, свт. Игнатий замечает, что «духовные дарования раздаются с Божественною премудростию, которая наблюдает, чтоб словесный сосуд, долженствующий принять в себя дар, мог вынести без вреда для себя силу дара» . Поэтому обретение благодатных даров должно всецело предать воле Божией, прося лишь ниспослания одного дара - покаяния, зрения греха своего, печали о грехах. Нам должно искать лишь подчинения своей воли воле Божией, а Господь подаст нам то, что послужит к спасению нашему, и о чем наш слабый рассудок точного понятия иметь не может.
X.    
ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО И СОСТОЯНИЕ
БОГОПОДОБИЯ В УЧЕНИИ свт. ИГНАТИЯ
При постепенном усвоении плодов умного делания, этих даров благодати Божией, подвижник вводится в состояние христианского совершенства, вводится в совершенство десницей Божией, тем самым являя в своей жизни осуществление заповеди Христовой: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48).
Свт. Игнатий говорит о том, что, отделив от естества своего греховный яд, который примешался к нам, отделив от себя то зло, которое не дает нашему добру быть чистым, мы останемся с тою непорочностью, с которой был сотворен первый человек. В естестве человека явится бесстрастие, свобода от всякого вида зла, от приражения греха даже на тончайшем мысленном уровне. Внутри воцарится чистота, соделывающая человека достойным сосудом для Духа Святого . Собственно же совершенство состоит в том, что христианин, пройдя все ступени умного делания, сподобившись благодатных даров, вводится в Богообщение. Естество человеческое соприкасается с Божиим естеством, душа соединяется во един дух с Господом, воля Божия становится для человека своей собственной волей .
«Что же значит христианское совершенство? - Это ощутительное и явное обновление христианина Святым Духом, могущее совершиться только над тем, кто умер для греха и для мира на кресте Христовом. Человек, обновленный Духом, делается Богоносцем, делается храмом Бога и Священником, священнодействующим в этом Храме, поклоняющимся Богу Духом и Истиною» . «Совершенство состоит в явном причастии Святаго Духа, Который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность» . Очистивший свое сердце узревает невидимого для чувственных очей Бога (Мф. 5,8), и Бог вселяется в чистое сердце. Ум достигает не просто чистоты молитвы и богомыслия, ум восхищается к самому престолу Божию, достигает состояния вышеестественного. «Ум входит в мрак невидения ничего, и предстоит лицу Божию без всякого посредства. Мысленный мрак есть тот покров, тот занавес, которым покрыто лице Божие. Покров этот - непостижимость Бога для всех сотворенных умов. Умиление сердца соделывается тогда столько сильным, что оно названо исповеданием» .
Совершенство существа Божия, по причине его бесконечной тонкости, духовности, остается неприступным для видения и познания тварных существ, однако явление Бога душе ясно зрится чистотой сердца. Бог зрится по причине обретения душой богоподобных свойств, потому что ум и сердце христианина стали евангельскими, Христовыми, Евангелие оказывается начертанным перстом Духа на скрижалях сердца, человек вступает в теснейшее общение с Богом . «Ты приходишь! - я не вижу образа шествия Твоего; вижу Твое пришествие, вижу не плотскими очами - ощущением. Ты не даешь ни времени, ни способа размыслить - кто Ты? Неожиданно являешься в душе, Невидимый и Непостижимый! Являешься с несказанною тихостию и тонкостию, вместе с властию и силою Творца, потому что изменяешь всего человека: изменяешь, претворяешь, возсозидаешь, обновляешь и ум, и сердце, и тело!» .
Пришествие Бога в душу, вступление души в единение с Ним, всегда связано с преображением естества человека, благодать, осенив человека, исцеляет его естество, соединяет рассеченные грехопадением ум, сердце и тело, приводит в порядок их внутренний строй и взаимосвязь. Ум, сердце и тело уже не враждуют, не противоборствуют друг другу, они исполняются мира, поскольку человек достиг мира с Богом, а где воцаряется Бог, там царит благоустройство, порядок, блаженство . «Невидимою рукою взял Он ум мой, взял сердце, взял душу, взял тело мое. Едва они ощутили эту руку, как ожили! Явилось в них новое ощущение, новое движение, - ощущение и движение духовные! Я не знал доселе этих ощущений и движений, даже не ведал, не предполагал существования их. Они явились, и от явлений их скрылись или оковались ощущения и движения плотские и душевные; они явились, как жизнь, и исчезло, как смерть, прежнее состояние. От прикосновения руки ко всему существу моему, ум, сердце и тело соединились между собою, составили нечто целое, единое; потом погрузились в Бога, - пребывают там, доколе их держит там невидимая, непостижимая, всемогущая рука. Какое же чувство объемлет меня там? Объемлется все существо мое глубоким, таинственным молчанием, вне всякой мысли, вне всякого мечтания, вне всякого душевного движения, производимого кровию: субботствует и вместе действует все существо мое под управлением Святаго Духа. Управление это необъяснимо словом» .
Существо человека теперь целостно, молитва восходит к Богу из всего существа, и ум, и сердце, и тело равно принимают участие в Богообщении. Таким образом, человеческая природа достигает цели своего бытия, достижением цели увенчивается и умное делание, ищущее подчинения Богу, усвоения Богу всех сторон и проявлений жизни человеческой природы. И потому это состояние связано с неизреченным блаженством, радостью, утешением, услаждением человека. Сердце исполняется сладостной любви и благодарности Богу, все естество человека воспевает торжественную песнь хвалы Милосердному и Премудрому Богу. «Когда она (душа), - пишет свт. Игнатий, - увидит избавление свое от смерти греховной, от потопления в суетных попечениях и занятиях мира, от власти и насилия фараона, тогда настраивает чувства сердечные в чудный мир Христов, и, прикасаясь к ним, как к струнам, Божественными помышлениями, издает дивные, вещие звуки, воспевает хвалу Богу, таинственно, духовно, насладительно» . «Радость и веселие свойственны душе, ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати, ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию, возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так сильны, что Святый Дух приглашает ощутившего их к воскликновению. Как не воскликнуть от радости освободившемуся, ожившему, окрылатевшему, вознесшемуся с земли на небо? Воскликновение принадлежит духу человеческому. Оно сильно, но духовно: плоть и кровь не имеют и не могут иметь в нем участия. Самовольное действие их устраняется: они поступают в подчинение действующей благодати Божией, служат орудиями в истинном подвиге, и уже не увлекают человека в неправильные состояния и действия» .
Именно в этом состоянии христианин удостаивается достижения духовного разума и рассудительности, которые есть «свет Святаго Духа в уме и сердце», которые есть «Боговидение» . Достигший Боговидения в свете Христовом видит и самого себя, видит и тайники внутренней жизни другого человека. Будучи просвещен благодатью Святаго Духа, будучи причастником истинной Жизни, он знает, как вести к этой Жизни других. Он может дать ответ в любой жизненно трудной ситуации, может стать истинно духовным руководителем-старцем, потому что он руководствуется исключительно мудростью Христа, сотворившего в нем Свою обитель (Ин. 14,23). Свт. Игнатий обращает особенное внимание на важность достижения духовной мудрости в последние времена человеческой истории, когда зло крайне изощрится в своем обольстительном действии, направленным к сердцам людей, когда разгадать обольщение смогут лишь достигшие духовного разума. Кто же не достигнет подчинения всего естества своего Богу, тот едва ли охранится от подчинения себя царству антихриста. «Кто приял внутри себя царство Божие, тот может иметь ясное понятие о втором пришествии Богочеловека, тот может узнать и избежать антихриста или противостать ему. Кто же не приял внутри себя царства Божия, тот не узнает антихриста: тот непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем; тот не узнает приближающейся кончины мира и наступающего страшного второго пришествия Христова; оно застанет его неготовым. Никакое человеческое учение, никакое учение словом и словами недостаточно для наставления тому, что требует наставления в душевной клети, наставления от Самого Бога. Стяжавший «внутри» себя «царствие Божие» имеет руководителем Святаго Духа, Который наставляет «всякой истине» (Ин. 16,13) руководимого Им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекающеюся для удобнейшего обмана в призраки истины» .
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную
Полезная информация: