СОДЕРЖАНИЕ

1.      Вместо предисловия………………………………………………………3

2.      Введение. Понятие о секте……………………………………………….3

3.      Причины и условия происхождения и развития

      русского сектантства……………………………………………………...4

4.      Разделение сект……………………………………………………………6

5.      Краткое изложение догматического учения о единстве

     Церкви Христовой………………………………………………………...7

6.      Анабаптистское движение в Германии при жизни М. Лютера.

      Шток и Мюнцер…………………………………………………………10

7.      Баптизм в Англии. Зарождение баптизма……………………………..15

8.      Баптизм в Германии……………………………………………………..18

9.      Штундизм в России, его появление и распространение………………20

10. Евангельские христиане (Пашковщина)……………………………….29

11.     Пятидесятники (ХЕВ)…………………………………….....................37

11.1.      Разбор вероучения ХЕВ…………………………………………38

12.     ВСЕХБ в СССР…………………………………………………………40

12.1.      Богослужебный ритуал ЕХБ………………………………….....41

12.2.      Разбор основных вероучительных истин

          современного баптизма (ВСЕХБ)……………………………….45

12.3.      Таинство Миропомазания……………………………………….57

12.4.      Таинство Брака…………………………………………………...59

12.5.      Таинство Елеосвящения…………………………………………61

12.6.      О почитании Божьей Матери……………………………………63

12.7.      О почитании святых ангелов и угодников Божиих…………....65

12.8.      Почитание святых мощей……………………………………….70

12.9.      О почитании святых икон и Креста Господня…………………73

12.10.     О Кресте…………………………………..…………………….75

12.11.     О посте………………………………………..………………....77

13.     Заключение …………………………………………………………….80

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

«Злоба еретиков и богохульников вынуждает нас совершать вещи недозволенные, выходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенные.

Следовало бы довольствоваться тем, чтобы искренней верой выполнять то, что нам предписано, а именно: поклоняться Богу Отцу, почитать с Ним Бога Сына и исполняться Святым Духом. Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ».[1]

ВВЕДЕНИЕ

ПОНЯТИЕ О СЕКТЕ

В Пространном Катехизисе Православной Восточной Кафолической Церкви говорится только о ереси и расколе; о секте же не упоминается.

«Секта» ¾ слово латинское и в переводе на русский язык означает «правило», «метод», в особенности философский, «учение», «школа», «секта». Древние римские писатели этим словом обозначали философскую партию или школу, державшуюся отличного (особого) от господствовавшего в то время учения, метода и т. п., или политическую партию.

В таком смысле приверженцы Антония называются у Цицерона сектантами, а Тацит говорит о секте стоиков, секте циников и др. Затем слово «секта» стали применять и к религиозным обществам, отличавшимся в своих верованиях и учении от остальной массы. В таком смысле Плиний Младший говорит о «секте христиан», появившейся в его время среди иудеев; в таком же смысле употребляется это слово и в латинской Библии (Деяние 24, 5-14).

С усилением христианской Церкви слово «секта» стало применяться лишь к тем христианским обществам, которые хотели жить сами по себе, совершенно отдельно от господствующей Церкви, и обособлялись от нее в учении или порядке, управлении и дисциплине, то есть имели характерные признаки ереси и раскола. Сообразно с этим, средневековые католические богословы стали употреблять это слово, как термин, для обозначения обществ, отделившихся от союза с Римо-Католической Церковью и совершенно исказивших ее вероучение.

С таким значением слово «секта» перенесено и к нам южнорусскими богословами, получившими образование в католических школах. В настоящее же время под сектой у нас разумеется такое отделившееся от единства Русской Православной Церкви, ее учения и обрядов религиозное общество, которое имеет особое, отличное от нее учение, богослужение и устройство и живет отдельной, самостоятельной жизнью, стараясь осуществить в своей замкнутой среде свои религиозные идеалы.

ПРИЧИНЫ И УСЛОВИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ

И РАЗВИТИЯ РУССКОГО СЕКТАНТСТВА

Вопрос о происхождении сектантства давно уже волнует русскую мысль; особенно много говорят и пишут о нем в последнее время.

Многие дореволюционные историки и богословы видели в сектантстве явление заносное и объяснили его иноземным влиянием, но некоторые считали его явлением самобытным и выводили из условий исключительно внутренних, местных. Одни из них (исследователи этого вопроса), смотрели на сектантство, как на явление религиозное, другие же ¾ как на социально-политическое; одни даже признавали его явлением светлым, свидетельствовавшим о прогрессивном движении нашего народа, а другие ¾ болезненным, и сообразно с этим объясняли его происхождение. Более беспристрастные исследователи и писатели согласны с тем, что общие причины всего сектантства нужно искать не в условиях быта и обстоятельствах истории, а в области религиозно-нравственной психологии.

Психологическая причина

Поиски ее в этой области приводят к тому заключению, что такими причинами служат: гордость и высокомерие, дающие в результате «духовную прелесть», самоволие в вере и самочиние в деле спасения, греховная воля приводят к патологическому состоянию сердца человека, как источника чувствований. Гордость, как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и поставлению на Его место человека, т. е. к самообожению, а  на дальнейшей ступени ¾ к пантеизму. Гордый, самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какие бы то ни было посредства, ¾ у него есть свои средства спасения: свою плоть он может обуздать радениями, оскоплением, постом, веригами и, восходя от совершенства к совершенству, достигнуть сам собою безгрешности и святости. Отсюда, естественно, что Церковь, которая будто бы порабощает дух человека и полагает границы его свободной воле, не нужна, таинства ¾ тоже, потому что Дух Святой всегда пребывает в нем, иерархия ¾ излишня, потому что каждый сам ¾ священник, царь и пророк; не нужны святые храмы, иконы, кресты, посты и уставы церковные, не нужны и Святое Предание, Священное Писание, если и нужно, то толковать его может каждый по своему личному разумению.

Освобождая себя таким образом от всяких стеснений в деле веры и спасения, самообольщенный, гордый от сознания своих «необычайных» достоинств человек впадает в состояние духовной прелести и считает себя то святым, безгрешным, о чем объявляет даже публично, то признает в себе пророчество и даже божеское достоинство, не стесняясь в то же время творить разные мерзости. Все это такие черты, которые ясно показывают, что сектантство – явление болезненное, патологическое, одностороннее, а все секты ¾ не что иное, как глубоко греховные человеческие заблуждения; патологические, болезненные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека.

Имея корни в области религиозно-нравственной психологии, русское сектантство стоит в то же время в тесной связи с общим движением исторической жизни русского народа, поэтому как появление, так и развитие его немало зависело от некоторых исторических условий. Важнейшим из этих условий были следующие: а)распространение в русском обществе ХVII-XIХ вв. иностранных влияний; б)религиозное неведение многих русских людей; в)низкий нравственный уровень народа, в частности самого духовенства, а также недовольство многих состоянием РПЦ и общегосударственной жизнью.

а) Распространение в русском обществе XVII–XIX вв. иностранных влияний. До конца XVII века в России господствовало византийское влияние; оно было принесено и проводилось Церковью и направляло общественно-политическую мысль русского народа к религиозно-нравственным целям. С западной же Европой Русь хотя имело общение (вступало с ней в торговые и дипломатические сношения, вызывало ее архитекторов, строителей, мастеров, врачей и военных людей), но держала себя по отношению к ней довольно далеко, а в делах веры даже «твердо и опасливо», стараясь, по возможности, не допускать иноверцев в свою среду, не учиться у них, не подражать их обычаям, одежде и т. п.

Однако путем войн и разного рода сношений влияние протестантского запада все больше и больше проникало на Русь. Это влияние с течением времени постепенно проникало во все сферы жизни, изменяя, хотя и с трудом, понятия и отношения, внося новые идеи, требования, новые области знания, переделывая костюм, нравы, обычая, верования. Сначала все это проникало к нам через Польшу и Литву, а потом – и непосредственно. Иностранцы, раньше являвшиеся к нам единицами, в XVII веке явились в таком количестве, что к концу указанного века на восточной окраине Москвы образовали целую немецкую слободу, скоро разросшуюся в значительный городок.

б) Религиозное неведение многих русских людей. Несмотря на свою религиозность, многие из православных русских людей, особенно из простонародия, издавна отличаются крайним невежеством в религиозных вопросах, суеверием; почти не знакомы со Святым Писанием и Святым Преданием, святоотеческой литературой и проч. Не имея правильных понятий о вере, эти русские люди не  в силах, конечно, самостоятельно разобраться в религиозных вопросах; между тем им сильно хочется уяснить себе истину в деле веры и нравственности. Поэтому более задумчивые из них в поисках этой истины нередко заходили «на путь ложных мечтаний и в дебри разных лжеучений». Другие увлекались мнимыми подвижниками, лжепророками и учителями какой-нибудь новой веры, в которой как будто находили ответы на запросы своей души, шли за новоявленными учителями.

в) Недовольство многих состоянием Православной Русской Церкви. В жизни Православной Русской Церкви существовало и существует немало разного рода недостатков, которые всегда вызывают недовольство в среде православных. Так, небрежное, чисто формальное отправление богослужения и разных треб, отсутствие учительства, нетрезвая жизнь, вымогательство за требы вызывали и вызывают недовольство духовенством со стороны пасомых, возбуждает недоверие к нему и делают более восприимчивыми к  проповеди лжеучителей.

Наконец, нестроение в государственной жизни старой России, то есть когда Церковь не была отделена от государства, например, притеснение слабых сильными, бедных богатыми, злоупотребление властей, пьянство, разврат, самосуд среди простого народа и пр. возбуждали сильное недовольство против существующих в государстве порядков. Такое недовольство, развитое среди многих русских людей, не мало содействовало как появлению, так, в особенности, развитию сект. 

РАЗДЕЛЕНИЕ СЕКТ

Отделившись от РПЦ, сектанты, в силу общего исторического закона, не остановились на этом, а, в свою очередь, стали делиться между собой и распались на множество сект, а секты – на частные толки. Все наши секты обыкновенно делятся на рационалистические (от латинского «рацио» ¾ разум) и мистические. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Святое Писание, но в то же время в толковании его допускают полную свободу, произвол и греховное насилие, руководствуясь исключительно личным пониманием, и ставят человеческий разум (рацио) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание святых икон, мощей, крестное знамение, посты и т.д. называются рационалистическими.

Те же секты, которые признают начало внутреннего озарения и откровения, верят в непосредственное, таинственное единение человека с Богом, через воплощение в нем Божества, ¾ допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрении, называются мистическими, а по своей скрытности ¾ тайными.

К последним относятся: хлыстовщина, скопчество, киселевщина и другие, а к первым ¾ баптизм, духоборство, молоканство, иеговизм, пашковщина, адвентизм, толстовщина и др. Но деление это нельзя назвать вполне точным, потому что большая часть так называемых рационалистических сект заключает в себе очень много элементов мистических и, наоборот, ¾ в мистических сектах есть элементы рационализма, причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Ввиду этого, если и можно оставить такое деление, то лишь потому, что в одних сектах преобладают мистические элементы, а в других ¾ рационалистические.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ

О ЕДИНСТВЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ

Церковь Божия едина. Единство Церкви является одним из основных догматов в христианском вероучении. Эта догматическая истина, полностью основанная на Священном Писании, выражена в Никео-Цареградском Символе веры: «Верую... во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь». Иисус Христос основал на земле одну Церковь, в Которой, по предвечному определению Отца Небесного, предложено спасение всему человеческому роду: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16, 18), ¾ Господь говорит об одной Церкви, а не о многих. Изображая Церковь в притчах, Он также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря-Христа и об одном овчем дворе: «... будет едино стадо и един пастырь» (Ин. 10, 16); об одной виноградной лозе: «Будите во Мне и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе...» (Ин. 15, 4); об одном Царстве Божием на земле (Мф. 13, 24-50). Христос установил одно крещение и одно причащение. Единство в Нем верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем первосвященнической, в которой Он молился не только о непосредственных Своих учениках и апостолах, но и о всех Своих последователях всех времен и народов: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы...» (Ин. 17, 11), но не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их (апостолов) ради в Мя. Да вси едино будут: «якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут...» (Ин. 17, 20-21).

Как Сам Божественный Учитель, так и ученики Его учили только об одной Церкви: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: Един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех» (Еф. 4, 4-6); для Церкви, как здания Божия, «основания инаго никтоже может положите паче лежащего, еже есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:10-11) еще: «Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф. 5, 25-27), или: «несть иудей, ни едлин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо во едино есте о Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Святые апостолы заповедали всем и на все времена: «Блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4, 3). В послании к Римлянам святой апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (16, 17), ибо, по словам святого Иоанна Златоуста: «Разрывать единство и полноту Церкви ¾ не меньшее зло, чем создать ересь» («ЖМП», 1971, № 8, с. 10).

Только единой Кафолической Церкви принадлежат высокие обетования, данные ей ее Основателем ¾ Христом (Мф. 16, 18; Мф. 28, 20; Еф. 1:22-23; Еф. 3:21); только она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истинах веры, или впасть в заблуждение. Выражая эту истину, основанную на выше указанных высоких обетованиях Христа, Послание Восточных патриархов в своем члене 12 говорит: «несомненно исповедуем, как твердую истину что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Катехизис, стр. 48). Только единая Церковь, основанная Христом и распространенная святыми Апостолами по всей нашей планете, вечна и врата адовы «не одолеют ей».

Об отделяющихся от святой Церкви святые Отцы учат: «Всякий отделяющийся от Церкви, ¾ говорит святой Ириней, ¾ чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Немеющий матерью Церкви, не может Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается страданиями».[2]

Святой священномученик Киприан, епископ Карфагенский говорит: «Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви» (т. 1, п. 3, стр.27). «Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа» (т. 1, п. 47, стр. 173).

 Он же, как и святой Ириней, учит, что «грех разделения с Церковью не омоется и самою кровию». Святой Кирилл Иерусалимский: «Исповедание веры преподает нам ныне: во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических обществ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден и когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами господними свои вертепы, и не просто также: где церковь? Но: где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа» (Оглас. поуч. 18-е, стр. 26). Блаженный Иероним Стридонский: «Следует твердо держаться той Церкви, которая, будучи основана Апостолами, продолжает свое существование до настоящего дня. Услышишь где-нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Xриста, а от кого-либо другого, как, например, Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что то не Церковь Христова, а синагога антихриста» (ч. 4, стр. 92).

Блаженный Августин: «Всяк отделяющийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была достойны похвалы, за то одно беззаконие, что отвергся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем»[3] (Письмо 152).

Хотя среди паствы Христовой временами и появились еретики: Арий, Македонии, Несторий, Север, Диоскор, Евтихий и др., которые старались посеять плевелы, но Церковь Божия, следуя учению Апостола, заповедавшему: «Измите злаго от вас самех» (1 Кор. 5, 13), отсекала злых и развращенных от общения с собою и таким образом оставалась единою, святою, соборною и апостольскою в течение всех веков до настоящего времени. Такою же она пребудет, по неложному обещанию ее Основателя (Мф. 16, 18), до скончания века.

В половине XI в. (1054 г.) в христианском мире произошло печальное событие ¾ от Православной Кафолической восточной Церкви отделилась Римо-Католическая Церковь. Это разделение единой Церкви на две части удерживается и в наше время.

В начале ХVI столетия Римо-Католическую Церковь сотрясают волны протестантских выступлений. Вожди реформации ¾ Лютер, Цвингли, Кальвин и др., требуя перевода Библии и богослужения на родной язык, в самой резкой форме выступили против основных положений и установления папы и Римской курии.

АНАБАПТИСТСКОЕ[4] ДВИЖЕНИЕ В ГЕРМАНИИ

ПРИ ЖИЗНИ ЛЮТЕРА. ШТОРК И МЮНЦЕР

Один из самых ревностных учеников Лютера, Николай Шторк, развивая учение своего учителя, пришел к заключению, что крещение младенцев не освобождает их от первородного греха со всеми его последствиями, т.к. в момент крещения они не имеют сознательной веры в Иисуса Христа, а поэтому необходимо всех перекрестить, и впредь совершать крещение только над взрослыми, ибо крещение, совершенное над младенцами, не действительно. Этот новый «догмат» и послужил причиной выделения из среды последователей М. Лютера секты анабаптистов.

Новый «догмат» Н. Шторка скоро сделался предметом серьёзных богословских прений: о нем стали говорить с церковных кафедр, его разбирали в аудиториях университетов, он сделался предметом ученых трактатов выдающихся богословов того времен. Каждый день М. Лютер видел ряды своих сторонников все более и более редеющими. Ободренный и окрыленный своим успехом, Н. Шторк обратился с проповедью к простому народу, раскрывая пред ним вред образования и несправедливость владения богатствами.

Шторк отдался проповеди о пользе, достоинстве и святости невежества. Постановления вселенских соборов, творения святых Отцов, по его словам, были орудием гибели для христиан: даже чтение самой Библии он признавал бесполезным. Вдохновение, ниспосланное свыше, озарение внутреннего существа человека светом истины, по мнению Шторка, должны определять поведение христианина. Невежественная толпа и все, кто тяготился исполнением обязанностей, возлагаемых на христианина Церковью, охотно принимали это новое учение реформаторов ХVI века. Студенты, под влиянием этой проповеди, оставляли аудитории университетов и предавали торжественному сожжению книги. Спасение только верой в Иисуса Христа без дел, проповеданное М. Лютером, Н.Шторком и прочими лидерами реформации, побудили многих оставить Церковь и стать на путь сектантских течений, на путь легкого спасения.

Характеризуя эту одну из главных причин, способствовавших быстрому распространению учения вождей реформации, Стефан Яворский говорит: «Аще бо Лютер, Шторк иже с ними тайной исповеди и поста сорокадневного не отвергли, аще бо воздержания уз не растерзали, аще бо в нечистотах и прочих беззакониях погрязших грешников не возвестили оправдания единою точию веро без дел, не имели бы столь многих последователей.[5]

Видя успех Шторка, Фома Мюнцер (род. около 1489 г.) скоро оставляет Лютера, своего друга и наставника, и становится одним из главных лидеров партий Н. Шторка, а вместе с этим и непримиримым врагом Лютера. Под предводительством Ф. Мюнцера толпы народа врывались в храмы Виттенберга, опрокидывали жертвенники, разбивали святые иконы, уничтожали все, что напоминало Католическую Церковь и было пощажено Лютером.

Скоро сделан был новый шаг: анабаптизм принял политическую окраску, религиозная его система превратилась в социальную. Это было логическим следствием вероучения вождей анабаптизма: если все люди равны пред Богом, то, следовательно, они должны быть равны и здесь, на земле, а потому и всякая власть, всякое различие в имущественном отношении ¾ незаконны: первую следует уничтожить, а имущества частных лиц должны стать общим достоянием. «Мы все ¾ братья, ¾ поучал Мюнцер окружавшую его толпу, ¾ так как мы имеем одного отца в Адаме. Откуда происходит это различие в общественном и имущественном положении? Зачем нам изнемогать в бедности, зачем нам быть удрученными трудами в то время, как они (представители власти и владельцы богатства) утопают в роскоши?... Мы имеем права на равное распределение даров природы, не только как люди, но и как христиане. В начале истории христианства разве мы не видим, что апостолы одинаково удовлетворяли нужды каждого верующего средствами, которые христиане приносили к их ногам? Неужели мы никогда не увидим возрождения этого счастливого времени, неужели мы, обездоленное стадо Христово, всегда будем в угнетении от Церкви и светских властей».[6]

Эти и подобные им призывы увлекали народ и произвели ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем «крестьянской войны» в Германии, в которой принял активное участие Ф. Мюнцер. Последний со своими последователями, совершал насильственную и кровавую расправу со светской и духовной властями, истреблял огнем и мечом «нечестивых», т. е. всех несогласных с его учением, и этим, как он сам заявлял, подготавливал путь к окончательному торжеству «святых» на земле. 15 мая 1525 г. под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30 мая казнен.

В 1533 г. последователи Мюнцера, возглавляемые кровожадным и беспредельно властолюбивым его преемником – Иоанном Лейденским (Иоанном Бокгольдом), предприняли в Вестфальском городе Мюнстере новое истребление «нечестивых», не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, жгли книги и картины, громили церкви...

Иоанн Лейденский, объявив себя царем Сиона ¾ пророком, приказал все движимые имущества снести в царский дворец. Его облачение и одежда его семнадцати цариц блистали золотом и драгоценными камнями. Дворец был обставлен с неслыханной роскошью, и «царь Сиона» показывался не иначе, как в сопровождении почетных лиц, пажей и стражей, роскошь которых напоминала деспотические монархии Востока. Гордость и тирания с этого момента не знали пределов. Самый незначительный протест, самый ничтожный признак сопротивления были наказываемы смертью, и «царь Сиона» находил удовольствие в том, что время от времени сам рубил головы виновным.

Последние следы социального порядка совершенно исчезали в Мюнстере. Вандализм достиг своего крайнего развития. Анархия, насилия и смешение полов царили во всей своей силе. Но сатурналии (дикий разгул) продолжались недолго. В ночь на 25 июня 1535 г. город был взят войсками Франциска. После страшной резни, происшедшей в городе, Иоанн Лейденский был обезглавлен.

Из краткого обозрения учения и деятельности Шторка, Мюнцера, Иоанна Лейденского и пр. предшественников, предтечей баптизма, видно что их пропаганда носила не столько религиозный характер, сколько социальный. Это движение было направлено не только против Церкви, но и вообще против основных устоев и положений всякой религии. Это движение анабаптистов ведет свое начало от отца несогласия, обмана и коварной лжи, ибо это движение не имело ничего общего со Христом и проповедью Евангелия. Библия была только завесой, за которую они прятались, боясь вначале открыто вступить в борьбу с гражданскими властями и с существовавшими порядками. Выступая с требованиями неограниченной свободы для человека, проповедники секты провозглашали абсолютное равенство и равноправие всех людей как в отношении гражданского и общественного положения, так и в отношении священства. «Они не мирились ни с какими формами общественного неравенства и зависимости человека от человека, как противными Божественному Откровению. Религиозная санкция здесь не только оправдывала, но и усиливала такого рода стремления...»[7].

После этого разгрома анабаптисты расселились по разным странам: в Англии, немногие остались в Голландии, главные же силы анабаптистов поселились в Америке.

Во главе анабаптистов, переселившихся в Голландию, скоро стали братья Уббо и Дирк Филиппс и Менно Симонс. Только Менно Симонс,[8] управляющий анабаптистами во второй половине ХVI  в., отвлек их от кровавой политики и ограничил учение Мюнцера лишь религиозно-нравственным характером, удалив из него фанатические элементы, которые наложили мрачное пятно на их предыдущую деятельность. Такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикой, чем религией. Но анабаптисты, последовавшие за Менноном, стали называться меннонитами.

Менно Симонс поставил себе целью объединить всех анабатистов в такую организацию, которая доставила бы им, если не покровительство, то, по крайней мере, терпимость со стороны правительств тех государств, в которых они жили.

С этой целью, т.е. чтобы ослабить в своих последователях чрезмерное увлечение земными интересами, Менно начал в среде анабаптистов, как он сам говорит: «Проповедь удаления от мира, насколько оно требуется Евангелием, и терпеливого несения креста, причем у анабаптистов не должно быть и мысли о Мюнстерских безобразиях, а также никаких властолюбивых стремлений, ничего нечистого и безнравственного».[9]

С 1544 г. Менно предпринял ряд путешествий в места, где поселились разбежавшиеся после Мюнстерского поражения анабаптисты, Источником вероучения меннонитов является написанный Менно «Фундамент истинной христианской веры». Менно удержал все основные положения вероучения анабаптистов. Это особенно заметно в вопросе об отношении Церкви к государству, в учении о Церкви и в вопросе о церковной дисциплине. Менно, как и Лютер, Кальвин и др. реформаторы, в вопросе об отношении Церкви к государству удержал римо-католическую точку зрения, при которой государство поглощается Церковью, временное ¾ вечным, материальное ¾ духовным. Он не полагал ясного разграничения между областью религиозной и политической и смешивал государство с Церковью, обязанности гражданские с религиозными. Он смешивал отлучение и исключение из общины, как духовные меры наказания, с мерами наказания чисто социального характера, как, например, запрещение употребления клятвы в частной жизни ¾ с присягой по требованию властей, запрещение мстить и убивать за личные обиды ¾ с запрещением носить оружие и убивать на войне и т. д.

Церковь, по мнению Менно, должна слагаться из лиц свободноверующих, которые свидетельствуют свою веру чрез крещение, требуемое от всякого желающего вступить в общину меннонитов. Отличительные признаки такой церкви следующие: чистое и простое проповедование слова Божия, совершение крещения и Тайной Вечери согласно со Священным Писанием, взаимная любовь даже без тени лицемерия, твердое исповедание Имени Божия даже до смерти, строгая нравственная дисциплина. Менно отвергал священство как таинство, но допускал некоторые церковные должности: старейшины или епископа общины, которому принадлежит право совершения крещения и преломления хлеба, и проповедника или диакона, который заведует материальной стороной богослужения и который, после небольшого испытания, может быть возведен в сан епископа.

Как и анабаптисты, меннониты не верят в предопределение. Они придают большое значение личной вере, которая, согласно их учению, имеет приоритет даже пред Священным Писанием. Среди меннонитов распространены мессианские и хилиастические представления.

В настоящее время секта меннонитов распространена во многих странах, преимущественно в Северной Америке и Европе. Хотя численность секты относительно невелика, но она хорошо организована и действует весьма активно почти во всех странах мира. Как правило, меннонитские организации возглавляют в национальных масштабах центральные комитеты: они объединены во Всемирной конференции (США).

Меннониты в зарубежных странах располагают сетью школ и семинарий для подготовки кадров миссионеров. Миссионерской деятельностью секта занимается давно и придает ей большое значение; меннонитские миссии можно встретить почти во всех странах мира. Меннониты издают массовыми тиражами свою религиозную литературу на многих языках, выпускают газету «Меннонитский вестник», и журнал «Меннонитская жизнь».[10]

Меннониты были первой протестантской сектой, распространившейся еще в конце ХVIII в. на юге России среди немцев-колонистов. И в настоящее время меннонитства придерживается часть живущих в Советском Союзе немцев. Меннониты, проживающие в нашей стране, делятся на ряд течений, важнейшими из которых являются церковные меннониты и братские меннониты.

БАПТИЗМ В АНГЛИИ. ЗАРОЖДЕНИЕ БАПТИЗМА

В Англии в начале XVII в. анабаптистское движение, но уже под именем баптизма, возрождается на почве индепендентства.[11] Но иногда в исторической науке высказывается мнение ¾ будто баптизм появился в Англии в ХVI и даже раньше, чем уже в правление Генриха VIII (1509-1547) многие баптисты претерпели здесь мученическую смерть. «Такое мнение неверно, ¾ говорит С. Д. Бондарь. ¾ Все сожженные в Англии в ХVI в. анабаптисты были меннонитами, переселившимися большею частью из Голландии. Они отвергали присягу, воинскую и правительственную службу и самое крещение совершали через обливание. Возникновение баптистских общин в Англии падает впервые на ХVII в. Это подтверждается и тем обстоятельством, что только в XVII столетии появляются первые баптистские вероизложения (самое раннее в 1644 г.) И только в ХVII в. изданы были первые апологетические сочинения английских баптистов» (С.Бондарь, «Современное состояние русского сектантства». ¾ СПб., 1911, с. 1).

Возникновение баптизма (в строгом смысле) относится к 1609 г., когда баптизм, как религиозное направление был выдвинут партией английских пуритан и конгрегационалистов[12]. Первым основателем и главою английского, а, следовательно, и мирового баптизма был Джон Смит, который в 1606 г., спасаясь от преследования, бежал из Англии в Голландию и здесь около 1609 г. организовал свою небольшую общину. Отвергая древний обычай крещения детей, Джон Смит сначала крестил сам себя (через обливание), но немного позже, познакомившись с менонитами и узнав, что они тоже отвергают крещение детей и всех, желающих поступить в их общину, перекрещивают, он отказался от самокрещения и принял крещение от меннонитов. Затем Смит крестил всех членов своей общины. В 1612 г. Смит и его последователь Томас Хелвис возвратилась в Англию и здесь организовали небольшие общины, которые, подобно менонитам, отвергали сначала присягу и военную службу, но позднее допустили и то и другое. Это были тал называемые впоследствии «общие» ила «генеральные» баптисты. Несколько позже появляются так называемые «частные» или «партикулярные» баптисты, придерживающиеся учения Кальвина.

Название «генеральных» (общих) и партикулярных (частных) баптистов указывает на различные воззрения между ними в вопросе о предопределении. Генеральные баптисты учат, что Бог предопределил всех людей к вечному спасению, но от свободной воли человека зависит принять это спасение или отвергнуть его. Это воззрение впервые было высказано Арминием, который был одним из деятелей реформации ХVI в. Партикулярные баптисты утверждают, согласно учению Кальвина, что Бог от вечности одних предопределил ко спасению, а других – к осуждению, и спасутся только те, которых Бог предопределил к вечному блаженству.

В 1640 году часть лондонской общины частных баптистов выделилась в самостоятельную группу. Новая группа требовала погружательного крещения, которого не совершали ни «частные» ни «общие» баптисты. Вскоре затем она услышала об одном обществе в Нидерландах, которое совершало крещение через погружение. Это были так называемые «коллегианты» в Ринсбурге, называвшиеся так потому, что они дозволяли проповедовать в своих собраниях не одним только проповедникам, но и каждому «брату». Лондонская община для ознакомления с погружательным крещением послала к ним одного из своих членов (Ричарда Бланта), который по возвращении в Лондон был крещен через погружение проповедником общины Блэкблоком, а затем с ним перекрестил через погружение и прочих членов общины (1641 г.).

С этого времени число баптистов в Англии стало быстро увеличиваться. К 1644 г. в самом Лондоне имелось уже семь общин «частных» (партикулярных) баптистов.

 Итак, не позднее 1641 года здесь, в сущности, дают о себе знать такое учение и практика, которые характерны для баптистов наших дней. Погружение постепенно укоренялось как форма крещения и у «частных», и у «общих» баптистов Англии. Первое исповедание «частных» баптистов 1644 года говорит уже о совершении крещения через погружение.

Первоначально баптисты много терпели от епископальной церкви Англии и от пресвитериан. Они принимали участие в освободительном движении, чем навлекли на себя преследование со стороны гражданской власти и подвергались частным гонениям и жестоким наказаниям. При Карле Стюарте (ХVII в.) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу: «Путешествие Пилигримма в небесную страну», переведенную на многие европейские языки.

Преследование продолжалось до издания Вильгельмом III Оранским «Акта терпимости», когда баптисты были включены в известный «Толеранте акт 1689 года» (И.И. Соколов. Рус. баптизм, его происхождение, общий характер и учение о крещении. СПб., 1914, стр. 4). Благодаря этому акту о веротерпимости, они наравне с пресвитерианами были признаны правительством терпимыми и стали пользоваться его покровительством вместе с другими диссидентами.[13] В этом же (1689) году в Лондоне состоялся съезд баптистов, на котором более ста общин имели своих представителей. Делегаты съезда составили и обнародовали «Новое подробное вероизложение, известное в Америке под именем «Филадельфийского исповедания» (С.Д. Бондарь. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911, С. 3).

Следует отметить, что кроме двух больших общин баптистской секты в Англии («генеральных» и «партикулярных») были еще несколько меньших, которые отличались крайним фанатизмом и привязанностью к букве Священного Писания.

Не останавливаясь на перечислении многочисленных небольших сект баптизма, скажем, что баптистские лидеры, чтобы остановить дальнейшее дробление своих групп, в Англии с 1813 года начали объединять общины баптистов в так называемый «Баптистский Союз Великобритании и Ирландии», цель которого была объединить все секты в любви для братской жизни и борьбы с католической Церковью. Окончательная организация Союза завершена в 1832 году. В состав Союза входят представители от баптистских общин, ассоциаций общин, колледжей и отдельные члены.

Для распространения пропаганды баптизма, за пределами британских островов существует так называемое Баптистское миссионерское общество, которое не находится в ведении Союза. В начале первой четверти XX столетия английский баптизм особенно заявил себя выдающеюся миссионерскою деятельностью и сильно двинулся вперед. По отчету на 1909 г. «В миссиях Баптистского миссионерского общества состояло: миссионеров из европейцев – 180, жен и помощниц миссионеров – 136, миссионеров из местного населения – 60, евангелистов с книгоношами – 677.

В 1905 году в Лондоне был создан так называемый «Всемирный союз баптистов», центр которого в настоящее время находится в США, в Вашингтоне. Главная задача Союза ¾ распространение баптизма во всех странах земного шара. Известно, что «в 1930 году в этом Союзе было около 2 миллионов человек» (Брошюра. Религиозное сектантство и его сущность. Иркутск, 1958. С. 28).

В настоящее время баптистов во всем мире насчитывается более 30 миллионов человек, из которых около 25 миллионов приходится только на США. Баптисты издают десятки газет и журналов, располагают 25-тью университетами и высшими школами.[14]

БАПТИЗМ В ГЕРМАНИИ

В конце первой четверти XIX столетия из США баптизм перешел в Германию и здесь нашел себе новых прозелитов. Под влиянием американского баптизма в Германии баптизм принял строго определенную форму. Баптистские идеи распространялись в Германии и ранее, но к 30-м годам XIX столетия они начали принимать более определенный вид, подвергаясь постепенной систематизации.

 В Германии баптизм обязан своим распространением пионеру, основателю и главе первой баптистской общины, Иоаганну Онкену (род. 1800, ум. 1884 г.). Последний в 1823 г. прибыл из Англии в Гамбург в качестве миссионера одного английского общества.

В Германии Онкен присоединился к реформатской церкви, а в Америку ездил по торговым делам и там хорошо познакомился с баптистским (Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон. Новый энциклопедический словарь. СПб. том 5, стр. 142). Изучая Священнее Писание и убедившись, что «крестить должно только верующих и притом через погружение»[15], он пришел к баптизму и страстно ожидал случая креститься».[16]

 Вечером 21 апреля 1834 г. Онкен вместе с шестью своими единомышленниками был крещен в реке Эльбе баптистским профессором литературного и богословского института в Гамильтоне (США) Барнабом Сэрсом, который прибыл из Америки в Германию для научных занятий и чтобы привести в исполнение желание Онкена. На следующий день после крещения была основана первая немецкая баптистская община, и «брат» Онкен через рукоположение посвящен (по всей вероятности, тем же профессором) в проповедника (Ж-л «Баптист», 1911, № 42, стр. 330).

С этого времени Онкену было поручено вести дело миссии в Германии. Сначала немецкое государство встретило баптистов недружелюбно и только Пруссия оказала им хороший прием. «В 1836 г. Американский Баптистский Союз назначил Онкена своим миссионером в Европе»[17]. Проповеди, воскресные школы, распространение баптистской литературы и т.д. ¾ это лучшее оружие баптистской пропаганды. Поэтому «для пропаганды баптизма Онкен открывает в Берлине особый «Миссионерский комитет, а в Гамбурге ¾ баптистский издательский дом и книгоиздательство с книготорговлею»[18], ¾ пишет И. Айвазов. Для той же цели Онкеном основана в Гамбурге миссионерская семинария, в которой получили образование известные русские проповедники баптизма: В.Г.Павлов, А. Антонов, И.Прицкау и др»[19].

Вследствие энергичной деятельности Онкена, баптистская пропаганда быстро распространилась по всей Германии. Вскоре в больших городах Германии были основаны баптистские общины. «В 1849 году состоялась в Гамбурге первая генеральная конференция европейских баптистов, на которой было принято баптистское вероизложение, составленное Онкеном».[20] На той же конференции Онкеном был основан Германский баптистский союз, цель которого была распространить баптистские воззрения между христианами других исповеданий. Германскому баптистскому союзу Онкен подчинил баптистские общины Австро-Венгрии, Голландии, Швейцарии и Балканских государств,[21] которыми он управлял и помогал материально. «Трудами Онкена возрожденный германский баптизм не только расцвел, но и занял всюду положение, которое соответствовало ему, как «отцу» всего баптизма».[22]

Онкен неоднократно предпринимал обширные миссионерские путешествия в соседние страны: Данию, Швецию, Норвегию, Францию, Испанию, Италию и Россию. Это свидетельствует о том, что родиной русского баптизма, как ниже мы увидим, является не Россия, а протестантский запад.

 Мы не будем следить за распространением баптизма во многих других западных государствах, хотя это и очень интересно, но так как оно не имеет близкого отношения к нашей задаче ¾ проследить историю баптизма в России, то, следовательно, прямо перейдем к распространению баптизма на территории России. Кратко заметим, что в течение прошлого столетия баптизм сделал большие завоевания почти во всех странах Западной Европы.

В России баптизм был насажден не только среди немцев-колонистов и других инородцев, но и среди русского населения. Его появление в России как раз совпало с подъемом освободительного движения (1850-1860гг.).

ШТУНДИЗМ В РОССИИ.

ЕГО ПОЯВЛЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ

Рассмотренные выше исторические условия и некоторые нестроения в гражданской и религиозной жизни русского народа явились основными причинами, которые подготовили население юга России к принятию немецких протестантских идей. Немцы – колонисты, поставив русских крестьян южных областей в экономическую зависимость, старались все более и более воздействовать на их духовную жизнь. Миссионеры, приезжавшие к ним из Гамбурга, неустанно вели пропаганду об упадке Церкви православной, безнравственной жизни духовенства, о грубом насилии в обществе и т. п.[23] Особенно это экономическое и духовное давление стало проявляться в половине XIX века.

Долгое время меннонитское вероучение не находило отклика среди русских крестьян, работавших в немецких колониях юга Украины. С целью большего усилия на них своего влияния верхушка колонистов вводила для батраков специальные «библейские часы», когда читалась Библия, говорились проповеди, пелись духовные гимны. Так возникло своеобразное, не имевшее стройного и дельного вероучения сектантское движение, получившее название «штундизм». От немецкого слова «штунда», что означает «час», и происходит название секты. Вероучение секты представляло собой смешение евангелистской веры и духоборчества.

В 1859 г. проповедник ¾ штундист Унгер из немецкой колонии Хортица установил связи с руководителем баптистов Германии Онкеном. В результате их переговоров на Украину вскоре прибыло много миссионеров-баптистов, которые начали проповедовать среди штундистов и меннонитов баптистское вероучение. Штундистские общины стали быстро перерождаться в баптистские, которые имели значительные денежные средства, международные связи и сильную централизованную организацию.

Таким образом, самостоятельной секты, которую бы можно было, в отличие от другой, назвать штундистскою, не существует, а следовательно и догмы, составляющей специальное отличие штундизма, не имеется, т. е. «ударяясь в сектантство, наши крестьяне довольствовались частями, клочками учений разных немцев-реформатов...» (Энциклопедический словарь, Брокгауз и Ефрон, СПб., 1903, т. 78, с. 937).

В настоящее время штундизм представляет собой лишь исторический интерес как предшественник баптизма в России. Кое-где штундистами называют до сих пор именно баптистов.

Начала штундизма в России нужно отнести к 1862 г., но первое известие о появлении его было напечатано в «Одесском Вестнике» от 14 марта 1868 г.; 5–6 лет спустя, не встречая никакого для себя препятствия, не заявляя громко о своем существовании, русская штунда сразу охватила целых пять уездов Херсонской губернии: Херсонский, Одесский, Ананьевский, Елизаветградский и Вознесенский.

Немецкие баптисты, появившиеся в конце 60-х годов XIX столетия в Херсонской губернии с целью пропагандировать свое учение среди колонистов, обратили внимание на южно-русское население. Они входили с местным населением в непосредственные сношения и таким образом распространяли там баптизм». Священник А. Рождественский пишет: «Иностранец Шульц говорил пастору Штраусу о том, что он проповедовал баптизм в окрестностях Одессы в собрании православных. Херсонский губернатор передавал высокопреосвященному Димитрию, что 16-го марта 1869 г. пропагандист баптизма Иоганн Гергардт, прибывший из Гамбурга, открыто проповедовал свое учение в колонии Старый Данциг, в молитвенном доме, куда приходили и карловские крестьяне».[24]

В это время южнорусская штунда в лице своих вожаков определенно уклоняется в сторону баптизма. По словам епископа Алексия, «русские штундисты свою лжеиерархию преемственно получают от немцев-баптистов и вступают с последними в иерархическое единение»[25].

Это важное событие в истории южнорусской штунды совершилось при следующих обстоятельствах: 11 июня 1869 года в деревне Карловке (Елизаветградского уезда) Ефим Цимбал, вместе с 30 колонистами, был перекрещен в реке Сугаклее, при немецкой колонии Старый Данциг, колонистом Екатеринославской губернии А. Унгером. Крещение было совершено при 47 свидетелях – крестьянах деревни Карловки. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд «пресвитеров» южнорусского баптизма, известных в истории как главных деятелей по распространению заблуждений баптизма в среде искони православного населения южной России. Из деревни Карловки баптизм перешел в Любомирку. От Ефим Цимбала здесь первым получает перекрещивание прославленный в истории штунды Иван Рябошапка. От Рябошапки получили перекрещивание не менее известные в истории штунды: Михаил Ратушный, Александр Капустян и многие другие пропагандисты из среды православного южнорусского населения. Эти первые прозелиты являются непосредственными учениками немецких баптистских миссионеров. Получив перекрещивание, а вместе с ним и звание «пресвитера», Ефим Цимбал выступает ревностным проповедником секты среди православного населения.

Под влиянием его проповедей, крестьяне м. Любомирки выносили из домов святые иконы, подвергали их ужасным осквернениям. О том сектантском движении, какое произвели в среде населения м. Любомирки (Елизаветградского уезда) и в других соседних селах проповеди Цимбала и его учеников, елизаветградский исправник 21 июля 1870 г. доносил губернатору, следующее: «Некоторые из крестьян м. Любомирки, принадлежащие к секте штундов, не признавая, как и все прочие штунды, икон, повыносили их из домов и сложили в кладовые... некоторые кощунствуют над ними, а некоторые закрывают окна ими, употребляя их вместо ставень. Прочие штундисты м. Любомирки, хотя содержат иконы, но не поклоняются им. В конце апреля сего года приезжал в м. Любомирку крестьянин деревни Карловки Ефим Цимбал, принявший в прошлом году крещение в реке Сугаклее от немца-колониста Авраама Унтера. Цимбал крестил в м. Любомирке Ивана Рябошапку, Петра Гриву и пр.… Распространение этой секты замечается и в других местах вверенного мне уезда...» (дальше идет перечень сел).[26]

Из м. Любомирки священник Промыслов сообщал духовному начальству, что «Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает в домах женихов с невестами, причащает и имеет чашу для причащения..., сектанты издеваются надо мной при совершении мною таинств. Полиция не обращает внимания на мои жалобы. Крестьяне, которые еще не оставили православия, говорят, что «если не преградит этого гибельного потока гражданское начальство, то мы не ручаемся за своих детей, останутся ли они в православии или нет»[27]. Из приведенных примеров видно, что главари и руководители секты не скрывали своей принадлежности к баптизму, но открыто и настойчиво выступали с его пропагандой.

В конце 70-х годов XIX в. Иван Рябошапка и Григорий Кушниренко ходатайствовали перед Министром Внутренних Дел о том, чтобы им было разрешено строить молитвенные дома, избирать своих духовных наставников, иметь метрические книги и официально именоваться «Общиной крещеный христиан-баптистов».[28] С аналогичным прошением в то же время обратились сектанты м. Ряснополя и деревни Основы (Одесского уезда), во главе с Михаилом Ратушным, к Херсонскому губернатору, в котором (прошении) они называют себя «Обществом христиан баптистов», «христианами баптистами русской национальности».

Как раз в это время, т. е. в конце 70-х – начале 80-х годов, как уже выше было сказано, штундисты, не представлявшие единой секты окончательно слились с баптистами. 

В 70-х годах баптизм быстро распространяется не только в пределах Херсонской губернии, но и в смежных с ней Киевской и Екатеринославской губерниях, а также проникает на Кавказ.

На Киевщине баптизм значительно утвердился трудами Герасима Балабана и Якова Коваля, которые крестили многих штундистов и православных в селе Чаплинке, деревне Кучковке, селе Поповке, Плоском и др. (Таращанского уезда).

Таким образом, в 70-х и 80-х годах баптистское движение распространилось по всему югу России, заходя на север – в Орловскую губернию, несколько позднее, оно появилось в губерниях: Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Тамбовской, Рязанской и в самой Москве.[29]

На Кавказ секту занес немец ¾ колонист Мартин Кальвейт, который переселился в 1862 году в Тифлис. Здесь он обратил в баптизм молоканина купца Н. И. Воронина, которого крестил ночью 20 августа (ст. ст.) 1867 г. в реке Куре.[30]

С тех пор Кавказ стал видным центром баптистского движения, где секта приобрела себе ряд выдающихся последователей и ревностных пропагандистов баптизма. Вскоре Вороненым были совращены в баптизм и др. тифлисские жители ¾ молокане, среди которых особенного внимания заслуживает его приказчик В.Г. Павлов. Пионер сектантского движения на Кавказе Воронин, по совету своего руководителя-немца ¾ баптиста, отправил Павлова в Гамбург к Онкену. Получив специальное миссионерское образование в Гамбургской баптистской семинарии и до тонкости усвоив здесь учение и приемы баптистов, Павлов снова явился в Тифлис и уже в качестве проповедника и баптистского пресвитера с приличным содержанием от заграничных баптистов. Тал возникла первая среди русского населения Кавказа и Закавказья тифлисская община баптистов. Потом Павлов был одним из наиболее выдающихся баптистских миссионеров в России.[31] Ревностными помощниками Павлова в пропаганде баптизма на юго-востоке России были Василий Иванов и Андрей Миллер ¾ немец, распространявшие баптизм в Ростове-на-Дону и его окрестностях. В своей миссионерской деятельности русские баптисты в описываемое время были вспомоществуемы заграничными «благотворителями». Так, например, известные миссионеры В. Павлов и В. Иванов за свои миссионерские труды получали вознаграждение: первый ¾ от Американского баптистского комитета, а второй ¾ из Пруссии от какого-то «благодетеля» Ф.В.Бергмана.[32]