Московская духовная семинария

ЛИТУРГИКА





Учебное пособие для студентов 1 класса





Сергиев Посад

2004

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………..............4

1. Понятие о литургике……………………………………………………...4

2. Виды богослужения………………………………………………..……..4



Глава I. ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

МЕСТО ЦЕРКОВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ.........................................5



1. Понятие о храме…………………………………………………………..5

2. Происхождение храма…..……………………………………..…………5

3. Внешний вид храма……………………..…………………..……………9

4. Внутреннее устройство храма…………………………..………..……..10

4.1. Притвор……………………………………………………………………………10

4.2. Средняя часть храма…………………….…………………………......................12

4.3. Иконостас…………………………………………………………………………14

4.4. Алтарь и его принадлежности…………………………………….……..............16

5. Кладбища и их назначение……………………………………………...23



Глава II. ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ И ОБЛАЧЕНИЯ………………………..25



1. Священно- и церковнослужители………………………………………25

2. Священные одежды и облачения……………………………………….27

2.1. Одежда чтеца……………………………………………………………………..28

2.2. Диаконские одежды………………………………………………………………28

2.3. Облачения пресвитеров………………………………………………………….29

2.4. Архиерейские облачения………………………………………………………...31



Глава III. ВНЕШНЯЯ РЕГЛАМЕНТАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

ПРАВОСЛАНОГО ХРИСТИАНИНА………………………………36



1. Способ созыва верующих к богослужению……………………………36

2. Православные праздники………………………………………………..39

3. Посты……………………………………………………………………..42



Глава IV. БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ………………………………………..44



Общее понятие о Богослужебных книгах…………………………….......44



СВЯЩЕННО-БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ…………………………………..45



1. Богослужебное

Евангелие........................................................................45

2. Богослужебный Апостол………………………………………………..46

3. Псалтирь…………………………………………………………….……49

3.1. Следованная Псалтирь………………………….…………………………………...50





ЦЕРКОВНО-БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ……………………………………56



1. Понятие недельного круга богослужения……………………………...56

2. Октоих……………………………………………………………..……..57

3. Минея…………………………………………………………………......63

4. Триодь…………………………………………………………………….68

4.1. Постная Триодь…………………………………………………………………..69

4.2. Цветная Триодь…………………………………………………………………..70

5. Ирмологий (общие сведения)…………………………………………..70

6. Служебник……………………………………………………………….71

7. Чиновник…………………………………………………........................72

8. Требник………………………………………………………………......72

9. Книга молебных пений (общие сведения)…………………………......73

10. Иерейский молитвослов……………………………………………….74

11. Типикон…………………………………………………………………74





ПРИЛОЖЕНИЯ………………………………………………………………….76

I. Последование вседневной вечерни……………………………………..76

II. Последование вседневной утрени……………………………………...79

III. Последование Всенощного бдения (Типикон, 2 глава)…………….82

IV. Поведение православного христианина в храме Божием…………89

V. Обязанности пономарей Покровского Академического храма

Московской Духовной Академии и Семинарии……………………92

VI. Словарь литургических терминов…………………………………….97

ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА……………………………………...107





ВВЕДЕНИЕ

1. Понятие о литургике



Литургикой называется наука о Богослужении Православной Церкви. В задачу курса

литургики 1 класса Московской Духовной семинарии входит:

1) ознакомление с храмом, его устройством (внешним и внутренним), со священными

предметами, употребляемыми в православном Богослужении;

2) изучение богослужебных книг и порядка уставного отправления как отдельных

элементов Богослужения (чтение Священного Писания, Псалтири, пение стихир,

канонов), так и чинопоследований в целом (суточный круг Богослужения).

Этот материал излагается в настоящем курсе систематически, второй раздел после

первого; практически же, в целях лучшего усвоения учащимися Устава, подробное

ознакомление с каждой богослужебной книгой и с чинопоследованиями суточного

круга начинается уже на первых уроках, параллельно с изучением первого раздела.

С этой целью проводятся практические занятия в классе (чтение, пение, нахождение

Богородичных, в приложениях Минеи и т.д.).

Той же цели служат приложения, в которых даны схемы вседневной и воскресной

вечерни и утрени, часов, а также перечисляются обязанности пономарей.

2. Виды богослужения



Каждый православный христианин должен молиться Богу. Когда он молится один или

со своей семьей, его молитва называется домашней, или частной. Когда же

христиане собираются на молитву в храм Божий (то есть Церковь), их молитва

называется церковной, или общественной.

Молитвы и песнопения, совершаемые в храме священнослужителями,

церковнослужителями и всем верующим народом, называются церковным Богослужением,

или церковной службой. К церковным Богослужениям относится Божественная Литургия

и приготовительные к ней службы, составляющие вечерние и утренние Богослужения.

Главное отличие общественного, или церковного, Богослужения от частного состоит

в том, что общественное Богослужение совершается в указанное Уставом время для

всех вообще христиан, а частное - по просьбе отдельных верующих (требы).





Глава I



ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

МЕСТО ЦЕРКОВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ



1. Понятие о храме



Местом общественного, или церковного богослужения является храм Божий.

Храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие

для возношения молитв Господу и для получения благодати Божией через таинство

Святого Причащения и другие таинства. Храм Божий, по причине того, что в нем

собираются верующие, называется Церковью - (с греческого ???????? - народное

собрание), то есть тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса

Христа.

Всякий православный храм является храмом Божиим, домом Господним, так как

Господь невидимо присутствует в нем Своею благодатью. Кроме того, каждый храм

имеет свое особое название. Так, один из них называется храмом Воскресения

Христова, другой - Успения Божией Матери, третий - святого Иоанна Предтечи,

четвертый - святых апостолов Петра и Павла и т.д., то есть храмы построены и

посвящены Богу в память о различных событиях из жизни Господа нашего Иисуса

Христа, Божией Матери и святых угодников Божиих. Нередко в одном и том же

храмовом здании устраивается несколько алтарей. В таком случае один из них,

центральный, называется главным алтарем, а другие - в городе несколько храмов,

то обычно один из них называется соборным, так как в особо торжественные дни в

нем собирается для совершения Богослужения духовенство из других церквей.

2. Происхождение храма



Богослужение, как выражение внутреннего нашего богопочитания, началось с первых

дней бытия человека на земле. Наши прародители, созданные по образу и подобию

Божию и одаренные превосходными силами бессмертного духа, тотчас же после

создания их не могли не прославлять беспредельную благость, всемогущество,

святость и премудрость Творца. Их служение Богу выражалось в личном общении с

Ним, в постоянном прославлении Его и исполнении Его святой воли. Но недолгим

было блаженство Адама и Евы в раю. Они не сохранили заповедь Божию, согрешили и

были изгнаны из рая. После грехопадения и изгнания из рая они лишились

возможности непосредственного общения с Богом и стали благоугождать Ему

посредством молитв и жертвоприношений (Авель, Ной, Авраам, Иаков и др.).

В Ветхом Завете от Адама до Моисея верующие не имели храмов. Вся вселенная была

для них храмом Божиим, и они совершали Богослужение на жертвенниках под открытым

небом, на всяком месте. Так, Каин и Авель приносили Богу жертвы в поле, Ной -

там, где он вышел из ковчега, а Авраам - на горе Мориа. Впоследствии люди стали

избирать для Богослужения по преимуществу те места, которые были ознаменованы

особенными явлениями и благодеяниями Божиими. Таковыми были: Сихем, где Бог

явился Аврааму и обещал отдать ему и его потомству Ханаанскую землю (Быт. 12,

6); Вефиль, где Иаков видел чудную лестницу (Быт. 28, 19); Вирсавия, где Авраам

заключил союз с Авимелехом, царем Гарарским (Быт. 21, 30-33), и другие.

Храмовое богослужение в собственном смысле слова началось при пророке Моисее,

которому Бог повелел устроить скинию, или походный храм. Эта скиния была на

земле первым храмом, посвященным истинному Богу. В Священном Писании скиния

называется домом Господа, святым храмом Его (Пс. 5, 8), жилищем Господа (Пс. 74,

7), святилищем (Евр. 9, 1). Этот первоначальный храм Божий был устроен в виде

палатки и переносился с места на место. Сам Бог показал Моисею на горе Синайской

образ, по которому нужно было устроить скинию. Она разделялась на три части:

святое святых, святилище и двор. В ней поставленные Богом священные лица

совершали для еврейского народа церковные службы и жертвоприношения.

По образу скинии, но в более величественном виде, царем Соломоном был построен в

Иерусалиме великолепный, величественный храм на горе Мориа. При нашествии

Навуходоносора на Иудею этот храм был разрушен. После своего возвращения из

плена евреи построили храм второй Иерусалимский, просуществовавший до пришествия

Сына Божия на землю и разрушенный римлянами около 70 г. до Р.Х. Следует также

заметить, что после вавилонского плена иудеи стали собираться на молитву в свои

синагоги, а храм Иерусалимский посещали в великие праздники (Пятидесятницу,

Пасху, Преполовение - праздник Кущей).

Ветхозаветный храм был только один и служил единственным местом общественного

богослужения для всего народа Божия; этим внушалась мысль, что один есть Бог

истинный, Которому подобает поклоняться и служить.

В Новом Завете Господь наш Иисус Христос, пострадавший и умерший за всех людей и

повелевший апостолам Своим идти в мир проповедовать Евангелие всем народам, не

назначал какого-то определенного места для общественного богослужения. Он учил

Своих последователей поклоняться Богу в духе и истине и Сам молился на всяком

месте (в пустыне, в горах, в саду Гефсиманском). Но хотя Господь наш Иисус

Христос учил, что на всяком месте можно поклоняться Отцу Небесному, все-таки для

особенного священнодействия, каким была Тайная вечеря, Он избрал особую горницу

(Мк. 14, 15). Эта Сионская горница и явилась первым новозаветным (христианским)

храмом, где впервые была совершена Спасителем Тайная вечеря и установлено

таинство Евхаристии. Во время Своего общественного служения Христос неоднократно

посещал Иеруса-лимский храм и учил народ относиться к храму с благоговением, как

к Дому Божию, обличая тех, кто этого не делал (изгнание торгующих из храма).

В первые века христиане собирались для Богослужения в различных местах, которые

назывались церквами, или собраниями верующих. Первыми христианскими храмами, то

есть местами совершения богослужения, были "икосы", - дома, или фактически залы.

Эти дома, как места священные, требовали к себе и особо благоговейного

отношения. На это указывают слова святого апостола Павла, который упрекает

христиан за то, что они неправильно смотрят на место молитвенного собрания,

когда приносят с собой сюда пищу и питие: "Разве у вас нет домов на то, чтобы

есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?" (1 Кор. 11,

22). Этим противопоставлением святой апостол Павел указывает на высокое

достоинство церквей в отличие от домов.

Местом богослужения могла быть обширная трапезная. В этих горницах для целей

богослужения устраивались места для епископов и пресвитеров, для чтения

Священного Писания; был также стол для совершения Евхаристии. До торжества

христианства при Константине Великом христианские храмы часто находились в

частных домах.

Необходимо, однако, отметить, что во время гонений и народных волнений в Римской

империи христианам было очень трудно собираться для богослужения в храмах и

частных домах. Поэтому христиане часто устраивали богослужебные собрания в

глухих и отдаленных от жилищ местах (на кладбищах и в катакомбах), которые по

римским законам были неприкосновенными. "Катакомбы состоят из сети коридоров,

разветвля-ющихся иногда на большое расстояние и взаимно пересекающихся между

собою… В стенах коридоров… встречаются более и менее обширные комнаты. Гробницы

мучеников находились под полукруглым сводом. Плита, покрывающая гробницу, могла

служить престолом". "Алтарем, или престолом, обыкновенно служила гробница или

саркофаг мученика, приставленный к стене: иногда престол устроялся особо, пред

особой нишей, где помещались седалище для епископа и места для пресвитеров. Свет

и воздух в катакомбы проникали через люминарии - отверстия, или отдушины,

проведенные из внутренности катакомб на поверхность земли".

В катакомбах, можно сказать, зародилось церковное искусство. Все, что было для

христиан священным, они изображали символами. Смысл их заключался в том, что в

трудное время христианам было удобнее выразить свою веру под покровом символа и

тем спастись от преследований. Христианский символ был понятен только христианам

и ничего не говорил язычникам. В катакомбах встречаются следующие символические

изображения:

1) якорь - знак, или образ, христианской надежды: как в морскую бурю якорь

служит опорой корабля, так и в земной жизни христианская надежда является опорой

души;

2) голубь - символ Святого Духа и невинности, незлобия христианской души;

3) феникс - по древнему верованию, не умирающая птица, символ воскресения;

4) павлин - символ бессмертия, так как, по мнению древних, тело его не

подвергается разложению;

5) петух - символ воскресения, потому что петух пробуждает от сна, а самое

пробуждение напоминает о Страшном Суде и воскресении мертвых;

6) агнец - символ Иисуса Христа, Который в Евангелии называется Агнцем;

7) оливковая ветвь - символ вечного мира;

8) лев - символ духовной силы и могущества;

9) лилия - символ чистоты;

10) рыба - указывающая, с одной стороны, на то, что христиане улавливаются для

Царствия Божия проповедниками христианства подобно тому, как рыба улавливается

неводом, а с другой стороны, потому что греческие буквы, из которых состоит

слово (ИХФЕС) заключает в себе начальные буквы слов: Иисус Христос, Божий Сын,

Спаситель;

11) виноградная лоза, напоминающая о таинстве Причащения;

12) корзина с хлебами, напоминающая о том же Таинстве.

К числу таких же символов нужно отнести изображение мифического поэта Орфея с

лирой в руках, который символизирует Иисуса Христа: как Орфей своей лирой

укрощал диких зверей, так Спаситель Своим учением привлек к Себе человеческие

сердца.

В период относительного спокойствия между полосами гонений христиане опять

устраивали богослужебные собрания или в своих частных домах, или в специальных

молитвенных зданиях, которые появляются не позднее III века.

В промежутках между гонениями было построено немало церквей, так что в 303 году

в одном Риме было более 40 церквей. Кроме Рима, такие открытые церкви

существовали и в других городах, например, Неокесарии, Никомидии, Тире и т.д. Со

времени Константина Великого начали строить величественные церкви. Самой

употребительной формой церквей была форма базилики. Ими назывались в Греции

особые общественные здания, устраиваемые около общественных площадей и

предназначенные для судостроительства и для произнесения речей.

В IV веке гонения на христиан прекратились и христианство получило полную

свободу. После издания Константином Великим в 313 году Миланского эдикта

началось деятельное построение храмов. Запустевшие языческие капища, некоторые

дворцы и палаты (базилики) превращались в христианские храмы. Особенно много

потрудилась в деле храмостроения мать Константина Великого - святая

равноапостольная Елена. Ею были построены христианские храмы на местах,

связанных с земной жизнью Иисуса Христа (в Иерусалиме, Вифлееме, Назарете и

др.). И в последующее время, чем шире распространялось и укреплялось

христианство, тем более умножалось число храмов Божиих. В этот период можно

отметить особо величественный храм Софии Премудрости Божией в Константинополе,

построенный императором Юстинианом (532-537 гг.).

Когда свет веры Христовой проник и к нам, в наше Отечество, то и у нас стали

появляться и с течением времени умножаться святые храмы как места общей молитвы

православных христиан.

К числу замечательных русских храмов, сохранившихся доныне, принадлежат Троицкий

и Успенский соборы Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, храмы Московского Кремля,

храм Покрова на Нерли (1165 г.), Успенский собор во Владимире и бесчисленные

другие.



3. Внешний вид храма



Православные храмы имеют различную внешнюю форму:

1) продолговатого четырехугольника (вид корабля);

2) креста;

3) звезды;

4) круга.

Такие формы получили большое распространение по своей внутренней символической

связи с христианским вероучением.

1. Продолговатая форма храма в виде корабля выражает ту мысль, что мир есть

житейское море, а Церковь - корабль, на котором можно переплыть это море и

достигнуть тихой пристани - Царства Небесного. Кроме того, указанная форма храма

обозначает, что Церковь спасает нас от вечной погибели, подобно тому, как Ноев

ковчег спас от потопа людей, не отступивших от Бога.

2. Крестообразная форма храма указывает на то, что в основании Церкви лежит

Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение.

3. Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам вифлеемскую

звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как

путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни.

4. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и

Церковь Христова будет существовать вечно. "…создам Церковь Мою, и врата ада не

одолеют ее" (Мф. 16, 18) - говорит Сам Спаситель.

По внешнему виду храм отличается от обычных зданий тем, что над ним вместо

потолка возвышается купол, который означает небо. Купол же, в свою очередь,

увенчивается главой с крестом наверху (главы иногда называются "маковицами",

"лбами"). Крест говорит о том, что это храм христианский и в нем прославляется

распятый на кресте Господь наш Иисус Христос. Иногда крест в нижней части имеет

форму полукруга, напоминающего собою якорь как символ христианской надежды на

спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира Господа Иисуса Христа.

Глав над храмом бывает не одинаковое число: одна, три, пять, семь, девять,

тринадцать и больше. То или иное число глав имеет особое значение.

Одна глава указывает на главу Церкви - Господа Иисуса Христа;

три - на Святую Троицу;

пять - на Иисуса Христа и четырех евангелистов;

семь - на число таинств;

девять - на число чинов ангельских;

тринадцать - на Господа Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Домовая церковь по внешнему виду отличается от обычных зданий тем, что ее крыша

увенчана крестом, как победным знаменем, или иконой над входом.

Встречаются двухъярусные храмы, символизирующие Церковь небесную - торжествующую

и земную - воинствующую.

В восточной части христианского храма, какой бы формы он ни был, устраивается

алтарь. Обычно алтарь выделяется в самом здании своей полукруглой формой. Эта

пристройка называется алтарной апсидой.

Люди, стоящие в храме лицом к алтарю, молитвенные свои взоры обращают на Восток.

На Востоке был рай, на Востоке совершилось дело нашего спасения. Кроме того,

Спаситель своим пришествием осветил весь мир, подобно солнцу, восходящему с

востока.

С западной части к храму пристраивается высокая башня, называемая колокольней,

на ней висят колокола, звон которых служит средством сообщения верующим о

совершении богослужения. Иногда колокольня помещается отдельно от здания храма.

Колокольня и алтарь, как и средняя часть храма, завершаются большой и малой

формы куполами и крестами. У нас, в России, православные храмы строились лучшими

зодчими, они являются украшениями населенных мест, святыней и гордостью народа и

живыми памятниками русской истории.



4. Внутреннее устройство храма



Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроенные по повелению Самого Бога

(Исх. 25, 40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и

христианский православный храм разделяется на три части: алтарь ("высокий

жертвенник"), собственно церковь или храм, и притвор.



4.1. Притвор

Первая от входа часть храма называется притвором, или предхрамием. Притвор

разделяется на две части: внутренний притвор и внешний притвор, или паперть.

Внутренний притвор называется трапезной, такое название происходит от того, что

в некоторых церквах, и особенно в обителях, в этой части храма трапезуют иноки.

В древности притвор (внешний и внутренний) предназначался для оглашенных и

кающихся и по своей площади почти равнялся среднему храму.

Оглашенными назывались люди, которые, изъявив желание принять христианство,

изучали истины веры и правила христианского благочестия.

Кающимися назывались те христиане, которые несли епитимию.

Оглашенные и кающиеся, по степени усвоения ими христианского учения или по

степени раскаяния, делились на несколько степеней и стояли ближе или дальше от

алтаря.

Оглашенные разделялись на три степени:

1) слушающие поучения;

2) коленопреклоняющие;

3) готовящиеся к просвещению.

Все они могли стоять во внутреннем притворе.

Кающиеся разделялись на 4 степени:

а) плачущие,

б) слушающие,

в) припадающие;

г) стоящие с верными.

а) Плачущие - это те, кто во время совершения Богослужения стоял на открытом

месте, вне храма (на площадке паперти), с плачем прося идущих к богослужению

верующих молиться за них.

б) Слушающие - это те, кому дозволялось стоять вместе с оглашенными во

внутреннем притворе, где они могли слушать чтение Священного Писания и поучения,

удаляться оттуда они должны были одновременно с оглашенными, во время возгласа:

"Елицы оглашении изыдите".

в) Припадающими, или коленопреклоняющимися, назывались те лица, которые при

совершении Литургии имели право стоять в самом храме (в передней его части до

амвона) и перед оставлением храма (вместе с готовящимися ко крещению, до начала

Литургии верных), слушали особые произносимые за них епископом молитвы.

г) Стоящие совместно с верными - это те, кто допускался к присутствию при всем

совершении Литургии, только без права причащения.

Во внутреннем притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:

1) часы (Типикон, глава 2, 9);

2) лития на вечерни (Типикон, глава 2);

3) повечерие (Типикон, глава 7);

4) полунощница (Типикон, глава 9) и некоторые другие чинопоследования.

В настоящее время притвор внешний, то есть паперть имеет значение обыкновенных

сеней. Здесь священник в сороковой день читает молитву "жене родительнице",

здесь же иногда производится продажа (просфор, свечей, икон и т.д.).



4.2. Средняя часть храма



Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и

алтарем. Эта часть храма в древности состояла из трех отделений, называющихся

нефами: средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный

для мужчин, северный для женщин.

При входе в среднюю часть храма в самом храме стояли кающиеся (из разряда

"стоящих с верными"), а перед ними верные - мужчины и женщины, каждые в своих

отделениях, в известном порядке. Отделения, в которых стояли мужчины и женщины,

разделялись перегородками или колоннами. Принадлежностями этой части храма

являются: солея, амвон, клиросы и архиерейский амвон, аналои, иконы, иконостас.

а) Солея. Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение,

составляющее продолжение алтаря. Возвышение это по своему значению достойно

уважения. Отцы Церкви называли это возвышение солеей. В церкви для Святых Даров

имеются два Престола в собственном смысле слова: один - внутренний, другой -

внешний, первый предназначается для освящения Даров, второй - солея для

преподавания их верным.

Солея, таким образом, необходима для преподания Святых Даров мирянам. Солея

назначается для лиц, участвующих в совершении богослужения. В древности ступени

солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.

б) Амвон. Середина солеи перед царскими вратами расширяется и выступает в

средний храм. Это место называется амвоном - "восхождением". Отсюда диакон

возглашает ектении, читает Евангелие или Апостол, а священник или вообще

проповедник говорит поучения предстоящему народу. Амвон, по словам святителя

Германа, патриарха Цареградского, знаменует находившийся у Святого Гроба

Господня Камень, который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о

воскресении Господа нашего Иисуса Христа. Так как на амвон восходят только

священники и диаконы, символизирующие ангела, и на нем читают Слово Божие, то на

него никому не разрешается восходить для какого бы то ни было иного чтения.

Иподиаконы и чтецы при чтении Апостола или паремий не восходят на амвон, а

становятся на его ступень. Амвон этот называется диаконским в отличие от

архиерейского амвона.

в) Клиросы. Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для

чтецов и певцов и называются клиросами. Клирос - место для низших клириков -

церковнослужителей. Около клиросов ставятся хоругви.

Хоругвь (в переводе на русский язык означает "управлять", "руководить")

священное знамя, состоящее из креста, поднятого на высокое древко и украшенного

священными изображениями, или из иконы, писанной на полотне, дереве или

металлической доске, украшенной бахромой и кистями и поднятой на высокое древко.

Хоругви выносятся из храма при крестных ходах. Здесь их несут впереди всего

крестного хода - они как бы пролагают ему путь. Хоругви, имея вид воинских

знамен, представляют собой победные знамена Церкви Христовой.

г) Архиерейский амвон. Во время архиерейского служения среди храма устраивается

возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном.

Архиерейский амвон называется в богослужебных книгах также: "место, где

облачается архиерей" (Чиновник Большого Успенского Московского собора),

"облачальное место" (Чиновник освященного храма), "уготованное место" (Чиновник

Литургии святителя Иоанна Златоуста), "рундук". "На облачальном месте" архиерей

не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда

всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.

д) Аналой. Посреди храма устанавливается аналой, который представляет собой

переносный столик, с наклонной верхней частью. Аналой обычно покрывают покровами

из парчи или другой материи. На аналой кладутся: 1) Евангелие для лобызания и

поклонения, 2) святые иконы в честь угодников Божьих или воспоминаемых священных

событий, то есть праздничные иконы, также для поклонения и лобызания. Аналои

могут устанавливаться в различных местах храма, где имеется в этом

необходимость.

е) Иконы. В храме по стенам его и у колонны размещаются иконы. Икона - это

священное изображение лика Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери, святых

апостолов и всех вообще святых угодников Божиих, предназначенное служить нам,

верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и

близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен. Икона - неотъемлемая

принадлежность православного храма. В куполе почти всегда изображается

Пантократор - Господь Вседержитель.





4.3. Иконостас



Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом - дощатой стеной,

украшенной святыми иконами. Первоначально такая стена предназначалась для

отделения средней части храма от алтаря. Для этой цели в древней Церкви

ставились деревянные решетки или преграды между средней частью храма и алтарем,

а также протягивались завесы. Этими решетками или преградами преграждался доступ

к алтарю мирянам, а завесами закрывалось совершение таинства Евхаристии от

неверных и оглашенных; равно как и от верных в известное время. На этих решетках

впоследствии стали ставить святые иконы как для чествования и лобызания их

верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом)

неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит с земною. Этот обычай

поставлять на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени

VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание.

В настоящее время иконостас, на основании практики древней Церкви, устраивается

по следующему образцу.

Через иконостас в алтарь ведут три двери. Средние двери иконостаса - широкие,

двухстворчатые, против Святого Престола, называются "Царскими" дверями, или

вратами, потому что через них на Литургии проходит Царь славы для напитания

верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию. Царские двери называются

"святыми" (Типикон, глава 23), так как через них выносятся Святые Дары; они

имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и

выходить из него простым людям (мирянам); ими проходят только лица освященные,

имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи (см.

Новая Скрижаль).

Царские врата называются еще "великими" (Типикон, последование Пасхи, Литургия)

по величине их, в сравнении с другими дверями, по величию благодатных даров,

которых через них сподобляются верующие, и по тому значению, какое они имеют при

Богослужении.

Открытие Царских врат изображает то, что всем людям открыто Царство Небесное.

За Царскими вратами в алтаре привешивается "завеса" ( ), которая во время

Богослужения то задвигается, то отверзается, сообразно со значением молитв и

священнодействий того или иного момента Богослужения. Завеса нам напоминает о

непостижимости тайн Божиих. Отверзание означает откровение тайны нашего спасения

и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия; задергивание завесы

напоминает нам о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства

Небесного.

Завеса имела наименование "горних дверей" (так как она опускалась сверху вниз),

или внутренних, тогда как Царские врата назывались "внешними".

На Царских вратах помещаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех

евангелистов. Пресвятая Дева Мария первая удостоилась получить от архангела

Гавриила радостную весть об открытии людям дверей Царства Небесного через

рождение от Нее Спасителя мира. Поэтому на Царских вратах, напоминающих нам

здесь, на земле, врата в Царство Небесное, помещается изображение этого великого

события - Благовещения. Царские врата в древности назывались также "райскими"

(см. "Путешествие" архиепископа Антония Новгородского). Над ними встречаются

надписи, соответствующие толкованию слова "алтарь" в значении "рай", например,

"Радуйся, райских врат отверзение" (Московский Казанский собор).

Евангелисты изображаются на Царских вратах потому, что написанное ими Евангелие

(радостную весть) они до скончания века проповедуют всему миру. Евангелисты -

первые распространители первой в мире радостной вести о пришествии на землю Сына

Божия.

Над Царскими вратами помещаются изображения Тайной вечери. По правую сторону от

Царских врат помещается икона Спасителя, по левую - Божией Матери. Рядом с

иконой Спасителя ставится икона храмового праздника и святых, особо чтимых в

данной местности. Иконы первого ряда в иконостасе обычно называются местными.

Двери с левой стороны Царских врат - узкие, одностворчатые - ведут к жертвеннику

и называются "северными". Через них выносят "честные дары" для поставления на

престол; выносится крест на утрени 27 сентября, 14 августа и в Крестопоклонную

неделю; совершается вход с Евангелием; на вечерне выход на литию; из них выходят

священнослужители для каждения храма и произношения ектений.

С правой стороны от Царских врат расположены "южные двери" ("полуденные"),

ведущие в диаконник, или ризницу (сосудохранительницу) и потому в древности

называвшиеся "диаконскими". Южными дверями священнослужители входят в алтарь по

окончании каждения, после произнесения ектений и прочтения молитвословий

(светильничных и утренних молитв).

Южными дверями в древности диаконы выносили народу благословенный хлеб и

Богоявленскую воду. Кроме того, диаконы этими дверями выходили для выполнения

своих обязанностей по наблюдению за благочинием народа и т.п. На этих боковых

дверях обыкновенно изображаются святые диаконы (святой первомученик Стефан,

святой Лаврентий, святой Евпл и др.) или святые ангелы, как вестники воли

Божией, или ветхозаветные пророки Моисей и Аарон. Перед иконами первого яруса

обычно стоят подсвечники и висят лампады.

Над первым рядом икон в иконостасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.

В таком случае во втором ярусе находятся изображения двунадесятых праздников.

Третий ярус иконостаса представлен иконами святых апостолов и их преемников -

святителей, а посредине, над Царскими вратами, изображение Иисуса Христа с

предстоящими Ему Богоматерию и Иоанном Предтечей. Третий ярус обычно называется

"деисусным рядом" (с греческого " " - "моление"), так как на помещаемой здесь

иконе к Спасителю обращают свои молитвенные взоры Божия Матерь и святой Иоанн

Креститель.

В четвертом ярусе помещаются иконы святых пророков, а посредине - изображение

Богоматери с Предвечным Младенцем, о Котором, главным образом, и возвещали

пророки.

Пятый, последний, верхний ряд состоит из икон ветхозаветных праведников, и среди

них изображается Господь Саваоф или вся Святая Троица.

Верх иконостаса (в середине) увенчивается крестом, как знамением соединения

членов Церкви со Христом и между собою. Иногда по сторонам креста изображаются

Божия Матерь и святой апостол Иоанн Богослов, стоявшие у креста Спасителя (Ин.

19, 25-26).

Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви.

Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем мы,

верующие во Христа Иисуса, находимся в духовном единении, кого имеем

предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляем единую Церковь Христову.

Иконостас - это "лестница Иакова", по которой восходят и нисходят не только

святые ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Благоговейному богомольцу

представляется весь сонм святых живых, движущихся вверх и вниз.

Нет большей красоты церковной, как многоярусные иконостасы - это полнота Церкви

торжествующей, представленной по одной громадной плоскости перед взором народа,

обращенным на Восток… Святые отцы увенчали истины нашей веры богословской

системой, а иконописцы - византийские и русские - выразили их красоту духовную в

иконах.

Такое размещение Церковью икон в иконостасе строго сообразно с назначением

христианского храма вообще и главнейшей его части - алтаря, в частности.



4.4. Алтарь и его принадлежности



Алтарь является главной частью святого храма в силу того, что в нем помещаются

важнейшие священные принадлежности и совершаются важнейшие церковные службы -

прежде всего Божественная Литургия.

Алтарь обычно устраивается в восточной стороне храма. Такой обычай объясняется

тем, что древние пророки, предсказывая пришествие Спасителя, называли его

Востоком, Сам Он называл Себя "Светом мира". По этой причине христиане и строят

свои алтари в восточном направлении, где появляется утренний свет. Алтарь (как

показывает значение самого латинского слова "alta ara" - возвышенный жертвенник)

устраивается выше других частей храма - одной ступенью, двумя или более. Таким

образом, он становится видным для предстоящих в храме. Своим возвышением алтарь

указывает на то, что он знаменует горний мир, означает небо, означает место, где

особо присутствует Бог.

Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства

верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши

прародители до грехопадения. Алтарь знаменует те места, откуда Господь шествовал

на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его

воскресение и вознесение на небеса.

В некоторых храмах, как уже упоминалось, имеется несколько алтарей. Один из них,

центральный, называется главным, по нему носит название и храм; остальные алтари

называются "приделами".

В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не

дозволяется. Алтарь - святое место, доступное для лиц, освященных на служение

Церкви, и недоступное для мирян, особенно для женщин.



4.4.1. Престол



Самую главную принадлежность алтаря составляет святой престол ( ), знаменующий

собой престол невидимого Бога. Он изображает место таинственного присутствия

Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда

престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва "о

всех и за вся", то есть за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов,

так как на нем полагается тело Христово.

Во изображение единственности жертвы Христовой на одном престоле в один день

совершается только одна литургия. Престол представляет собой стол с крышкой

квадратной формы. Сооружается престол из твердого материала: дерева, камня,

металла, изображая тем самым Христа - краеугольный камень и твердое основание

Церкви. Престол находится посредине алтаря, против Царских врат. Его квадратная

форма указывает на то, что на нем преподается Божественная пища верующим всех

четырех стран света.

Поскольку престол имеет значение и Гроба Христова, и престола Божия, он имеет

два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачицею, которая

надевается при освящении престола и остается несменяемой. Она изображает

погребальные пелены (плащаницу), которою было обвито тело Иисуса Христа при

погребении.

Срачица делается из белого полотна. Верхняя одежда называющаяся "индитией" ( -

одеваю), делается из парчи или другого дорогого материала. Она изображает собою

славу престола Божия.

Индития может быть темного цвета, а на Пасху, в честь христианской радости, -

светлой. Срачица и индития покрывают престол со всех сторон. Иногда индития

представляет собой металлический оклад, мраморную доску. Престол покрывается

покрывалом.

На святом престоле находятся следующие священные предметы: антиминс, Евангелие,

крест, дарохранительница, дароносица и мирохранительница.

Антиминс (от греч. - вместо, и лат. teiisa - стол, что означает "вместо стола",

"вместопрестолие") - это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок)

с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя,

четырех евангелистов и орудий страданий Спасителя и с зашитою под изображением

частицею святых мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан

таким-то архиереем в такую-то церковь. На престоле, не имеющем антиминса,

Литургия не может быть совершена.

Антиминсы получили свое начало еще в первые века христианства. Первые христиане

в условиях гонений на них со стороны римских императоров совершали богослужения

в подземных пещерах, чаще всего в катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев

по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия святых

мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы,

христиане стали устраивать престолы и под ними полагать мощи святых.

Епископ, приезжавший освятить храм, прежде чем надеть срачицу на престол, ставил

на него ковчег, или ларец со святыми мощами. По дальности расстояния епископ

часто не мог освятить все храмы; тогда он поручал это кому-нибудь из

священников, посылая с ним свою грамоту, и к ней прилагал частицу святых мощей.

Антиминс является главной святыней храма, поскольку в нем имеются святые мощи, в

то же время он служит свидетельством того, что богослужение в этом храме

совершается не самочинно, а по благословению епископа.

Обычай полагать мощи святых под престолом имеет основание в Священном Писании. В

данном случае Церковь руководствуется:

1) Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на небесах алтарь и "под

жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели"

(Апок. 6, 9);

2) тем, что кровь мучеников, после Крови Христовой, служит как бы вторым

основанием Церкви, служит для нее "багряницею и виссом" (тропарь при освящении

храма).

Такова история антиминсов. Святой антиминс был введен в употребление для того,

чтобы удобнее сохранить святыню храмов от кощунства еретиков и язычников,

нападавших на православные христианские храмы и разорявших их.

Антиминсы для большей сохранности завертываются в другой плат, называемый

илитоном ( - обвертка, повязка). Он напоминает собою "сударь", которым была

обвязана голова Иисуса Христа при погребении. Антиминс развертывается только на

Литургии, а именно перед началом Литургии верных, и свертывается в конце ее.

Если во время службы храму угрожает опасность, например, от пожара, то священник

должен вынести антиминс из храма и, положив его на приличном месте, закончить

Литургию. Илитоны - платы, которыми вытирают уста причащающимся.

Евангелие - ( - благовестие), как содержащее учение Спасителя, напоминает нам o

присутствии на престоле Самого Иисуса Христа, как Учителя, просветившего людей

светом евангельского учения. Напрестольное Евангелие украшается священными

изображениями - на верхней части изображением Воскресения Спасителя, а по

четырем сторонам четырех евангелистов, на обратной стороне обычно бывает

изображение креста, и орудий страданий Иисуса Христа.

Поскольку престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная

Господом, то на нем и полагается Крест, как орудие нашего спасения, Крест

означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.

Дарохранительница и мирница стоят в восточной части святого престола.

Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или

надгробной часовни в миниатюре. В ней в небольшом ларце хранятся Святые Дары,

которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих.

Дарохранительницу, в целях охранения от пыли, иногда закрывают стеклянным

футляром.

Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или

умирающему, называется дароносицей. Она представляет собой небольшой серебряный

или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для

вина и губка для вытирания потира. Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный

из дорогого материала. При случаях причащения на дому священник всегда несет

дароносицу у себя на груди. В остальное время она хранится на святом престоле.

Дарохранительницу называют: киворием, кивотом, ковчегом. Ковчег означает:

1) место, где был погребен и воскрес Иисус Христос;

2) стражу, которая была приставлена ко Гробу Спасителя, дабы ученики тайно не

унесли Его тела;

3) напоминает ковчег Завета ветхозаветной церкви, где хранилась Святыня Божия.

Некоторые же литургисты (в частности, А. Дмитриевский) киворием называют сень

над престолом (балдахин). Около дарохранительницы стоит мирница - ларец, где

находится флакон со святым миром, употребляемым при таинстве Миропомазания.

Миро (происходит от слова - благовонный сок, благовонный елей) - маслянистая

ароматическая жидкость, которая варится в Москве в храме бывшего Донского

монастыря из ароматических масел и растений и освящается в Москве в

Богоявленском Соборе Святейшим Патриархом. Патриарх рассылает миро по мере

надобности епархиальным архиереям, а те - подведомственным им церквям.

Над престолом устраивается сень (балдахин), символизирующая небо, распростертое

над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри

кивория висело изображение голубя, в котором полагались Святые Дары. За

престолом поставляется подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а

также запрестольный крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров

Святого Духа (запрестольный крест и икона выносятся на крестных ходах).

Место за престолом по направлению к Востоку называется горним, то есть высшим.

Святитель Иоанн Златоуст называет его "горним престолом". Горнее место - это

возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором

стоит седалище ( ) для епископа. Архиерей на горнем месте сидит во время чтения

Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на горнем

месте, он изображает собою Господа Славы - Самого Иисуса Христа. Горнее место

напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель

вознесся на небо.

В катакомбных церквах и в первых скрытых христианских храмах на горнем месте

устраивалось седалище, высеченное из туфа, камня или мрамора, со спинкою и

локотниками. Здесь епископ восседал в определенные моменты богослужения. На это

же место возводился новопоставленный епископ. Отсюда и происходит слово

"интронизация", по-славянски "воспрестолие" - "настолование".

На горнем месте по обеим сторонам кафедры устраиваются сидения для служащих

священников. Все это вместе взятое называется сопрестолием. Сослужащие епископу

изображают святых апостолов и их преемников.



4.4.2. Жертвенник. Назначение и духовный смысл,

священные предметы на жертвеннике



Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в

северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник

представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же

одежды. На жертвеннике во время последования первой части Литургии - проскомидии

- приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, то есть

здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник

иногда называют предложением ( - столом, где полагаются дары, предложенные

верными для совершения Божественной Литургии). При совершении проскомидии

вспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует

Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его

страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные

сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир,

звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.

Дискосом ( - глубокое блюдо) называется священное блюдо, на котором полагаются

Святой Агнец, то есть та часть просфоры, которая на Литургии после призывания

Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы.

Дискос отличается от других блюд, употребляемых на литургии, тем, что имеет

подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе

Святые Дары и держать его на голове.

На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и

выгравировываются по окружности слова: "Се Агнец Божий, вземляй грехи мира". В

разные моменты Литургии дискос знаменует собою то вертеп и ясли, где родился

Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело. Кроме

дискоса на проскомидии употребляются еще два блюда, но без подставок. Одно, с

изображением креста, употребляется при изъятии Агнца из просфоры, второе, с

изображением Божией Матери, предназначается для вынимаемых из просфоры частиц в

честь Божией Матери, в честь святых, за живых и умерших.

Потир ( - чаша, сосуд для питья) - это священный сосуд особого устройства, в

который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой,

прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову.

На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия

страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: "Пийте от нея

вси, сия есть Кровь Моя". Потир особо символизирует чашу страданий, испитую

Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в

которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим Ученикам под видом

вина Собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время

причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро

Христово, из которого истекла кровь и вода.

Как дискос, так и потир введены в употребление со времен апостольских. Дискос

тогда делали из дерева, а потир - из стекла, теперь же эти сосуды изготовляются

из серебра и золота.

Звездица ( - звезда) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою

винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена

в употребление святителем Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии

дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в

определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем

полагаются святые мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она

употребляется на проскомидии, знаменует ту звезду, которая привела волхвов к

родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Копие ( ) - нож с черенком, сделанный наподобие копья, острый с обеих сторон,

употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его прободения, а также

для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский

воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица ( ) - маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения

мирян. Она знаменует те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря,

прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Угль Тела и Крови

Христовых очищает и тело и душу верующих (смотри об этом в Дополнительном

Требнике).

Губа, или губка, или муса ( ) - высушенное морское растение, употребляемое для

вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц

(после причащения), полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою

ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом,

смешанным с желчью.

Покровы ( ) употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним

покрывается дискос, вторым - потир, третьим - и потир и дискос вместе. Первые

два носят название покровцев, а третий - покрова. Обычно покров и покровцы

называются воздухами. Но покровец над дискосом называется , а покровец над чашей

, а третий называется воздухом , так как этим покровом над Святыми Дарами во

время пения Символа веры священник колеблет, потрясает воздух и тем изображает

землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении.

Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии

символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни:

1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе;

2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса;

3) камень, приваленный к двери гроба.

За жертвенником устанавливается крест с распятием Спасителя и лампада.



4.4.3. Сосудохранительница



Как северная, левая часть Алтаря предназначается для Жертвенника, так южная,

правая - для сосудохранения. Здесь хранятся книги, облачения и священные сосуды,

употребляемые при богослужении, а также хлебы, "прежде Литургии принесенные и в

свое время освященные" (Новая Скрижаль, с. 27), и вода, освященная в день

Богоявления Господня. Эту воду диаконы в древности выносили и давали кающимся и

отлученным от причастия. Сосудохранительница называлась диаконником, потому что

она находится в непосредственном распоряжении диаконов, которые и являются

хранителями священных вещей, здесь содержащихся; она называлась также местом

сбережения сосудов и одежд. В диаконнике хранятся, в частности, купель, сосуд

для мира, венцы, хоругви, светильники, кадильницы.

Кадило, или кадильница, является необходимым богослужебным предметом. Кадило

представляет собою чашечку, закрываемую сверху крышкой. К чашечке прикрепляются

три или четыре цепочки, за которые держат кадило при совершении каждения. В

кадиле воскуряется ладан (благовонная, душистая древесная смола). В древности,

да и в некоторых монастырях (на Афоне) и сейчас употребляется ручное кадило,

называемое кацией.

Воскурение ладана (фимиама) при каждении является выражением желания молящихся,

чтобы их молитвы возносились к горнему престолу Божию, подобно тому как дым из

кадила возносится к небу; чтобы они были так приятны Богу, как бывает приятно

благоухание фимиама.

Когда священнослужитель совершает каждение всех присутствующих, этим

изображается благодать Святого Духа, распространяющаяся везде и на всех.

Каждением святых икон, креста, Евангелия и прочих священных предметов

изображается чествование Самого Господа Бога и Его святых.

Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит священник или

архиерей при благословении кадила. В молитве он просит, чтобы Господь принял

кадило "в воню" благоухания духовного, то есть чтобы люди, предстоящие и

молящиеся, были духовно приятным благоуханием Христу, чтобы Господь, принимая

кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал молящимся благодать Своего

Пресвятого Духа. Чин каждения указан в 22 главе Типикона.

При совершении литургии употребляются также сосуды второстепенного значения,

например, ковш - небольшой сосуд с ручкой, которым на проскомидии вливается в

потир вино с водою и в котором приносится теплота (теплая вода), вливаемая в

чашу перед причащением.

Сосуд, в котором освящают воду (на праздник Крещения Господня и перед Литургией

в храмовые праздники), называется водосвятной чашей. При ней обыкновенно бывает

кропило (кисть, сделанная из тонких стебельков морской травы), служащее для

окропления святой водою лиц и вещей, требующих освящения.



5. Кладбища и их назначение



Антропологическим основанием христианской практики предания тела умершего

человека земле является библейское учение о возвращении тела в землю (Быт. 3,

19). Для погребения умерших членов Церкви существуют особые места - кладбища.

В соответствии с православным учением о человеке кладбище рассматривается как

место временного пристанища одной из составных частей единого целого, каковым

является человек, а именно его тела, разъединенного смертью с душой на некоторый

срок. В силу этого для православного христианина кладбище есть святое место, где

покоится прах усопших до определенного Богом времени: "Не дивитесь сему, ибо

наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и

изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение

осуждения" (Ин. 5, 28-29).

Погребая умерших, христиане ставят над их гробами кресты-памятники. Кладбища,

как по церковным, так и по гражданским правилам должны устраиваться за пределами

города или населенных мест. Издревле существует обычаев совершать на кладбищах

богослужение. Поэтому на кладбищах, отдаленных от приходских храмов, часто

устраивались церкви и часовни. Слово "часовня" произошло от того, что здесь

могут совершаться часы. От храма часовни отличаются тем, что не имеют алтаря, в

них нет престола и антиминса и, следовательно, в них не может быть совершена

Божественная Литургия.

В прежние времена, когда храмы в небольших населенных пунктах стояли по

соседству с полем, а в более крупных населенных пунктах часто граничили с

незастроенными местами, кладбища устраивались около храмов, даже в церковной

ограде.



Глава II



ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ И ОБЛАЧЕНИЯ



1. Священно- и церковнослужители



Поскольку христианское богослужение является общественной молитвой, в нем имеют

право участвовать все христиане - или как молящиеся, или как совершители

богослужения. Совершители богослужения разделяются на священнослужителей и

церковнослужителей.

1. Священнослужители - лица, получившие в таинстве Священства через епископское

рукоположение (хиротонию) благодать Святого Духа для служения Церкви.

2. Церковнослужители - лица, получившие благословение прислуживать в церкви во

время богослужения. Им может быть преподано благословение на несение своих

обязанностей епископом через хиротесию.



1.1. Священнослужители



Священнослужители различаются по степеням священства. Таких степеней три: 1)

епископы; 2) пресвитеры (священники); 3) диаконы.

1. Епископ - это высшая степень священства в Церкви. Епископ является:

а) предстоятелем общества верующих;

б) главным начальником над священниками, диаконами и всем церковным причтом

своей епархии.

Ему принадлежит право:

а) совершать богослужения;

б) совершать все таинства;

в) освящать миро для таинства Миропомазания;

г) освящать антиминсы;

д) освящать храмы.

В зависимости от масштаба территориального управления Церкви и ее исторических

условий епископы получают различные наименования. Епископ, управляющий Церковью

целой страны, обычно называется патриархом , то есть первым из епископов (с

греческого - семья, племя, род, поколение и - начинающий, начальствующий).

Епископ, управляющий Церковью областного значения, в зависимости от

территориальных и исторических условий, называется митрополитом, архиепископом

или просто епископом. Звание митрополита или архиепископа часто дается отдельным

епископам как почетное отличие, как награда за особые заслуги или за многолетнее

ревностное служение Церкви. Митрополит у нас в России носит в отличие от прочих

архиереев белый клобук.

Те области, которые управляются митрополитами, часто называются митрополиями; а

области, управляемые архиепископами и епископами - епархиями.

Некоторые епископы не имеют самостоятельной области управления, а являются

помощниками при других, старших архиереях; такие епископы называются викарными.

2. Вторую степень священства составляют священники (пресвитеры - - старший). В

таинстве Хиротонии священники получают благодать и право:

а) учить народ;

б) совершать церковные службы;

в) совершать таинства, кроме таинства Священства (то есть иерей не может

рукополагать; ему не дано также право освящать миро и антиминсы).

Священник имеет право освящать храм, но только с благословения правящего

епископа.

Пресвитеры носят название: иереи, протоиереи и протопресвитеры.

Протоиерей ( - первый иерей) - звание, которое даётся священнику как почетное

отличие перед остальными священниками за заслуги или долголетнее служение. Это

звание не дает никакой власти; протоиерей имеет только первенство чести.

Старший иерей Патриаршего собора в Москве называется протопресвитером.

Иереи из монахов называются иеромонахами. Старшие из иеромонахов, которым может

быть поручено управление монастырем, называются игуменами и архимандритами.

Игумен - начальник, предводитель монахов. Архимандрит ( ) - начальник монастыря.

В белом духовенстве сану архимандрита соответствует сан протоиерея и

протопресвитера.

3. Третью степень священнослужителей составляют диаконы, в монашестве -

иеродиаконы. Диаконы не совершают таинств, а только помогают епископам и

священникам при их совершении. При отправлении богослужения диаконы произносят

ектении, читают Евангелие на Литургии, совершают каждение и с благословения

епископа или священника могут произносить проповеди. Старшие из диаконов в

кафедральных соборах называются протодиаконами, а старшие из иеродиаконов в

монастырях - архидиаконами. Эти звания означают первенство чести, а не власти.

Посвящение в священный сан (хиротония) совершается в алтаре во время литургии

через возложение рук епископа на голову посвящаемого. Рукоположение в сан

диакона совершается на литургии после Евхаристического канона, в сан иерея -

после Великого входа (Херувимской песни), а в сан епископа - перед чтением

Апостола.

Первыми епископами были апостолы. Когда Христова Церковь стала умножаться,

расширяться, то апостолы поставляли для новых Церквей и новых епископов. Этим

епископам они сообщали через рукоположение дары Святого Духа и передавали свои

священные права и власть, сделав их главными преемниками своего великого

служения. Кроме того, апостолы рукополагали для разных Церквей пресвитеров и

диаконов.

Избранные апостолами епископы, в свою очередь, поставляли для новых Церквей

епископов, пресвитеров, диаконов, сообщая им через рукоположение Дары Святого

Духа, священные права и духовную власть. Эти епископы, в свою очередь,

передавали дары Святого Духа, права и власть своим преемникам, и так далее.

Таким образом, благодать священства от одних епископов переходила к другим (а

через них передавались пресвитерам и диаконам) и преемственно сохранилась в

Церкви Божией от апостольских времен до наших дней.



1.2. Церковнослужители



Церковнослужители в Православной Церкви составляют низший круг. К

церковнослужителям относятся:

иподиаконы (то есть помощники диакона),

чтецы (псаломщики);

певцы (дьячки);

свещеносцы (пономари).

Церковнослужители имеют право читать за богослужениями Апостол, Псалтирь,

паремии - все, кроме Евангелия, и наблюдать за чистотой и порядком в храме. Все

обязанности, возлагаемые на церковнослужителей, могут исполняться и мирянами, но

только с благословения священника или архиерея.



2. Священные одежды и облачения



Для совершения богослужения Церковный Устав предписывает каждому из чина

священнослужителей и церковнослужителей облачаться в особые одежды, имеющие

высшее духовное знаменование. Из нашей обыденной жизни мы знаем, что в особо

торжественные дни, в праздники каждый старается одеться не в обыкновенные

одежды, а в другие, лучшие. Идя в храм Божий, мы тоже стараемся одеться получше.

А тот, кто служит, кто совершает богослужение, кто предстоит у Святого Престола,

может ли он пребывать в это время в обыкновенной одежде? В храме все должно быть

направлено к тому, чтобы человек отрешился от всего земного, чтобы он помышлял о

небесном. Вот поэтому Церковь и предписывает всем церковно- и священнослужителям

надевать при богослужении специальные облачения.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При

этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение

низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в

одежду чтеца; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ,

кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды,

принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское

облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские

облачения, затем - иерейские, а уж после всего - архиерейские. Начнем

рассмотрение с одежд низших клириков.



2.1. Одежда чтеца



Короткий фелоний. Это - первая одежда, которая надевается при посвящении во

чтеца. Короткий фелоний имеет вид священнической ризы и отличается от нее тем,

что едва покрывает плечи. Короткий фелоний надевается на шею (выю) посвящаемого

в знаменование того, что он приходит под ярем священства и посвящается на

служение Богу. Фелонь чтецов делается короткой потому, что степень чтеца -

только предварение священства. Она таинственно, символически показывает

полномочия чтецов. Фелонь чтецов означает посвящение в служение Богу и

повиновение священству. У нас в настоящее время короткий фелоний надевается

только во время посвящения во чтецы.

2.2. Диаконские одежды



Стихарь (греч. ) - прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все

тело. Стихарь символизирует собой "ризу спасения и одежду веселия", то есть он

означает чистоту, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим

светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об

ангельской чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший

себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на

литургии) произносит молитву: "Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в

ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко

невесту украси мя красотою".

Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают

благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь в сложенном виде, немного

наклонив голову, облачающийся обращается к священнику со словами - диакон:

"Благослови, Владыко, стихарь с орарем", церковнослужитель: "Благослови,

Владыко, стихарь". Получив благослове-ние, облачающийся целует стихарь,

совершает крестное знамение и облачается.

Орарь ( ) - узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во

время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует

собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни:

"Свят, Свят, Свят". Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно

орарем, он выражает этим свою готовность к принятию Тела и Крови Христовых.

Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектении и молитвословия, поднимает

конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию

молящихся.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь,

охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется

двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой

молитвы.

Поручи ( ) - небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при

богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды и этим дать

рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них

о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и

Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус

Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель

читает особые молитвы:

1. "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи,

сокруши врага, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты".

2. "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем

Твоим".



2.3. Облачения пресвитеров



К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и

фелонь, или риза.

Подризник - то же, что диаконский стихарь, но с узкими рукавами. Он имеет такой

же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от

того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в

подризник священник читает молитву: "Возрадуется душа моя о Господе…".

Епитрахиль ( - на; - шея) - одежда, объемлющая шею сзади и через грудь

спускающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый

вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо

того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас,

только переносил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели

спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей: они были складные, с

пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два

ряда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самым символизирует

сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. "Епитрахиль, - говорит

святитель Симеон Солунский, - означает:

1) совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа;

2) подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так

поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его".

"Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо

совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то

совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс,

или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как

епитрахиль и совершает службу". В одной епитрахили (без фелони) священник

обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослужения, которые менее

торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не

читается Евангелие).

При облачении в епитрахиль (на литургии) священник произносит слова 132 псалма:

"Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе,

сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132, 2).

Пояс ( ) имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и

епитрахили для большей свободы движений при бого-служении. Пояс знаменует то

полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног

апостолов, и напоминает тому, кто ни опоя-сывается, что Господь всегда готов

посылать помощь любящим Его. Надева-ние пояса знаменует дарование иерею или

архиерею силы Божией, которая укрепляет их для высокого служения Богу,

направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя.

Молитва при надевании пояса: "Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи

непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя"

(Пс. 17, 33-34).

Фелонь ( ) - длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с

отверстием для головы, означающая одежду всепок-рывающую. Фелонь надевается

поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестами, то

она носит название "полиставрион" ("крещатая риза") ( - многий и - крест).

Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть передней

стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.

Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спасителя во время поругания над

Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа,

принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен

облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.

Молитва при облачении в Фелонь: "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и

преподобнии Твои радостию возрадуются (Пс. 131, 9), всегда, ныне и присно и во

веки веков. Аминь". В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться

при более торжественных богослужениях:

а) при совершении литургии;

б) при совершении вечерни вседневной и великой;

в) при совершении утрени;

г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;

д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (6 января) и Богоявления

(18 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда

на часах читается Евангелие;

е) на часах, повечерии и полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;

ж) при совершении последования погребения;

з) на молебнах (так как на них читается Евангелие).

В полном облачении священники совершают следующие службы:

1) литургия;

2) утреня в день Святой Пасхи. Если служение совершается соборно, то в полном

облачении должен быть только предстоятель;

3) вечерня в первый день Святой Пасхи (так как на ней читается Евангелие);

4) вынос Креста (Воздвижение 27 сентября, 3 Неделя Великого поста и Изнесение

Честных Древ 14 августа);

5) вынос Плащаницы в Великую Пятницу и обнесении ее вокруг храма в Великую

Субботу;

6) великое освящение воды, совершаемое в навечерие и в самый день Богоявления

Господня;

7) вынос Плащаницы Божией Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.

2.4. Архиерейские облачения

Облачение архиерея содержит в себе одежды двух низших степеней священства:

подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра, а также принадлежащие только

архиерею: саккос, омофор, панагия. Саккос (с греческого - "вретище", "рубище"),

есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48, 37; Лк. 10, 13). Саккос своей

формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами.

Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают

благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор ( ) - от греческих слов - плечо и - несу есть одежда, носимая на плечах

(по-славянски называется нарамником), надевается поверх всех одежд.

Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на

архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается

спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, то есть весь грешный род

человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя,

Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и

принес ее к не заблудившимся, то есть ангелам, в дом Отца Небесного ("и

заблудшее горохищное обрет овча, на рамо весприим, ко Отцу принесет… с небесными

совокупит силами"… - Догматик 4 гласа). На омофоре имеются кресты в

ознаме-нование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все

епископы - подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на

плечах свой крест, то есть переносят, претерпевают страдания и скорби.

Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и

архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.

Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он

возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего

омофора.

В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой

и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у

малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В

большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных

пениях и крестных ходах. В малый омофор - на Литургии верных, на литии (во время

вечерни) и др. Имея символическое значение, омофор несколько раз снимается и

надевается епископом во время совершения литургии:

1. Перед литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением

Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора,

в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного

стада: "Епископ, - по слову святого Исидора Пелусиота, - представляет собою

Христа и самою одеждою пока-зывает всем, что он есть подражатель Того благого и

великого Пастыря, Ко-торый восхотел нести немощи стада; посему, когда с

раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с

себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей".

2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после омовения рук. После

изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во

время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего

на Себя грехи мира.

3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: "Приимите,

ядите…" После преложения Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь

Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.

4. Перед возгласом "Святая святым" омофор надевается и не снимается епископом до

конца литургии.

5. Если за литургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает

омофор.

Набедренник - энколпион, или панагия ( - в сложных словах = весь; и - святой),

есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как

во время богослужения, так и вне его.

В древности панагия представляла собой драгоценный складной ков-чежец, имеющий с

одной стороны икону Божией Матери, а с другой - икону Спасителя или Святой

Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.

Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно

иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом - Матерь Божию. Для этого у

него должно быть "сердце чистое и дух правый". Панагией иногда награждали

архимандритов.

Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он

стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой.

Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного

напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед

всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.

Митра (от - связываю) - означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах

митра иногда называется "шапкой" (Чиновник). Митра - царское украшение; дается

она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя

Славы. Митра - знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра

напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том

сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа

Жизнодавца. Митра усвояется архиерейское сану в подражание ветхозаветным

первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам,

она является и наградой протоиереев.

Мантия ( ) - верхняя одежда, епанча) - верхняя одежда монахов, не имеющая

рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается:

1) всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение

монашеской жизни;

2) у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для

мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная

к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.

В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек,

отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя

одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды

обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную

под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение. Тертуллиан в

книге о паллии говорит: "Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, -

он из почетной одежды перешел в одежду презренную". С течением времени эта

одежда сохранилась только у монахов.

Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия - черная,

то архиерейская - лиловая или других цветов; на ней имеются скрижали и

источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи,

нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет,

откуда священнослужители должны почерпать учение. Источниками же называются

ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой

струи учения, истекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все

священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением святой водой, и

священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим

блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости

взятого ими на себя служения.

Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются

следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.

Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под

крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда форму змеевидных голов; к

жезлу обычно привешивается плат, так называемый сулок. Жезл дается архиерею в

знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой.

"Жезл, - говорит Симеон Солунский, - означает власть Святого Духа, утверждение и

спасение людей, силу путеводить, не покоряющихся наказывать и находящихся далее

собирать к себе" (Новая Скрижаль).

Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а

крест есть символ победы, утверждения христианской веры, показывающий, что

архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архиерейский жезл у греков называется патерисса - в знак отеческого управления

паствою.

Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а

также игумениям как знак их власти над обителью.

Орлецы ( - орел) небольшие круглые ковры с изображением орла, имеющего сияние

вокруг головы и парящего над городом. Вид орла на орлеце указывает на

епископство в городе, а орел - на высоту и чистоту богословского учения

епископа, сияние вокруг головы орла - свет от учения епископа. Таким образом,

орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоминают последнему, что он своею

жизнью и учением должен, подобно орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться

к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповедание веры,

он стоит на особом орлеце.

Орел, "право и крепко наступивший ногами на столпцы города", напоминает

епископу, что он должен не оставлять духовной своей паствы, но с силой и

мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером

устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей

может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившим именем

Иеговы возлюбленному своему народу, в виду земли обетованной, после тяжелых

странствований по пустыне: "как орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами

своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих…" (Втор.

32, 11).

Рипиды ( - опахало) - металлические круги с изображением шестокрылого херувима,

прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в

тайну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служащим и молящимся,

что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются:

1) при выносе Евангелия на утрени и на Литургии;

2) на Великом входе;

3) при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери;

4) при выносе Креста;

5) при крестных ходах;

6) ими осеняют гроб архиерея.

В древности рипидами отгоняли насекомых от Святых Даров. Делались они из тонких

кож, павлиных перьев или полотна. Рипидой веет над Дарами новопоставленный

диакон в знак вступления в свои обязанности и продолжения того служения, какое

совершали диаконы в древней Церкви.

Дикирий ( ) - двусвечник ( - два и - свеча) знаменует два естества в Иисусе

Христе - Божеское и человеческое.

Трикирий ( ) - трисвечник ( - три и - свеча) знаменует Три Лица Святой Троицы.





Глава III



ВНЕШНЯЯ РЕГЛАМЕНТАЦИЯ ЦЕРКОВНОЙ

ЖИЗНИ ПРАВОСЛАНОГО ХРИСТИАНИНА





1. Способ созыва верующих к богослужению

(о колокольном звоне)



В Православной Церкви верующие созываются к богослужению посредством звона

колокола. Колокола составляют одну из принадлежностей христианского храма.

Колокольный звон в церквах имеет свой глубокий смысл и значение. Он - не предмет

роскоши и эстетического удовольствия. Церковный звон не только оповещает о

времени богослужения, но и подготавливает христиан к богослужению. Звон

производит на душу христианина благодатное действие; такое мнение является

общепризнанным в Православной Церкви. Звон в известном смысле есть уже самое

богослужение, совершаемое звуками музыки.

В ветхозаветной церкви иудеев созывали к богослужению посредством звуков

серебряных труб; ветхозаветное богослужение, как известно, состояло

преимущественно из музыки; и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак

неразрывной связи с ним новозаветного богослужения, более духовного и

возвышенного, это последнее имеет свою священную музыку в колокольном звоне.

Колокольный звон есть наиболее простой, строгий и безыскусный род музыки.

Как и все церковные богослужения, церковный звон имеет свою историю. В первые

века христианства, во времена гонений епископы созывали верующих к богослужению

через специально посылаемых за ними лиц или же после каждого богослужения

уславливались о месте и времени следующего богослужения. После прекращения

гонений вошли в употребление различные способы созыва к богослужению. Например,

в египетских монастырях братия созывались стуком в дверь кельи. Молоток для

стука в дверь кельи (будильный молоток) - самое древнее орудие созыва к

богослужению (IV-V вв.).

Позднее христиане стали созываться звуками трубы или рога, звуками "тока",

"клепала"; "била" и "клепала" были распространены почти повсеместно. Било

представляет собой деревянную, железную или медную доску изогнутой или прямой

формы; по этой доске ударяют молотком, сделанным из такого же материала, как и

доска. Била различают:

1) по материалу: деревянные, железные;

2) по величине: "великое", "малое" (или "бильце") и самые большие (праздничные),

называемые "тяжкая";

3) по способу употребления: ручные и подвесные.

Ручное било держат рукой или кладут на левое плечо серединою; подвесное вешают

на цепи или веревке, продетой в середину била. В било ударяют молотком, в

результате чего получается требуемый звук. Характерно, что если удар

производится ближе или дальше от середины доски, получается звук разной высоты и

образуется целая гамма тонов (особенно на металлическом биле), благодаря чему

звон в било получает вполне музыкальный характер. Сообразно с характером каждого

била и звону усвояется различное символическое, внутреннее значение.

1) Ударение в "малое" било ("бильце"), которое положено совершать перед малой

вечерней, повечерием, полунощницей и часами, как малозвучное и глуховатое,

означает голос древних пророков - как бы сень и прообраз будущих событий.

2) Ударение в "великое" било, которое положено совершать на праздничных утренях,

дающее звонкий и далеко разносящийся по воздуху звук, знаменует апостольскую

проповедь ("во всю землю изыдевещание их и в концы вселенныя глаголы их") -

проповедь Евангелия;

3) ударение в "тяжкая" напоминает нам о будущем суде и знаменует ту апостольскую

трубу, которая созовет всех на всеобщий суд.

Колокола появились гораздо позже, чем "била" и "клепала". Впервые они стали

входить в употребление как средство созыва христиан на богослужение на Западе, в

одной из областей Италии Кампании. Вначале они были небольших размеров и

делались из меди или листового железа. С развитием литейного дела колокола с

VIII века стали лить из меди, иногда добавляя к ней серебро. На Востоке, в

Греческой Церкви, колокола стали входить в употребление с IX века. На Руси

колокола появились с принятием христианства. Они проникали сюда и из Византии, и

с Запала. Об этом упоминает летопись с XI века (колокола - военная добыча

завоевателей). В XIV веке летописи упоминают о колоколах на Руси - колокольнях

Пскова и Новгорода и колокольных мастерах Москвы и Твери.

Уставное церковное название колокола - "кампан", или "звон". "Звон" - от

русского слова "звонить", а "кампан" - или от латинского слова campus - "поле"

(место их литья; поле - место, где для путешествующих нет препятствий; так и

высокий удар медного колокола разносится всюду), или - более вероятно - от

римской провинции Кампания, где, как уже сказано, впервые появились колокола.

Цель употребления колокольного звона: призывать верующих в храм на молитву и

возвещать тем, кто не присутствует за богослужением, о времени отправления

богослужений, о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви.

Сообразно с такими целями и назначением звона соответственно свойству и времени

богослужения существуют различные способы звона. В основном различаются два вида

звона: благовест и собственно звон.

Благовест - звон, при котором ударяют в один колокол или в несколько колоколов,

но не во все вместе, а по очереди в каждый колокол. Благовест называется так

потому, что сообщает добрую весть о начале в храме Божием богослужения, и о том,

что милосердие Божие еще долго терпит над нами, что Господь с высоты небес

внимает нашим молитвам. Да и сам призыв верующих в храм есть добрая, радостная

весть для благочестивого и доброго сердца. "Возрадовался я, когда сказали мне:

"пойдем в дом Господень" (Пс. 121, 1) - говорит пророк Давид. Так веселится и

доброе сердце, слыша звон, призывающий в дом Господень.

Звон в собственном смысле слова есть одновременное ударение в несколько

колоколов.

Благовест представлен следующими видами:

а) благовест в собственном смысле слова - мерные, неторопливые удары в один

колокол;

б) перезвон - многократное последовательное ударение от большого колокола до

малого в каждый из них; этот прием повторяется несколько раз;

в) перебор - медленное однократное ударение в каждый колокол по порядку, с

последующим одновременным ударом во все колокола.

Звон, совершающийся в три приема, то есть троекратное повторение музыкального

периода гармонического сочетания, называется трезвоном. Трезвон может быть:

а) "трезвон во вся" (35 глава Типикона);

б) "трезвон в двои", то есть в два колокола (часы Великой Пятницы).

Изучив детально смысл и назначение церковного звона, мы можем убедиться в

великом значении этого явления в церковный жизни. Христианин, услышав звон,

невольно отрывает все мысли и помыслы от земли и уносит их в поднебесную высь,

сердце его наполняется радостным, светлым чувством, как будто в него вливается

небесная гармония, отголоски далекого рая. И до сих пор, услышав церковный

благовест, русский человек набожно крестится и вспоминает о Боге. В этом

заключается огромное духовное и нравственное значение церковного звона: он не

дает засыпать совести и душе, постоянно напоминая ей о бытии Божием, о вечной

правде, о великой христианской любви. Не напрасно колокола называются

благовестниками: действительно, их звон наполняет душу радостью и надеждой. На

одном из колоколов имеется надпись: "Благовествуй миру радость велию". Таким

образом, церковный звон - глашатай Церкви, ее внешний голос, тогда как

богослужение - голос внутренний. Христианин, услышав звон, обязан перекреститься

со словами: "Господи, помилуй" (трижды) или: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе",

или: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".





2. Православные праздники



Мы должны славить Господа Бога, нашего Творца, Создателя и Благодетеля, "на

всякое время и на всякий час". Каждый день нашей жизни должен быть посвящен

прославлению Господа и служению Ему: "На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя

Твое во веки и в век века"… Однако Святая Церковь выделяет специальные дни

особого прославления Господа, а также Пресвятой Богородицы, святых ангелов и

святых угодников Божиих. Эти дни называются праздниками, или праздничными днями.

Праздники установлены, во-первых, для того, чтобы сделать наше общение с горним

миром более близким, более крепким (ведь по немощи человеческой мы можем

погрузиться в житейские заботы и забыть о Боге, а праздники и являются хорошим

напоминанием нам о "едином на потребу"), во-вторых, чтобы дать нам отдых от

повседневной работы. Из Священного Писания мы знаем, что праздники являют собой

Божие установление: "Помни день субботний, чтобы святить его…", гласит четвертая

ветхозаветная заповедь Божия (Исх. 20, 8).

В праздничные дни, освободившись от обычных житейских занятий, христианин должен

проводить время в молитве, в чтении или слушании Слова Божия и душеспасительных

книг и в благотворении ближним. Праздники отмечаются также и особо

торжественными богослужениями. Праздники можно подразделять по важности

воспоминаемых событий, а также по месту и времени празднования. По важности

воспоминаемых событий праздники разделяются на великие, средние и малые.



2. 1. Великие праздники



Великие праздники в Церковном Уставе отмечаются знаком красного креста в красном

круге + . К этим праздникам принадлежат 12 великих праздников Господних и

Богородичных, называемые двунадесятыми, и 5 недвунадесятых праздников.



Великие двунадесятые праздники



№ п/п Наименование праздника Дата празднования

1. Рождество Пресвятой Богородицы 21(8) сентября

2. Воздвижение Честнаго и Животворящего

Креста Господня 27 (14) сентября

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря (21 ноября)

4. Рождество Христово 7 января (25 декабря)

5. Крещение Господне (Богоявление) 19 (6) января

6. Сретение Господне 15 (2) февраля

7. Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля (25 марта)

8. Вход Господень во Иерусалим

(эта неделя называется Неделей Ваий, или

Вербным Воскресением) за неделю до Пасхи

9. Вознесение Господне в сороковой день по Пасхе (в четверг)

10. Пятидесятница, или Троица в пятидесятый день по Пасхе - (в воскресенье)

11. Преображение Господне 19 (6) августа

12. Успение Божией Матери 28 (15) августа



Праздник Пасхи - это "праздников праздник и торжество торжеств". Он бывает в

различные дни месяца апреля или мая (от 4 апреля до 8 мая (от 22 марта до 25

апреля по старому стилю)) в первый воскресный день после весеннего полнолуния.



Великие недвунадесятые праздники



1. Покров Пресвятой Богородицы 14 (1) октября

2. Обрезание Господне и память святителя Василия Великого 14 (1) января

3. Рождество святого Иоанна Предтечи 7 июля (24 июня)

4. Память святых апостолов Петра и Павла 12 июля (29 июня)

5. Усекновение главы святого Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа)



Двунадесятые праздники имеют дни предпразднства, попразднства и отдания

праздника.

Днями предпразднства Святая Церковь приготовляет верующих к встрече дня

праздника посредством особых молитв в честь наступающего праздника.

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднств, за исключением

Рождества Христова, предпразднство которого продолжается 5 дней, и Крещения

Господня - 4 дня. Предпразднства не имеет только праздник Входа Господня в

Иерусалим.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни наряду с

песнопениями дневному святому Святая Церковь продолжает вспоминать и прославлять

события бывшего праздника.

Число дней попразднства неодинаково.





1. Рождество Пресвятой Богородицы 4 дня

2. Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста

Господня 7 дней

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 дня

4. Рождество Христово 6 дней

5. Крещение Господне (Богоявление) 8 дней

6. Сретение Господне - зависит от той или иной

близости праздника к Великому посту от 7 до 0 дней

7. Благовещение Пресвятой Богородицы вечер того

же дня

8. Вход Господень во Иерусалим вечер того

же дня

9. Вознесение Господне 8 дней

10. Пятидесятница 6 дней

11. Преображение Господне 7 дней

12. Успение Божией Матери 9 дней



Последний день попразднства называется днем отдания праздника. В этот день

святая Церковь вновь сосредотачивает все наше внимание на содержании праздника.



2. 2. Средние праздники



Средние праздники различаются по двум видам. Одни из них обозначаются в

Церковном Уставе красным крестом в красном полукруге + и имеют, как и великие

праздники, всенощное бдение. Среди них, например, следующие праздники:



1. Дни памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова 21 (8) мая и

9 октября (26 сентября)

2. Святителя Иоанна Златоуста 26 (13) ноября

3. Святителя Николая Мир Ликийских 19 (6) декабря и 22 (9) мая

4. Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 12 февраля

(30 января)



5. Святого Георгия Победоносца 6 мая (23 апреля)



К разряду средних праздников относятся и праздники храмовые, то есть праздники в

честь святых, во имя которых освящен данный храм, а также в честь тех святых,

мощи которых в нем покоятся. Последование этих праздников отличается от великих

тем, что в эти праздники совершается служба не только празднуемым святым, но в

нее включаются и некоторые другие песнопения. Например, на утрени праздничный

канон предваряется каноном Богородице.

Другие средние праздники обозначаются знаком красного креста без полукруга + . В

эти праздники совершается служба полиелейная. Может быть совершено и бдение,

"аще восхощет настоятель совершити" (Типикон). Служба святым, имеющим означенный

знак + , называется "службой святым с полиелеем".



3. Малые праздники



Малые праздники бывают также двух видов.

Одни из них обозначаются знаком "три красных точки в красной скобке", что

означает службу со славословием (на утрени поется великое славословие, и вся

утреня получает праздничное окончание).

Малые праздники второго вида обозначаются знаком черной скобки с тремя черными

точками в середине, что означает "шестеричную службу", то есть также в этот день

нужно петь на вечерне шесть стихир святым на "Господи воззвах" из Миней.

Дни, не отмеченные в богослужебных книгах никаким знаком, к праздникам не

причисляются и имеют буднюю (вседневную) службу.

По месту празднования праздники разделяются на общие, отправляемые всею

Православною Церковью, каковы праздники великие, средние и малые; местные, то

есть праздники, которые отправляются в какой-либо одной местности, например, в

честь той или иной иконы Божией Матери, или в честь какого-либо святого, которые

особенно почитаемы именно в данной местности; и храмовые.

По времени празднования праздники разделяются на неподвижные (непереходные),

которые бывают всегда в одни и те же числа месяца (например, Рождество Христово

- 7 января (25 декабря)) и подвижные, (которые приходятся в разные числа и даже

в разные месяцы, но всегда в одни и те же дни недели, в зависимости от праздника

Святой Пасхи, например, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне,

Пятидесятница).

Так как все вообще праздники совершаются Церковью во славу Божию, или в честь

Божией Матери, или в честь святых, то по этому признаку праздники разделяются

еще на три разряда: праздники Господни (Рождество Христово, Преображение и др.),

праздники Богородичные (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение Ее во храм и

др.) и в честь святых (апостолов Петра и Павла, пророка Илии, святителя Николая

и др.).



3. Посты



С древнейших времен Святая Церковь учредила посты. Пост освящен Самим Господом

Иисусом Христом, Который перед началом Своего общественного служения провел в

посте 40 дней. О великом значении поста говорят многие Отцы и Учители Церкви, и

соблюдение постов вменяется в строгую обязанность всем членам Церкви.

Важнейшим из постов, установленных Церковью, является Великий пост, или Святая

Четыредесятница. Пост этот установлен в память и подражание сорокадневному посту

Господа Иисуса Христа с той целью, чтобы христиане, очистившись от своих

прегрешений, достойно встретили Святую Пасху. К Святой Четыредесятнице примыкает

Страстная седмица, посвященная воспоминанию о страданиях и крестной смерти

Христа Спасителя. Этот пост строгий: запрещается вкушать мясную, молочную,

яичную и рыбную пищу, кроме двунадесятых праздников Благовещения и Входа

Господня в Иерусалим, когда разрешается вкушение рыбы.

Следующим постом является Петров пост - в честь и память святых апостолов. Он

начинается с понедельника после Недели Всех святых и оканчивается в день памяти

святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его в разные годы неодинакова

(от шести недель до одной недели и одного дня) и зависит от дня празднования

Пасхи в данном году. В этот пост разрешается вкушение рыбы, кроме среды и

пятницы.

Третьим годовым постом является Успенский пост. Установлен он в честь Божией

Матери, в память Ее Успения. Пост начинается с 14 (1) августа и оканчивается в

праздник Успения. В этот пост, как и в Великий, запрещается вкушать рыбу, кроме

праздника Преображения.

Последним годовым постом является Рождественский пост, установленный в честь

Рождества Христова, цель его - приготовить христиан к встрече этого светлого и

радостного праздника. Начинается этот пост 28 (15) ноября, на следующий день

после памяти святого апостола Филиппа (отсюда он иногда называется в народе

Филиппов пост, "Филипповка") и продолжается до праздника Рождества Христова. В

этот пост разрешается рыба, как и в Петров пост.

Кроме этих многодневных постов есть посты однодневные. К ним относятся

еженедельные посты в среду и пятницу каждой недели. Пост в среду установлен в

воспоминание предания Иисуса Христа Иудой, а пост в пятницу - в память крестных

страданий и смерти Спасителя.

В году есть несколько недель, в которые пост в среду и пятницу отменяется (так

называемые сплошные недели):

1) святки, то есть время от празднования Рождества Христова до кануна праздника

Крещения Господня (7 - 18 января);

2) неделя о мытаре и фарисее - первая приготовительная неделя к Великому посту;

3) сырная неделя (или масленица, - на этой неделе запрещается вкушать мясо) -

последняя неделя перед Великим постом;

4) Пасхальная (светлая) неделя;

5) Троицкая неделя.

К однодневным постам относятся посты в день праздника Воздвижения Честнаго

Креста, в день памяти Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, а также в канун

праздников Рождества Христова (день особо строгого поста, которым завершается

Рождественский пост), и Богоявления, последние два дня называются сочельниками.



Глава IV



БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ



Общее понятие о Богослужебных книгах



Содержание и порядок Богослужения Православной Церкви излагаются в богослужебных

книгах; изучение их абсолютно необходимо для углубленного понимания и

правильного отправления Богослужения. Начало богослужебных книг восходит к

глубокой древности. История Церкви указывает, что они были в употреблении уже в

третьем веке. Окончательное оформление богослужебные книги получили в IX веке.

На Руси они появились с принятием христианства. Греческие богослужебные книги

начали переводиться на славянский язык в 60-х годах. У истоков этого

широкомасштабного и принципиально значимого для Русской Православной Церкви

явления стояли святыми солунские братьями Кирилл (Константин) и Мефодий.

Богослужебные книги в Русской Церкви постепенно дополняются, ибо составление

служб новопрославленным святым продолжается до наших дней.

Употребляемые при богослужении книги могут быть разделены на

священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К священно-богослужебным книгам относятся: Евангелие, Апостол и Псалтирь, то

есть книги, взятые из Библии.

К церковно-богослужебным книгам относятся: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи,

Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон, или Устав, Ирмологий, Требник, Книга

молебных пений - книги, составленные Отцами и Учителями Церкви на основании

Священного Писания и Священного Предания.

Следует иметь в виду, что настоящая глава, "Богослужебные книги", представляет

собой лишь руководство к ознакомлению с каждой из этих книг. Поэтому

воспитанники должны изучать здесь прежде всего саму книгу (Богослужебное

Евангелие, Октоих и т.п.); бессмысленное зазубривание конспекта без книги

недопустимо!





СВЯЩЕННО - БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ

1. Богослужебное Евангелие



Святое Евангелие содержит в себе четыре благовестия: от Матфея, от Марка, от

Луки и от Иоанна, поэтому иногда оно называется Четвероевангелием.

Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно, кроме

понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы Великого поста и среды и

пятницы сырной седмицы. Все Евангелие прочитывается в течение года.

Перед каждым Евангелием помещено:

1) краткое описание жизни Апостола-Евангелиста;

2) краткое содержание глав евангельских;

3) указатель параллельных мест из других евангелистов. В этом указателе события

расположены в хронологическом порядке - начиная от Рождества Христова и

заканчивая Его воскресением и вознесением. Цифрам, которыми обозначены

евангельские события, соответствуют цифры черного цвета на наружных полях.

Обычное деление текста Священного Писания на главы и стихи сохраняется и в

богослужебном Евангелии. Счет глав указывается на верхнем поле. Счет стихов

указан цифрами черного цвета на внутреннем поле. Кроме деления на главы: (в

Евангелии от Матфея - 28 глава, в Евангелии от Марка - 16 глав, в Евангелии от

Луки - 24 главы, в Евангелии от Иоанна - 21 глава) и стихи, каждое из четырех

евангелий делится для богослужебного употребления на так называемые зачала.

В Евангелии от Матфея 116 зачал;

в Евангелии от Марка - 71 зачало;

в Евангелии от Луки - 114 зачал;

в Евангелии от Иоанна - 67 зачал.

Деление Евангелий на зачала было произведено преподобным Иоанном Дамаскиным и

преподобным Феодором Студитом.

Зачалом называется часть текста Нового Завета, назначенная для чтения при

богослужении в тот или иной день. Перед зачалом помещается звездочка, под

строкою же указывается дата чтения зачала. Там же, под строкой, называются и

слова, какими нужно начинать чтение зачала: "Во время оно", "Рече Господь…"

Конец евангельского чтения указывается в самом тексте киноварью, например:

"конец недели", "конец пятку". Иногда евангельское чтение состоит из нескольких

мест, выбранных из различных глав и даже различных евангелистов; такой переход в

самом тексте обозначается так: "преступи Кресту", и "чти Кресту".

В конце богослужебного Евангелия помещен указатель рядовых чтений на каждый день

недели всего года и всех воскресений, начиная от Пасхи и заканчивая сыропустной

неделей.

Временной промежуток от Пасхи до Недели Всех святых включает 8 недель. Затем

следуют 32 недели и четыре подготовительные к Великому посту недели:

33 - неделя о мытаре и фарисее;

34 - неделя о блудном сыне;

35 - неделя мясопустная;

36 - сырная неделя (или масленица), после которой начинается Великий пост (о

необходимых при этом евангельских проступке и отступке см. конспект III класса).



2. Богослужебный Апостол



Книга Апостол содержит:

а) Деяния святых апостолов;

б) семь Соборных посланий;

в) четырнадцать Посланий святого апостола Павла;

г) Апокалипсис (в некоторых изданиях).

Все указанные новозаветные книги имеют свое деление на главы, стихи и зачала, но

счет последних общий. Все зачала идут непрерывным порядком от 1 главы Деяний до

13 главы Послания к евреям - всего 335 зачал. Отступлением от этого сквозного

счета служит лишь наличие двух пятидесятых и пятьдесят первых зачал: одна их

пара относится к Деяниям Апостольским, а другая - к Посланию святого апостола

Иакова. В книге Деяний пятидесятое и пятьдесят первое зачала являются

последними, а в Послании святого Иакова - первыми. Причина такой нумерации зачал

такова: книга Деяний разделена на пятьдесят одно зачало, но из них тридцать

третье и сорок девятое не читаются в общем хронологическом порядке, а

употребляются за богослужением в особые дни года (тридцать третье зачало - 11

сентября - в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, а сорок девятое

зачало - 3 июня - в день памяти святого равноапостольного Константина Великого).

Итак, рядовых зачал в Деяниях, без двух оказывается фактически не пятьдесят

одно, а сорок девять, и поэтому следующие рядовые зачала в Послании святого

Иакова обозначены числами 50 и 51.

В книге Деяний есть и такие зачала, которые читаются в дни особых святых, но они

же включены и в число рядовых зачал. В Апостоле точно так же, как и в Евангелии,

уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники. Кроме деления

Апостола на зачала в нем имеется особое разделение на известные отделы. Перед

началом каждого такого отдела стоит особый знак (в виде медальона), в середине

которого пишется название дня недели: "неделя" (воскресенье), "понедельник",

"вторник" и т.д.

Разделение на указанные отделы сделано для келейного чтения и для того чтения,

которое по Уставу должно быть на всенощном бдении после благословения хлебов,

когда положено читать Деяния, Послания и Апокалипсис (Типикон, гл. 2). Число

таких отделов близко к числу бдений в году, назначаемых Типиконом в 6 главе.

Бдений положено около семидесяти, а отделов - 72.

В начале и конце Богослужебного Апостола имеются статьи, подобные евангельским,

в которых дается ряд вводных сведений и проч.

Перед книгою Деяний Апостольских и перед каждым Посланием находятся следующие

"статьи":

1) "Знамения". В этой статье находится указание предметов новозаветной книги.

Черными (иногда малыми) цифрами обозначается предмет, а красными (иногда

большими) - некоторые детальные дополнения к предмету.

2) "Сказания". Здесь говорится о месте, поводе и цели написания Послания. В

конце Апостола помещены:

1. Указатель апостольских чтений по неделям, начиная с Пасхи и кончая Великой

Субботой, с прокимнами, антифонами, тропарями, кондаками, аллилуариями и

причастнами праздничных дней.

2. Месяцеслов.

3. Воскресные прокимны восьми гласов.

4. Прокимны дней недели.

5. Указатель чтений "общих святых" и на "всякую потребу".

6. Антифоны вседневные.

2.1. Указания для чтения Апостола

Чтец должен получить благословение от служащего священника на облачение в

стихарь и для чтения Апостола, после чего он выходит на указанное место для

чтения положенного Апостола.

После того, как хор пропоет "Трисвятое", и священник возгласит: "Мир всем", чтец

произносит: "И духови твоему".

Вслед за этим диакон возглашает: "Премудрость", после чего чтец произносит

прокимен.

Далее хор поет прокимен, затем чтец произносит стих, а хор второй раз поет

прокимен.

После этого чтец произносит первую часть прокимна, а хор поет вторую часть.

По окончании пения прокимна диакон возглашает: "Премудрость", а чтец произносит

надписание апостольского чтения, например: "Деяний святых Апостол чтение",

"Соборного послания Иоаннова чтение", "К Галатам послания святаго Апостола Павла

чтение".

Диакон произносит: "Вонмем".

Чтец читает положенное зачало Апостола.

По окончании чтения Апостола священник тихо произносит: "Мир ти".

Чтец отвечает ему в таком же тоне: "И духови Твоему".

Диакон говорит: "Премудрость".

Чтец после произнесения: "И духови Твоему" сразу же произносит: "Аллилуиа"

(трижды).

Хор поет: "Аллилуиа" (трижды).

Чтец произносит стих "Аллилуиа", хор поет второй раз: "Аллилуиа", затем чтец

произносит второй стих, а хор поет третий раз: "Аллилуиа".

Чтец, перекрестившись, входит в алтарь южными дверями, берет благословение от

служащего священника и затем разоблачается.

В некоторые дни положено два апостольских чтения и два прокимна. Порядок пения

прокимнов таков: чтец произносит первый прокимен, хор поет этот прокимен, затем

чтец произносит стих прокимна, а хор поет второй раз прокимен.

Далее чтец вместо первой половины прокимна произносит второй прокимен.

Хор также поет второй прокимен.

Некоторые прокимны имеют вставные слова, например: прокимны Богородичных

праздников: "Песнь Богородицы", прокимен в Неделю святых отцев: "Песнь Отцев".

Аллилуарий всегда поется только три раза. В некоторых аллилуариях имеется один

стих вместо двух; в таком случае его нужно разделить на две части или повторить.

Если положено два аллилуария, следует взять первый стих из одного, второй стих -

из другого. На Литургии не читается более двух апостольских чтений, двух зачал.

Если в какой-либо день приходится читать по три апостольских зачала, то они

читаются как два, то есть одно зачало читается "под зачало" с другим.

Примечание: Выражение "под зачало" означает то, что два Апостола читаются так,

как будто они составляют одно зачало, то есть между чтением двух зачал не бывает

большой остановки.

При чтении двух апостольских зачал соблюдается следующий порядок:

1. Сначала читаются зачала дневные, затем святым:

а) во все дни недели, кроме субботы;

б) в субботы от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых;

в) во все воскресные дни (кроме недель перед Воздвижением и по Воздвижении,

недели после Рождества Христова);

г) в дни отданий Богородичных праздников сначала читается рядовое зачало, а

потом - Богородице.

2. Читается апостол сначала святому, а потом - рядовой по субботам с Недели Всех

святых до Недели о мытаре и фарисее.

Примечание: В Апостоле встречаются зачала, обозначенные словом "от полу", то

есть от половины.



3. Псалтирь



Псалтирь печатается двояким образом: во-первых, с приложением Часослова и других

"последований" - так называемая "Псалтирь с следованием", "Псалтирь с

последованием", "Псалтирь следованная"; во-вторых, только Псалтирь без

"последований", на церковном языке называемая "Малою Псалтирью", "Псалтирью

келейной".

Псалтирь иногда называют "Учительной", так как из всех церковных песнопений,

содержащихся в богослужебных книгах, псалмы по преимуществу являются

назидательными, учительными, гимнами. В псалмах вся Церковь и каждый верующий

могут выражать свои благоговейные переживания, чувства покаяния и радости. По

словам святителя Василия Великого, "Псалтирь пророчествует о будущем, вспоминает

о прошедшем… Она есть некая сокровищница благих наставлений; она врачует и

застарелые душевные язвы, и тому, кто получил свежую рану, подает скорое

исцеление; она подкрепляет немощное, охраняет здоровое, истребляет страсти. Она

доставляет спокойствие душе, производит мир, прощает бурные и мятежные помыслы.

Псалом смягчает душу гневливую, уцеломудривает любострастную… Чему не наставит

тебя Псалтирь? Ты научишься из нее и отличному мужеству, и строгому правосудию,

и постоянному воздержанию, и совершенной щедрости, и образу покаяния, и полному

терпению, ты научишься из нее всему доброму…" (Беседа на первый псалом).

В древней Руси Псалтирь была одним из предметов образования и являлась учебной

книгой. Поэтому в Псалтири, как книге учительной, печатаются "статьи", научающие

истинам веры во Единого Бога, славимого в Троице. К ним относятся:

а) Символ святителя Афанасия, патриарха Александрийского;

б) Изложение о вере Анастасия, патриарха Антиохийского, и Кирилла

Александрийского в вопросо-ответной форме;

в) изложение о вере святого Максима Исповедника;

г) краткое поучение о крестном знамении и сложении перстов для совершения его и

др.

Псалтирь разделена на 20 кафизм, а каждая кафизма - на три "Славы", или части,

оканчиваемые словами: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу".

"Славы" иногда называются "статьями", "антифонами". 17 кафизма разделяется не

только на три "Славы", но и на две половины. В ней перед 94 стихом ("Твой есмь

аз, спаси мя") печатается слово: "среда", то есть середина. Поскольку Псалтирь

употребляется за Богослужениями в течение всего года, в начале ее находится

указатель чтений. За кафизмами следуют "Пророческие песни", употребляемые в

настоящее время только в Великом посту, и "Псалмы избранныя". В конце Малой

Псалтири помещаются "Последование по исходе души от тела" и "Помянник", а в

более полных изданиях - "Чин 12 псалмов" и наставление "От старчества о келейном

правиле".

3.1. Следованная Псалтирь

Следованная Псалтирь делится на 5 частей: Псалтирь, Часослов, Месяцеслов,

Канонник, Семиднев.

Содержание первой части Следованной Псалтири

В первую часть Следованной Псалтири вошли псалмы, которые Церковь установила

прочитывать в храме за богослужением в течение каждой седмицы. Кафизмы читаются

на вечерне и утрени.

После 20 кафизмы в Следованной Псалтири помещены избранные псалмы и величания к

ним, которые поются в великие праздники после "Хвалите имя Господне". Они

исполняются антифонно, двумя хорами; указания об исполнении тех или иных стихов

тому или иному хору приводятся на полях против псалма буквами "а" и "в".

Величания расположены в том порядке, в каком следуют праздники по Месяцеслову.

Кроме того, между величаниями недель Цветоносной и Фоминой помещены похвалы с 17

кафизмой, исполняемые при погребении Спасителя в Великую Субботу.

Первая часть Следованной Псалтири заканчивается третьей главой, содержащей текст

тропарей и молитв, читаемых после каждой кафизмы при келейной молитве (в Малой

Псалтири тропари и молитвы печатаются на ряду после каждой кафизмы). В

Православной Церкви издревле существует благочестивый обычай чтения Псалтири над

телом умершего монаха, мирянина, а также диакона (над епископом и священником

читается Евангелие, и только священнослужителями). Читать Псалтирь требуется

стоя. Тот, кто первым приступает к чтению Псалтири над телом умершего, должен

прежде всего прочитать "Последование по исходе души от тела".

Порядок чтения Псалтири по усопшим следующий: "Молитвами святых отец… Аминь.

Трисвятое по "Отче наш…" Тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас…", "Слава",

"Честное пророка Твоего Господи торжество…", "И ныне", "Многая множества…",

"Господи, помилуй" - 40 раз, молитва "Всесвятая Троица…", "Приидите, поклонимся"

(трижды) и первая кафизма. На каждой "Славе" читается молитва: "Помяни Господи

Боже наш, в вере и надежде живота вечнаго преставльшагося раба твоего (имя рек)…

или рабу твою…". Эта молитва находится в конце последования по исходе души. По

окончании каждой кафизмы читается Трисвятое по "Отче наш", тропари и положенная

на каждой кафизме молитва.

Следующая кафизма начинается словами: "Приидите; поклонимся". Псалтирь читается

по всем умершим, кроме лиц, покончивших свою жизнь самоубийством.

2 часть Следованной Псалтири: Часослов

Вторую часть Следованной Псалтири составляет Часослов, в котором содержатся

чинопоследования суточного крута богослужения, преимущест-венно с теми

молитвословиями и песнопениями, которые поются и читаются чтецами и певцами.

Суточный круг Богослужения состоит из вечерни, повечерия (малого или великого),

полунощницы, утрени, первого часа, третьего часа, шестого часа и девятого часа,

которые служат приготовлением к главному Богослужению - Божественной Литургии.

В древности эти последования совершались отдельно одно от другого в часы,

назначенные Церковью, но впоследствии, по снисхождению к немощам и нуждам

христиан, Церковь дозволила объединять их в три группы и совершать вечером,

утром и около полудня.

Круг суточного богослужения Церковь начинает вечером. В состав вечернего

богослужения Православной Церкви входят: девятый час, вечерня и повечерие.

В состав утреннего богослужения входят: полунощница, утреня и первый час.

Дневное богослужение составляют: третий, шестой час и литургия (или

изобразительны).

В Часослове эти службы расположены в несколько ином порядке. Часослов начинается

с полунощницы. Так называется эта служба потому, что Устав предписывает

совершать её в полночь. В Часослове помещаются три отдельные последования

полунощницы: вседневной, субботней и воскресной. Перед полунощницей в самом

начале Часослова находятся начальные утренние молитвы. Вседневная полунощница

совершается от понедельника до пятницы включительно.

Субботняя полунощница совершается, как видно из ее названия, в субботу. Главное

ее отличие от вседневной полунощницы заключается в том, что на вседневной

полунощнице читается 17 кафизма, а на субботней - девятая кафизма. Воскресную

полунощницу положено по Уставу совершать в воскресенье. Недельная, то есть

воскресная полунощница, имеет особое чинопоследование. На ней полагается канон

Пресвятой Троице (по гласу), находящийся в Октоихе.

За воскресной полунощницей следует утреня. Начинается она с двух псалмов с

тропарями и ектенией, которые читаются перед шестопсалмием, когда нет бдения.

Затем следует шестопсалмие, то есть шесть избранных псалмов. Далее - "Бог

Господь" со стихами. В течение Великого поста и в тех случаях, когда не служится

литургия, вместо "Бог Господь" поется "Аллилуиа" с особыми стихами. Далее

помещены Троичны тропари. Они поются в период Великого поста, начиная от

понедельника и до пятницы включительно, и заменяют собой те тропари святым,

которые положено петь на "Бог Господь". Троичны тропари размещены по гласам.

После Троичных тропарей находятся светильны и эксапостиларии восьми гласов.

Светильны читаются после девятой песни Великим постом, а эксапостиларии - во все

дни недели.

На девятой песни канона поется песнь Пресвятой Богородицы: "Величит душа моя

Господа…" с припевом: "Честнейшую Херувим…" В Часослове этот гимн Божией Матери

помещен полностью.

За светильнами и эксапостилариями следуют хвалитные псалмы - 149, 150.

Хвалитными они называются потому, что содержанием их является прославление Бога

не только человеком, но и всей тварью. Псалмы эти положены как на праздничной,

так и на вседневной службах. На праздничной службе они начинаются пением со

слов: "Всякое дыхание да хвалит Господа", на вседневной - чтением со слов:

"Хвалите Господа с небес".

В конце последнего псалма есть указание киноварью - "на шесть", "на четыре". Это

значит, что с данного стиха следует прибавлять к каждому стиху по стихире (из

Минеи, Октоиха или Триоди). Пение псалмов заканчивается молитвой:

"Преблагословенна еси Богородице Дево…" и великим славословием. Затем помещено

вседневное славословие, которое предваряется молитвой: "Тебе слава подобает,

Господи Боже наш…".

Таким образом, на вседневной утрени, когда великое славословие не поется, надо

прочитать хвалитные псалмы со слов: "Хвалите Господа с небес, Тебе подобает

песнь Богу…" до конца ("Всякое дыхание да хвалит Господа") и сразу переходить на

"Тебе слава подобает…" и вседневное славословие. Далее в Часослове положены

стихи к утренним стиховным стихирам: "Исполнихомся заутра милости Твоея

Господи…", "И буди светлость…". Далее - "Благо есть исповедатися Господеви…".

Стиховные стихиры и "Благо есть…" читаются на утрени в тех случаях, когда

славословие читается, а не поется. В конце чинопоследования утрени по Часослову