Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

  

Киевская Духовная Семинария

КОНСПЕКТ

по Ветхому Завету.
Часть 1 - Пророческие книги

для 3-го класса

ч. 1.

В тексте греко-славянской Библии в 1-2 стихах имеются дополнения к еврейскому тексту: пустыня названа "Иордановой", а люди - людьми Божиими ("людие Мои"). По этому тексту выходит, что в пророчестве возвещается о возвращении иудеев из ассиро-вавилонского плена и языческого рассеяния в свою опустошенную страну и о наступлении мессианского царства. Но смысл еврейского текста, в котором слова "Иорданова" и "людие Мои" отсутствуют, - шире, и он дает основание относить это предсказание к спасению и язычников, которые примут участие в благах мессианского царства.

По толкованию Церкви "бесплодная пустыня" в духовном смысле обозначает языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов духовных добродетелей, представляющий собой духовную пустыню. "Процветшая пустыня" обозначает новозаветную Церковь из язычников и иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поется в церковном песнопении: "Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в нейже утвердися мое сердце" (3-й ирмос воскресного канона 2-го гласа).

Под "водой", оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать Святого Духа, имеющегося излиться на верующих во Христа и духовно возродить их (ср. Ис. 12, 4; Иоиля 2, 28-29). Соответственно этому и под "недугом" разумеются не только физические, но и духовные недуги. Так, например, в Священном Писании "глухими и слепыми" называются люди, которые не видят спасительных путей Промысла Божия и приходят в отчаяние, а также люди нравственно грубые и преданные страстям (Ис. 6, 7-10: 42, 7, 18; 66, 10; Мф. 15, 14). Понятие "хромой" в Библии часто обозначает человека духовно больного, уклоняющегося с истинного пути спасения (ср. Ефр. 12, 12-13). Наконец понятие "немой" в переносном смысле обозначает человека, который неспособен прославлять Бога Творца и Спасителя.

Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чем свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф. 11, 5; 12, 22; 15, 13; Мк. 7, 31). И Сам Господь Иисус засвидетельствовал об исполнении на Нем пророчества 35 гл. кн. Исаии. Когда Иоанн Креститель, находившийся в темнице, послал двух своих учеников спросить Христа: "Ты ли Тот, Которого ожидали, или нам ждать другого?" - Христос ответил посланным словами данного пророчества: "Пойдите и скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют" (Мф. 11, 4-5; Лк. 7, 22).

Исполнение пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати не окончилось временами жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в книге Деян. 3, 6-8; 8, 7 и др.). Вся послеапостольская история Церкви Христовой вплоть до наших дней полна бесчисленными примерами проявления чудодейственной силы Святого Духа, возрождающей и освящающей человека. Бл. Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет: "Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми видят свет истинный, не могущие прежде глухими ушами слышать слова Писаний, теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых... не могли исповедовать единого Господа... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь, воды спасительного крещения и в необитаемой стране - потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования" (Толк. на Ис. 35).

В ст. 5 под "путем святым" в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем - силы зла во главе с диаволом.

Последний 10 стих православные экзегеты относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение "вечная радость и веселье" при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом: "отбеже болезнь и печаль и воздыхание", ср. Откр. 7, 17 -"отрет Бог всякую слезу от очей их".

Пророчество Ис. 35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении, явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена.

Ис. 40, 1-11. О гласе вопиющего в пустыне

В стт. 1-11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт. 3-5, 6-8, 9-11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданский с проповедью покаяния и пришествия Мессии.

Стт. 1-2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа.

Стт. 3-4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя - Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы - срезаны, все неровности и утесы должны быть выровнены.

Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под непосредственным предводительством Самого Бога заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал пленникам на близкое время освобождения их от плена.

Ст. 5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией, "И явится слава Господня, узрит всяка плоть спасение Божие". Эти слова имеют отношение как к возвращению евреев из плена, так и к явлению в мир Мессии.

В пророческо-мессианском смысле, в приложении к мессианским временам, значение 1-5 стихов раскрыто в Евангелии (Мф. 3, 3; Лк. 3, 4-6; Мк. 1, 1-3). По объяснению евангелистов, под "гласом вопиющего в пустыне" разумеется Иоанн Креститель, Предтеча Господень, проповедовавший в пустыне Иорданской. Он сам сказал о себе: "Аз глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господень, якоже рече Исаия" (Ин. 1, 19-23). Призывая народ очистить свои сердца покаянием и достойно встретить грядущего Мессию, Иоанн Креститель тем самым приготовлял Ему путь (Мф. 3, 8-10). Различные виды грехов и пороков, которые он обличал в современниках, изображаются в пророчестве под образом неровностей пути: дебрей, холмов, утесов и т.д. Первые апостолы - Петр, Андрей, Филипп и Варфоломей, были из учеников Иоанна Крестителя и проповедью его были настолько духовно приготовлены к принятию Спасителя, что услышав призыв Христа, сразу же последовали за Ним (Ин. 1, 29, 43). Как вестник и Предтеча, Иоанн Креститель прямо указал на пришедшего Мессию словами: "Се Агнец Божий, вземляй грехи мира".

Ст. 5. "И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие". Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то "всяка плоть", т.е. все человечество, через совершенное Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца, пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения - Иисуса Христа, и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на свв. апостолов в день Пятидесятницы.

Стт. 1-3 и 9 входят в паремии в дни памяти св. Иоанна Предтечи.

Далее в следующих стихах главы (12-20) говорится о премудрости Божией и ничтожности человека и (21-31) о Боге как о Творце и промыслителе мира.

Песни Раба Господня

Общие замечания. Еврейское выражение Евед-Ягве, обычно переводимое "Раб Господень" или "слуга Господень" не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Ягве поняли греческие переводчики, которые перевели не "Раб Господень", а "Отрок Господень".

В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи (Быт. 26, 24 - Исаак; Быт. 24, 24 - Иаков), пророки (4 Ц. 9, 7; 1 Езд. 9, 11; 3 Ц. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники (Суд. 2, 8; Иов. 1, 8), цари (Давид - 2 Ц. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль (Пс. 135, 22).

В Песнях Раба Господня (42, 1-9; 49, 1-7; 50, 4-9; 52, 13-53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22, 19-20, 37), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф. 12, 17-21; Ин. 1-29). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: "Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...").

Первая песнь Ис. 42, 1-9. О кротком Отроке Господнем

В стт. 1-9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд".

Согласно Евангелию от Матфея (12, 15-21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, "приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек" (Филипп, 2, 6-7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова "Иаков" и "Израиль", очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1-4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе.

Выражение "которого Я держу за руку" - указывает на божественное содействие и руководство, и подчеркивает особую близость Бога Отца к Своему Отроку.

Слова "Положу Дух Мой на Него" - содержат мысль о ниспослании Рабу Господню харизматических даров. Полнее эта мысль выражена в параллельном месте (Ис. 11, 2), где говорится о семи дарах Святаго Духа, почивающих на Мессии, Потомке Иессея.

Обладая полнотой даров Св. Духа, Раб Господень "возвестит народам суд", т.е. даст народам Новый Закон (см. ст. 4), за исполнение или неисполнение которого они будут ответственны. Древнееврейский термин "мешнат", переведенный словам "суд", в данном месте употреблен в смысле религиозного учения, истинной религии. Итак, Раб Господень в 1 ст. предстает пред нами как Богочеловек, носитель харизматических даров, законодатель и основоположник истинной религии, обладающий правом чудес над всеми людьми (ср. Мф. 28, 18).

Стт. 2-3. Здесь изображается характер проповеднической деятельности Раба Господня. Отличительные свойства Его проповеди: величайшая кротость, смирение и милосердие в отношении к людям. Он не будет возвышать голоса, стараясь громкой и напыщенной речью привлечь общее внимание, как делают это риторы, тщеславные проповедники, подобные книжникам и фарисеям времен Спасителя. "Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать Его на улицах" - т.е. сила воздействия Его проповеди будет основана не на эффекте красноречия, а на внутренней убежденности в истинность своей речи. "Истинно, истинно говорю вам" - такими словами неоднократно предварял Господь Свою проповедь.

Ст. 3. "Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд - поистине". Этот стих - образное выражение, характеризующее отношение Раба Господня к грешникам. "Надломленная трость" и "курящийся лён", т.е. тлеющий льняной фитиль, здесь - образы людей слабых в религиозно-нравственном отношении и, в особенности, ослабевших в борьбе с грехом, но еще не утративших в себе искры веры и добра и не дошедших до полного отчаяния или неверия. В отношении ко всем таким людям, крайне нуждающимся в помощи и руководстве, Отрок Господень проявит Свою беспримерную милость в том, что не отринет их от Себя, но с любовью и кротостью уврачует их душевные недуги. Самая малая искра веры и добра в людях обратит на себя Его внимание, и Он не допустит ей погаснуть.

Ст. 4. Он не ослабеет и не потерпит неудачи в Своем скромном по внешности, но спасительном служении, которое Он осуществит до конца. "Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его (слав. "на имя Его") будут уповать острова (слав. "языцы" = народы). Распространение среди языческих народов нового закона, на который они будут уповать, несомненно, мессианская черта этого пророчества.

Исполнение рассмотренного пророчества (Ис. 42, 1-4) на Иисусе Христе засвидетельствовано св. ев. Матфеем (Мф. 12, 16-21).

Стихи 5-9 являются более подробным развитием пророчества 1-4 стихов.

Ст. 6. Выражение: "Я, Господь, призвал Тебя в правду", значит - определил действовать ради торжества божественного правосудия и для водворения в мире правды. Слова "и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников" определяют значение и объем мессианского служения Отрока Господня. Его служение как устроителя Нового Завета, по смыслу пророчества, будет подобно служению Моисея - строителя Ветхого Завета, но объем служения Мессии - несравненно больше. Завет Моисея обнимал лишь один еврейский народ, завет же Мессии распространяется на всех язычников. Указание на Отрока Господня как на Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у других пророков (Ис.49, 6-8; 51, 4; 53, 1-2; 50, 10-11; 59, 20; 60, 1-5; Иерем. 31, 31-34).

Последнее выражение 6 ст.: "Поставлю Тебя... во свет для язычников" св. Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу Христу: "Свет к просвещению язычников" (Лк. 2, 32). Предсказания о Мессии как Свете - один из излюбленных образов, который многократно употребляется в кн. Исаии в отношении к Мессии (2, 2-4);(9, 1-7; 49, 6-8; 51, 4 и др.). Образ света прекрасно выражает мысль о духовном просвещении и возрождении язычников через Мессию Христа и Его Евангельское учение. Он имеет широкое употребление в Новом Завете (Мф. 4, 16; Лк. 2, 32; Деян. 13, 47; 26, 18; Рим. 16, 2 и др.).

Ст. 7. "чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящий во тьме - из темницы". Слепые и сидящие во тьме - образы, характеризующие духовное состояние ветхозаветного человечества до Христа. Мессия придет на землю, чтобы исцелить больное грехом человечество от духовно-нравственной слепоты, вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты (ср. параллельные этому пророчеству места: 9, 2 - о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тени смертной; в 35, 5-6 - о наступлении мессианских времен, когда глухие услышат и глаза слепых прозреют; особенно в 61, 1 - предсказание, истолкованное Иисусом Христом в Назаретской синагоге в приложении к Своему служению (Лк. 4, 18).

Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии (Мф. 11, 4-5; Лк. 4, 17 и мн. др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап. Петра (1 Петр. 3, 19) под "сидящими в темнице" можно понимать души всех умерших, находящихся до Христа в аду - духовной темнице и ожидавших своего Избавителя.

Стт. 8-9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Все, что было предсказано раньше, исполнилось, - говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем - Спасителе человечества.

Стт. 10-17 - песнь избавления. Радость обратившихся язычников.

Стт. 18-25 - речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня - Израиля, за что Господь "излил на них (евр. народ ярость гнева Своего"). Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является неизбежной судьбе небольшого народа, разоренного завоевателем.

Ис. 49, 1-7. Вторая песнь Раба Господня

Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая (Ис. 42, 1-9), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт. 1, 5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне "простиралось до концов земли" (ст. 6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7).

Ст. 3. "Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь". Эти слова преимущественно относятся к Мессии, Который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, сказанные Христом ученикам на Тайной вечери: "ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем" (Ин. 13, 31), можно считать комментарием к данному стиху кн. Исаии.

Ис. 50, 4-9. Третья песнь Раба Господня

В этой песне нет выражения "Раб Господень", но речь идет о Нем и от Его лица. Он не отступил от исполнения Своего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть избиение и бесчестие. "Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплевания" (6 ст.). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф. 26, 67; 27, 30). Более подробное и полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвертой песне 52, 13-53, 12.

Четвертая песнь Раба Господня Ис. 52, 13-15 и 53, 1-12. О страдании и прославлении Его

В четвертой песне объединены все главные мысли других песней Раба Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни, служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить все упоминания о Нем в Новом Завете.

По глубине и силе пророческого прозрения во внутренний смысл величайших тайн - воплощения и искупления, а также по яркости и живости данных в нем образов, пророчество (52, 13-53, 12) считается зенитом всего ветхозаветного пророчества о страданиях и прославлении Христа. Христианин находит в этом не только предъизображение важнейших моментов искупительного служения Господа нашего Иисуса Христа, но видит в нем и неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя мира и божественности христианской религии. Он узнает из этого пророчества, что страждущий Мессия-Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но Советом Триипостасного Божества был предопределен "на заклание прежде сложения мира" (Апок. 13, 8).

По содержанию пророчество (52, 13-53, 12; разделяется на три отдела; 52, 13-15; 53, 1-9; 53, 10-12).

Первый отдел 52, 13-15 представляет собой вступление, (содержащее краткое обобщений (резюме)) всего пророчества, где в немногих словах изображается унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Изложение в этом отделе ведется от лица Самого Бога.

Во втором отделе - 53, 1-9 содержится обширная речь от лица пророка о страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для спасения всего человечества.

В третьем отделе пророчества, 53, 10-12, речь идет о славных последствиях страданий Раба Господня, причем в ст. 10-м продолжается речь от лица пророка (в которой говорится о великой награде и славе ожидающей Божественного Страдальца), а в ст. 11-12 речь снова, как и в 1-м отделе, идет от лица Бога, Который подтверждает вдохновенные слова пророка.

52, 13-15. Вступительное резюме

Пророк начинает свою речь от имени Бога следующими словами: "Вот Раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится" (ст. 13). Выражение "будет благоуспешен" значит "будет действовать премудро". Следующими тремя глаголами "возвысится, вознесется и возвеличится" отражена идея постепенного восхождения Раба Господня от славы в славу. Употребление 3-х синонимических глаголов, по мнению толковников, отражают три степени прославления Мессии: воскресение, вознесение на небо и седение одесную Бога Отца. Но прежде Своего великого прославления Слуга Господень, согласно пророчеству, должен пройти путь унижения и ни с чем несравнимых великих страданий, которые приведут в изумление многих очевидцев.

Ст. 14. "Как многие изумлялись, смотря на Тебя - сколь был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих".

Ст. 15. "Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали". - В этих стихах сопоставляется два состояния Раба Господня - унижение и прославление, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами (ст. 15).

В 53 главе пророчество изображается полнее: 1-9 стт. -изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стт. 10 -12 - славные последствия, которыми завершится это унижение

53, 1-9. Жизнь и искупительные страдания

Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части.

1. 1-3 стт. - говорят об отвергнутой Личности Раба.

2. 4-6 стт. - и о Его искупительных страданиях.

3. 7-9 стт. - и о его добровольной искупительной смерти.

Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: "Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?"

Выражение "слышанному от нас" ("слуху нашему" - сл.), т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других - проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. "Мышца Господня" - это выражение отражает идею всемогущества Божия (Ис. 40, 10); 51, 5-9; 52, 10; Иез. 4, 7). В данном стихе под "открытием мышцы Господней" следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца.

Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в 1-м стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию - Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Св. Ев. Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников-евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией (Ин. 12, 37-38). Ап. Павел тоже самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: "Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их" (Пс. 18, 5 - Рим. 10, 18), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: "Много было званных, но мало избранных" (Мф. 20, 16; 22, 14). В этом неверии большинства ап. Павел видит исполнение пророчества Ис. 53, 1, текст которого он приводит (Рим. 10, 16). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен.

Стт. 2-3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его современников иудеев - внешний вид Раба Господня, униженного и бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путем сравнения с ростком, выросшим в сухой, безводной земле: "ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия", а далее об этом же пророк говорит уже без всяких образов и сравнений: "и мы видим Его, и не было в Нем ни вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми".

Эти слова пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствует о необыкновенной духовной красоте лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи. Содержание 2-3 стт. выражает мысль о том, что Мессия не будет иметь такого гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которым иудеи в своих лже-мессианских представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, говорит пророк.

Из Евангелий мы, действительно, знаем, что Христос своим рождением, образом жизни и положением не отличался даже от самых простых людей: родился не в царском дворце, а в вертепе для скота и первой колыбелью Ему послужили ясли (Лк. 2, 7). Он именовался современниками "галилеянином из Назарета" - местности ничем не примечательной, откуда, по мнению книжников, Мессия и вообще пророки не приходят (Ин. 1, 46; 7, 41, 52). Всю Свою жизнь Он не имел где главы приклонить (Мф. 8, 20). Своим любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и грешниками, Христос постоянно подавал повод знатным представителям народа, названным у пророка "сынами человеческими", с презрением и враждой относиться к Нему (Мф. 15, 2-12; Мк. 2-15; 13; 12; Лк. 11, 53-64; 19, 7).

Во второй половине 3-го стиха описываются страдания Раба Господня, которые, как и Его внешний вид, были причиной Его отвержения, неверия в Него современников и презрительного отношения к Нему. "Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его" (ст. 3.). Раб Господень изображается здесь испытавшим высшую степень страданий и крайнее унижение от современников. Исполнение этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.

Естественно, что и апостольская проповедь о Христе распятом не соответствовала грубым, извращенным понятиям о Мессии современников, поэтому производила во многих соблазн и часто была отвергаема (1 Кор. 1, 23, Ин. 12, 37-38; 10, 8-16; Мф. 20, 16; 22, 14).

Стт. 4-6. Продолжая описание страданий Раба Господня, пророк раскрывает в этом отрывке их истинную причину и значение, а именно, искупительный характер Его мучений за грехи людей. Взирая на Его мучения, люди думали, что Он наказан Богом, в то время как Он в действительности страдал за грехи людей.

Ст. 4. Выражение первой половины стиха: "Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни" - является первым из двенадцати изречений пророчества, выражающих идею искупительного значения страданий Раба Господня (ср. Мф. 8, 17). Во втором полустишьи пророк ведет речь от лица иудеев, уверовавших в Раба Господня как Спасителя, и раскаявшихся в своем прежнем заблуждении - "а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом". Сущность заблуждения этих людей была в том, что они позорное унижение Раба Господня и страдания Его расценивали как наказание Божие великого грешника. Из евангельской истории мы видим, что в факте позорной крестной смерти Спасителя многие, действительно, усматривали доказательство Его самозванства и божественное наказание за это (Мф. 27, 43). Но как предсказал пророк и как описывают Евангелия, у самого подножия креста Христова уже были раскаявшиеся в этом заблуждении и уверовавшие в Распятого как Спасителя, Сына Божия. Это один из распятых с Ним разбойников и римский сотник (Лк. 23, 40-43, 47).

Ст. 5. В этом стихе мысли четвертого стиха об искупительной силе страданий Раба Господня раскрываются значительно подробнее. Здесь содержится самое ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и смерти Спасителя за грехи людей. Выражение: "Но Он изъязвлен был за грехи наши" - по толкованию православных экзегетов указывает на телесные страдания Спасителя, в частности, на прободение ребра Его, пронзение рук и ног Его при распятии на кресте. Слова же "и мучим за беззакония наша" - раскрывают другую сторону страданий -душевные муки Божественного Страдальца, которые Он претерпел в Гефсиманском саду и особенно во время крестных страданий (Мф. 26, 37-38; 27, 46; ср. пс. 21, 6-9; 87, 4-8; 15-18).

Следующее выражение 5-го стиха "Наказание мира нашего на Нём" имеет смысл: "наказание для нашего примирения", или "наказание, ведущее к миру". Здесь разумеется восстановление мира между Богом и человеком, нарушенного грехопадением, через страдания Искупителя, "Князя мира" (Ис. 9, 5). Это "наказание" за грехи людей, которые Он принял на Себя добровольно не только являло живительную исцеляющую силу всему человечеству, но и было проявлением величайшей любви Божией к падшему человечеству: "Ибо так возлюбил Бог мир..." (Ин. 3, 16).

Последнее выражение 5-го стиха: "язвою Его мы исцелехом", или "ранами Его мы исцелились" предъизображает главный, центральный момент искупительных страданий Раба Господня, т.е. тот момент, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных последствий греха (ср. 1 Петр. 2, 24).

Ст. 6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря, раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного человечества, спасенного искупительными страданиями Раба Господня. "Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас". Ветхозаветное человечество блуждало подобное отбившейся от стада овце, забыло своего Творца и Промыслителя и пыталось удовлетворить запросы своего духа в язычестве. "Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... - пишет ап. Павел... и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим. 1, 22-23). Своим же всесовершенным послушанием и смирением Спаситель мира указал всему человечеству единственный истинный путь духовного совершенства, путь богоуподобления.

Таким образом, в содержании 4-6 стихов раскрываются три величайшие истины: 1) страдания Раба Господня будут искупительными; человек добровольно продал себя в рабство греху. "Выкупить" его из этого рабства смог только Сын Божий, ничего общего не имеющий с греховной природой человека. Заплатил Он за это драгоценной кровью Своей. 2) Через крестную смерть Христос примирил человечество с Богом. Реабилитировал. Сделал чистым, достойным в очах Божиих. Вывел его как бы на исходный рубеж (стартовую черту), и тем дал возможность духовно возрастать, бороться с грехом и побеждать. 3) Причиной всему было Божественное человеколюбие. Бог Сам пошел заблудившемуся человеку навстречу. В этом умалил Себя, принес в жертву и тем явил совершенную любовь, которая без жертвы немыслима.

Ст. 7. "Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих" - слова эти указывают на вольное и безмолвное страдание Мессии. Действительно, по свидетельству евангелистов, Иисус Христос во время Своих страданий не упрекал Своих мучителей и не оправдывался перед несправедливыми судьями (Мф. 26, 63; Мк. 14, 61}. Далее Божественный Страдалец сравнивается с безгласным жертвенным агнцем, кротко переносящим истязания. Все это сбылось на Мессии-Христе. Он ни одним словом не упрекнул издевающихся над Ним иудеев и римских воинов (Мф. 26, 62-63; 67-68; 27, 12-14; Мк. 15, 3-5; Лк. 23, 9; Ин. 19, 9-10). Ближайшей параллелью к этому пророчеству в кн. Исаии является известное место из гл. 50, ст. 6: "Я отдал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплеваний".

Ст. 8 говорит о последних страданиях и смерти Раба Господня. Первое выражение (слав.) "Во смирении Его суд взятся" в буквальном переводе означает: "в унижении Его суд Его совершился". В русской Библии: "От уз и суда Он был взят", -по толкованию отцов и учителей Церкви эти слова говорят об отсутствии справедливого суда над Мессией. История осуждения Иисуса Христа, засвидетельствованная в Евангелиях, действительно показывает, что суд над Ним не был правым, не ставил цель раскрыть истину. Главные условия иудейского судопроизводства, основанные на законе Моисея и требующие замедления приведения в исполнение смертного приговора, и возможность всякому желающему высказываться в пользу осужденное не были выполнены.

Следующее выражением "род же Его кто изъяснит?" - имеет следующий смысл: несмотря на бесчестие и мучения, которым Он подвергнут, никто не может объяснить Его род и происхождение. Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается предвечное рождение Сына Божия от Отца по Божеству и воплощение Его от Св. Духа и Девы Марии.

Современники не могли понять этой тайны Раба Господня вследствие Его насильственной смерти: "ибо Он отторгнут от земли живых; за преступление народа Моего претерпел казнь". Здесь снова подчеркивается искупительный характер мученической смерти Раба Господня.

Ст. 9. Правители народа, предавшие смерти невинного Раба Господня, готовили Ему позорное погребение как преступнику. По свидетельству Иосифа Флавия, "тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей".

Подобное погребение готовили иудейские правители и Невинному Страдальцу. По Промыслу Божию угодно было само погребение Его сделать началом Его прославления. Пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребен в гробе богатого. Исполнение пророчества засвидетельствовано Евангелием: Мессия-Христос погребен богатым жителем Аримафеи - Иосифом, испросившим у Пилата тело Иисуса и с почестями предавшего Его погребению в своем новом гробе (Мф. 27, 57-80).

53, 10-12. Славный исход добровольных страданий Раба Господня

Ст. 10 содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца, так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. Апостольская проповедь подтверждает это такими словами: "Бог же воскресил Его от мертвых" (Деян. 3, 15). Далее следует та мысль, что плодом искупительных страданий Христа будет "долговечное потомство". "Потомством" здесь называется вся совокупность верующих во Иисуса Христа. Это потомство называется "долговечным" в том смысле, что верующие во Христа будут на земле до скончания века, ибо они образуют собой Церковь, которой от Христа обещано пребывание до скончания века (Мф. 16, 19; 28, 20).

Ст. 11. Мессия как Праведник будет явлен всем. Все узнают Его подлинное величие, т.е. Его безгрешность, поймут искупительное и спасительное значение Его страданий. Это пророчество начало исполняться еще во время страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата призвала Его Праведником еще во время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него перед своим мужем (Мф. 27, 19). Сам Иуда признал Христа Праведником тот час же, как состоялся смертный приговор:

"Согреших, предав кровь неповинную" (Мф. 27, 4). Римский сотник, бывший свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его "Сыном Божиим" (МФ. 27, 54).

Ст. 12 - тоже говорит о духовном наследии, т.е. о верующих во Иисуса Христа.

"С сильными будет делить добычу", - язычники, которые прежде были добычей диавола и находились в его власти, Господь сделает своим достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого спасения, "расхитил его дом" и всем, бывшим во власти диавола, даровал свободу.

"И к злодеям причтен был" - подразумевается распятие Его вместе с двумя разбойниками (Мк. 15, 27-28).

"Он понес на Себе грех многих" - образное выражение, заимствованное из обряда ветхозаветных жертв за грехи (Лев. 5, 5). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя при этом свой грех, и тем как бы слагал на него ответственность за грех. Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение и Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого рода, называется "Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира". Это выражение удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении данного пророчества (Еф. 2, 3; Кол. 2, 13-15 и др.).

53 гл. книги Исаии, повествующая о крестной смерти и плодах искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом часе и на вечерне.

Ис. 61, 1-10. О Помазаннике Господнем и Его Церкви

Стт. 1-2 содержит пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике Господнем, Который должен будет прийти в мир для благовестия людям спасения и для сообщения им благодатных даров Святого Духа. В таком именно смысле объяснено это пророчество Самим Господом Иисусом Христом в Его проповеди в назаретской синагоге (Лк. 4, 16-21). Далее в стт. 3-10 говорится о Церкви Мессии-Помазанника.

"Помазанник" - евр. Машиах (арам. Мешиха), в русской транскрипции Мессия, по-гречески - Христос.

С точки зрения исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество возвещает об евангельских событиях, предшествующих откровению 52-53 глав.

Стт. 1-2. Пророк начинает речь от лица Раба Господня -Мессии, Который говорит о Себе, как о Помазаннике: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня". Правильное понимание "Духа Божия" и Лица, на Котором Он почил, определяется широким контекстом пророчества, т.е. сравнением его с предшествующими мессианскими местами книги Исаии (11, 2; 42, 1; 48, 16; 49, 1-2), из чего ясно видно, что в словах "Дух Господень на Мне" разумеется вся Святая Троица: Бог Отец, ниспосылающий Духа; Сын Божий, воспринимающий Его, и Святой Дух, ниспосылаемый на Сына.

Выражение "помазал" ведет свое происхождение от древнего священного обряда "помазание" ветхозаветных царей, первосвященников и пророков. Возливание елея на голову их служило символом особого божественного освящения лица, избранного на теократическо-общественное служение. Но слово "помазание" в Ветхом Завете имело не только буквальное, но и метафорическое значение и употреблялось в смысле избрания на священное служение. В книге Исаии 45, 1 "помазанником" называется Кир - царь персидский, и несомненно потому, что он был избран Господом орудием исполнения божественной воли, хотя священного помазания не получил.

В рассматриваемом пророчестве "помазание" в отношении к Мессии надо понимать в значении обильного излияния Святого Духа на Мессию, что будет служить также знамением божественного избрания или "посвящения" Его Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа во Иордане, когда Св. Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3, 16; Деян. 10, 37-39).

Далее указывается цель служения Мессии-Помазанника:

а) "Благовестити нищим посла Мя..." Благовествовать - значит приносить радостные известия. Здесь имеется ввиду евангельское благовествование о спасении, прежде всего, "нищих духом", т.е. смиренных людей, жаждущих спасения, которым пришедший на землю Мессия-Христос обещал царство небесное (Мф. 5, 3).

б) "Исцелить сокрушенных сердцем" - Он будет целителем надломленных человеческих сердец, на которые Он прольет целительный бальзам Своего учения (ср. 42, 3: "трости надломленной не переломит и льна курящего не угасит").

в) "Проповедати плененным отпущение и слепым прозрение" (рус. "проповедовать плененным освобождение и узникам открытие темницы"). "Слепые" и "пленники" здесь, также как и в Ис. 42, 6-7, обозначают духовное состояние язычников (и отчасти иудеев), которые до Христа были духовно слепыми, были рабами греху и диаволу (в плену), от чего они будут избавлены с пришествием Помазанника.

г) "Проповедовать лето Господне благоприятное и в день мщения Бога нашего утешить всех сетующих" (ст. 2). В Ветхом Завете "благоприятным летом" и "годом отпущения" был юбилейный пятидесятый год; год освобождения рабов и прощения долгов (Лев. 25, 10). О наступлении этого года объявлялось всенародно; в этом году рабы получали свободу, отпускались долги, проданные за долги земли возвращались прежним владельцам. Юбилейный год имел преобразовательное значение. В данном пророчестве под "благоприятным летом" следует понимать мессианские времена (бл. Иероним). Явившийся на земле Христос возвестил о начале новой эры всепрощения и свободы для всех ворующих в Него. Слова пророчества отражают идею милосердия Божия, милующую любовь Помазанника, с одной стороны, и идею вечной Божественной справедливости, с другой стороны, которые неотделимы друг от друга. Господь Иисус Христос при чтении этого пророчества в Назаретской синагоге остановился на фразе: "лето Господне благоприятное", так как следующее выражение о дне воздаяния имеет больше отношения к Его второму пришествию.

д) "Утешить всех сетующих" - т.е. утешить надеждой спасения всех плачущих о своих грехах. Обещая вечное блаженство всем плачущим, Спаситель сказал в Нагорной проповеди: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф. 5, 4).

е) В следующем (3) стихе возвещается утешение всем "Сетующим на Сионе" - оплакивающим Сион. К последним следует относить всех скорбящих о поношении Сиона, Иерусалима, Истины. Утешаться они должны плодом Духа Святого, нисшедшего на Сион, и радость их - духовная радость всех членов царства Христова (Рим. 14, 17) - "Царство Божие не пища и питие, но правда и мир, и радость о Святом Духе".

Плоды Духа, просиявшие в жизни первых христиан, были лучшей проповедью евангельского благовестия, от которой смягчались сердца самых закоренелых язычников, после чего они обращались ко Христу. Благодать Божия перерождала жизнь людей и многие из них, следуя за Христом, претерпевали ради Него всевозможные мучения и безбоязненно шли на смерть, украшаясь за сей подвиг мученическими венцами - "славной одеждой".

В стт. 4-9 предвозвещается распространение мессианского духовного царства - Церкви Христовой и ее универсальный характер.

Ст. 4. "И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины, и возобновлят города разоренные, оставшиеся в запустении с давних родов". Вечная пустыня и опустевшие города -в духовном смысле - символы языческой неплодящей церкви. В этих образах, известных из более ранних пророчеств Исаии (гл. 35; 44, 26; 49, 8, 19; 58, 12, 60, 10) содержится мысль о распространении и процветании мессианского духовного царства среди языческих народов.

Ст. 5. "И придут иноземцы, и будут пасти стада ваши и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями". Под пастырями, земледельцами и виноградарями в этом стихе следует понимать духовных руководителей христианского общества - пастырей Церкви Христовой, а под "овцами" - верующих во Иисуса Христа, т.е. членов Церкви. Эти пастыри будут из иноплеменников, т.е. из числа язычников, уверовавших во Христа. Исполнение этого пророчества можно видеть в истории христианской Церкви.

Ст. 6. Далее пророк от лица Божия говорит: "А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога..." Эти слова о высоком достоинстве и чести служения Богу, выше которого не может быть никакого другого служения, впервые были сказаны Богом ветхозаветному Израилю при заключении синайского законодательства (Исх. 19, 6). Теперь пророк от лица Божия повторяет их в приложении к духовному Израилю - последователям Помазанника, Христа. Слова эти в собственном или узком смысле, как пророчество, имеют отношение к пастырям новозаветной Церкви и, прежде всего, к святым апостолам как первым избранникам Божиим, Самим Иисусом Христом поставленным "к совершению святых в деле служения, в созидание тела Христова" (Еф. 4, 12), а тем уже ко всем апостольским преемникам. В более широком смысле эти слова имеют отношение ко всем вообще христианам, которые как члены тела Христова и храмы Св. Духа именуются в Слове Божием "царством священников, народом святым" (1 Петр. 2, 5, 9; Откр. 1, 6), Новым Израилем, призванным к осуществлению высокого назначения.

В 7 ст. выражение "...в земле своей вдвое получат" - следует понимать как вторичное вступление Израиля в землю обетованную, которое буквально совершилось после вавилонского плена. По толкованию св. Кирилла Александрийского здесь предсказывается вступление в Церковь Христову и в Новый Завет с Богом нового духовного Израиля, т.е. уверовавших в Иисуса Христа из всех народов.

Ст. 10 (наизусть). От лица Церкви (и каждого члена её) пророк говорит: "Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою".

"Риза спасения", называемая еще "одеждою веселия" и "венцом" здесь, как и в ст. 3, в переносном смысле обозначает благодатные средства спасения - дары Св.Духа, а все выражение содержит мысль о том, что Господь даровал эти средства в изобилии, как бы окружил ими Церковь (и каждого члена её) со всех сторон, подобно тому как одежда со всех сторон окружает тело человека.

Ст. 10 читается при облачении священнослужителей, поскольку, по разуму Церкви, все это пророчество имеет прямое отношение к ней самой (Церкви), ибо возвращение из плена и языческого рассеяния, о котором возвещает буквальный смысл пророчества 61, 1-10, является прообразом спасения от духовного порабощения (греху и диаволу) всего человечества чрез Иисуса Христа, спасения в Его Церкви, о чем здесь и говорит таинственный смысл предсказания, раскрытый отцами и учителями Церкви.

Стт. 1-9, 61 гл. составляют паремию в Великую Субботу и в церковное новолетие - 1/14 сентября.

Книга пророка ИЕРЕМИИ

1. Личность, служение и эпоха Иеремии

Иеремия ("избранный Богом"; др.: "Бог возвещает") принадлежал к священнической семье, жившей в 4-х км. от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился далекий их предок первосвященник Авиафар (3 Ц. 2, 26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высокое, он был знаком с лицами царского двора (Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии (51, 59; 45, 1).

Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исаии. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640-609). Пророчествовал он при Иосии и 4-х преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609-597), Иехонии (597), и Седекии (597-586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Ново-вавилонского царства.

Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в Вавилонский плен. Военачальник царя Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43, 4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 г, по 583 г. до Р.Хр.

Иеремия был одновременно и священником, и пророком, и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден подвергаться постоянным оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозможность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16, 2) - таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют "пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии".

В царствование Иосии (640-609) - первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей не заручившись помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исаии (Ис. 30, 1-5; 31, 1-3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.

Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву 4 Ц. 23,8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.

Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя жизнь государства при царе Иосии имела обнадеживающие черты. Этот царь, в противоположность своим предшественникам - идолопоклоникам Манассии и Амону - был горячим почитателем Иеговы. Это почитание, поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т.е. небесным светилам (4 Ц. 17, 16), изображение коней и колесниц, солнца в пределах самого храма, человеческое жертвоприношение в долине Еннома (на юге и на западе Иерусалима) - все это говорило о религиозном упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности. Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в том, что только Иегова должен был быть предметом почитания, и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным олтарем выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый от той или другой местности.

Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей ("высот") по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийства и открытый разврат.

Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Халкией была найдена "книга Закона Господня" (4 Ц. 22, 8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству, с одной стороны и неоправданной роскоши и растовщичеству при храме с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7, 4).

Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Ц. 23, 29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшему против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609).

Царствование Иохаза (609), преемника Иосии было очень коротким - 3 месяца (4 Ц. 23, 31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Ц. 23, 33).

Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза продолжалось одиннадцать лет (2 Пар. 36, 2-5). Египетский фараон Нехао посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположна политики его отца Иосии и была губительной (4 Ц. 24, 1-4). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушным к национальной религии (Иер. 22, 13, 17). При нем священники и лжепророки, возмущенные предостережениями и упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже умертвил одного из праведников - пророка Урию (Иер. 26, 16).

Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Хр.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор - царь вавилонский разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Ефрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Пар. 36, 6-7). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность, определенность. Он уже не говорит, как в 1, 14 и 6, 1 о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский как орудие Божия наказания должен победить; он призывает к покорности воли Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.

Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) произошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момента, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царствования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22, 18-19).

Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как в царствование его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества "хорошие смоквы" (Иер. 24) были уведены в Вавилон. После 36 летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахон (Иер. 52, 31). К этому периоду относится содержание 13 гл., с ее символом льняного пояса.

Царствование Седекии (597-586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большое стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37, 17-21, 33, 14-28) и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27, 6-10). Нашествие на Иудею - гнев Божий и оно неотвратимо - говорил пророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Ц. 24, 20, ср. 2 Пар. 36, 13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытавшись бежать, был схвачен и отправлен в г. Ривлу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.

После взятия Иерусалима Иеремия, вероятно, по ошибке был связан и вместе с другими выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол

Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона - говорил пророк. За это, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценной гробнице.

Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 - Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором, видя во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13).

Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии (Мф. 16, 14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.

Состав и план книги пророка ИЕРЕМИИ в МТ и в переводе 70-ти

А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.

1. 1-25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.

2. 26-45 гл. Биографические повествования об Иеремии.

3. 46-51 гл. Пророчества о языческих народах.

4. 52 гл. Историческое приложение.

1. В первой части (Глл. 1-25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.

2. Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.

3. В третьей части (46-51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1-6), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49, 28-33), Едам (49, 34-39), Вавилон (50-51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.

4. Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4 Ц. 24, 18-25; 21, 27-39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.

В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима - предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время.

Б. Греческий текст перевода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых количеством слов. Так, главы с 44-51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы МТ, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакции и был составлен перевод 70-ти толковников.

Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Изремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, т.е. масоретского текста.

Особенность пророчеств ИЕРЕМИИ по содержанию и способу изложения

1. Особенность пророчеств Иеремии по содержанию состоит в том, что он в своих речах является по преимуществу беспощадным обличителем своих современников и вестником грозного суда Божия. Это зависит от состояния его современников, на которых слово увещания и убеждения не могло уже действовать, настолько они загрубели в нечестии и пороках.

С грозной речью пророк обращается и к язычникам-иноплеменникам, которые в религиозно-нравственном отношении стояли еще ниже евреев. Свои грозные речи он нередко сопровождает обещанием милостей Божиих в случае исправления (3, 14-18, 21, 8-12).

2. Вторая особенность - субъективизм: почти во всех его пророчествах видна его личность. Другие пророки о себе почти ничего не говорят, а он излагает свою историю, свои чувства: то жалуется на трудности служения (гл. 20), то высказывает сожаление по поводу откровений (гл. 9, 23, 9), то гнев (20).

Характерные черты изложения и языка следующие:

а) Простота и безыскусственность. Речь Иеремии по сравнению с речью прор. Исаии блаженный Иероним называет деревенской. Впрочем, она вполне была ясна и убедительна; действует больше на сердце, чем на ум.

В книге пророка Иеремии содержится большое разнообразие литературных стилей и форм. Два главных стиля, характерных для всего Ветхого Завета, поэзия и проза, представлены в ней обильно и многообразно. Поэзия принимает множество форм: лирика военных песней (4, 5-8, 13-16, 19-22); предчувствие надвигающейся катастрофы (4, 23-26); интенсивная субъективность исповеданных сетований (11, 15-20; 20, 7-18); беспощадное обличение несправедливых, сопровождающееся угрозами (22, 13-19); патетическое излияние душевного горя (13, 15-17); риторическое и мистическое разнообразие поэм о языческих народах (46,3-12; 50, 5-38; 51, 1-58).

К числу особенностей изложения книги относится также

б) Значительное количество повторений или литературных дубликатов. Наиболее показательны следующие: 6, 12-15 и 8, 10-12; 10, 12-16 и 51, 15-19; 16, 14-15 и 23, 7-8; 23, 5-6 и 33, 15-16; 23, 19-20 и 30, 23-24; 30, 10-11 и 46, 27-28.

Эта особенность объясняется крайним огрубением иудейского народа и невниманием его к голосу пророков. Только многократные напоминания могли в какой-то мере затронуть закостенелые в грехах души.

в) Заимствования из других книг Священного Писания: Пятикнижия, Исаии и особенно прор. Осии. Авторитетом этих священных книг Иеремия хотел сильнее воздействовать на своих слушателей.

г) Употребление символических действий. Желая наглядно изобразить угрожавший иудеям плен, пророк носил на шее ярмо как символ халдейского порабощения (28, 10, 13).

д) Отсутствие определенного хронологического порядка, что, как указано было выше, зависит от поздней редакции отдельных речей пророка.

Основные идеи книги

Большая часть пророческих речей Иеремии относится к современным ему иудеям. В этих речах излагаются следующие основные мысли: 1) Обличение иудеев за отступление от завета с Господом и нераскаянность их; 2) возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим народом; 3) утешение впавших в отчаяние пророчествами об освобождении из плена через 70 лет и восстановлением завета через Мессию; 4) Предсказание суда Божия над врагами избранного народа.

Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырем основным пунктам, можно свести к следующему:

1. Во время пророческого служения Иеремии идолопоклонство и нечестие в избранном народе достигло крайней степени, и наказание Божие было близко и неизбежно (Иер. 30, 12-15; 9, 7). Пророк Иеремия, обличая иудейский народ и возвещая ему наказание, разъясняет, что главной причиной угрожающих бедствий служит его отступление от Господа и нарушение завета с Ним. Господь вступил в завет с евреями при Синае после чудесного изведения их из Египта. Завет, т.е. договор, предполагает обязательства с обеих сторон. Господь обещал защищать народ избранный от врагов и ввести его в обетованную землю, что и исполнил. Между тем, евреи, взяв на себя обязательства почитать Иегову и исполнять Его закон, несмотря на многократное напоминание пророков, нарушили свое обещание и стали почитать идолов. Вероломно забыв все Божии благодеяния, они оказались хуже язычников, которые остаются верными своим ложным богам и не меняют их (гл. 2; 11, 7-11; 28, 8-9). Обличая нечестивых соотечественников в политеизме, пророк говорит: "Ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько лиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников..." (11, 3). Зная свое призвание (Вт. 28, 1, 10, 12, 14) и предреченные бедствия за отступление от закона (Вт. 23), иудеи должны были раскаяться и исправиться (21, 12; 22, 3-5), но этого не последовало. Руководимые нечестивыми священниками и смущаемые лжепророками, иудеи оставались глухими к увещаниям пророка и продолжали коснеть в своем нечестии (2, 25; 22, 21; 37, 2).

II. Ввиду упорного неповиновения иудейского народа закону и пророкам, Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм Иерусалимский, на который они надеются, не спасет нечестивых иудеев. Как была отвергнута скиния в Силоме, а потом и все семя Ефремове, т.е. нечестивые израильтяне, так и иудеи будут отвергнуты за идолослужение и уподобятся их участи (7, 12-15). Исполнителями суда Божия будут вавилоняне (22, 24-25; 25, 9-11); хотя царь и народ иудейский надеются при помощи египтян избавиться от халдеев, но надежда эта не оправдается (2, 36-37; 37, 5-10), ибо сами египтяне будут побеждены Навуходоносором (48, 2-26).

Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили, гнали и преследовали его (37, 13-18; 38, 1-3).

Только однажды под влиянием тяжелых бедствий осады Иерусалима царь Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который они прежде нарушили, и отпустить их на свободу (34, 8-9). В это время Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских войск, идущих на помощь осажденным, и снял на некоторое время осаду с Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (37, 5-11). Тогда иудейские вельможи, думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок, предсказав возвращение халдеев (34, 10-22). Предсказание исполнилось: Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим и эта осада продолжалась до его падения в 586 году до Р.Хр. (39, 2; 52, 7).

3. Предрекая нечестивым иудеям бедствия, пророк от имени Бога утешал их пророчествами о том, что вавилонское пленение будет временным и, что по истечении 70 лет, они снова возвратятся в свое отечество (25, 11-12). Тоже самое возвестил Иеремия в своем письме к вавилонским пленникам, уведенным вместе с Иехонией в 597 г. "Так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место... И взыщите Меня и найдите... и возвращу вас из плена и соберу из всех народов" (29, 10-14) (ср. 30, 2, 8-10; 31, 4-5, 8-9, 11-14, 23-25; 33, 6-13).

Чтобы возможно сильнее запечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк во время осады иудейской столицы по повелению Божию совершает символическое действие: он покупает землю у своего родственника Анамеила из Анафофа, составляет письменный договор - документ об этой покупке и отдает его ученику своему Варуху на хранение (32, 6-15). Тем самым пророк Иеремия уже не словами, а самым делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец, и что они снова возвратятся в свою землю.

По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет, говорит пророк (31, 38-40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием.

Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет "Отрасль праведную", т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23, 5-6; 15-16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный союз - завет (31, 31-33; 32, 39-40).

4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (глл. 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом мидийского царя (51, 11, 28; ср. Ис. 13, 17). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12, 14-17).

Иер. 1. Призвание Иеремии к пророческому служению

Эта глава (1) по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди.

Стт. 1-3. В этих стихах указывается личность и происхождение пророка Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии - царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковременным, по три месяца. На основании указаний, содержавшихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии продолжалась с 627 по 586 год.

Стт. 4-5 - говорят, что Иеремия был призван на свое высокое служение Самим Богом и предопределен к нему еще до своего рождения.

Стт. 6-8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия указывает на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: "Не говори: "я молод", ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь". Господь призывает пророка быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: "не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя".

Стт. 9-10 - прикосновение руки Господней к устам пророка - символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании (Ис. 6, 7).

"Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" - (10 ст.) - говорит, что отныне Иеремия, его слово - есть орудие Верховного Судии - Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников.

Стт. 11-12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют "бодрствующим деревом" - подстерегающим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, "не дремлющего и не спящего" (Пс. 121, 4). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением.

Ст. 13. Второе символическое видение - видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт. 14-16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предъизображает приближение этих бедствий; огонь - символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников.

Ст. 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом.

Стт. 18-19. "Вот Я поставлю тебя,- говорит Господь пророку,- как бы укрепленным городом, железной башней и медной крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой..." Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его.

Иер. 23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида

Стт. 1-2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высокий долг перед народом - своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно уклоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник.

Стт. 3-4 - в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии - Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль.

Стт. 5-6. "Вот наступают дни,- говорит Господь,- и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его... Господь оправдание наше". После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они "упасут" (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет обетованного потомка из рода Давидова, имя которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в 7-8 стт.

Ст. 5 - "Отрасль праведная" - росток от корня дерева -образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1).

У 70 это место переведено "Восток праведный". "Востоком" будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха (Ин. 1, 9; Гал. 3, 13).

Это мессианское пророчество (23, 5-6) повторяется в 33, 15-16.

23, 9-40. Обличение лжепророков

Скорбь Иеремии о лжепророках настолько сильна, что сердце его разрывалось, а кости сотрясаются, как у опьяневшего (ст.9).

Стт. 10-15 - говорят о грехах лжепророков. Из-за их грехов страдает вся земля, пораженная проклятием и засухой. Возможно, это образное указание на бесплодность их грешных душ ("засохли пастбища пустыни"), не могущих напитать свою паству. Иерусалимские пророки хуже пророков севера, т.е. Самарии, которые пророчествуют именем Ваала. Иерусалимские пророки прелюбодействуют (т.е. изменяют ведомой им истине) и ходят во лжи". За это нечестие пророк Иеремия возвещает Божие наказание на них (ст. 15).

Стт. 16-20 - содержат осуждение лжепророков за то, что они обманывают народ: "рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних". Господь же вопреки утешению лжепророков уготовал наказание нечестивым, и последующие дни должны подтвердить это.

Указывая далее на незаконность (непризванность) лжепророков, Иеремия отмечает разницу, отличие Божиих слов, которые подобны огню и молоту, от вымыслов лжепророков. За нечестие им предвозвещается вечное поношение и бесславие (40 ст.).

25 гл. Пророчество о 70-летнем Вавилонском плене (25, 11 - наизусть)

В 4 год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом, Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. "И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет" (11). 70 лет цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года - победа Навуходоносора над фараоном Нехао, с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона.

Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве ст. 12 - "И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие".

По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет.

Иер. 31. Пророчество о спасении и о Новом Завете

В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1-22 стт.), иудеям (23-26 стт.), к тем и другим (стт. 27-40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоугодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его.

Стт. 15-16. "Тал говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет" (ст. 15).

Пророчество это рассматривается как типологическое и как мессианское.

1. Рахиль - жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: "Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой,- говорит Господь, -и возвратятся они из земли неприятельской" (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества.

Как мессианское пророчество рассматривает стт. 15-16 евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев. (Мф. 2, 17-18) - читать.

Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии ("Раб Господень" - Ис.), так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями дли еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода.

31, 31-34. - Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его: "Вот наступают дни — говорит Господь,- когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет,- не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним" (стт. 31-32).

Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) Завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным.

Далее о Новом Завете пророк говорит: "Вот 3авет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, - говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его и буду им Богом, а они будут Моим народом" (ст. 33).

Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей

Ветхозаветный люди находились под влиянием первородного греха, вследствие чего их ослабленные естественные силы: помраченный ум и огрубевшее сердце, не могли воспринимать высокие истины Божии, содержащиеся в Законе и исполнять их. Твердый материал - камень, употребленный для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека. Призываемые к исполнению заповедей ветхозаветные люди напрягли все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они все же не могли и через это только познали свою греховность (Рим. 7, 14-24). Пророк предсказывает, что вступившие в Новый Завет будут иметь законы начертанными в своих сердцах и мыслях, т.е. божественные предписания будут как бы отождествляться у них с самим внутренним их существом (сердцем, умом и волей), так что предписания нового закона будут легко исполняться облагодатствованным человеком по собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению.

Изложенное в 31, 33 пророчество повторяется в 32, 39; "И дам им новый путь (жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо им самим и потомкам их". Здесь с еще большей ясностью выражена мысль о духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31, 33. Мысль о том, что людям будет дано новое сердце, надо понимать в том смысле, что в природе их произойдет глубокая внутренняя перемена - члены Нового Завета будут возрождены духовно, получат благодать Святого Духа.

Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и Посланий Свв. Апостолов. В Новом Завете христиане Святым Духом делаются "новой тварью во Христе" (2 Кор.5, 17; Гал. 6, 15). Воспринимая духа Божия в таинствах ради искупительных заслуг Христа Спасителя, они получают особую благодать, новую силу, которая укрепляет веру и нравственные силы новозаветного человека (1 Ин. 2, 20, 27; 2 Кор. 1, 21-22).

Ст. 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета: "И уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: "познайте Господа", все сами будут знать Меня, от малого до большого,- говорит Господь,- потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более".

В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветное время сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предъизображается та истина, что в христианское время людям с облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю.

Третье важное отличие Нового Завета, выраженное в 34 ст., состоит в том, что его членам будет даровано полное прощение грехов: "Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более". Этими словами указывается на возможность новозаветного человека очищаться от своих грехов в таинствах крещения и покаяния, после чего человек избавляется от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом. Бог для него становится любящим Отцом, идущим навстречу уверовавшему в свое спасение человеку.

Плач ИЕРЕМИИ

1. Название о форма изложения книги

В еврейской Библии книга называется: echa rinoth (эха кинот). Первое слово значит "как, каким образом", этим словом начинается книга "Как одиноко сидит город некогда многолюдный..." Второе слово, означающее - "плач, рыдания", указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги (лат. threni) - вопли, плач, плачевные песни. К написанию "плач" в греческом переводе 70 сделана прибавка ..., т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии.

Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по числу букв еврейского алфавита. 1-е, 2-е и 4-е относится к жанру погребальных песнопений; 3-е представляет собой индивидуальное сетование, 5-е сетование коллективное.

2. Автор и время написания книги

Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни) написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что совершившейся катастрофы. В 2, 7 еще как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей, в 2, 9 очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в 4, 17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37, 5), а в 4, 19-20 описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из осажденного города(ср. 4 Ц. 25, 4-7).

Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Пар.35, 25 пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма. Иер. 41,5.

Современные экзегеты считают, что "Плач" написал человек, изощренный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно.

3. Содержание книги. 5 глав = 5 песням

Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года - разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из 5 песен имеет свой особый характер.

Опустение Иерусалима

1-я песнь - оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома - смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих: бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 ст.- от 3-го лица; 11-22 - от 1-го лица, самого Иерусалима).

2-я песнь. - Разрушение Иерусалима. Более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма - рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами.

3 песнь. Сетование, упование, утешение. Песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.

4 песнь. Прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей - лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновенье, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь.

Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.

5-я песнь. Молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22).

Послание ИЕРЕМИИ (неканоническая)

Послание переведено с греческой Библии, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последнюю главу книги Варуха.

Согласно надписанию (1, 1) послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72 стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя.

Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изготовления истуканов (стт. 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им с руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими.

В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стт. 16-64). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за дорогую плату, но они не имеют в себе жизни движения: их носят на плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; для них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров.

Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идола солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом или разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.

"Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он - далеко от позора" (ст. 72).

Автор и время происхождения послания

Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29).

Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (4-6 стт.), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора.

Блаженный Иероним называет это послание "подложным". Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии; 2) изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.

Однако, Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2 Макк. 2, 1-3 читаем: "В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым..., чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их..." Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: "Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам..." Это сходство позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух - ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторого сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу кн. пророка Варуха.

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предующая || Вернуться на главную || Следующая
Полезная информация: