 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
Илья Минятий ( 1714 г.), епископ Кернинский (в Морее) - образованный
богослов и замечательный проповедник. Его книга "Камень соблазна или историческое пояснение о начале и причине разделения между Восточной и Западной Церквами" была переведена в конце XVIII века на русский язык. Константин Икономос ( 1857 г.) - греческий священник, бывший во времена патриаршества Григория V ритором Константинопольской патриархии. Из его сочинений особенно замечательно "О семидесяти толковниках", в котором он доказывает превосходство перевода семидесяти пред всеми другими переводами, особенно протестантскими. "Священный катихизис" Икономоса несколько раз был издан и до настоящего времени пользуется известностью. Из полемических сочинений Икономоса замечательно исследование "О трех церковных степенях иерархии", направленное против протестантов, в частности против пресвитериан. Кроме того, Икономос составил исторический каталог Константинопольских епископов и патриархов. Констанций I ( 1859 г.) - Константинопольский патриарх. Он получил образование в Киевской духовной академии, где изучал классичес-кие языки и приобрел он также любовь к археологическим исследованиям. Его "Историческое и этнографическое описание Константинополя" приобрело известность не только на Востоке, но и на Западе. Констанций писал сочинения против латинян и против протестантов. Известны его полемическое сочинение против иезуита Боре, автора книги "Вопрос о святых местах". Боре доказывал, что Восточная Церковь утратила право на святые места в Палестине со времен патриарха Фотия ввиду того, что она отделилась от Западной Церкви. Опровергая эти нелепые вымыслы, Констанций доказывал, что святые места остаются достоянием христиан всего мира, несмотря на церковную разобщенность. Против протестантов Констанций написал сочинение "О секте анабаптистистов" - одной из протестантских сект. Глава XVI БОГОСЛУЖЕНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ ТУРЕЦКОГО ИГА 1. Состояние богослужения Турецкое иго неблагоприятным образом отразилось на состоянии богослужения в Греко-Восточной Церкви. После падения Византийской империи храмы или были разрушены совсем, ограблены, или наконец, обращены в мечети. Те же случаи разрушения, обращения в мечети и особенно ограбления повторялись и во время турецкого владычества. В то же время турецкое правительство запрещало строить храмы вновь, а разрешало только ремонтировать старые. В местностях с исключительно христианским населением хотя и разрешалось строить новые здания для храмов, но их строительство было соединено с большими затруднениями и расходами. Турецкие чиновники всеми возможными способами препятствовали этому, поэтому их приходилось задабривать подарками. Таким образом, восточные христиане испытывали стеснения. Прежде всего - в отношении места богослужения. Храмов или было недостаточно, или они по своему устройству не соответствовали своему назначению. Они устраиваются в обыкновенных продолговатых, более или менее больших зданиях, без куполов и крестов, и мало отличаются от жилых домов. Иконостасы очень просты: это - голое дерево без позолоты и без всяких украшений, икон немного, и те - без кивотов. Церковная утварь крайне бедна; священные облачения - шерстяные или ситцевые, и только в редких храмах - шелковые. Сосуды везде почти медные или оловянные без всяких изображений. Совершение богослужения не обходилось без стеснения турецких чиновников и самих вообще турок, преимущественно в тех местах, где жило смешанное население - христиане и мусульмане. Были запрещены звон в колокола и крестные ходы, погребальные процессии разрешались за особую плату и т.п. Кроме того, часто случалось, что турки без всяких стеснений являлись в христианские храмы во время богослужения и творили беспорядки. В этом случае туркам благоприятствовал старый закон Омара, по которому двери христианских храмов должны были быть открыты и днём и ночью для каждого мусульманина. В некоторых случаях турецкое правительство устраивало прямой надзор за богослужением христиан. Нужно заметить, что постановка проповедничества в Греко-Восточной Церкви была несколько иной по сравнению с Русской Церковью, что, впрочем, не составляет никакого нарушения древнего богослужебного чина, а именно, в Русской Церкви каждый священник обязан говорить проповеди, а в Греческой же священники, большей частью, проповедей не говорят, а для этого издавна там существуют особые лица, так называемые великие риторы при патриархии и иерокириксы по епархиям. Великий ритор обязан проповедовать в Константинопольской Церкви, а иерокириксы - по епархиям, для чего они переходят с места на место. Проповедничество в Греко-Восточной Церкви имело большое значение, так как было почти единственным средством христианского просвещения масс. Но оставаясь неизменным, чин богослужения по требованию времени и обстоятельств принял некоторые дополнения в виде новых чинопоследований, новых праздников и песнопений. Из чинопоследований в описываемую эпоху вновь составлены два: а) обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в неё из магометанства и б) чинопоследование о приеме обращающихся от папской ереси к Кафолической и Православной Церкви. Составление того и другого чина было вызвано обстоятельствами времени. Перешедших в магометанство было очень много, было много случаев и возвращения в Церковь. Что касается новых праздников, то в это время устанавливались дни празднования памяти мужей, причисленных к лику святых. Так, причислены были к лику святых некоторые благочестивые патриархи, подвижники и мученики, и празднованию их памяти посвящены особые дни. Например, память Марка Ефесского положено праздновать 13 января; Нифонта, патриарха Константинопольского - 11 августа, Геннадия и Максима Философа - 17 ноября. Из церковных песнопений в это время составлялись, главным образом, каноны на праздничные дни. 2. Состояние христианской жизни Тяжелый политический гнет, граничивший с рабством, нестабильность злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения, стеснения в совершении богослужения - все это в совокупности привело к тому, что нравственность в среде греков стала ниже, чем во времена существования Византийской империи. Поэтому жизнь большинства греков как христиан во времена Турецкого владычества представляет мрачную картину. В среде простого народа под тяжестью безысходного рабства заметно стал проявляться религиозно-нравственный индифферентизм. Индифферентизм одних греков доводил до отступничества от веры, так что они с поразительной легкостью делались мусульманами или униатами, а других делал холодными и равнодушными в своей вере. Религиозное равнодушие таких греков проявлялось между прочим в редком посещении храмов, в уклонении от исповеди и святого причащения и т.п. Под влиянием мусульманских понятий многие греки утратили христи-анский взгляд на таинство брака. Некоторые же, не стесняясь, отдавали своих дочерей в турецкие гаремы. Наконец, турецкий закон о прощении хрис-тианину всякого преступления, даже убийство, под условием принятия им мусульманства, повлиял на греков отрицательно - возможность избежать наказания открывала широкую дверь всевозможным преступлениям. Под влиянием всех этих неблагоприятных условий греки мало-помалу стали забывать евангельские начала нравственности, и тем паче, придер-живаться их в жизни. Напротив, живя среди мусульман и притом в рабском состоянии, они бывали вынуждены приспосабливаться к обычаям и нравственным понятиям своих господ - турок, весьма часто воспринимать те или другие из них и руководствоваться ими в своей жизни. Патриархи и епархиальные архиереи не отличались от турецких чиновников, занимались интригами, честолюбие и корыстолюбие сочеталось у них с деспотизмом и страстью к роскошной жизни. Афонский монах-писатель Рахомий Русан, в своей беседе "О важности и пользе книг Священного Писания" дает такую характеристику епархиальным архиереям: "Попрошайки и раболепы восходят на кафедры и отовсюду собирают деньги ни на что потребное, не хотят они видеть человека, любящего мудрость, считая это обличением своего невежества, называют таких сумасбродами, беспокойными, малодуш-ными, потому что не подчиняются глупостям их". Низшее духовенство, грубое и невежественное, не понимая своего пастырского призвания, также заботилось только о поборах со своих прихожан, обращая доходы от совершения церковных треб и таинств в прямую торговлю. По отзывам путешественников, низшее духовенство поражало своей небрежностью в совершении богослужения и каким-то бессознательным неуважением к святыне. Греки высшего сословия, фанариоты, благодаря своей страсти к интригам, соединенной с забвением всяких нравственных правил, приобрели на Востоке такую же незавидную славу, какую на Западе иезуиты. На этом фоне, как лучом света в темном царстве турецкого владычества, мы восхищаемся благочестивыми патриархами подвижниками, доблестными ревнителями православия и мучениками за веру. Все эти светлые личности являются перед нами истинными христианами, носителями святости, всегда присущей Церкви Христовой на земле. Афонские монастыри, как и в прежние времена славились, так и теперь славятся своими подвижниками. Глава XVII СНОШЕНИЯ РУССКОЙ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ С ВОСТОЧНЫМИ ИЕРАРХАМИ ПО ДЕЛАМ ВЕРЫ ПРАВОСЛАВНОЙ В XVI-ХХ ВЕКАХ. БРАТСКАЯ ПОМОЩЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПРАВОСЛАВНЫМ ЦЕРКВЯМ ВОСТОКА Русская Православная Церковь всегда поддерживала самое тесное общение со всеми другими Православными Церквями в духе любви и согласия. Особенно тесным было это общение с Церквями Востока, когда они оказались под турецким игом. Восточные патриархи иногда сами лично приезжали в Россию для сбора пожертвований для страждущих своих Церквей, а иногда с этой целью присылали своих представителей. При этом своим авторитетом восточные иерархи помогали Русской Церкви в разрешении некоторых церковных затруднений. Русская Церковь часто сама обращалась к Восточным Православным Церквам с разными нуждами и запросами. В первой половине XVI века приглашенный в Россию Максим Грек много способствовал подъёму просвещения на Руси. В конце XVI века Антиохийокий патриарх Иоаким и Константинопольский патриарх Иеремия II значительно расширили права церковных братств в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки. Патриарх Иеремия II тогда же в Москве поставил первого русского патриарха Иова. В это время особенно тесными были отношения между Русской Церковью и Александрийской, патриархи которой Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис (1602-1620) проявили большую заботу в защите православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас (1586-1601) направил целый ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 году послал в Юго-Западную Русь своего просингела Лукариса, который занял здесь должность ректора Острожского училища. На Брестском соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского патриарха. Такой же заботой о православии на Руси отличаласъ деятельность преемника Мелетия - Кирилла Лукариса. В 1620 году Иерусалимским патриархом Феофаном (1607-1644) в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Западной Русской Церкви. Тот же Иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Тогда Феофан поставил в 1619 году патриархом Московским Филарета Романова, отца царя Михаила Феодоровича. Преемники Феофана - Паисий (1644-1661) и Досифей (1669-1707) оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патриарх Досифей прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Восточные патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при патриархе Никоне (1652-1658). Однако приверженцы старины на соборах 1655, 1656 гг. отказались принять нововведения. В свою очередь Русская Церковь, считая себя в долгу перед Восточными Православными Церквями, всегда щедро помогала материально бедствующим Православным Церквям Востока. В Москву приезжали за помощью патриархи Иерусалимские Феофан (1619) и Паисий (1649), патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1654 году скончался, был канонизован в 1662 году и почивает в Харьковском кафедральном соборе. В Синодальный период в XVIII веке эта братская помощь выражалась не только в материальной поддержке восточных патриарших кафедр, но и в содействии им в деле поднятия духовного просвещения. Особенно большие заботы проявлены Русской Церковью о благосостоянии Церквей Востока в период святительства митрополита Московского Филарета. По его инициативе и его стараниям в Москве были открыты подворья Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское, которые должны были оказывать материальную поддержку своим Церквям и содействовать тесным связям их с Русской Православной Церковью. Начало XX века ознаменовано целым рядом событий, свидетельству-ющих о тесном общении, существовавшем тогда между Русской и Восточными Православными Церквами. Из таких событий следует отметить обмен посланиями между Константинопольским патриархом и Священным Синодом в 1902-1904 годах по вопросам, касающимся межцерковных отношений и церковной практики (о мероприятиях к более тесному единению всех православных народов; о средствах сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликам, об общем церковном календаре и др.). Хотя в виду ряда причин намеченные в посланиях проблемы и не получили желаемого разрешения, но сам факт совместного обсуждения этих вопросов указывает на стремление обеих Церквей к укреплению общецерковного единства. Значительно упрочен был духовный союз между Русской и Антиохийской Церквами во время приезда в Россию Антиохийского патриарха Григория IV в 1913 году. При посещении Новгорода Восточный патриарх рукоположил тогда ректора Новгородской семинарии архимандрита Алексия (Симанского), будущего Святейшего Патриарха Московского, в сан епископа. Помимо указанного, братское общение Русской Церкви с православными Церквами Востока проявилось в самых разнообразных формах повседневной церковной практики: обмен грамотами по поводу разных событий, направление молодых людей в русские духовные школы, материальная помощь и т.д. Первая мировая война и дальнейшие международные политические конфликты ослабили на некоторое время эти братские связи. Предстоятели некоторых Восточных Церквей неправильно были информированы о положении дел в Советской России и часто попирали канонические права и достоинства Русской Церкви. Константинопольский патриарх, например, допустил ряд самовольных действий, которые, с одной стороны, вызывали разногласия между Поместными Церквами, а с другой, принижали значение и ранг Русской Церкви. В 1922 году Константинопольским патриархом признана действительность англиканской иерархии, а в следующем году приняты решения "об исправлении Юлианского календаря" (переход на новый стиль), и о "втором браке овдовевших священников и диаконов". В это время последовало распоряжение Константинопольского патриарха об обязательном подчинении ему всей православной диаспоры. Константинопольский патриарх даровал затем автономию православным епархиям Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, даровал автокефалию Польской Церкви без согласия Русской Церкви и вообще часто вмешивался во внутренние дела последней. После второй мировой войны взаимоотношения Русской Церкви с Православным Востоком упрочились присутствием на Поместном соборе Русской Церкви в 1945 году лично двух Восточных патриархов (патриарха Александрийского Христофора и Антиохийского Александра III) и двух представителей древнеапостольских патриарших престолов. Вскоре после вступления на патриарший престол Святейший Патриарх Алексий совершил в 1945 году поездку в Святую Землю и по восточным патриархатам. Подобная поездка была повторена Патриархом Алексием в 1960 году. Были посещены святые места Палестины, нанесены визиты всем четырем восточным патриархам. На обратном пути Святейший Патриарх посетил и Элладскую Церковь. Эти поездки имели огромное значение для оживления и укрепления тесных связей между Православными Церквами. В 1948 году на торжественном праздновании 500-летнего юбилея автокефалии Русской Церкви, в 1958 году на праздновании 40-летия восстановления патриаршества в Русской Церкви, наконец, в 1963 году на торжественном чествовании 50-летия архиерейского служения Святейшего Патриарха Алексия присутствовали главы и представители всего православного мира. В 1978 году многочисленные представители разных Церквей собрались в Москве на празднование 60-летия восстановления патриаршества. Делу укрепления связей братских между Русской Церковью и Православными Церквами Востока много содействуют такие мероприятия, как восстановление в 1948 году Русской Духовной Миссии в Палестине, открытие подворий - Антиохийского в Москве и Александриского в Одессе, взаимный обмен церковными журналами и другими изданиями. Русская Православная Церковь имеет свои постоянные представительства в Александрийском и Антиохийском патриархатах. В Александрийском патриархате к юрисдикции Русской Православной Церкви относится часть русских эмигрантов, прибывших в Египет в 1919 и 1922 годах. Они образовали небольшие церковно-приходские общины в Александрии и Каире и подчинялись Синоду Русской Зарубежной Церкви. В 1945 году настоятель русского Александро-Невского храма в Александрии, вместе с приходом воссоединился с Матерью-Церковью. В настоящее время при храме в Александрии находится подворье Русской Православной Церкви, возглавленное настоятелем с титулом Патриаршего Экзарха. Храм, по данным 1982 года, объединял 100 человек. В Антиохийском Патриархате Русская Православная Церковь имеет в Бейруте (Ливан) Патриаршее подворье, образованное в 1946 году. Оно состоит из резиденции настоятеля и храма подворья. Причт храма окормляет 200 верующих. В Дамаске (Сирия) находится Представительство Патриарха Московского и всея Руси при Патриаршем престоле Антиохийской Церкви, учрежденное в 1958 году. Целью учреждения представительства было укрепление братского духовного единства и развития связей между двумя Церквами. Представитель Московского Патриархата имеет сан епископа. Святейший Патриарх Пимен продолжал расширять дело укрепления братских отношений с Православными Церквами. В 1972 году он посетил Святую Землю, а также Александрийскую и Антиохийскую Церкви. В 1977 году Святейший Патриарх Пимен нанес братский визит патриарху Константинопольскому Димитрию I и имел с ним беседы по общецерковным вопросам. Наглядным выражением сердечного единения между Поместными Церквами служат традиционные взаимные приветствия предстоятелей Церквей в праздники Рождества Христова, Пасхи, а также регулярная переписка по поводу разных событий и вопросов церковной жизни. 1. Русская духовная миссия в Палестине Путешествие в Святую Землю и в святой град Иерусалим издавна было вожделенней целью русского паломника. Весьма скоро после принятия на Руси христианства, благочестивые русские люди стали стремиться попасть в Святую Землю. Несмотря на дальность и трудность пути, волна паломников в страну воспоминаний, священных для каждого христианина, непрерывно росла и вскоре приняла массовый характер. Это паломничество явилось выражением того тяготения, которое имела Русская Православная Церковь к сближению с Матерью всех Церквей - Церковью Иерусалимской и с другими Восточными Церквами. Их трудное положение привлекло внимание Русской Церкви к нуждам православия на Востоке, и в 1847 году Святейший Синод решил учредить в Иерусалиме Русскую Духовную Миссию, которая должна была поддержать морально и материально Иерусалимскую Православную Церковь, нейтрализовать влияние католицизма и протестантизма и помогать русским паломникам в Святой Земле. Выполняя эти задачи, Русская Духовная Миссия вела большую духовно-просветительную и благотворительную деятельность: учреждала школы, типографии, библиотеки, приюты и богадельни, строила храмы и странноприимные дома. Начальником Миссии был назначен архимандрит Порфирий (Успенский), незадолго до этого посетивший Православный Восток с научной целью и считавшийся его знатоком. Штат Миссии, вместе с её начальником, состоял из четырех человек: иеромонаха Феофана (Говорова), впоследствии епископа и Вышенского затворника, и двух студентов, окончивших Петербургскую семинарию. По прибытии в Иерусалим Русская Духовная Миссия обосновалась в Архангельском монастыре и здесь вела свою работу. В результате деятельности Миссии при Иерусалимской Патриархии появилась типография, в которой печатались книги на арабском языке, в Яффе были организованы школы для подготовки пастырей из коренного населения. Много было сделано для улучшения условий пребывания в Святой Земле паломников. Между тем, духовные связи с Востоком продолжали развиваться. В Петербурге возник Палестинский комитет, который стал изыскивать средства и руководить организацией материальной базы для русских паломников. В это время по всем храмам России были организованы денежные сборы "на Палестину". Появился солидный и неоскудевающий фонд, который позволил приобретать в Иерусалиме и в других местах Палестины земельные участки, строить на них странноприимные дома, богадельни и другие учреждения, необходимые для обслуживания огромного числа русских паломников. Кроме того, деятельность Миссии много способствовала возвращению в лоно Православной Церкви арабов-униатов, отторгнутых некогда от Православия латинской пропагандой, а также несториан сирохалдейцев. Наиболее яркие страницы истории Русской Духовной Миссии после Крымской войны (1853-1856 гг.) связаны с именем архимандритов Кирилла (Наумова), впоследствии епископа, Леонида (Кавелина) и Антонина (Капустина). Епископ Кирилл, будучи начальником Миссии с 1857 года, оказал большое содействие в деле обращения в православие униатов-сирийцев. При нем в 1860 году началось строительство соборного храма Святой Троицы на приобретенном "русском подворье" и стали воздвигаться другие сооружения для Миссии и обслуживания паломников. Архимандрит Леонид (Кавелин), возглавлявший Миссию с 1864 по 1868 гг., организовал и материально поддерживал православную школу для арабов вблизи Иерусалима. Архимандрит Антонин (Капустин) был назначен начальником Миссии с 11 сентября 1965 года. Ему удалось наладить дружественные контакты с Иерусалимской Патриархией и укрепить авторитет и влияние русских представителей в Палестине. Даровитый, всесторонне образованный и беззаветно преданный делу Церкви, архимандрит Антонин на этом посту развил кипучую деятельность, которая не ослабевала в течение 30 лет его руководства Миссией. Одним из первых и наиболее замечательных приобретений о. Антонина был знаменитый Мамрийский или Авраамов дуб, близ Хеврона, то место, на котором, согласно свидетельству Библии, патриарх Авраам оказывал гостеприимство Трем Странникам. 22 мая 1871 года у дуба Мамрийского русским духовенством была отслужена на переносном престоле первая Божественная литургия. Впоследствии это место было благоустроено и на нем сооружен храм. Постепенно, несмотря на препятствия со стороны католиков, располагавших в Палестине средствами, о. Антонин скупил такие места, как вершина горы Елеонской, Иерихонское подворье - место для отдыхающих паломников, посещающих реку Иордан. Всего им куплено 13 участков (общая площадь - 425 тысяч м). Тщательно изучая намеченные к приобретению места, о. Антонин производил для них серьёзные, научно поставленные археологические раскопки. Последние дали богатый материал для библейской исторической науки. Нельзя не упомянуть о большой работе о. Антонина по описанию рукописей, хранящихся в библиотеках обителей Синая. С организацией в 1882 году православного Палестинского общества дело Русской Духовной Миссии и Святой Земли было значительно облегчено. Появились люди, заинтересованные в поддержке и развитии работы Миссии, начали поступать в значительном количестве средства. И рядовое духовенство, и светские люди вступали в члены организованного общества, вносили посильную лепту либо деньгами, либо чтением популярных лекций о Святой Земле изданием брошюр и т.д. Палестинское Общество вело большую научную исследовательскую работу. В результате деятельности Русской Духовной Миссии в Палестине, а также православного Палестинского общества в различных пунктах Святой Земли появилось много русских сооружений: храмы, подворья, монастыри, странноприимные дома, открыты 103 общеобразовательные школы, больницы в Иерусалиме, Хевроне, Назарете) на горе Елеонской, в Яффе и др. местах. Были куплены участок и два дома в Анн Каране, и началось основание женского Горненского монастыря. Незадолго до своей кончины архимандрит Антонин в духовном завещании передал Синоду все земельные имущества и книги своей библиотеки, Миссии - музеи древностей, Эрмитажу - найденный им при раскопках бюст Ирода Великого, Публичной библиотеке в Петербурге - собрание греческих и готско-славянских рукописей. Он завещал Синоду 23 своих больших и малых дневников. После кончины архимандрита Антонина ( 1894 г.) деятельность Миссии продолжалась до Первой мировой войны. К 1914 году Миссия имела 37 земельных участков, на которых было расположено 8 храмов, несколько молитвенных домов, две женских обители, здание для размещения паломников и др. Во время Первой мировой войны турецкие власти конфисковали имущество Миссии и всех русских благотворительных обществ, а после Великой Октябрьской социалистической революции 1917 года часть недвижимого имущества Миссии была захвачена раскольническим духовенством, возглавлявшимся так называемым "Карловацким Синодом". Но в 1948 году Русская Православная Церковь получила ту часть своих владений, которая оказалась на территории государства Израиль. Тогда же, по указу Святейшего Патриарха Алексия I в Палестину выехал первый после 30-летнего перерыва состав Миссии во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). Первое впечатление её сотрудников о состоянии нашего имущества в Палестине было безрадостным. Военные действия прекратились до прибытия нашей Миссии, но их последствия в городе еще не были ликвидированы. Русской Духовной Миссии пришлось немедленно приняться за восстановительную работу. С этого времени под руководством многих её видных начальников начался новый этап жизни Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, которая, как и прежде, остаётся для Русской Православной Церкви духовным проводником благодати великих христианских святынь Святой Земли, способствует единению наших Церквей в духе братства, взаимопонимания и любви. В настоящее время Русская Православная Церковь владеет следующими земельными участками и строениями: в Иерусалиме - собор во имя Святой Троицы, храм святой мученицы Александры, здание Духовной Миссии в местечке Айн-Кирем, Горненский женский монастырь с храмом в честь Казанской иконы Божией Матери; в г. Яффе - храм апостолов Петра и Павла, могила праведной Тавифы, на горе Кармил - храм пророка Божия Илии, а также земельные участки и здания в Назарете, Кане Галилейской, Тивериаде, Магдане и других местах. По установившейся доброй традиции клирики и миряне Русской Православной Церкви ежегодно совершают паломничество в Святую Землю, пользуясь радушием и любовью Иерусалимской Церкви. 2. Русские и другие славянские обители на Афоне Путешествуя в Святую Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать и на святой горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Афон - "Агион-Орос", гористый и лесистый полуостров в Греции, в Эгейском море, восточный выступ Халкидонского полуострова, длиной около восьмидесяти и шириной около двадцати-пятнадцати километров. На южной оконечности полуострова имеется покрытая снегом летом гора высотой 1935 метров. Византийский император Константин Погонат (668-685 гг.) отдал полуостров Афон в исключительное владение монахам. И последующие византийские императоры оказывали особое покровительство Афону. На Афоне все православные страны имели свои духовные центры - монастыри, куда стекались греки, грузины, армяне, болгары, сербы, итальянцы, валахи и сирийцы. В церковном отношении Афон находится в юрисдикции Вселенского Патриарха, который имеет только духовный надзор за Афоном. Во внутренних церковно-административных делах Афон был независимым от вмешательства патриаршей власти. К Х столетию относится основание грузинского Иверского монастыря, который и по ныне пользуется заслуженной славой. В это же время возникает болгарский Зограф. В VI столетии на святой Горе поселяются русские иноки. По дошедшим известиям из XI столетия здесь основывается русская обитель "Святыя Богородицы Ксилургу". В ХП столетии сербы воздвигают здесь большую обитель Хиландарь. Основываются и растут православные албанские, влахийские, итальянские и сирийские монастыри. Основным населением Афона были греки. Но уже ко времени просвещения Руси христианством на Афоне оседали славяне, в том числе русские паломники. Здесь подвизался и начинатель русского монашества преподобный Антоний Печерский. Основание монастыря святого велико-мученика Пантелеймона относится ко времени святого князя Владимира и его сына Ярослава. Сначала этот древнейший русский монастырь находился на месте нынешнего скита Богородичного, который назывался "Ксилургу". Однако малые размеры монастыря не могли вместить постепенно увеличи-вающееся количество братии. В 1169 году русские монахи переселились в так называемый "нагорный", или "Старый Русик". Этот древний монастырь святого Пантелеймона, названный "Русик", советом старцев Святой Горы был признан русским достоянием и в последствии в Москве, у Никольских ворот, была открыта часовня святого Пантелеймона. Доходы от молебствий в этой часовне и от щедрых пожертвований, вносимых в эту часовню, и были главным образом источником средств существования Пантелеимоновского монастыря. Афон с его многонациональным монашеством жил особенной жизнью. Здесь не было ни национальной розни, ни стремления одной народности подчинить себе другую. Тем не менее в 1274 году иноки Русика вместе с иноками других афонских монастырей восстали против попыток подчинить святую Гору католикам. Сербский Хилендарский монастырь, в котором преобладающее число братии было из русских, взял в 1571 году московский царь Иоанн IV под своё покровительство, как "иноплеменный". Хилендарские монахи использовали это обстоятельство и выпросили в Москве, в Китай-городе, подворье. В 1311 году Русский Пантелеймонов монастырь отражает нападения каталанцев, укрывая преследуемую братию Сербского Хилендарского монастыря. Братская дружба с Сербской Церковью выразилась в 1347 году в передаче в русскую обитель честной главы святого великомученика Пантелеймона, которая хранится как драгоценное сокровище в обители. В XV веке тесные братские отношения складываются с болгарским Рыльским монастырем: оба монастыря были объединены долгое время под общим управлением. С 1430 по 1912 годы Афон находился под властью турок, но оставался автономным, за что платил ежегодно дань турецкому правительству. Монастыри разделялись на общежительные и необщежительные, им подчинялись скиты. Каждый монастырь имел определенную территорию. Национальный облик и численность населения Афона менялась. Население колебалось между 3 и 10 тысячами. В XV веке половина монастырей принадлежала славянам. В 1735 году русские иноки переселились в небольшой прибрежный монастырь, преобразованный в "Новый Русик". В 1740 году Пантелеимоновский монастырь был захвачен греками, которые владели им до 1839 года. Это произошло вследствие частых войн между Россией и Турцией, во время которых въезд для русских на Афон был затруднен. В 1829 году Пантелеимоновский монастырь населен был полностью русскими монахами, а в 1875 году объявлен русским монастырем. В XIX веке наступает эпоха нового строительства. Великими трудами настоятелей Герасима ( 1874), Макария (Пушкина) ( 1889), иеромонаха Иеронима (Сокоменцова) ( 1885) и других вырастали на святой Горе новые русские храмы: Покровский собор с приделом во имя святого Александра Невского, храм святого великомученика и целителя Пантелеймона, храм святителя Митрофана Воронежского, храм Успения Божией Матери и др. В половине XIX века на территории греческого Ватопеда возник Андреевский скит, населенный русскими. К этому времени относится возникновение русских келлий на территории других Афонских монастырей. Несмотря на то, что в основном из России направлялись на Афон пожертвования, греки в XIX веке захватили в свои руки 17 монастырей (кроме русского, сербского и болгарского), хотя русского и греческого населения там было поровну. Кроме Пантелеимоновского монастыря до Первой мировой войны (1914-1918 гг.) на Афоне было 5 русских скитов и 66 келлий. Некоторые из последних были настоящими монастырями, имея большее количество монахов, чем греческие монастыри. Особенное внимание привлекает Андреевский скит. Собор Андреевского скита - самый большой храм на Афоне. Сам скит красив, и до сих пор называется "Сарай" (по-турецки - "дворец"). Главное бесценное сокровище скита - глава святого апостола Андрея Первозванного и чудотворная икона Божией Матери "В скорбех и печалех утешение". В скиту была большая библиотека, но, к сожалению, летом 1958 года пожар уничтожил её. Положение славянских монастырей на Афоне изменилось после Первой мировой войны, когда Афон отошел к Греции (ещё с 1913 г.). Греки после этого стали стремиться к гегемонии на полуострове. Все жители полуострова, согласно новому закону, должны были быть греческими подданными, на Афоне должна быть одна греческая типография. Игуменами в монастырях могут быть только греки. Поселение на Афоне монахов других национальностей затруднено. Все это привело к падению численности русских и славянских монастырей на Афоне. Если в 1914 году русских монахов на Афоне было 6 тысяч, то в 1935 году их стало 1500. Позже их число резко сократилось и составляло около 25 человек. В Афонских монастырях собрано более 10 тысяч греческих, славянских и других рукописей, большое количество грамот византийских императоров, сербских и русских монархов и т.д. Среди рукописей есть относящееся к дохристианскому периоду, а также много редких рукописей позднего времени. Эти собрания до сих пор не обследованы и ещё не описаны. Во главе Святой Горы Афон стоит Священный Кинот, состоящий из представителей всех монастырей (по одному члену монастыря). Исполнительным органом служит Священная Епистасия. Во внутренней жизни монастыри самостоятельны и руководствуются своими уставами, созданными на основе Иерусалимского устава. В административном центре Афона - Карее находится Афонская церковная школа с шестилетним сроком обучения. Все учащиеся этой школы - послушники и монахи афонских монастырей. Издавна русские паломники посещали святую Гору, земной удел Божией Матери. Традиция паломничества сохранилась доныне. Впервые в истории Русской Церкви 23 октября 1972 года Святейший Патриарх Пимен посетил святую Гору, поклонился её святыням, молился в соборе Свято-Пантелеимонова монастыря и преподал первосвятительское благословение инокам русской обители. Принимая во внимание более чем 800-летние связи нашей Церкви с Афоном и благотворное влияние их на духовную жизнь нашей Поместной Церкви, Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании от 17 апреля 1975 года определил передать Троицкое подворье в подмосковном селе Лукино (Переделкино) русскому Свято-Пантелеимонову монастырю. Глава XVIII КРАТКАЯ ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДРЕВНИХ ВОСТОЧНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ПАТРИАРХАТОВ 1. Константинопольский патриархат История образования Патриархата восходит к 330 году, когда император Константин I решил переместить правительственную администрацию из Рима в восточную провинцию своей империи и выбрал этот небольшой город Византии, расположенный на берегу Босфора. Решением Второго Вселенского Собора (381 г.) епископу Константинополя, как епископу "Нового Рима", было представлено по чести второе место. А IV Халкидонский Вселенский Собор (451 г.) уравнял Константинополь в правах с Римом. В начале VI века Константинопольский Патриарх Иоанн Постник был наименован Вселенским. Этот титул окончательно закрепил за ним VII Вселенский Собор. Уже со времени I Вселенского Собора Константинопольская Церковь заняла первенствующее положение среди восточных патриархатов. После разгрома арабами в VII столетии Церквей Востока Константинопольскому Патриархату стало принадлежать и руководящее значение в церковных делах. В истории Церкви Константинополь известен как место нескольких Вселенских Соборов. Здесь находится самый величественный православный храм - святой Софии. При постройке этого храма работало 10.000 рабочих, и стоимость его достигла 324 миллиона драхм. Император Юстиниан при освящении его в 537 году патриархом Миной сказал: "Я победил тебя, Соломон". 700 лет восхищал храм взоры византийцев и их гостей. Здесь наши предки восприняли святыню и красоту Православия. Но в начале XIII века храм был ограблен крестоносцами. В связи с окончательным завоева-нием турками в 1453 году Византии Константинопольская Церковь оказалась в мусульманском окружении. На протяжении последующих столетий она постоянно подвергалась различным притеснениям со стороны мусульман. В 1923 году в Константинополе состоялся Поместный собор, который определил, каким должно быть управление Вселенского патриарха при новых условиях государственной жизни Турции (республики). Собор упразднил Смешанный совет, т.к. патриарх перестал быть главой народа, и определил, что во главе церковного управления должен стоять патриарх и при нем священный Синод. В 1923 году правительство Турции потребовало удаления Патриархии из Стамбула. Тогда же оно стало угрожать и полным изгнанием греков из Турции. Только благодаря настоянию западных государств Патриархия осталась в Турции, а договор о греко-турецкой дружбе от 1930 года способствовал созданию здоровой атмосферы для деятельности Патриархата. Как и прежде, Константинопольской Церковью управляет Патриарх со Священным Синодом из 12 митрополитов. При Синоде функционируют 23 общецерковные комиссии. Резиденция Патриарха находится в Стамбуле (бывший Константинополь). В настоящее время Константинопольская Церковь в пределах Турции состоит из пяти епархий, в ведении которых, согласно сведениям Всемирной Христианской Энциклопедии на 1982 год, находится 88 церковно-приходских общин численностью 65 тысяч верующих. За пределами Турции к юрисдикции Константинопольской Церкви принадлежат православные верующие, проживающие в странах Западной Европы Азии, Северной и Южной Америки и Австралии, где она имеет 23 епархии и ряд учреждений. Кроме того, в юрисдикции Константинополя находятся Святая Гора Афон и Финляндская Православная Церковь. Общая численность верующих Константинопольского Патриархата за рубежом, включая Турцию по данным на 1982 год составляло 4.700.000 человек. Патриархат издает журналы "Ортодоксия" и "Апостолос Андреос". Ныне, с 1991 гоода, Константинополькую Церковь возглавляет 232-й Святейший Варфоломей (Архондонис), архиепископ Константинопля - Нового Рима и Вселенский Патриарх. Патриаршая резидеция находится в Фанаре (район Константинополя). 2. Александрийский патриархат Египет - одна из старейших цивилизаций мира, не раз упоминающаяся в Священном Писании. Здесь, спасаясь бегством от жестокого Ирода, провел младенческие годы Спаситель мира с Пречистой Своей Матерью и нареченным старцем Иосифом. Семена христианской веры на территорию современной Арабской Республики Египет были принесены святым апостолом и евангелистом Марком, который принял здесь мученическую кончину в 68 году. Согласно преданию, апостол Марк основал в Александрии катехизическую икону, ставшую впоследствии крупным научным центром. Во II веке в Египте была уже епископская кафедра. Александрийская Церковь считается колыбелью христианского монашества. Здесь подвизались отцы монашества Антоний, Пахомий и Макарий Великие, преп. Мария Египетская. Тут трудились великие учители Александрийского училища: Пантен, Климент, Ориген, Дионисий и Дидим. В борьбе с ересями прославились великие светильники Александрийской Церкви - Афанасий Великий и Кирилл. В связи с образованием церковно-административной структуры Александрийская Церковь заняла одно из ведущих мест среди Православных Церквей. Её предстоятелю в ряду патриархов было отведено второе место после Константинопольского. В V веке среди христиан Египта произошел раскол на православных и монофизитов (коптов). В первой половине VII века Египет был завоеван арабами и в стране началась исламизация населения. Особенно массовое обращение христиан в ислам наблюдалось в VIII и IX веках. В начале XIII века в пределах Египта распространяется католицизм. Его принесли сюда западные христиане в 1219 году во время крестового похода. В начале XVI столетия Египет был завоеван турками-османами. С этого времени Александрийская Церковь вплоть до 1920 года находилась в трудном положении. Она постоянно испытывала ограничение в своих действиях со стороны государственных властей. Положение Церкви усугублялось и тем, что в этот период иерархия не могла самостоятельно избирать Предстоятеля. На патриарший престол в основном восходили ставленники Константинопольской Церкви. Наиболее известны Александрийские патриархи: Мелетий Пигас (1588-1801 гг.), Иерофей I (1818-1845 гг.) и Иерофей II (1847-1858 гг.), которые возглавляли свою немногочисленную паству в трудные времена. Александрийской Православной Церковью управляет Патриарх, резиденция которого находится в Александрии. При Патриархе существует Священный Синод, состоящий из 14 правящих архиереев. В пределах Египта Александрийский Патриархат состоит из 5 епархий. Паства Церкви в конце XX века насчитывала 30.000 верующих, объединявшихся в 55 приходах. В ведении Церкви имеются 3 монастыря, Патриаршая библиотека (основанная в 1952 г.), Институт восточных исследований (основан в 1952 году), Высшая духовно-педагогическая семинария (с 1934 г.). Официальный печатный орган - журнал "Пантенос" и периодический "Форос екклесистикос". За пределами Египта Алексанрийская Церковь распространяет свою юрисдикцию на африканский континент, где имеет 9 епархий. В этих епархиях, включая египетские, паства Церкви по данным на 1982 год составляла 350.000 верующих, которых окормляли 13 митрополитов. В ведении епархий находилось 176 храмов. Александрийская Православная Церковь имеет на территории Украины подворье, которое находится в Одессе. Оно состоит из резиденции настоятеля подворья и храма в честь Святой Троицы. Подворье учреждено в 1955 году и является живой связью между Русской и Алексанрийской Православными Церквями. 116-м патриархом Александрийским в настоящее время, с 2004 года, является Феодор (Хорефтакис), Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судья Вселенной. Патриаршая резидеция находится в Александрии. 3. Антиохийский патриархат Антиохийская Церковь принадлежит к числу Церквей апостольского происхождения. Она была основана в 37 году, и ее первым епикопом считается апостол Петр. Здесь также проповедовали апостолы Павел и Варнава. В Дамаске апостол Павел был спущен в корзине из окна и избежал рук правителя (2 Кор. 11,32). В Антиохии последователи Христа впервые стали называть себя христианами. В Антиохии 40 лет епископствовал муж апостольский святитель Игнатий Богоносец. В Дамаске родился великий богослов и церковный поэт святой Иоанн Дамаскин. Антиохийской Церкви определениями I,II, IV и VI Вселенских Соборов было предоставлено 4-е место в ряду патриархов, а после уклонения от Православия Римской Церкви - третье. На IV Вселенском Соборе епископ Антиохийской Церкви был возведен в сан Патриарха. В IV и V веках Антиохийская Церковь была в цветущем положении, славилась внешним благосостоянием и просвещением, имела славную богословскую школу и насчитывала до 200 епархий. Антиохийский Патриархат перенес такие же испытания, как и Александрия. В V-VII веках от Церкви откололись несториане; яковиты и марониты. В VII веке Антиохийская Церковь была порабощена мусульманами, а в ХII-XIII вв. - крестоносцами-латинянами. Двенадцать веков рабства, деспотизма и преследований привели Антиохийскую Церковь в состояние крайнего упадка. Православие приходилось отстаивать в борьбе как с колониальным игом турок, так и с католичеством. Антиохийский патриархат знал т.н. Сирийскую унию. В начале ХVII в. иезуиты склонили на унию с Римом митрополита Сидонского Евфимия I. В 1720 году была предпринята попытка возвести на Сидонскую кафедру его племянника Серафима. Началась борьба, с которой связаны имена Антиохийских патриархов Афанасия III и Сильвестра, которая увенчалась успехом. Позже, в 1847 г. Антиохийский патриарх Мефодий ( 1851) присое-динил к православию амидского митрополита со всей его паствой и многих униатов в Сидоне. В 1860 году при патриархе Иерофее ( 1880) было присоединено ещё пять тысяч униатов. Положение патриархата ухудшила Наполеоновская экспедиция. В 1883 году Сирия была завоевана египетскими войсками. Положение христиан несколько ухудшилось. Однако, магометанский фанатизм способствовал истреблению христианства. Особенно много христиан погибло в 1860 году, когда население Ливана - друзы (магометане) подняли войну против христианства. История знает гибель библиотеки в Дамаске, разграбление церквей. Уцелевшие христиане скитались без крова и пищи. В течение лишь одного месяца арабы-друзы умертвили 17 тысяч мужчин, сожгли 10 тысяч детей, мясо которых заставляли есть их родителей, изрубили в куски 7 тысяч женщин. Вся Европа ужаснулась от этой резни; по соглашению между европейскими госудаствами, в Сирию были отправлены французские войска, которые оккупировали её в течение одного года, и в патриархате водворилось спокойствие. Позже Порта принимала меры к тому, чтобы не допускались кровавые вспышки религиозной вражды мусульман к христианам, которые давали повод к вмешательству европейских держав, Антиохийскому патриарху было предоставлено право представительства в Порте. Немало было внесено беспорядка во внутреннюю жизнь патриархата и вмешательством в его дела Константинопольской и Иерусалимской иерархии. Константинопольский Синод в XVIII веке присвоил себе право назначать на Антиохийскую кафедру лиц из состава Константинополъской иерархии, а Иерусалимская иерархия в конце XIX века сделала попытку превратить Антиохийский патриархат в свою епархию. На архиерейские кафедры в пределах патриархата стали ставиться исключительно греки. Это вызвало недовольство среди арабов. Арабское население желало иметь туземную иерархию во главе с патриархом. Законное желание арабов осуществилось только в 1899 году, когда на Антиохийскую кафедру был избран патриарх из арабов - Мелетий Лаодикийский. С этого времени патриархами являются иерархи арабской народности. По окончании Первой мировой войны Сирия, на территории которой находится Антиохийский Патриархат, оказалась под протекторатом Франции, в Бейруте водворился французский военный комиссар, имеющий права военного диктатора. Однако, местное население поднято борьбу против иностранного протектората. В 1941 году Франция формально провозгласила независимость Сирии и Ливана и к 1947 году вывела из этих стран свои войска. Резиденция Антиохийского Патриарха находится в Дамаске. Дамаск разделен на две части: Восточную - древнюю и Западную, - построенную в новейший времена. Все исторические достопримечательности города находятся на его Восточной Стороне. Здесь показывают дом святого Дамаскина, в котором он жил и был чудесно исцелен Богоматерью после отсечения десницы. Тут есть в подземелье древняя церковь, в которой, по преданию, был крещен апостол языков Павел. Патриаршая резиденция также находится в восточной части города. Патриарх избирается Синодом и представителями от народа. Низшее духовенство избирается народом из свой среды. В Антиохийском патриархате 18 епархий и 3 экзархата: Австралийский, Мексиканский и Чилийский. Верующих - 1 миллион 370 тысяч человек. Антиохийская Православная Церковь также имеет в России церковное подворье, которое было образовано в 1848 году. Первоначальной целью учреждения подворья являлся сбор материальных средств и церковной утвари на поддержание бедствовавших храмов и монастырей в Антиохийском патриархате. С указанного года подворье просуществовало до 1929 года. В июле 1948 года подворье было возобновлено. При Патриархе существует Синод, состоящий из 15-ти правящих архиереев. При Синоде функционируют 5 общецерковных комиссий. Всего монастырей в Антиохийском Патриархате - 20. Из них 5 - ставропигиаль-ных. Одним из наиболее достопримечательных древних монастырей является Седнайский женский Рождествено-Богородичный монастырь с чудотворной иконой Божией Матери в Сирии. При Патриархе Александре III эта великая святыня Патриархата была капитально отремонтирована. Монастыри составляют опору православия в Сирии и служат центрами духовного просвещения. Православных церквей в Ливане и Сирии до 400. Сирийское православное духовенство отличается стойкостью в вере, честностью и скромностью. Паства Антиохийского патриархата в настоящее время разбросана на территории нескольких государств: в Сирии, Ливане, Турции, Ираке, Иране, Северной и Южной Америке. В патриархате имеется 13 колледжей, одна греческая гимназия, школа и ряд благотворительных учреждений. При патриархе Александре III (1931-1958 гг.) была вновь открыта старинная пастырская школа в Бельменте. С 1975 года здесь действует православная Богословская академия имени святого Иоанна Дамаскина. Кроме того, студенты посылаются для учебы в Афины и на о.Халки. Около трети иерархов Антиохийской Церкви принад-лежат к числу питомцев русских духовных школ. Антиохийская Церковь издает на арабском языке ежемесячный журнал (официальный) "Бюллетин". Всемирная организация движения православной молодёжи Синдесмос издает журнал "Свет" (она находится на территории Антиохийского Патриархата). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. С 1979 года 166-м главой Церкви является Игнатий (Хазим), Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и Всего Востока. Патриаршая резидеция находится в Дамаске. 4. Иерусалимский патриархат Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был святой апостол Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства, были причиной того, что Иерусалимская Церковью не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном патриарха, называя Иерусалим "Митрополией Царя веков и колыбелью христианства". Шестой Вселенский Собор признал за патриархом Иерусалимским пятое место среди других патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место. История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в VII веке, когда она была разгромлена арабами-мусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением православия. Господство турок-сельджуков сменилось в XV веке влады-чеством турок-османов. Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей, посещавшиеся сотнями тысяч паломников со всех концов христианского мира, сделались золотым рудником для турецкой администрации. Только одна администрация Иерусалимского патриарха в начале ХIХ века должна была уплачивать местной турецкой администрации и разным влиятельным лицам до 300 тысяч рублей. Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (1821 г.). На христиан было организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Само руководство патриархата обратило в слитки до двух тысяч пудов церковного серебра и до сорока пудов золота, в том числе лампады и сосуды, подаренные Гробу Господню ещё византийскими императорами и, кроме того, оказалось в громаднейших долгах (свыше двух млн. руб.), на покрытие которых не находилось средств. Ее кредиторы - мусульмане и иноверцы - требовали, чтобы здания, принадлежащие патриархии, и ее святыни были проданы на уплату долгов. Оскудение патриархии было в такой степени серьезным, что ее духовенство - епископы и монахи одевались в лохмотья и питались одним хлебом и маслинами. Положение патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господ-ство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим - паша проявил велико-душие и справедливость к христианам. Он отменил незаконные налоги и по-боры с христиан и различных церковных учреждений, а исполнение его распоряжения осуществилось с необыкновенной строгостью и суровостью по отношению к ослушникам. Такие порядки остались в Палестине и после восстановления здесь власти султана (1841 г.) благодаря ходатайству перед Портой русского посольства. Развитие церковной жизни тормозила в патриархате и зависимость Иерусалима от Константинопольской патриархии. С середины XVI века Иерусалимские патриархи не только избирались из греков, но и само избрание происходило в Константинополе. После смерти в 1534 году Иерусалимского патриарха Дорофея, по национальности араба, патриаршую и епископские кафедры занимали и греки и арабы. С избранием же в 1534 году на патриарший престол грека Германа все кафедры стали замещаться греками, патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим духовенством. Греки-патриархи не стали пастырями Иерусалимской Церкви и предпочитали жить в Константинополе. В течение двух веков Иерусалим редко видел в своих стенах патриархов. Пользуясь таким положением, Константинопольский патриархат наме-ревался совсем уничтожить самостоятельность Иерусалимской Церкви и превратить ее в одну из своих епархий. Но в 1845 году под влиянием России Патриархом Иерусалима был избран Кирилл II и здесь же стал жить. С этого времени по сей день Иерусалим сделался действительным, а не номиналь-ным, кафедральным городом своих патриархов. Вместе с тем и церковная жизнь в патриархате пошла по более спокойному руслу, в мрачной истории Восточной Церкви обращает на себя внимание широкая пропагандистская деятельность протестантизма и особенно папства, которое не теряло надежд подчинить себе православный Восток и после падения Константинополя. В 1577 году в Риме была открыта греческая коллегия, целью которой было готовить миссионеров для католической пропаганды на греческом Востоке. Характерным моментом в истории деятельности папства на православном Востоке является его борьба за обладание святыми местами. Борьба с латинянами из-за святых мест стоила Иерусалимскому патриарху огромных денег, т.к. давала туркам возможность сделать эти места предметом торга. Однако Греческая Церковь стойко отбивала атаки властолюбивого Рима, но католичество сумело добиться некоторого успеха в Палестине. К середине XIX века римо-католиков насчитывалось в Святой Земле уже тысячи. В 1846 году здесь была восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами. В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря, 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния. Одновременно с латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестанство. До 300 различных протестантских общин работа-ло на этом поприще в Палестине. Располагая большими средствами, иносла-вие все время стремилось отобрать у Иерусалимской Церкви право на владе-ние святыми местами. Особенно добивались этого католики. Благодаря коры-столюбию турецких чиновников эти домогательства имели успех. Например, в начале XVII века латиняне, получив доступ, с разрешения Иерусалимской патриархии, в храм Воскресения, без совершения там богослужения, сумели добиться не только этого права, но путем подкупа турецких властей захва-тили Голгофу, часть Вифлеемского храма и получили разрешение совершать богослужение в пещере Рождества. Много усилий пришлось приложить правящему патриарху Софронию V (1579-1608 гг.), чтобы получить от султана фирман, который гласил, что "Голгофа есть собственность ромеев". В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия. Иерусалимская Церковь в лице своих патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История Иерусалим-ских патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах - России, Молдавии, Валахии, Грузии - неутомимо собирали средства для поддержания этого владения. Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались патриархи Феофан (1607-1644 гг.), Паисий (1644-1661 гг.) и Досифей (1669-1707 гг.). Из Иерусалимских патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845-1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благоустройство своего патриархата - возобновлял церкви в своем патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т.п. Во время трагической распри Константинопольского патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры. В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат которой над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В 1947 году английское правительство заявило о своем согласии передать палестинский вопрос на рассмотрение Организации Объединенных Наций. Делегация Советского Союза предложила ликвидировать британский мандат над Палес-тиной и создать в Палестине двунациональное арабо-еврейское демокра-тическое государство. В соответствии с решением Генеральной ассамблеи ООН в 1948 году на части территории Палестины было образовано еврейское государство Израиль. Правда, оно не было государством демократическим. Сразу же после образования нового государства началась война между Израилем, с одной стороны, и семью арабскими государствами членами Арабской Лиги - Египтом, Ираком, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Трансиорданией и Йеменом - с другой. В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Арабская часть Палестины была занята войсками Трансиордании и тогда же объявлено было присоединение к Трансиордании оккупированной ею части Палестины. От города Иерусалима не хотели отказаться ни арабы, ни израильтяне, а поэтому большая часть т.н. Нового города Иерусалима осталась в руках государства Израиль, т.н. Старый город - в руках Иордании, где находится теперь рези-денция патриарха. В 1967 году часть города была аннексирована Израилем. В настоящее время Иерусалимский патриархат состоит из двух митрополий и одной архиепископии с паствой около 80 тысяч человек - арабов и греков, живущих в Иордании и Израиле, где насчитывается 55 приходов. К юрисдикции иерусалимского патриархата относится также святая гора Синай с архиепископией. Прежде епархиальные архиереи почти все жили при резиденции Патриарха и редко видели свою паству, а иные даже не знали ни объема, ни границ своих епархий. Это было следствием крайней бедности епархий, которые не могли содержать своих архиереев и их небольшой штат. В настоящее время положение их изменилось к лучшему. Они стали часто посещать свои епархии, а многие даже постоянно живут в своих епархиальных городах, как например, митрополиты Пто-лемаидский и Назаретский. Управление патриархатом сосредоточено в руках патриарха и существующего при нем Синода, состоящего из 14 архиереев. Иерусалимской Церкви и старейших членов архимандритов братства монастыря св. Гроба Избирается патриарх Синодом. Иерусалимский патриарх имеет большие денежные доходы от имений, приписанных к святому Гробу, подворий и паломников. Из своих сумм Церковь содержит не только патриарха, но и митрополитов, монастыри, школы, больницы, приходское духовенство, бедных и сирот. В Палестине, вместе с монастырскими насчитывалось около 100 храмов. Всех монастырей в Патриархате около 22 (17 мужских и 5 женских). Большое значение имеет Святогробский монастырь, игуменом которого является Патриарх. Святогробский монастырь имеет вид городка с улицами, садами, домами и храмами. Здесь находится резиденция Патриарха, где помещаются он сам с членами Синода, учреждения Патриархата, Святогробское братство и где находятся главные святыни Иерусалима - Голгофа, Храм Гроба Господня и Храм Воскресения. В состав братства принимаются только лица, которые всецело посвящают себя служению Иерусалимской Церкви и готовят себя здесь к высшему иерархическому служению. Святогробское братство, основанное в IV веке, представляет из себя громадную духовно-нравственную силу и принимает участие в церковном управлении, подчиняя своему влиянию и самого патриарха. Оно насчитывает до 200 насельников. Братство издает журнал "Новый Сион". Великие бедствия не позволяли Иерусалимской Патриархии сосредоточить внимание на духовном просвещении. Не было и материальных средств. Паства воспитывала свой дух и выковывала свою веру, главным образом, в тяжелых испытаниях. Однако Иерусалимские патриархи по мере сил заботились о просвещении духовенства и народа, приглашая из Византии дидаскалов (учителей) и открывая школы. В настоящее время в ведении Церкви имеются 9 благотворительных обществ и учреждений, 6 начальных школ и гимназий. За пределами Израиля Иерусалимская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иорданию и Синайский полуостров (Египет). В Афинах (Греция), Стамбуле (Турция) и Никозии (Кипр) в подчинении Церкви находятся несколько храмов, которыми управляют Патриаршие эпитропы. Члены клира Святой Земли, желающие получить высшее богословское образование, пользуются богословскими школами Константинопольской патриархии. Иерусалимский Патриархат - Святая Земля. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского Мира - Гроб Господень и место, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос. Гроб Господень - это пещера около 2-х метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, - это каменный выступ из скалы длиной два метра, шириной около 70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении Литургии: средняя часть для православных, правая для армян и левая, западная, для католиков. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок, вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полкилометра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, которая находится внутри храма Воскресения Христова. Недалеко от храма Воскресения находится Голгофа, возвывающаяся над всей западной частью Иерусалима. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принадлежащий православным. Главой Иерусалимской Церкви в настоящее время являтся Блаженнейший ……., Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме, патриаршим храмом является Собор в честь Воскресения Христова. Автономной частью Иерусалимской Церкви является Синайская Архиескопия с монастырем святой великомученицы Екатерины на Синайской горе. Ее предстоятелем в настоящее время является Высокопреосвящеейший Дамиан, Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский; его резиденция находится в Каире. Глава XIX РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ В XVI-ХХ ВЕКАХ. ЛАТИНСКАЯ ПРОПАГАНДА НА ВОСТОКЕ В XVI-XVIII ВЕКАХ Латинская пропаганда в Греко-Восточной Церкви после падения Константинополя не только не ослабла, но еще более усилилась. Рим, пользуясь отсутствием христианской гражданской власти, обрушил католическую пропаганду непосредственно на православные народные массы. Все средства, какие только были в распоряжении пап, в том числе обманы, подкупы, подлоги, насилия разного рода и т.п., были направлены на то, чтобы распространить на православном востоке католицизм. В конце XV и первой половины XVI веков латинская пропаганда была ещё слаба: папы в это время заняты были борьбой с реформационными стремлениями на Западе и самой Реформацией. Со второй половины XVI века пропаганда начинает усиливаться. Особенной ревностью и настойчивостью в этом отношении отличаются действия папы Григория XIII (1572-1585гг.). Воспользовавшись стремлением греков получить образование в Италии, он в 1577 году основал в Риме коллегиум, специально предназначенный для греческих юношей, а в 1581 году устроил при нем церковь во имя святителя Афанасия для совершения богослужения на греческом языке. Этот коллегиум имел в своем распоряжении богатые средства и поэтому мог предоставить своим воспитанникам бесплатное обучение и содержание, вследствие чего он всегда был полон греками. Так под вывеской благотворительности папа протаскивал католицизм. Правда, от греческих воспитанников не требовалось его принятия, им предоставлялась полная свобода в деле веры, но все воспитание проходило в католическом духе, и как следствие этого, по окончании образования греческие юноши весьма часто оставались православными только по имени, а некоторые открыто становились униатами или католиками. По возвращении на родину они являлись проводниками идей о папской власти. В 1583 году Григорий направил на Восток организованную иезуитскую миссию, снабженную большими материальными средствами. С разрешения турецкого правительства иезуиты основали (в 1600 году) в Константинополе (в Галате) свой коллегиум, затем как здесь, так и в других местах стали заводить школы, приюты, больницы, странноприимные дома и т.п. В условиях тяжелого турецкого гнета иезуиты выглядели благодетелями христианства. В то же время они писали сочинения против Греко-Восточной Церкви и в защиту римской, издавали католические катехизисы и распространяли те и другие среди православного населения, не стеснялись даже перепечатывать в Риме православные книги с внесением в них латинских мнений и распространять их по Востоку. Из борцов за православие в конце XVI века особенно замечательны патриархи Константинопольский Иеремия II и Александрий-ский Мелетий Пигас. Они своими поучениями и посланиями старались разоблачить латинскую пропаганду, уберечь от нее свою паству. Патриарх Иеремия II, кроме того, на Константинопольском соборе (1583 г.) отверг новый календарь, так называемый Григорианский по имени папы Григория XIII, распространением которого в Восточной церкви иезуиты пользовались как средством для пропаганды папской власти. В 20-х годах XVII века ревностным борцом против иезуитов выступил знаменитый Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис. Он хорошо знал все происки иезуитов еще по западнорусской церкви, поэтому по вступлении в 1621 году на патриарший престол стал рассылать пасторские послания, в которых разоблачал их козни, убеждал православных не иметь с ними никакого общения. Иезуиты, видя положительное воздействие посланий на христиан, дали взятку великому визирю в сумме 20.000 талеров, оклеветали Кирилла в измене и добились, что он в 1623 году был низложен, а за другие 20.000 талеров сослан в заточение. Однако, за Лукариса начал ходатайствовать перед турецким правительством английский посланник по поручению своего короля, который принял живое участие в деле константинопольского патриарха. Кирилл был восстановлен и опять начал борьбу с иезуитами: он по-прежнему писал пастырские послания, говорил проповеди и издавал и распространял книги, направленные против латинских заблуждений и иезуитов. Иезуиты не могли равнодушно смотреть на деятельность Кирилла. Они решили во что бы то ни стало погубить его. В 1638 году в отсутствие султана Мурада IV в Константинополь пришло известие, что казаки овладели Азовом и подступают к Константинополю. Иезуиты успели убедить визиря, что виной всего является этого патриарх, призвавший казаков. Об этом донесли Мураду, который и приказал предать смерти Кирилла. Его схватили, посадили на корабль будто для отправления в ссылку, нс тут же на корабле задушили его и тело бросили в море. Такой же участи подверглись патриархи Парфен II и Парфен III. Патриарх Парфен IV (1657-1662 гг.) с успехом боролся с иезуитами. При нем иезуиты привезли из Франции книгу "Щит веры", в которой доказывалась правота Римской церкви, и распространяли ее на Востоке. Парфений разослал грамоты об уничтожении этой книги, и население публично сжигало её на рынках. На помощь иезуитам в XVII веке папы стали отправлять на Восток в качестве миссионеров монахов других орденов. Папа Адриан VI (в 1622 г.) основал в Риме "Общество распространения католической веры", которое должно было заботиться о подготовке миссионеров и устройстве миссий на православном Востоке. В XVII-XVIII вв. произошел громадный наплыв в Турецкую империю миссионеров, монахов всевозможных орденов: доминиканцев, францискан-цев, бернардинцев, кармелитов и т.п. Миссионеры основывали на всем пространстве Турецкое империи свои монастыри, школы, открыто ходили с проповедью по городам и селениям, совращая православных раздачой денег, разрешением постов и уверениями, что великая Константинопольская церковь учит так же, как они, и что она находится в единении с Римской церковью. В начале XVII века такого рода пропаганда латинских миссионеров на востоке, особенно в Антиохии, усилилась до такой степени, что православные пришли в крайнее смущение. Восточные патриархи в 1722 году вынуждены были созвать в Константинополе собор, на котором, разоблачив дух латинской пропаганды, осудили 8 пунктов латинского лжеучения: главенство папы, чистилище, пост в субботу, отвержение младенцев от причащения, крещение через обливание и проч. Соборное определение на греческом и арабском языках было распространено по всему востоку. Но как эти, так и все последующие усилия латинской пропаганды направлялись к желанной цели. Латинская пропаганда совратила в унию и католичество немало православных епархий. Появились свои униатские архиепископы и даже патриархи. Совращенные в общей массе православных на протяжении четырех веков составляют небольшое число и притом представляют собой худших, нестойких членов Церкви. Латинские епископии, архиепископии и патриархии на Востоке существуют скорее как колонии католиков, оставшихся там после крестовых походов, или переселившихся в последующие времена, чем для совращенных православных, и притом, большей частью, существуют без нужды, а ради громких титулов, ради фальшивого уверения, что Восточная Церковь подчиняется папе. Таким образом, латинская пропаганда не оказала решающего влияния на Православном Востоке. 1. Рим и Палестина Рим вел большую борьбу за обладание святыми местами в Палестине, которая сопровождалась обманами и насилиями. Православные, владея святыми местами, всегда допускали в них всех иноверцев, не исключая и католиков, для поклонения и совершения богослужения. Для этой цели верующие других христианских конфессий имели в храме Воскресения Христова свои малые престолы. Но Риму казалось этого мало, и он осуществлял своего рода аннексию Палестинских святых мест. Так, в XVI веке, в правление Сулеймана I (1520-1566 гг.) французские монахи, имевшие с XVI века свой монастырь на Сионской горе, отняли у православных обманом великолепный храм Рождества Христова, устроенный над пещерой Рождества Христова в Вифлееме. В 30-х годах XVII столетия, когда на Востоке появились иезуиты и вели ожесточенную борьбу с Кириллом Лукарисом, латиняне на некоторое время овладели было как храмом Воскресения со святой пещерой (Гробом Господним), так и Голгофой. Они подкупили великого визиря, который убедил султана Мурада IV, что святые места еще Сулейманом отданы латинянам, а не грекам, для чего тот подделал документы. Но Иерусалимский патриарх Феофан отправился в Константинополь и успел при содействии Кирилла Лукариса выхлопотать указ, подтверждающий права православных на святые места. После этого православные вступили во владение не только храмом Воскресения и Голгофой, но и Вифлеемским храмом, захваченным у них латинянами в XVI веке. Во второй половине XVII века на помощь латинянам выступили Франция и Австрия. После войны с автрийцами, по Карловацкому миру, заключенному при посредстве Франции, турецкое правительство обязалось отдать святые места во владение латинянам. Посланники австрийский и французский настаивали на выполнении обязательства, вследствие чего турецкое правительство несколькими фирманами (в 1691, 1700 и 1706 гг.) предоставило Риму владение святыми местами. Католичество недалеко ушло от магометан: разрушили в храме Воскресения главный престол православных, стоявший перед Гробом Господним, выкинули все украшения их, разрушили в Вифлеемском храме иконостас, устроенный ими, и т.п. Это было самое тяжелое время для православных. Завладев святыми местами, латиняне еще с большим рвением принялись за распространение своего учения. В это время, как упомянуто выше было, латинские монахи способствовали большому волнению среди православного населения в Иерусалимском и Антиохийском патриархатах. В 1756 году, в день Вербного Воскресения, они произвели нападение на церковь православных в Иерусалиме и ограбили все церковные украшения. Иерусалимский патриарх Парфений обратился с жалобой к султану Осману III. Турецкое правительство, недовольное давлением западных государств, рассмотрело все фирманы, связанные с владением святыми мест, и нашло, что фирманы, данные грекам, древнее, а потому новым фирманом в 1757 году возвратило им прежние права на владение святыми местами, предоставив и католикам соучаствовать в богослужении. В 1808 году главная иерусалимская святыня - храм Воскресения над гробом Господним сгорел; уцелела только часовня Гроба Господня. Патриархи Иерусалимский Поликарп и Константинопольский Каллиник, при участии влиятельных греков, добились у турецкого правительства гатти-шерифа, по которому им разрешилась реставрация храма. Храм с большим трудом и вопреки противодействию Рима был восстановлен. 2. Униатская политика пап В начале 1848 года папа Пий IX (1846-1878 гг.) направил всем восточным христианам энциклику (окружное послание), где обратился к униатам и католикам, проживающим на Востоке, а потом, говоря словами энциклики, "тем, коим хотя чтут Христа, но отделились от общения с престолом апостола Петра", т.е. к православным христианам Востока. Вопреки фактам истории, он уверял, что древняя иерархия православно-восточной церкви принимала постановления и определения пап как глав соборной церкви. В своих доказательствах главенства Римскою Церкви папа извращает мысли Священного Писания и ложно перетолковывает факты церковной истории. В заключение послания папа убеждал восточных христиан войти в общение с кафедрой апостола Петра и принять учение об исхождении Святого Духа и от Сына и главенстве папы, обещая с своей стороны сохранение всех их догматов, обрядов и богослужебного чина. Это послание не оказало никакого воздействия на восточных христиан. Константино-польский патриарх Анфим VI от лица всей Восточной Церкви ответил папе, что общение между Церквями Восточной и Западной возможно только после уничтожения всех нововведений Римской Церкви. 3 мая 1848 года все восточные патриархи за своей подписью и подписью членов своих синодов направили замечательное "Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам", в 23 членах. В нем патриархи говорят, что православное учение должно содержаться всегда неизменным, но злой дух посеял в Церкви разделение и ереси. Некоторые исчезли и исчезают, а некоторые нарождаются вновь, чтобы исчезнуть со временем. В прежние времена сильно волновала Церковь ересь арианская, а в настоящее время такой же волнующей является папство. Далее в послании приводятся доказательства того, что папство есть ересь, перечисляются все заблуждения Римской Церкви: учение об исхождении Святого Духа и от Сына, кропление вместо погружения в таинстве Крещения, отнятие у мирян Божественной чаши и причащение только под одним видом хлеба, употребление опресноков, исключение из литургии благословения Святых Даров, устранение крещаемых младенцев от миропомазания, запрещение брака священникам, главенства папы и, вообще, извращение древнего апостольского чина совершения почти всех таинств. С особой силой в окружном послании опровергается учение об исхождении Святого Духа и от Сына и о главенстве папы - в ответ на папскую энциклику. Окружное послание устанавливает правильное понима-ние мест Священного Писания, приводимых папой в доказательство своего главенства, а также подвергает критическому разбору факты из истории Церкви, на которые ссылается папа, и показывает их настоящее значение. В заключение высказывается мысль, что энциклика Пия IX подлежит осуждению, как послание нечестивое и душепагубное: "Таким мы и объявляем его в соборной Церкви", - заключают патриархи (член 18). Не дождавшись добровольного подчинения восточных христиан, Пий IХ обратился к старым средствам, чтобы достигнуть своей цели. В начале 1862 года он издал буллу, в которой заявил перед целым светом об учреждении новой соборной конгрегации пропаганды для восточного отряда, так как существующая в Римской церкви общая конгрегация пропаганды обременена другими миссиями и мало занимается пропагандой на православном востоке. В своей булле он пишет, что не только не стремится к уничтожению чина богослужения и обрядов Восточной Церкви, но, напротив, предписывает их сохранение. В 1868 году Пий IX, намереваясь созвать в Риме собор для утверждения нового догмата о непогрешимости папы, направил новое послание к епископам восточного обряда с приглашением на собор и с выражением желания относительно подчинения их римской кафедре. Константинопольский патриарх Григорий VI даже не принял этого послания. В 1870 году папа Пий IX созвал Первый Ватиканский собор, на котором был провозглашен догмат непогрешимости пап в вопросах "веры и нравов", когда папа говорит "ex cathedra". Этот догмат явился логическим завершением веками проповедуемой на Западе теории папского вселенского главенства. Во время бурных обсуждений новой доктрины, несмотря на угрозы и всевозможные маневры курии, все же 119 епископов из 574 голосовали против догмата непогрешимости. В 1866 году в связи с переходом униатского населения России в лоно матери - Церкви Ватикан разорвал с ней дипломатические отношения. Продолжались попытки пап подчинить себе христиан Балканского полуострова - современной Югославии, Востока. Не теряя этой надежды, папа Лев XIII в 1895 году выпустил энциклику о соединении Церквей при условии их подчинения Риму. Эта энциклика получила достойный отпор восточных патриархов. В 20-30 годы прошлого столетия внешнеполитический курс Ватикана носил более умеренный характер, хотя имелись последствия униатской политики, особенно в Польше и Хорватии. В результате Латеранского соглашения было создано государство Ватикан, с резиденцией в нем римского папы. В годы Второй мировой войны Ватикан занимался поисками новой ориентации, что в дальнейшем сказалось на деятельности римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, которые обновили церковную жизнь Римско-Католической Церкви. 3. Краткий обзор деятельности римских пап XX века Папа Пий Х (1903-1914 гг.) Во время своего понтификатства папа Пий Х провел реформу в римской курии сократив существовавшие до него 37 конгрегаций до 19. Он способствовал созданию Кодекса католического права, который был утвержден папой Бенедиктом ХV в 1917 году. Пий Х решительно выступал против модернистских течений в Римо-Католической церкви и в 1951 году он был причислен к лику святых. Папа Бенедикт ХV (1914-1933 гг.) Бенедикт ХV создал в 1917 году особую конгрегацию по делам Восточных Церквей, которая должна была добиваться подчинения католицизму всех христианских Церквей на Балканах, Ближнем Востоке, а также Русской Православной Церкви, при нем заметно активизировалась миссионерская деятельность Ватикана в Азии, на Ближнем Востоке и в Африке были установлены дипломатические отношения с Китаем (1918) и Францией (1920). Папа Пий XI (1922-1939 гг.) При Пие XI было подписано Латеранское соглашение, в силу которого был решен "римский вопрос". После подписания Латеранского договора папа предпринял строительство новых зданий и перестройку старых в Ватикане. За время понтификата Пия XI было заключено 18 конкордатов с разными государствами, опубликовано 30 энциклик, установлено 128 новых диоцезов, созданы десятки новых учреждений при курии, в том числе астрономическая обсерватория и Ватиканская Академия наук. Папа Пий ХII (1939-1958 гг.) Пий ХII Был избран на кафедру Римской церкви 12 марта 1939 года. Он стремился к тому, чтобы духом католицизма были проникнуты все стороны в области человеческой деятельности, что очень характерно для Рима. От него осталось значительное количество (20 томов) булл, энциклик и публичных обращений (учительного, истолковательного) характера к самым разнообразным группам людей. Известны его энциклики: "Humani generic" (Род человеческий) (1950); "Evangeli praecorus" (Евангельское провозглашение) (1951). В последней энциклике папа выразил мысли о необходимости "отуземить" Римско-Католическую Церковь в Азии и Африке, создав кадры духовенства местного происхождения. Папа Пий ХП канонизировал пап Пия X, Пия XI и Иннокентия I. Он провозгласил 1 мая церковным праздником, а покровителем трудящихся праведного Иосифа - обручника. Папа Иоанн ХХIII (1958-1963 гг.) Иоанн ХХIII был избран 12 октября 1958 года, через три дня после смерти папы Пия ХП. Несмотря на столь краткий понтификат, папа Иоанн XXIII очень много сделал полезного для решения актуальных проблем Римско-Католический Церкви. В отличие от своих предшественников, папа Иоанн XXIII прежде всего обновил систему руководства Католической Церковью. Чтобы обеспечить нужды Католической церкви, он увеличил кардинальскую коллегию до 75 человек. Для изучения епархиальных проблем возобновил в 1960 году деятельность Римского Синода, который не собирался здесь с ХV века. Наконец, папа Иоанн XXIII внезапно объявил о своем решении созвать Собор всей Католической церкви. В своей энциклике "Ad Petri cathedram" от 3 июля 1959 года папа указал на три задачи, ставшие перед Собором: "Главная цель Собора заключается в поступательном развитии католической веры, в обновлении христианской жизни верующих, в применении церковной дисциплины к условиям нашего времени. И это явит благолепное зрелище истины, единства и любви, лицезрение которых, мы верим, будет для тех, кто отделен от нас, благостным призывом искать и обрести единение". Иными словами, папа Иоанн XXIII, созывая II Ватиканский собор, ставил перед всем католическим миром цель очищения от вековых наслоений, реорганизации и обновления церковной жизни, чтобы приспособить церковную жизнь к изменившемуся сознанию в секулярном мире, приспособить к психологическим, культурным, бытовым условиям жизни верующих нашего времени, чтобы показать её как основанную на заветах Христа и более соответствующую евангельскому духу, а также устранить созданные греховными людьми многие препятствия к единению христиан. Второй Ватиканский собор открылся II октября 1962 года и продолжался с перерывами между сессиями до 1965 года. На открытии присутствовало 2510 соборных отцов и официальных представителей от 86 государств. Как положительное явление следует отметить, что после чрезвычайно долгого разрыва и отсутствия официальных контактов между Римско-Католической и Русской Православной Церквами на Второй Ватиканский собор были приглашены и посланы наблюдатели от Русской Православной Церкви - протоиерей Виталий Боровой и архимандрит (ныне митрополит) Владимир (Котляров). Её наблюдатели вникали в ход соборных обсуждений и проявляли живой интерес ко всему, что могло бы способствовать в будущем установлению братских христианских отношений с Римско-Католической Церковью на почве взаимопонимания и совместных стремлений внести вклад в дело мира и прогресса человечества. Понтификат папы Иоанна XXIII может быть охарактеризован как служение миру. В своей последней энциклике "Pacem in tetris" (Мир на земле), обнародованной в соборе святого Петра в Риме 11 апреля 1963 года, папа Иоанн XXIII заявил, что по данной ему от Бога власти, он "считает своим долгом заклинать всех людей и в особенности правительства не щадить усилий, чтобы направить развитие событий на путь, согласный с разумом и гуманностью". Это высказывание Главы Римской Церкви нашло живой отклик среди мировой общественности. 3 июня 1963 года последовала кончина папы, не успевшего довести до конца свои начинания. Папа Павел VI (1963-1978 гг.) 21 июня 1963 года конклав кардиналов избрал на папский престол папу Павла VI (1963-1978 гг.). Новый папа продолжал курс внешней политики, начатый его предшественником. Он приветствовал подписание Договора о запрещении ядерных испытаний. При нем продолжал свою деятельность Второй Ватиканский Собор, перед которым были поставлены задачи: глубоко изучить состояние церковных дел во всем их многообразии, реформировать и внутренне обновить Церковь, способствовать единению христиан и начать "диалог с миром". Эту цель поддерживали в курии сторонники папы - обновленцы, которые при обсуждении различных схем одержали победу над интегристами. На 2-й и 3-й сессиях были обсуждены и одобрены конституции "О Церкви", "О святой литургии" и декреты "О миссионерской деятельности" и "Об экуменизме". В отношении литургии было разрешено совершать ее не на латинском, а на национальных языках, сократив время богослужения и упростив церковный обряд. Были сокращены до минимума и посты. Монахам и ксендзам разрешалось носить светскую одежду. В конституции "О Церкви" было принято учреждение национальных епископских конференций, которые с санкции Ватикана принимают самостоятельные решения с учётом конкретных условий той или иной страны. На четвертой сессии папа Павел VI официально объявил об учреждении постоянно действующего при папе Синода епископов, в котором будут представлены все национальные епископаты. Сессия приняла также декларацию "О религиозной свободе" т.е. признание Церковью принципа свободы совести. В день закрытия Собора 7 декабря 1965 года был опубликован папский декрет о реорганизации священной канцелярии (бывшей инквизиции) в конгрегацию по вопросам вероучения. В 1966 году был упразднен индекс запрещенных книг (Силлабус), а в 1975 году, согласно новому положению о кардинальской коллегии, кардиналы, достигшие 80-летнего возраста, лишались права голоса на конклаве, избирающем нового папу. Всеобщее внимание привлекли две энциклики папы Павла VI "Ecclesiam suam" ("Своей Церкви" (1964) - первый программный документ папы и "Populorum progressio" ("Развитие народов") (1967). Главная тема первой энциклики - это диалог Римско-Католической Церкви с внешним миром, во второй энциклике папа осуждает национализм, расизм, абсолютное право на частную собственность и призывает католиков сотрудничать со всеми людьми доброй воли без каких-либо исключений. За 15-летний свой понтификат папа Павел VI осовременил курию, значительно увеличил число кардинальской коллегии за счёт представителей стран Азии, Африки и Латинской Америки, учредил секретариаты по контактам с нехристианским миром по вопросам диалога с неверующими, по единству христиан, обязал 75-летних епископов подавать в отставку. При папе Павле VI были установлены дипломатические отношения с 24-мя государствами. И он лично принял глав 54-х государств. Папа посетил Иерусалим, Индию, США, Португалию, Турцию, Колумбию, Гонконг, Индонезию, а также и другие страны, Всемирный Совет Церквей в Женеве. Папа Иоанн-Павел I (1978) Иоанн-Павел I был избран на папский престол 25 августа 1978 года и спустя 33 дня после своего самого короткого в истории Римско-Католической Церкви понтификатства скоропостижно скончался. За своё короткое пребывание на папском престоле Иоанн-Павел I не успел издать ни одной энциклики. Папа Иоанн-Павел II (1978-2005) Папа Иоанн-Павел II был избран 16 октября 1978 года. Иоанн-Павел II (в мире Кароль Войтыла) родился в 1920 году в местечке Водовейцы, р-н Кракова (Польша) в семье железнодорожника. Окончил гимназию. В годы немецкой оккупации был рабочим, шахтером. В 1946 году стал священником, затем учился в Риме, Франции и Бельгии. В 1958 году стал епископом, в 1964 году назначен архиепископом Краковским, а с 1967 года - кардиналом. Владел несколькими языками. Уже в первый год своего понтификатства папа Иоанн-Павел II посетил Доминиканскую Республику, Мексику, Ирландию, США, Турцию и Польшу. Папа Иоанн-Павел II издал свою первую энциклику - "Redemptor hominis" (Спаситель человечества). За первый год своего понтификатства, он возвел в кардинальское звание 14 епископов. Статс-Секретарем Ватикана был назначен кардинал Агостино Казороли. В 1980 году папа Иоанн-Павел II посетил шесть африканских стран, где совершал богослужения, выступал с речами, рукополагал епископов и священников. В этом же году он посетил Францию, где Католическая Церковь испытывает известные трудности в связи с раскольничьей группировкой епископа Ле-февра, противника решений Второго Ватиканского собора. Папа Иоанн-Павел II в своих многочисленных выступлениях неоднократно высказывался в пользу мира и социальной справедливости. Скончался Иоанн-Павел II в 2005 году. В настоящее время Римско-католическую церковь возглавляет папа Бенедикт XVI. 4. Современное положение Римско-католической Церкви Несмотря на значительную потерю членов Римской Церкви после образования протестантских и старокатолических общин, римский католицизм в настоящее время является наиболее многочисленным из всех христианских исповеданий. Кроме стран, бывших католическими и оставшихся таковыми после XVI века, а именно: Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии, части Германии, Австрии, Португалии, Венгрии, Польши, Южной Швейцарии, значительной части верующих в Англии и в других протестантских странах, - католики основали много миссий и в других частях света - в Азии, Африке, на островах Океании, в Америке, и вели успешную миссию среди язычников, буддистов, пользуясь для этой цели монашескими орденами, в особенности орденом иезуитов. Римо-католики имеются в Литве, Латвии, а также в западных областях Украины и Белоруссии. Управление Римско-Католической Церковью, рассеянной по всем странам, сосредоточено в Риме, в Ватиканском дворце, в руках высших духовных сановников - кардиналов. Все вместе кардиналы составляют курию, центральный административный аппарат Римско-Католической Церкви, которому принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной жизни. В курию входят: папский государственный секретариат, Совет по внешним делам Церкви, конгрегации, трибуналы, службы, секретариаты, совет по делам миряп и комиссия "Справедливость и мир". Согласно основному закону Ватикана правящий папа обладает полнотой законодательной, исполнительной и юридической власти. "Оком и рукой папы" является государственный секретариат, который от имени папы осуществляет руководство всей курии. Государственный секретарь или статс-секретарь имеет право созывать руководителей всех отделов курии для координации их деятельности. Он выполняет функции премьер-министра и министра иностранных дел, будучи ближайшим помощником папы. Без согласия статс-секретаря в Ватикане не может быть принято ни одно важное решение. Таким образом, католическая церковная организация в отличие от всех других, строго централизована. Ватикан - это небольшое государство, расположенное на территории города Рима. Его площадь составляет 44 гектара, население насчитывает около тысячи подданных. Ватикан имеет свою небольшую армию; флаг, гимн, издает марки и выпускает денежные знаки, располагает радиостанцией и банками. Глава этого самостоятельного государства - папа. Полный титул папы читается, например, так: "Епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик Вселенской Церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства города Ватикан и раб рабов Божиих". С XI века папу избирает пожизненно конклав, т.е. коллегия кардиналов, 2/3 голосами + 1 голос. Кардиналы в свою очередь назначаются папой с согласия консистории - собрания кардинальской коллегии. Коллегия кардиналов насчитывает более ста сорока человек. От папы зависит возведение в сан епископов и архиепископов. Он же назначает их обычно с согласия правительства данного государства, на епархии. Выборы папы происходят в Ватикане в знаменитой Сикстинской капелле Апостолического дворца, своды которого расписаны великим Микеланджело. По традиции процесс выборов папы происходит в изолированном помещении, все входы которого опечатываются (раньше кардиналов просто замуровывали на период заседания конклава). Кардиналы, их личные секретари и обслуживающий персонал оказывается в изоляции от внешнего мира до тех пор, пока не завершат выборы нового папы. В истории папства бывали случаи, когда из-за соперничества группировок в церковном руководстве избрание папы оттягивалось на месяцы и даже годы. О результатах голосования римляне, собирающиеся на площади перед дворцом, могли судить по дыму из трубы Сикстинской капеллы. Черный цвет дыма означает, что очередной тур голосований никому из кандидатов не дал перевеса, белый дым - новый папа избран. Об этом извещает с балкона базилики святого Петра старейший из коллегии кардиналов, который перед собравшейся толпой произносит: "Хабемус папам". Эта средневековая традиция сохранилась до наших дней. С начала нынешнего столетия все страны, в которых исповедают римо-католицизм, распадаются на более или менее обширные области - диоцезы, управляемые апостольскими викариями, т.е. представителями папы с титулами архиепископов, "легатов от ребра апостольского", нунциев апостольских. Вождей важнейших из них называют примасами известной области, некоторые кроме того имеют сан кардинала. Им подчинены все областные епископы в делах, касающихся местного церковного управления. Дабы теснее привязать к себе высших представителей католического клира в разных странах, папы в последнее время усиленно раздают титулы кардиналов, значительно увеличив их число. Отношение высшего духовенства к государственной власти в поместных зарубежных церквах римского католицизма определяется конкордатами. Ими же определяется порядок избрания и утверждения высших духовных лиц, сношения их с римской кафедрой, их материальное обеспечение и отношение правительства ко всем римско-католическим учреждениям - школам, благотворительным обществам, монашеским орденам, братствам, церковным имуществам. Как суверенное государство Ватикан обменивается дипломатическими представителями с другими государствами. Официальные представители Ватикана (нунции, пронунции, апостольские легаты) находятся в ста государствах мира, и около шестидесяти государств имеет своих дипломатических представителей в Ватикане. В официальные обязанности нунциев входит, в частности, правдиво и по совести информировать апостольский престол о положении церквей в стране их пребывания, а также обо всем, что касается церковной жизни и благополучия верующих. К началу XXI столетия в Римско-Католической Церкви насчитывалось более миллиарда католиков, или около 20 % населения земного шара. Из них 62,3% населения континента Америки, 34,8% - Европы, 25% - Океании, 12,4% - Африки и 2,3% - Азии. Наиболее крупными объединениями монахов явлются, как прежде, монашеские ордена; наиболее значительные из них: орден иезуитов, францисканцев, христианских братьев, капуцинов, бенедиктинцев и доминиканцев. Римско-католические миссии имеют в своем распоряжении в разных странах мира около тысячи высших школ и десятки тысяч средних и низших школ. В самом Риме более десятка католических колледжей и среди них имеется "Руссикум", находящийся в ведении восточной конгрегации (бывшая конгрегация пропаганды веры). Самым известным из всех университетов является Григорианский понтификальный университет, основанный в XVI веке с участием Игнатия Лойолы, и поныне руководимый иезуитами. Этот университет состоит из двух институтов: Библейского и Восточного. Библейский институт ставит своей целью научное изучение Священного Писания и Восточных древностей, ведёт исследовательские работы по реконструкции текстов Священного Писания. Восточный институт ставит своей задачей изучение канонического права Православных и Древних Восточных Церквей. Римско-Католическая Церковь издает около двух тысяч восьмисот названий различных газет. Официальный орган Ватикана - журнал "Акта апостолика седис". Центральнае газета - "Оссерваторе Романе", журнал "Чивильта католика". Опираясь на в совершенстве организованный, сильно сплоченный и дисциплинированный клир, располагая громадными материальными средствами, огромной армией миссионеров, Римско-Католическая Церковь играет значительную роль в мировой политической жизни нашего времени. Римская Церковь не является членом Всемирного Совета Церквей. 5. Отношения Русской Православной Церкви с Римско-католической Церковью Римско-Католическая Церковь в силу своих апостольских основ и живого опыта первого тысячелетия неразделенного христианства имеет много общего с Православной Церковью в вере, богословии и христианской жизни. Однако существуют и серьёзные разногласия, которые на протяжении веков определяли отношения между православием и католичеством. Православные всегда ощушали церковное разномыслие как явление болезненное, аномальное. Поиски реальных путей к обретению единства начались со времени понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963 гг.), отличавшегося широтой взглядов на контакты с некатолическими исповеданиями. На I Всеправославном Совещании на о. Родосе (1961) было решено развивать отношения с Римско-Католической Церковью "в духе любви Христовой". Третье Всеправославное Совещание (1964 г.) подтвердило право каждой Поместной Церкви самостоятельно развивать связи с римо-католиками. Начало богословским собеседованиям между представителями Русской Православной и Римско-Католической Церквей положил митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов) ( 1978 г.), выступивший на Всемирной Конференции ВСЦ "Церковь и Общество" в Женеве в 1966 году с докладом: "Диалог с римо-католиками в современной христианской социальной мысли". За последнее полвека состоялись собеседования представителей обеих Церквей в г. Ленинграде (1967), г. Бари, Италия (1970), в Загорске (1973), в Тренто, Италия (1973) и в Одессе (1980)………………… Русская Церковь активно участвует в работе Межправославной технической комиссии по подготовке к диалогу. Для изучения западной церковной традиции Русская Церковь направляет богословов из выпускников духовных академий в высшие учебные заведения Римско-Католической Церкви. Осуществляются взаимные паломнические поездки. Основа, на которой строится сотрудничество, независящее от вероисповедных различий, - миротворчество. Его задачи обсуждаются на собеседованиях представителей нашей Церкви с католической миротворческой организацией "Пакс Кристи интернационалис", начатых в 1974 году. На встрече в 1978 году плодотворно обсуждались итоги Совещания по безопасности в Хельсинки. Глава XX ПРОТЕСТАНТСКИЕ ЦЕРКВИ 1. Лютеранская Церковь Исторический экскурс Реакция против католицизма, сильно проявившаяся на Западе в ХIV - первой половине ХV века, не дала желаемых результатов. Реформаторские требования соборов (Пизанского - 1409 г.; Констанцкого - 1414 г.; Базельского - 1431 г.) и отдельных личностей (Джона Виклифа, Иоанна Гуса и Савонаролы) папство сумело сделать бесплодными, и улучшения в церковной жизни не произошло. Однако остановить реформационное движение ему не удалось: оно продолжало развиваться, захватывая собой все большие слои западно-европейского общества. К голосам других стран, где раздавались требования церковных реформ, присоединилась и Германия. Апостолом Реформации и основателем Лютеранской Церкви был Мартин Лютер (1483-1546 гг.), сын рудокопа. Воспитанный в суровой бедности, он получил образование в католических школах и закончил его в Эрфутском университете. И из домашней обстановки, и из школьного образования Лютер вынес одностороннее представление о Боге как карающем судье, требующем от человека для своего умилостивления тяжелых подвигов. Его стал рано занимать вопрос о спасении души, и он к огорчению родителей отказался от светской карьеры и принял монашество в августинском монастыре, в Эрфурте. Лютер был глубоким и искренним католиком. Он предался усиленным подвигам и постам, чтобы умилостивить грозное Божество, но не чувствовал успокоения. В основном под влиянием Августина у Лютера сложился взгляд на спасение человека путем благодати через веру в Искупителя. Так, в мысли, что человек получает спасение по вере, Лютер нашел духовный покой. Позже его деятельность протекала в должности профессора Виттенбергского университета, где он и выступил в роли реформатора. В 1510 году он побывал в Риме и был поражен неверием и богохульством в среде римского духовенства. Из Рима Лютер вернулся противником Римской Церкви. Такая Церковь, по его убеждению, не могла дать спасения человеку, и он стал учить, что только личное общение человека с Искупителем и живая сердечная вера в Него спасают человека. В 1517 году Лютер открыто выступил против Римской Церкви. Поводом к этому послужило следующее обстоятельство. Для поддержании роскоши своего двора папа Лев под предлогом обновлении церкви святого Петра объявил продажу индульгенций. Продавцом индульгенций в Германии явился грубый монах-доминиканец Тецель. Как рыночный торговец, он стал расхваливать свой товар, доставляющий как обязательное спасение грешникам на земле, так и освобождение душ умерших от мук чистилища. Лютер возмутился таким кощунством над отпущением грехов и к дверям виттенбергского храма прибил 95 тезисов против такого грубого способа спасения человеческих душ. Он коснулся и самой основы индульгенций - учения о сверхдолжных заслугах и чистилище. Тезисы Лютера в две недели облетели всю Германию и вызвали к нему общее сочувствие. Папа не обратил на это внимание, считая это обычным в то время спором между монахами. Лютер же на первых порах не затрагивал папского авторитета. Он думал, что именем папы прикрываются многие злоупотребления и что папа никоим образом не будет брать их под свою защиту. Когда же, по доносу латинских богословов, из Рима последовала папская булла с отлучением Лютера, как еретика, от Церкви, Лютер окончательно разорвал с Римской Церковью. Он назвал папскую буллу буллой антихриста и торжественно её сжег (1520 г.). Это было началом Реформации в её собственном смысле слова. 128 лет (1520-1648 гг.) шла в Германии религиозная борьба, закончившаяся Вестфальским миром (1648 г.). По Вестфальскому миру (1648 г.) последователи Лютера получили полную свободу вероисповедания и одинаковые права с католиками. Кроме названия по имени организатора своей Церкви, лютеране называются еще протестантами. Это название стало даваться им с 1529 года, когда сторонники Реформации подали письменный протест против стеснительных мер, направленных против них католиками. Особенности вероучения и церковного устройства лютеран По вероучению и устройству своей Церкви лютеранство гораздо дальше стоит от православия, чем католицизм. Основные положения протестантства выражаются в учении об оправдании верой и источниках христианского вероучения. Все остальные являются как бы выводами из этих положений. По учению Лютера, человек оправдывается одной верой в Искупителя. При этом вера не есть свободное чувство человека; она возбуждается в сердце Богом, она есть дар Божий. Вера вводит человека в личное непосредственное общение с своим Искупителем. Добрые дела, порождаемые верой, в собственном смысле дела Божии. Они не составляют никакой заслуги самого человека и потому не имеют никакого значения для спасения. Равно и все другие средства спасения, признаваемые Церковью, излишни, они составляют только средоточение между человеком и Богом и отдаляют сердца верующих от его Искупителя. Вследствие этого Лютер отверг видимую Церковь, как хранительницу благодатных даров. Церковь, по его учению, есть только общество одинаково верующих людей и в существе представляет такой духовный институт, внутренняя жизнь которого не может определяться и ограничиваться какими-нибудь внешними формами. А потому Лютер отверг иерархию, как учреждение священное. Духовные лица в протестанстве - пресвитеры - такие же миряне, уполномоченные только на совершение тех или других церковных обрядов. Он отверг и таинства, как особые действия, в которых верующему сообщается благодать. Одни таинства, как крещение и покаяние, служат только знаком того, что грехи наши прощены и установилось наше общение со Христом; другие (миропомазание, священство, брак) составляют только благочестивые обряды. Только в учении о таинстве евхаристии Лютер отступил от своего взгляда на таинства. Отвергнув пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, Лютер однако учил, что в хлебе и вине присутствует Христос всем Своим существом и приступающий к таинству с верой вместе с хлебом вкушает Тело Христово, приступающий без веры вкушает только один хлеб. Во имя той же оправдывающей веры Лютер отверг почитание святых, икон, мощей, а равно и все то, что установлено для укрепления человека в добродетели, как-то: посты, монашество и праздники, кроме Господних. Не придавал Лютер никакого значения и обрядности в богослужении, хотя многое осталось у него и из католичества. Из источников вероучения Лютер признавал одно только Священное Писание и отверг церковное предание и все, что относится к области предания - определения Вселенских и Поместных Соборов, а также учение отцов Церкви. При этом в понимании и толковании Священного Писания он отверг руководящее значение Церкви и предоставил каждому верующему понимать слово Божие по своему личному разумению. Учение лютеран изложено в Аугсбургском исповедании и его Апологии, в Большом и Малом катехизисах Лютера и Шмалькальденских членах. Эти произведения составляют символические книги протестантов. Громадное значение в организации Протестантской Церкви, кроме Лютера, имел его друг Филипп Меланхтон, профессор греческого языка в Виттенбергском университете. Его перу принадлежат главные символичес-кие книги протестантов - Аугсбургское исповедание и его Апология(1530 г.). Несмотря на все препятствия со стороны католиков, реформационное движение стало быстро распространяться в XVI веке за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии и Франции. Лютеранская Церковь в Швеции является государственным учреждением. В современном мире Лютеранские Евангелические Церкви наиболее влиятельны в Исландии, Дании, Норвегии, Финляндии, Германии, Латвии и Эстонии. Эстонская Евангелическая Церковь возглавляется архиепископом. Много Лютеранских Церквей в Северной Америке. В Латинской Америке лютеранство исповедуется в Бразилии. В странах Азии лютеран мало, больше чувствуется их влияние в Африке, где Лютеранские Церкви имеются в Эфиопии, Судане, Камеруне, Либерии и других странах. Всего в мире насчитывается около 75 миллионов лютеран. 2. Реформатская Церковь Почти одновременно с реформатским движением в Германии аналогичные события произошли и в Швейцарии, в центре этих событий доминировала личность красноречивого католического проповедника священника Ульриха Цвингли (1484 г.). Со своей реформой Цвингли выступил в Цюрихе. Причины его реформы были аналогичны тем, которые заставили выступить Лютера. Цвингли также стал проповедовать учение об оправдании одной верой и так же, как Лютер, отверг все внешние средства в деле спасения. Отличие его от Лютера заключалось в том, что он был строже и последовательнее в своих выводах из учения об оправдании верой. Так, в таинстве Евхаристии он отверг всякое присутствие благодати, хотя евхаристия - это обряд, который напоминает верующему голгофскую жертву и тем возбуждает в сердце человека спасающую его веру. Из богослужения Цвингли удалил всякую обрядность. Реформа Цвингли вызвала в Швейцарии борьбу между различными кантонами. Во время этой борьбы Цвингли был убит (1531 г.), а его труп был сожжен католиками. Дело, начатое Цвингли, завершил француз Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Он получил образование в католическом духе, но увлекся протестантским учением и со всем горячим своим темпераментом стал распространять его во Франции. После изгнания из Франции Кальвин свою деятельность перенес в Женеву. Он отверг всякую обрядность: иконы, кресты, престолы, даже церковная музыка и разного рода украшения были удалены из храмов. Храмы превратились просто в молитвенные залы. Богослужение ограничено было только проповедью, чтением молитв и простым безыскусным пением псалмов. Сохраненные Кальвином два таинства Крещение и Причащение совершались: первое - через одно окропление водой без крестного знамения, а второе - в виде преломления хлеба по очереди каждым из присутствующих и при том, сидя. Для руководства религиозной жизнью своих общин Кальвин установил должности пресвитеров, учителей, проповедников, старейшин и диаконов. Но самую существенную особенность учения Кальвина составляет его учение о безусловном предопределении. По учению Лютера, человек спасается верой, причем эту веру возбуждает в сердце человека Сам Бог, следовательно, спасение человека исключительно зависит от Бога. Отсюда возникает вопрос: почему же не все спасаются? Кальвин ответил на этот вопрос так: Бог по Своей воле от вечности предопределил одних ко спасению, а других - к погибели. Предопределенные к спасению обязательно спасутся. Бог возбудит в их душе спасающую веру; предопределенные к погибели неизбежно погибнут. На учении о безусловном предопределении основано и нравственное учение Кальвина. По его мнению, все верующие уже потому, что получили дар веры от Бога, предопределены ко спасению. Созданная деятельностью Цвингли и Кальвина Церковь получила название Реформатской, потому что швейцарские реформаторы, при согласии с основными положениями протестантства, делали из них выводы, т.е. как бы реформировали протестантскую Церковь. Реформатство не ограничилось пределами Швейцарии. Оно проникло и в другие страны Западной Европы. Его распространению много способствовала в первое время Женевская академия, основанная Кальвином, превратившаяся в центр реформатства. Получавшие в ней образование иностранцы становились как бы миссионерами в своих странах. Позже учебные заведения реформатов появились в разных странах. В настоящее время кальвинизм представлен так называемыми реформатскими (в ряде европейских стран) и пресвитерианскими (в Англии и США) Церквями, приверженцы которых насчитывают до 45 миллионов человек. Во Всемирный Пресвиторианский Союз входят 125 самостоятельных кальвинистских церквей в разных странах. Небольшое число последователей реформатства имеется в областях Западной Украины. К реформатам примыкают конгрегационалисты, от латинского слова "congregation" (соединение). Конгрегационализм возник в Англии во времена реформационного движения как течение, оппозиционное Англиканской Церкви. Его особенность заключается в принципе независимости общин верующих от светских властей и полной автономности каждой общины-конгрегации. В XIX веке был образован Конгрегационалистский союз Англии и Уэльса. Конгрегационализм широко распространен в Северной Америке. Его проповедники ведут активную миссионерскую деятельность и участвуют в экуменическом движении. К числу сложившихся во время Реформации разновидностей протестантизма принадлежат различные секты: меннониты (XVI в.), баптисты (XVII в.), квакеры (XVII в.), мормоны (XIX в.), адвентисты (XIX в.), иеговисты (XIX в.), пятидесятники (XX в.) и другие. 3. Отношения Русской Православной Церкви с протестантскими исповеданиями Взаимосвязи Русской Церкви с протестантскими религиозными объединениями возникли с начала Реформации. Эти связи интенсивно стали развиваться после Второй мировой воины и характеризуются сотрудничеством в рамках экуменических организаций: Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей и др. В 1952 году Москву посетил президент Евангелической Лютеранской Церкви в ФРГ д-р Мартин Нимёллер. Этот визит положил начало официальным отношениям между обеими Церквами. В основе начавшегося тогда сотрудничества лежала обоюдная озабоченность состоянием мира и безопасности в Европе. Миротворческий контекст привел к взаимным богословским собеседованиям. В 1959 году в Арнольдсхайме состоялось первое подобное собеседование, положившее начало последующим аналогичным встречам. С 1974 года проходят богословские собеседования с представителями Союза Евангелических Церквей в ГДР. В 1970 году начался двусторонний богословский диалог между Русской Церковью и Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии. Состоялись четыре плодотворные встречи, в которых неизменно принимал участие Архиепископ Турку и Финляндии д-р Матти Симойоки. В 1977 году состоялось четвертое богословское собеседование, обсуждавшее темы: 1. Спасение как оправдание и обожение. 2. Спасение и Царство мира. Взаимосвязи наших Церквей характеризуются теплыми, дружескими отношениями. Новый Глава Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии Архиепископ д-р Микко Юва, посетивший Русскую Церковь в 1979 году, успешно продолжает развивать эту сложившуюся традицию. 4. Реформация в Англии. Англиканская церковь и другие английские конфессии В ссредиие XVI века в результате отделения от Римско-Католической Церкви возникла Англиканская Церковь. Недовольство Римом давно зрело в Англии. Англичане не могли простить папству своего унижения, какому оно подвергало эту страну ещё в XIII веке, когда Иннокентий III вынудил английского короля Иоанна Безземельного платить ленную подать папе за право ношения английскими королями короны. В XVI веке под влиянием протестантских идей, которые с материковой Европы проникли и в Англию, недовольство Римской Церковью приняло такие широкие размеры, что не доставало только повода к разрыву с Римом. И он представился. Английский король Генрих VIII (1509-1547 гг.) решил развестись со своей женой Екатериной Арагонской и жениться на француженке Анне Болейн. Но папа отказал в разводе. Тогда Генрих, отличавшийся властным и деспотичным характером, объявил себя главой Английской Церкви. По его распоряжению был издан закон о независимости Англии от папы в церковных делах. Генрих, по своему усмотрению, с помощью Кромвеля, занялся организацией Церкви. Отделившись от католичества, англикане объявили "папистов" изменниками своей Церкви и её главе - королю, что заслуживало смертной казни. Первоначально англиканская доктрина была сродни лютеранской. Однако, учитывая консервативность своего народа, Генрих предпочел дать Церкви своеобразный "национально-католический" характер. После Генриха VIII при его преемнике Эдуарде VI (1547-1553 гг.) было реформировано вероучение и богослужение. Но так как руководителями реформы по своим религиозным убеждениям были люди разных партий -католики и протестанты, то и церковная реформа получила крайне неопределенный характер. В результате компромисса партий церковная реформа представила смесь католицизма и протестантства. В период кратковременного правления дочери Генриха VIII от Екатерины Арагонской Марии Католички (1553-1558 гг.) католицизм опять восторжествовал в Англии, а протестантизм подвергался преследованиям. Но после нее на престол вступила другая дочь Генриха от Анны Болейн - Елизавета (1558-1603). Она была врагом католичества уже потому, что католики не признавали её законной дочерью Генриха. Обезглавив свою соперницу - шотландскую королеву Марию Стюарт (1542-1587 гг.), Елизавета разгромила католическую оппозицию в Шотландии. При ней церковная реформа получила окончательное завершение. Вероучение Англиканской Церкви было сформулировано в 39 членах. Вместе с протестантами англикане признают единственным источником вероучения Священное Писание и отрицают значение предания и определений Вселенских Соборов. Они отвергают почитание икон и мощей и призывание в молитвах святых, поминовение усопших. Из таинств признают два: крещение и причащение, причем, в евхаристии не допускают пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Остальные таинства считаются благочестивыми обрядами. В обрядности многое осталось от католичества. Признавая иерархию в статусе епископства, англиканское вероучение лишает ее таинства священства. Церковная реформа в Англии, несмотря на желание правительства путем уступки примирить различные религиозные партии, встретила оппозицию в лице пуритан (от англ. pure - чистый). Они требовали очищения Англиканской Церкви от всего, что напоминало им папство. Устройство их общин было аналогичным с Кальвинистской Церковью. Королева Елизавета и её преемники травили эту секту. Но эти меры только раздражали сектантов и вызывали их на ожесточенную борьбу с правительством и господствующей Церковью. Однако это привело к тому, что из пуритан выделилась новая секта с более крайним направлением и в политическом и в церковном отношениях, получившая название индепен-дентов, т.е. независимых. Индепенденты не признавали никакого духовного сана, и в каждой религиозной общине видели самостоятельную церковь, которая все церковные дела должна была решать сама по себе без всякого постороннего вмешательства. Переселенцы из Англии распространили англиканство в Америке. В самой Англиканской епископальной Церкви образовалось в XVII и XVIII вв., и по сей день существует три течения: "высокая церковь", "низкая" и "широкая". "Высокая церковь" стремится к возможно лучшему сохранению католических традиций, признает учение об оправдании верой и делами, подчеркивает значение иерархического преемства, отвергает кальвинистские взгляды. "Низкая церковь" тяготеет к протестантизму с его учением об оправдании одной верой и о Библии как единственном источнике вероучения. "Широкая церковь" стремится к объединению этих течении на почве широкой веротерпимости. Англиканская епископальная Церковь является в настоящее время государственной Церковью в Англии. Кроме Англии, США, Индии, Англиканская Церковь существует в других странах мира. С 1867 года Англиканские Церкви, сохраняя свою независимость, объединяются Англиканским союзом церквей. Раз в 10 лет созываются Ламбетские конференции, выполняющие функции консультативного органа всей англиканской диаспоры. В мире насчитывается около 30 миллионов верующих-англикан. Главой Церкви является английский король. Он назначает через премьер-министра епископов. Некоторые епископы являются членами палаты лордов. Во главе духовенства двух графств - Кентерберийского и Йоркского - стоят архиепископы. Архиепископ Кентерберийский является примасом Англиканской Церкви. В США Англиканство представлено протестантской епископальной церковью, ведущей большую миссионерскую деятельность в странах Азии, Африки и Латинской Америки. 5. Методистская церковь В XVIII веке на почве англиканства появился методизм - как одно из крупных протестантских церковных объединений, требовавших последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. По вероучению методисты близки к англиканам. Они признают крещение и причащение, отрицая присутствие Тела и Крови Христа в элементах евхаристии. Методисты отвергают римско-католическое учение о чистилище, необходимости покаяния, проповедуют терпение и смирение. Методистская община делится на группы по 12 человек. Общины объединяются в округа, возглавляемые суперинтендантами (в некоторых методистских церквах США - епископами). Ежегодно проводятся окружные конференции, являющиеся высшим церковным органом для верующих данного округа. В настоящее время существует Всемирный методистский совет, включающий представителей методистских организаций многих стран мира, среди которых крупнейшей является Американская епископальная методистская церковь. Кроме Англии и США, Методистские церкви имеются в Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, Корее, Бразилии, ФРГ, Швейцарии, Скандинавских странах, Австрии, Франции, Италии, Югославии, Венгрии и других странах. В мире насчитывается около 40 миллионов последователей этих церковных объединений. 6. Отношения Русской Православной Церкви с Англиканской церковью Англиканская Церковь, возникшая в XVI веке в результате Реформации, стала искать пути сближения с Православием. В 1725 году было решено провести в России богословский диспут между представителями Церкви Англии и богословами Русской Православной Церкви, но смерть Петра I помешала этому. Святейший Синод Русской Православной Церкви и иерархи Англиканской Церкви прилагали значительные усилия к соединению Церквей. По случаю 900-летия Русской Церкви в 1888 году состоялся обмен сердечными письменами между Архиепископом Кентерберийским Бенсоном и Киевским митрополитом Платоном. В 1896 году епископ Лондонский Крейтон прибыл в Петербург с посланием Архиепископа Кентерберийского к Петербургскому митрополиту Палладию. После этого Россию посетил Архиепископ Йорский Вильям Маклаган. В 1897 году митрополит Петербургский Антоний нанес визит Англиканской Церкви. На Ламбетской конференции 1910 года было принято решение об ускорении процесса взаимного сближения. После перерыва революционных леи связи наших Церквей возобновились лишь в 1943 году. С того времени стали традиционными визиты представителей двух Церквей. Важное значение имела встреча представителей Русской Православной и Англиканской Церквей в 1956 г. в Москве. Конференция наметила план будущей богословской дискуссии, на ней обсуждались наиболее важные вопросы вероучения и церковной практики Англиканской Церкви. Характерно, что в интерпретации этих доктринальных положений англиканскими богословами наметилось определенное приближение к православной точке зрения. Делегацию англикан возглавлял Архиепископ Иоркский д-р Михаил Рамсей. Богословы обеих Церквей встречались потом в 1958 г., 1966 и 1976 гг…… В начале 60-х годов состоялся обмен визитами между нашими Церквами на высшем уровне. В 1962 году Архиепископ Михаил Рамсей посетил Москву, а в 1964 году ответный визит в Англию нанес Святейший Патриарх Алексий I (Симанский). Представители обеих Церквей успешно сотрудничают в рамках ВСЦ и КЕЦ. Развиваются отношения с епископальной Церковью в США: в 1977 г. в Москве гостила делегация этой Церкви во главе с Председательствующим епископом Джоном Аллином, а в октябре 1979 г. с ответным визитом Епископальную Церковь Церковь Америки посетила делегации Русской Православной Церкви. В 1977 году гостем нашей Церкви был примас Англиканской Церкви, архиепископ Кентерберийский д-р Ф. Д. Когган. В 1980 году делегация РПЦ присутствовала на интронизации нового архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси. На Третьем Всеправославном Совещании в Родосе (1964) была создана Межправославная богословская комиссия по диалогу с Англиканской Церковью. С этого времени систематически проводятся богословские встречи Смешанной англикано-православной комиссией. 7. Старокатоличество Результатом провозглашения в 1870 году догмата папской непогреши-мости было возникновение в Западной Церкви особого движения, получившего название старокатоличества. Прежде всего такая оппозиция возникла в Мюнхене среди профессоров богословия и философии. Во главе её стал знаменитый профессор церковной истории священник Игнатий Деллингер. Он прямо заявил, что как христианин, богослов и историк должен отвергнуть догмат непогрешимости, как противоречащий Священному Писанию, учению отцов Церкви, Преданию и истории, и это заявление готов обосновать перед собранием епископов и богословов. Такой смелый протест высокоавторитетного ученого - историка и богослова произвел громадное впечатление. К протесту Деллингера присоединились многие ученые, и в 1871 году в Мюнхене состоялся первый съезд недовольных Ватиканским собором. На съезд прибыло до 500 депутатов от разных сочувствующих этому движению общин. На конгрессе был выработан проект устройства новой церковной общины. В её основу было положено возвращение к тем порядкам церковной жизни, какие существовали в ней до разделения церквей. Эта община получила название старокатоликов. В 1872 году они выбрали своего епископа, боннского профессора Рейнкенса. Рейнкенс получил рукоположение от епископа независимой от Рима Утрехтской церкви в Голландии. С тех пор старокатолические общины стали возникать в разных городах Германии, Швейцарии и Лотро-Венгрии. В 1909 году к ним примкнули ещё независимые от Рима польские старокатолики "мариавиты" - почитатели Девы Марии, особенно почитающие Её Ченстоховскую икону. Задавшись мыслью о сближении и даже восстановлении общения как с восточной Православной Церковью, так и с западными христианскими общинами, признающими церковные начала времен Вселенских соборов, лидеры старокатоличества устраивали съезды, на которых обсуждали и уясняли вопросы веры, послужившие причиной разделения Церквей. На эти съезды каждый раз приглашались и ученые представители православной науки. Многие вопросы были разрешены в пользу Православной Церкви, и самое важное было то, что старокатолики исключили из 8 члена Символа веры прибавление об исхождении Святого Духа и от Сына. Во время Первой мировой войны старокатолические церкви переживали кризис. После войны, в 1923 году была основана Старокатолическая Церковь в Югославии, где она быстро распространилась среди хорватов и словенцев. В 1925 году на конгрессе в Берне старокатолики признали действитель-ность англиканских посвящений епископов после чего установлено молит-венное общение (в 1931 г.) с Англиканской Церковью. В 1935 году в Голландии, Германии, Австрии, Швейцарии, Чехосло-вакии, Югославии, Франции и Польше насчитывалось почти 170 тысяч старо-католиков. Кроме этого, имеются старокатолические епархии в Америке (ок. 100 тыс. членов), которые отличаются от европейских старокатоликов. Старокатолические церкви объединены в Международный старокатолический конгресс и входят во Всемирный Совет Церквей. В настоящее время старокатоликов, после объединения их с Польской национальной церковью, около 1 миллиона. 7.1. Отношения Русской Православной Церкви со старокатоликами После возникновения старокатолического движения его члены обратились к Святейшему Синоду Русской Церкви с просьбой начать переговоры с целью выяснения вероисповедных основ и возможности объединения. Русская Церковь ответила на их заинтересованность доброжелательным вниманием. С 1871 года, когда состоялся первый Старокатолический конгресс, представители Русской Церкви присутствовали на многих конференциях, конгрессах и других богословских встречах старокатоликов, внимательно наблюдая за развитием этого христианского движения. Большим энтузиастом объединения старокатоликов с православными был протопресвитер И.Л. Янышев ( 1910), переведший на русский язык и опубликовавший в 1876 году старокатолический катехизис. В 1892 году Святейший Синод Русской Церкви учредил богословскую комиссию для рассмотрения вопроса о соединении старокатоликов о Православием. Тогда же были заложены основы серьёзных богословских изучении; большой вклад в них внес выдающийся русский богослов и историк Церкви В.В. Болотов. После 1948 года установился активный обмен делегациями со Старокатолической Церковью. Гостями Русской Церкви неоднократно были главы Старокатолической Церкви архиепископы д-р Андреас Ринкель и д-р Маринус Кок. На XXII Международном старокатолическом конгрессе (1978) присутствовала делегация Русской Церкви во главе с митрополитом Киевским и Галицким Филаретом. Активно работает над выяснением богословских позиций обеих Церквей и над преодолением богословских разделений Смешанная Православно-старокатолическая комиссия, которая провела официальные встречи в 1975 и 1977 годах. По некоторым вопросам, в частности по вопросу учения о Церкви, старокатолическое исповедание веры заметно приближается к позиции Православной Церкви. Приложение I ПРЕДСТОЯТЕЛИ ДРЕВНИХ ВОСТОЧНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ЦЕРКВИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX И ХХ ВЕКОВ Константинопольские патриархи № п/п Предстоятель Годы правления 1. Неофит VII 1891-1894 2. Анфим VII 1895-1896 3. Константин V 1897-1901 4. Иоаким III 1901-1912 5. Герман V 1912-1918 6. Местоблюстителъ Дорофей 1918-1921 7. Мелетий IV 1922-1923 8. Григорий VII 1923 9. Константин VI 1924-1925 10. Василий III 1925-1929 11. Фотий II 1929-1936 12. Вениамин II 1936-1946 13. Максим V 1946-1948 14. Афинагор I 1949-1972 15. Димитрий I 1972-1991 16 Варфоломей С 1991 - по настоящее время Александрийские патриархи 1. Иерофей II 1847-1858 2. Калинник 1858-1861 3. Иаков 1861-1865 4. Никифор 1866-1869 5. Софроний IV 1870-1899 6. Фотий 1900-1925 7. Мелетий II 1925-1935 8. Николай V 1935-1939 9. Христофор II 1939-1966 10. Константин - митрополит - местоблюститель 1966-1968 11. Николай VI 1968-2004 12. Феодор С 2004 - по настоящее время Антиохийские патриархи 1. Иерофей 1850-1885 2. Герасим 1885-1891 3. Спиридон 1891-1897 4. Мелетий 1899-1906 5. Григорий IV 1906-1928 6. В д о в с т в о 1928-1931 7. Александр III 1931-1958 8. Феодосий VI 1958-1970 9. Илия IV 1970-1979 10. Игнатий IV 1979 - Иерусалимские патриархи 1. Кирилл II 1845-1872 2. Прокопий II 1872-1875 3. Иерофей 1875-1882 4. Никодим 1883-1890 5. Герасим 1891-1896 6. Дамиан 1897-1931 7. Время местоблюстительства 1931-1935 8. Тимофей 1935-1955 9. Местоблюститель Афинагор, архиепископ 1956-1957 10. Венедикт I 1957-1981 11. Диодор I 1981-2005 12. по настоящее время Приложение II НАЧАЛЬНИКИ ВОЗРОЖДЕННОЙ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В ИЕРУСАЛИМЕ 1. Архимандрит Леонид (Лобачев) 1948-1949 2. Архимандрит Владимир (Кобец) 1950-1951 3. Архимандрит Поликарп (Приймак) 1952-1955 4. Архимандрит Пимен (Хмелевский) 1956-1957 5. Архимандрит Никодим (Ротов) 1957-1959 6. Архимандрит Никодим (Руснак) 1959 7. Архимандрит Августин (Судоплатов) 1959-1961 8. Архимандрит Варфоломей (Гондаровский) 1961-1963 9. Архимандрит Ювеналий (Поярков) 1963-1964 10. Архимандрит Гермоген (Орехов) 1964-1967 11. Архимаадрит Антоний (Зовгородный) 1967-1970 12. Архимандрит Иероним (Зиновьев) 1970-1972 13. Архимандрит Климент (Толстихин) 1972-1974 14. Архимандрит Серафим (Тихонов) 1974-1977 15. Архимандрит Николай (Шкрумко) 1977-1982 16. Архимандрит Пантелеймон (Долганов) 1982 - 17. по настоящее время Приложение III РИМСКИЕ ПАПЫ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX И XX ВЕКОВ 1. Пий IX 1846-1878 2. Лев XIII 1878-1903 3. Пий X 1903-1914 4. Венедикт XV 1914-1922 5. Пий XI 1922-1939 6. Пий ХП 1939-1958 7. Иоанн XXIII 1958-1963 8. Павел VI 1963-1978 9. Иоанн-Павел I 1978 10. Иоанн-Павел II 1978 - 2005 11. по настоящее время БИБЛИОГРАФИЯ 1. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869. 2. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Великого. - СПб., 1873. 3. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902. 4. Аджинджал Е.К. Из истории христианства Абхазии. - Сухум: Изд-во "Стратофил", Сухумо-Абхазская епархия, 2000. - 144 с. 5. Античность и Византия. - М.: Наука, 1975. 6. Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с. 7. Болотов В.В. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003. 8. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТБИ, 1998. - 65 с. 9. Грабарь-Пассек М.Е., Гаспаров М.Л. Памятники средневековой латинской литературы IX- IX вв. - М., 1976. 10. Глубовский Н.Н. Блаженный Феодорит, его жизнь и литературная деятельность. - М., 1890. 11. Горский А.В. История Флорентийского собора. - М., 1847. 12. Гринулевич И.Р. Папство, век XX. - М., 1981. 13. Дворкин А.Л. Очерки по истории Православной Церкви. - Н. Новгород, "Братство св. Александра Невского", 2003. - 816 с. 14. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и Византийское богословие. - М., 2002. 15. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. М.: Артос-Медиа, 2003. - 256 с. 16. История Православной Церкви до разделения церквей (для детей и юношества). - СПб.: Сатис, 1994. - 248 с. 17. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. - М., 1854. 18. Карташев А.В. Вселенские Соборы. - М.: Христианская жизнь, 2004. - 686 с. 19. Кириллов А. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях катехизаторов IV в. свв. Кирилла Иерусалимского и Григория Нисского. - Новочеркасск, 1898. 20. Крымский А. История мусульманства. Ч. 1-2. 21. Курбатов Г.Л. История Византии. - Л., 1975. 22. Курганов Ф.А. Отношения между Церковью и гражданской властью в Византийской империи. - Казань. 1880. 23. Лебедев А.II. Духовенство древней вселенской Церкви. - М., 1905. 24. Лебедев А.II. История разделения Церквей в IX-XI вв. - СПб., 1905. 25. Лебедев А.II. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. Т.1 - Сергиев Посад, 1896. 26. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. Изд. 2-е, доп.- М.: "ДиК", 1997. -382 с. (Репринт 1902 г.). 27. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан. - М., 1994. 28. Лопухин А.II. История Христианской Церкви в XIX веке. - СПб., 1908. 29. Ляшенко Г. Св. Кирилл Александрийский. - Киев, 1913. 30. Малицкий II.И. История Христианской Церкви. Вып. 1-3 Тула, 1912-1913. 31. Мейендорф Иоанн. История Церкви и Восточно-христианская мистика / Сост. И общ. ред. И.В. Мамаладзе. - М.: Институт ДИ-ДИК, 2000. - 576 с.: илл. - Серия "Древо". 32. Несмелов В.И. Догматическая система св. Григория Нисского. Ч. 1. - М., 2002. 33. Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. - М.: МДА; Отчийдом, 1999. - 176 с. 34. Попов И.В. Конспект лекций по патрологии. - М., 2000. 35. Поснов М.Э.. История Христианской Церкви. - Брюссель, "Жизнь с Богом", 1964. 36. Русская Православная Церковь. Изд. Московской Патриархии. - М., 1980. 37. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. - М.: Православный паломник, 1998.-528 с. (Серия "Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках"). 38. Скурат К.Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV-Vвв.). Учебное пособие по патрологии для студентов духовных академий. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Московская Духовная Академия, 2003. - 320 с. 39. Скурат К.Е. Поместные Православные Церкви (исторический очерк, устройство, деятельность и современное положение). Ч. 1. - МДА, 1974 (машинопись). 40. Скурат К.Е. Краткая справка о Поместных Православных Церквах. -Троице-Сергиева Лавра, 1979 (машинопись). 41. Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Изд-е 10-е. - СТСЛ, 1997. - 462 с. (репринт 1915 г.). 42. Соколов И. Афонское монашество в его прошлом и современном состоянии. - СПб., 1904. 43. Спасский А.А. История догматических движений веков Вселенских соборов. Т.1. - Сергиев Посад, 1906. 44. Суворов Н.С. Римское папство до разделении Церквей. Ярославль, 1882. 45. Тальберг Н. История Христианской Церкви. - М.: ПСТБИ, 2000. -520 с. 46. Терновский Ф. Греко-Восточная Церковь в период Вселенских соборов. Киев, 1883. 47. Трубецкой Е. Религиозно-общественный идеал западного христианства. - Киев, 1897. 48. Успенский Ф.И. Очерки по истории Византийской образованности. - СПб., 1891. 49. Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. Т. 1-2. - СПб., 1902-1903. 50. Филарет, епископ Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. Т.1-3. - СПб., 1882. 51. Шмеман Александр, прот. Исторический путь православия. - М., "Православный паломник", 2003. ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА ПО ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ 1 билет Общая характеристика богословия в IV-V вв. Александрийская богословская школа 2 билет Антиохийская и Восточно-сирийская богословские школы 3 билет Святые отцы и церковные писатели Запада в IV-V вв. Духовное просвещение на Востоке в VI-XI вв. 4 билет Духовное просвещение на Запад в VI-XI вв. Пелагианская ересь 5 билет Отношения Церкви и государства в IV-V вв. Церковная иерархия и клир 6 билет Образование митрополий и патриархатов. Константинопольский патриархат. Вселенские и Поместные соборы. Источники материального положения клира 7 билет Богослужение. Священные времена. Храмы. Развитие богослужения в IV-ХI вв. Особенности богослужения Западной Церкви. 8 билет Христианская жизнь. Восточное монашество 9 билет Западное монашество. Церковно-общественное значение монашества 10 билет Предпосылки разделения Церквей. Исторический аспект 11 билет Догматика-канонический аспект разделения Церквей. Теория римского примата 12 билет История раскола Церквей. Дело патриархов Фотия и Игнатия. Юридическое завершение схизмы 13 билет Папство после разделения Церквей. Папы Григорий VII, Гильдебранд и Иннокентий III 14 билет Упадок папства. Великий раскол. Тридентский собор. 15 билет Униатская политика Византии. Лионская уния 16 билет Ферраро-Флорентийская уния 17 билет Духовное просвещение. Церковные писатели в эпоху Комнинов 18 билет Церковные писатели в эпоху Палеологов. Богомильская ересь. Исихазм на Афоне 19 билет Богослужение и христианская жизнь в XI-XIV вв. Иерархия и церковное управление 20 билет Падение Константинополя. Восточная Церковь под османским владычеством в ХV века. Отношение турецкого правительства к Церкви в ХVI-ХVIII вв. 21 билет Выдающиеся Константинопольские патриархи ХV-ХVII вв. 22 билет Церковная иерархия в ХIII-ХIХ вв. Государственные и церковные реформы 23 билет Духовное просвещение в ХVI-ХIХ вв. Протестантская смута в Восточной Церкви 24 билет Восточная Церковь в ХV-ХIХ вв. видные духовные писатели. Богослужение и христианская жизнь 25 билет Сношения Русской Православной Церкви с восточными иерархами по делам веры православной в ХVI-ХХ вв. 26 билет Русская Духовная Миссия в Палестине. Русские и другие славянские обители на Афоне 27 билет Краткая история и современное положение Константинопольской Церкви. Александрийский патриархат 28 билет Антиохийский и Иерусалимский патриархаты 29 билет Римско-католическая Церковь после реформации. Латинская пропаганда на Востоке в ХVI-ХIХ вв. 30 билет Краткий обзор деятельности римских пап в XX веке. Современное положение Римо-католической церкви. Отношения Русской Православной Церкви с Римо-католической Церковью 31 билет История Реформации. Лютеранская и Реформатская церкви. Отношения Русской Православной Церкви с протестантскими исповеданиями 32 билет Англиканская и Методистская церкви. Отношения Русской Православной Церкви с Англиканской церковью 33 билет Старокатоличество. Отношения Русской Православной Церкви со старокатоликами Преподаватель протоиерей Серафим Соколов 30 октября 1986 года |
|
| Полезная информация: |