Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

большой и малый катехизис.

В Германии резко обозначились две партии - католическая и протестантская.
Император Карл V, по политическим соображениям, не желая религиозного
разделения, принадлежал к католической партии. Он признавал необходимость
улучшений в церкви, почему по временам царило примирительное настроение.
Временами же мир нарушался насильственными действиями. Все же взрыв был
неизбежен.

На сейме в Шпейре в 1529 г. католическая партия составляла большинство. Ею было
проведено предложение императора о выполнении постановления вормского сейма об
изгнании Лютера и об отмене шпейрского сейма в пользу реформации. Приверженцы
реформации подали протест против этого решения, в котором провозглашалось, что в
делах религии решение должно принадлежать совести каждого, а не большинству
голосов. С этого времени реформаторскую партию стали называть протестантской.

В 1530 г. на сейме в Аугсбурге, с согласия императора, который на нем
присутствовал, протестантские князья представили свое исповедание веры,
составленное Меланхтоном. Оно потом стало известно, как аугсбургское
исповедание. На это исповедание католические богословы представили свое
опровержение. Император с ними согласился, и сейм снова подтвердил вормское
постановление, а протестантам было запрещено распространять свое учение, ввиду
ожидавшегося собора. Но, вследствие нежелания папы Климента VII (1523-34), собор
не был созван. Протестанты же заключили в Шмалькальдене в 1531 г. новый союз для
защиты реформации силой оружия. Император, не подготовленный к войне, вынужден
был заключить с протестантами мир в Нюрнберге (1532 г.). Обе партии обязывались
до собора или сейма не притеснять друг друга в делах веры. Это так называемый
первый религиозный мир.

Но положение оставалось напряженным. Старания императора при помощи совещаний
привести к миру не имели успеха, так же, как и Тридентский собор 1545 г.
Лютеранство все более распространялось. Император опасался силы протестантских
князей. Карл V решил перейти в наступление, и в так называемой шмалькальденской
войне нанес им жестокое поражение. Лютер не дожил до междоусобной войны,
скончавшись в 1546 г., за год до победы католиков.

Ослабив протестантов, император взялся опять за объединение их с католиками. По
его поручению, в 1548 г. было составлено согласительное исповедание веры -
аугсбургский интерим, который должны были принять обе стороны. Католики
настаивали на безусловном возращении протестантов к католичеству. Протестанты
видели и интериме подрыв своей веры, и император, чтобы их заставить, стал их
преследовать. Но в 1552.г дела протестантов улучшились. Хитрый и неверный герцог
саксонский Мориц, лютеранин, но поддержавший императора, объявил с другими
князьями войну Карлу V и заставил его заключить с протестантами выгодный для них
договор в Пассау (1552 г.). На основании этого договора в 1555 г. последовало
решение сейма, под названием аусбургского религиозного мира. Лютеранам была
предоставлена свобода веры, однако, с тем ограничением, что на будущее время
право менять веру получали только князья, но не их подданные. Последние должны
были исповедовать веру их государей.

Но и это постановление не внесло настоящего мира. Иезуиты, выступившие на защиту
католичества в 16-м веке, только усиливали раздражение протестантов. Начались
насильственные действия с обtих сторон. В 1608 г. князья заключили
"протестантскую унию." В 1609 г. образовалась "католическая лига." В 1613 г.
германский император и вместе с тем король богемский, Фердинанд II, воспитанник
иезуитов, отнял у протестантов в Богемии две церкви. Там поднялось восстание.
Богемцы избрали себе другого короля. Этим было положено начало тридцатилетней
войне. Германия разделилась на северную - протестантскую- и южную -
католическую. Перевес в борьбе, в которой на стороне католиков были крупнейшие
полководцы Валленштейн и Тилли, был сначала на стороне католиков.

Положение изменилось, когда вмешался протестантский выдающийся полководец,
шведский король Густав Адольф. Он высадился в Германии в 1630 г. В 1632 г. он
разбил при Люцене Валленштейна, но сам погиб в сражении. До этого Густавом
Адольфом был разбит Тилли, умерший от ран. Потом императорским войскам удалось
нанести крупные удары шведам. Но против императора выступила Франция, и
положение католической партии значительно ухудшилось. Германия за время этих
войн подверглась полному разорению. Некоторые местности совсем опустели, в
других население питалось травой и кореньями. Люди одичали и пали духом. В
стране распоряжались иностранцы. Настоятельно требовалось заключение мира. В
1648 г. был заключен Вестфальский мир, которым окончательно была утверждена
равноправность в Германии всех протестантов и католиков.



Распространение лютеранства в Европе.

В Швеции движение в пользу реформации началось в 1519 г. так же, как и в
Германии, в связи с продажей индульгенций. Лютеранские воззрения распространяли
два брата Петерсоны. Первый шведский король после отделения Швеции от Дании,
Густав Ваза (1523-60), вскоре после избрания стал решительно на сторону
реформации. В 1524 г. он устроил в Упсале религиозный диспут между лютеранскими
и католическими богословами. Победа осталась на стороне Олафа Петерсона. После
этого реформация пошла быстрыми шагами. Были закрыты монастыри, и их имущество
перешло в собственность короля, священники стали вступать в брак и так далее.
Окончательно лютеранство было признано государственной религией на сейме в
Вестерасе в 1527 г. Было введено лютеранское церковное устройство, с той
особенностью, что шведы сохранили у себя епископство, хотя и без соответствующей
власти и значения. Перевод Библии на шведский язык был сделан в 1526 г. Из
Швеции лютеранство перешло в подвластную ей тогда Финляндию.

В Данию лютеранство проникло также очень рано. Датский король Христиан II, при
возникновении лютеранства в Германии, еще колебался между ним и католичеством.
После него Фридрих I решительно стал на сторону реформации и на сейме 1527 г.,
он провел постановление, по которому лютеране уравнивались в правах с
католиками. При нем же был сделан перевод Библии на датский язык. Наконец,
преемник его, Христиан III, сделал лютеранство господствующим исповеданием в
Дании. В 1536 г. он арестовал всех датских епископов, противившихся реформации,
конфисковал имущества и ввел лютеранское церковное устройство при содействии
богослова Иоанна Бугенгагена, известного под именем Померана. В Дании было
сохранено епископство. В то время датский король был также и королем Норвегии,
поэтому лютеранство сделалось господствующим и в этой стране.

Пруссией в 16 веке владел орден тевтонских рыцарей. Гроссмейстер ордена,
Альбрехт Ансбахский, в 1525 г. принял лютеранство и, обратив земли ордена в
герцогство, ввел в Пруссии лютеранское церковное устройство. То же сделал и
орден Меченосцев и Ливонский, владевший Лифляндией, Эстляндией и Курляндией.
Здесь лютеранство начало упрочиваться с 1523 г., а окончательно утвердилось в
1561 г., когда последний магистр, Готгард Кетлер, образовал из владений бывшего
ордена герцогство в вассальной зависимости от Польши.

Сверх того, лютеранство проникло и в другие страны - Богемию, Венгрию, Польшу и
другие, но не стало там господствующей религией.



Реформация в Швейцарии.

Ульрих Цвингли.

Реформация в Швейцарии началась несколько позже, чем в Германии и независимо от
нее. Горячим поборником реформы выступил Ульрих Цвингли (род. 1484 г.). Он был
священником в Эйзиндейле (1516-17), славился ученостью и проповедничеством. Там,
в Мариинской пустыни, была чудотворная икона, на поклонение которой стекалось
много народа. Цвингли выступил перед богомольцами с проповедью против
путешествий к святым местам, поклонения иконам и тому подобным, указывая, что
есть только один ходатай небесный - Христос.

Перейдя в 1518 г. в Цюрих, он продолжал в том же духе проповедовать в
кафедральной церкви. Когда в Цюрихе появился продавец индульгенций, некто
Самсон, то Цвингли настоял на его изгнании. Цвингли восставал против постов,
монашества, безбрачия духовенства, почитания икон, и учил, что в деле религии
нужно держаться одного только св. Писания. Вследствие этого цюрихский совет,
согласный с ним, в 1520 г. постановил, чтобы проповедники строго придерживались
чисто евангельского учения. В 1522 г. Цвингли и его сторонники формально
отложились от своего епископа (Констанского) и образовали особую общину. Тогда
епископ обратился к сейму с просьбой прекратить реформы. Сейм был против
церковных нововведений, но цюрихцы стояли за реформу. В 1523 г. в Цюрихе
состоялись два религиозных диспута, на котором Цвингли защищал свое учение в 67
тезисах. После второго диспута, цюрихцы высказались за реформацию. В 1524-25
годах обедня была отменена, в богослужение введен родной язык, иконы из церкви
вынесены, монастыри обращены в школы и благотворительные заведения.

Кроме Цюриха, цвинглиева реформа была введена и в некоторых других кантонах
Швейцарии, как, например, в Базеле, Берне, Шафгаузене и прочих. Но канторы
Люцерн, Швиц, Ури и другие оставались верными Римской церкви, так как церковная
реформа затрагивала их политические интересы. Реформа проникла в южную Германию,
пограничную с кантонами, где говорили по-немецки. Там швейцарским реформаторам
пришлось встретиться с лютеранским движением. Лютеране сохранили от старой веры
некоторые взгляды и обряды, которые швейцарцы устранили. Но все же соединение
казалось возможным. Лютер же высказался решительно против него. В Марбурге он
имел спор с Цвингли. Главное несогласие было в понимании таинства причащения.
Цвингли видел в нем простое воспоминание о Тайной Вечери. Он изгонял из
богослужения всякую обрядность, а иконопочитание считал идолопоклонством. Каждый
остался при своем мнении. Цвинги со слезами убеждал Лютера признать братское
общение между исповеданиями, но тот отказался наотрез. Так начался раскол среди
протестантов.

В Швейцарии разгоралась вооруженная вражда между реформаторскими кантонами и
католическими (лесными кантонами). Католические отряды подошли к Цюриху в 1531
г. Войска реформаторов, не успевшие подготовиться, были разбиты. Цвингли,
находившийся при войсках в качестве проповедника, был убит. Католики его труп
четвертовали и сожгли.



Кальвин.

Переустройство церкви, начатое Цвингли, после его смерти приостановилось только
в немецкой Швейцарии. Во французской же Швейцарии его дело продолжали другие
работники реформации. Один из них Вильгельм Фарель, в 1532 г. появился в Женеве
и имел такой успех, что женевцы в 1535 г. выступили за реформацию и начали
вводить церковное устройство согласно учению Цвингли. Но окончательная
организация нового религиозного общества в Швейцарии, немного отличного от
лютеранства, принадлежит Иоанну Кальвину.

Кальвин, родом француз, родился в 1509 г., был человек весьма способный, но
отличался крайне суровым и мрачным настроением духа. Изучив в Париже латинское
богословие и ознакомившись там же с протестантскими мнениями, он разорвал связи
с Римской церковью и выступил в роли реформатора. В 1536 г., он, не решаясь
оставаться во Франции, прибыл в Женеву, сошелся с Фарлем и вскоре, несмотря на
свою молодость, стал во главе реформаторский партии. Он выделялся ясностью ума,
убедительностью речи, твердой волей и умением влиять на людей. Он, разделяя
воззрения Лютера и Цвингли, присоединил к ним и свои. Особенность его учения
заключалась в учении о таинстве Евхаристии и, главным образом, в учении о
предопределении. Он написал "Наставление в христианской вере," в котором
старался доказать, что протестантизм не есть собрание случайных и изменчивых
мнений, а стройное исповедание истинной и божественной церкви. Кальвин направил
свою деятельность на реформу нравов, приурочив ее к своему учению о
предопределении. Он убеждал, что мысль о предопределении ко спасению (так как
никто не знает, куда он предопределен), должна пробуждать чувство веры и
преданности воле Божией, располагать к строгой нравственной жизни и т.п. Поэтому
от своих последователей, как предопределенных к спасению, он требовал строгой,
аскетической жизни.

Правила жизни, данные им женевцам, и его стараниями возведенных в 1538 г.
женевским советом на степень государственных законов, касались всего быта и
отличались большой строгостью и суровостью. Так, например, всякого вида
проявления роскоши, обычные увеселения, игры, пение светских песен, музыка и
тому подобное, этими правилами безусловно запрещались и даже преследовались с
неумолимой строгостью разными исправительными наказаниями. За серьезные же
проступки, как богохульство, кощунство, распущенная жизнь, назначалось изгнание
из отечества, и даже смертная казнь. Такие суровые правила восстановили очень
многих против Кальвина, образовалась сильная партия недовольных, которая
заставила его бежать из Женевы. Только в 1540 г., когда его приверженцы взяли
перевес, реформатор смог вернуться в Женеву. Теперь он совершенно подчинил
своему влиянию женевцев и в течение 20-и лет успел довести дело до конца.
Особенно беспощадно он относился к свободомыслящим, то есть к людям, которые
имели свои собственные взгляды по религиозным вопросам. Они были для него
ненавистнее католиков. Один из свободомыслящих, испанец Сервет, живший в
Бургундии, вступил в переписку с Кальвином и пытался его убедить, что догмат
Троичности ложен. Кальвин донес на него французской инквизиции и доставил письма
Сервета. Последний успел бежать, но по неосторожности, по пути в Италию, заехал
в Женеву. Его немедленно арестовали. Кальвин повел против него процесс, который
кончился сожжением Сервета. Он беспощадно расправлялся со своими политическими
противниками или с людьми, возражавшими против его цензуры мнений и нравов.
Многие женевцы выехали из города, но зато появились тысячи протестантов,
подвергавшихся гонениям во Франции. Их общины сплотились вокруг Женевы, и
Кальвин установил "цюрихское соглашение," которое присоединило кальвинистов и
цвинглианцев в т.н. "реформаторскую" церковь. Затем была основана академия для
подготовки протестантских проповедников во французских землях.

Кальвин удалил из церквей все, что напоминало о католичестве - иконы, кресты,
престолы и пр. Были изгнаны даже церковная музыка и украшения. Само богослужение
ограничивалось проповедью, чтением молитв и простым пением псалмов. Обрядность
была отменена. Таинство крещения совершалось через одно окропление водой без
крестного знамения, таинство причащения - в виде преломления хлеба поочередно
каждым из присутствующих и притом сидя. Эти таинства были сохранены Кальвином.
Отвергнув иерархию, он заменил ее учителями и проповедниками и учредил должность
старейшин для наблюдения за нравственной жизнью членов каждой общины и диаконов
для заведования благотворительными учреждениями. Избрание всех этих должностей
Кальвин предоставил не светской власти, как Лютер, а самим общинам.

Кальвин умер в 1564 г. Основанное им учение называется реформаторским или
кальвинским. Женева сделалась "священным городом" для западного протестантизма и
школой, от которой шли нити во Францию, Германию, Голландию и Англию.



Распространение кальвинизма.

Франция.

Во Францию кальвинизм проник еще при жизни Кальвина, который посылал туда
проповедников. Он привлекал французов своей законченностью, ясностью и боевым
характером. Французских протестантов стали называть гугенотами (по имени Гюга).
Новое учение нашло много последователей среди дворянства, духовенства, горожан и
простого народа. Даже некоторые из королевских принцев сделались кальвинистами,
например, принцы Бурбоны, которым принадлежало королевство Наварра, вдоль
Пиренеев. Возникло много общин, особенно на юге Франции, устроенных по образцу
женевской. Французские короли, Франциск I, Генрих II, Франциск II - при которых
насаждался кальвинизм, остались верны Римской церкви и преследовали
кальвинистов. За распространение кальвинистских книг назначалась смертная казнь.
Это заставило гугенотов сплотиться и образовать сильную политическую партию. Во
главе католиков, требовавших искоренения ереси, стояли герцог Гиз, а также мать
трех королей Екатерина Медичи, хитрая и неразборчивая в средствах итальянка,
имевшая большое влияние в государстве при династии Валуа. Началась вооруженная
борьба между противниками, длившаяся 36 лет. Стороны заключали мирные договоры и
тотчас снова начинали военные действия. Католики при этом проявили крайнюю
жестокость.

В 1572 г., сразу же после заключения мира, Екатерина Медичи решила покончить
дело одним ударом. Королем был её сын Карл IX. В Париж как раз съехалось много
гугенотов для присутствия на свадьбе их единомышленника, Генриха Наваррского и
сестры короля. Генрих приблизил к себе вождя гугенотов, адмирала Колиньи.
Екатерина Медичи сговорилась с Гизами перебить в одну ночь всех гугенотов, что и
было сделано в ночь с 23 на 24 августа, названной потом Варфоломеевской ночью.
Первым был убит адмирал Колиньи. Король, который вначале был против
замышленного, потом пришел в исступление и стрелял из окна по несчастным,
которые метались по улицам в поисках спасения. Резня продолжалась несколько дней
в Париже и провинции. Всего было убито 30 000. Римский папа велел служить
благодарственный молебен по случаю истребления еретиков.

Но католики не победили. Оставшиеся в живых гугеноты продолжали борьбу с еще
большим ожесточением. Гугенотов возглавил Генрих Наваррский Бурбон. Двор пытался
достигнуть примирения. Но крайние католики, во главе с герцогом Генрихом Гизом,
образовали Лигу - союз, для отстаивания католичества, не считаясь с указаниями
правительства. Католики получили помощь от испанского короля Филиппа II.

С Гизами не мог справиться сам новый король Генрих III. Он потребовал вытеснить
Гиза из Парижа, но тот оказал такое сопротивление, что пришлось бежать из
столицы. Обманув Гиза притворным примирением, король велел его умертвить. Не
прошло и года, как Генрих III, последний Валуа, был зарезан фанатиком-католиком.
Права на престол перешли к Генриху Бурбону. Это был неутомимый, блестящий воин и
политик, человек веселого нрава, всех к себе располагавший, чуждый нетерпимости
и фанатизма. К нему охотно примкнули и умеренные католики, которым надоела
война, своеволие солдат и знати, хозяйничанье в стране иностранцев. Но Лига не
хотела подчиниться еретику и продолжала войну в союзе с ярым католиком,
испанским королем Филиппом II.

Генрих разбил лигеров, но никак не мог взять осажденный им Париж. Наконец он
решился на важный шаг: заявив - "Париж стоит обедни," он отрекся от
протестантизма и принял католичество. Для него требования политики были выше
религиозных. Он считал, что король должен исповедовать веру большинства своих
подданных, которое составляли католики. Париж открыл ворота королю и восторженно
принял его. Король легко покончил с сопротивлением мелких вождей Лиги, некоторых
задобрил деньгами, других победил. Для умиротворения протестантов Генрихом IV
был издан в 1598 г. нантский эдикт, по которому им давалась свобода в
исповедании своей веры, публичное совершение богослужений (в назначенных
местах), право печатать религиозные книги, занимать должности в государстве и
тому подобное. Для обеспечения выполнения договора протестантам предоставили
управление в нескольких укрепленных городах. Испанский король Филипп,
недовольный замирением Франции, двинул туда свои войска одновременно с Пиренеев
и Нидерландов, но они были разбиты Генрихом IV. В 1629 г. при короле Людовике
XIII права кальвинистов во Франции были вновь подтверждены милостивым эдиктом,
изданным в Ниме.

Нидерланды.

В Нидерланды реформаторские идеи проникли вместе с сочинениями Лютера, и потому
начавшееся движение было названо лютеранским. Но затем сюда проник кальвинизм и
получил преобладающее значение. В середине 16-го века в Нидерландах было уже
много кальвинистских общин, устроенных по образцу женевской. Император Карл V,
испанский король, владевший и Нидерландами, принимал жестокие меры, но не мог
остановить распространение новых религиозных учений. При его сыне Филиппе II
(1556-98) положение там обострилось. Он думал удержать нидерландцев учреждением
новых епископий в лоне католической церкви, ввел суд инквизиции. Но начавшиеся
после этого религиозные процессы и многочисленные казни вызвали только восстание
в Нидерландах (1566 г.). Сменив управлявшую от его имени герцогиню Маргариту
Пармскую, король Филипп отправил в Нидерланды испанское войско под начальством
герцога Альбы, отличного полководца и в то же время мрачного, беспощадного
фанатика.

Национальному и религиозному движению полностью сочувствовал немецкий князь
Вильгельм Оранский, имевший владения в Нидерландах. Во главе движения стояли
также граф Эдмонт, прославившийся в войнах, и нидерландский адмирал граф Горн.
Оба они были вероломно захвачены Альбой и казнены. Вильгельм Оранский вел
вооруженную борьбу с Альбой, который с испытанными в боях солдатами побеждал
всякое сопротивление. Страна была залита кровью. Цветущие Нидерланды были
разорены. Но сопротивление продолжалось. Филипп II был вынужден отозвать Альбу и
попытался действовать мирным путем. Но ненависть народа к притеснителям была
слишком сильна. Все нидерландские провинции заключили договор с обязательством
прогнать испанцев. Единственное, на чем мог сыграть новый правитель Нидерландов,
- это на том, чтобы южные области страны (романского происхождения) оставались
католическими, тогда как северные (с германским населением) приняли
протестантизм.

Пользуясь религиозной враждой, Александр Фарнезе, правящий страной, сумел
привлечь на свою сторону католиков. Пять же северных провинций составили в 1579
г. в Утрехте вечный союз для поддержки своей независимости и религии. Вскоре к
ним примкнули еще две. Штатгальтером (наместником) был избран Вильгельм
Оранский. Когда же он пал от руки убийцы, его заменил сын Мориц Оранский. После
смерти Фарнезе дела испанцев пошли плохо, и Испания заключила перемирие с
Соединенными Провинциями. По Вестфальскому миру 1648 г. была признана
независимость Нидерландов (Голландии) и кальвинизм там утвердился еще больше.

Шотландия.

В Шотландии, которая в 16 веке была самостоятельным государством с собственным
правительством, распространителем кальвинизма был Джон Нокс. Еще в 1547 г. он
выступил со своими проповедями против Римской церкви. Побывав в Женеве и
ознакомившись с реформой Кальвина, Нокс сделался его ревностным последователем
и, по возвращении в 1555 г. на родину, начал фанатически распространять его
мрачное и суровое учение. Под влиянием красноречивых проповедей Нокса, в которых
он потрясал народ грозными библейскими изречениями, шотландцы начали изгонять
священников, сжигать иконы, церковные украшения и нередко закрывать церкви.

Шотландская королева Мария Стюарт, будучи супругой французского короля,
Франциска II, проживала тогда во Франции. Шотландией управляла, в качестве
регентши, ее мать. Твердого правительства не было, и Нокс свободно проповедовал
свое учение. В 1560 г., после смерти регентши, Нокс и его приверженцы захватили
в свои руки власть. Они достигли того, что в том же году шотландский парламент
провозгласил кальвинизм государственной религией. После этого Нокс приобрел в
Шотландии такую же власть, как Кальвин в Швейцарии. Он окончательно реформировал
церковь на началах кальвинизма. Королева Мария, возвратившись после смерти мужа
в Шотландию, несмотря на то, что была ревностной католичкой, вследствие
политических осложнений, не смогла предпринять ничего важного против реформы
церкви. Нокс до самой смерти (1572 г). заправлял всеми церковными делами
Шотландии и навсегда упрочил в ней кальвинизм. Он, как и Кальвин, во главе
каждой общины поставил старейшину - пресвитера. Поэтому шотландские кальвинисты
получили название пресвитериан.



Протестантские секты до Вестфальского мира.

Протестантство, утвердившее принцип свободы разума в делах веры, само положило
начало новым религиозным учениям, извращавшим христианство еще больше, чем
лютеранство и реформатство. Последователи учений, возникших на почве
протестантства, но им не признанных, образовали протестантские секты. Наиболее
известные из них анабаптисты или монониты, социане и арминиане.

Анабаптисты (перекрещенцы) получили свое название от перекрещивания вступающих в
их общество. Развивая учение о личном общении с Богом, они утверждали, что в
каждом верующем живет и действует Дух Божий, освящающий его и руководящий всеми
его мыслями, чувствами, желаниями и поступками. Себя они считали святыми, свое
общество церковью святых, для вступления в которое требовалось новое крещение.
Все церковные законы и учреждения они признавали ограничением свободы духа,
действующего в них. Свое историческое существование анабаптисты ознаменовали
стремлением разрушить все существующие государственные учреждения и порядки, как
церковные, так и гражданские, и основать "церковь святых" на началах свободы,
равенства, коммунистического общности имущества и тому подобное.

Анабаптисты появились впервые в германском городке Цвиккау около 1520 г. Здесь
во главе их стоял Фома Мюнцер, являвшийся проповедником, Николай Шторх, простой
фабрикант и Марк Штибнер, бывший студент Виттенбергского университета. За свои
выступления с призывом к ниспровержению всех порядков жизни Мюнцер был изгнан из
Цвиккау и отправился блуждать по Германии с теми же революционными целями.
Оставшиеся в Цвиккау анабаптисты сумели поднять восстание против городских
властей. Часть из них попали в тюрьмы, другие бежали. Шторх, Штибнер и другие
"цвиккауские пророки" ушли в Виттенберг, думая найти сочувствие у тамошних
реформаторов. Но в 1522 г. они были изгнаны и оттуда.

Мюнцеру же удалось поднять восстание крестьян против помещиков и властей. Он,
признав себя церковным и гражданским реформатором, возглавил отряды восставших.
Разбитый в сражении в 1535 г., он был казнен. После этого во всей Германии
начались поголовные преследования анабаптистов. Католики и протестанты жгли и
казнили их без всякой пощады. Но анабаптизм все же продолжал развиваться в
Швейцарии и Нидерландах. В тридцатых годах он с новой силой заявил о себе в
Германии.

В 1529 г. в вестфальском городе Мюнстере появились выходцы из Нидерландов
анабаптисты Иоанн Матисен (булочник) и Иоанн Боккольд (портной) из Лейдена,
названный Иоаннам Лейденским. Выдавая себя за пророков, они, проповедуя новую
церковь, наступление тысячелетнего царства Христова, увлекли за собой чернь.
Все, не принимавшие крещения, были изгнаны из города, и сектанты стали
устраивать свое общество. Матисен был вскоре убит в вылазке против осаждавшего
город епископа. Главным лицом стал Иоанн Лейденский. Он объявил себя мессией,
надел корону, окружил себя двором. По ветхозаветному образцу им были назначены
12 старейшин и устроен порядок, при котором изуверство сочеталось с распутством.
Анабаптисты пророчествовали, призывали к истреблению безбожников, поделили
имущество, завели многоженство, проводили время в кутежах. Сам Иоанн Лейденский
предоставил себе деспотическую власть над жизнью и имуществом своих подданных. В
1535 г. мюнстерский епископ взял, наконец, город. Иоанн со многими своими
последователями был казнен. В Германии началось снова преследование
анабаптистов, которые, спасаясь, рассеялись по всей Европе. Секта стала
сокращаться.

Возобновил ее Симон Меннон, католический священник из Голландии, вступивший в
1536 г. в секту анабаптистов. Он ее преобразовал, введя в ее жизнь строго
нравственные правила, установив дисциплину, вероучению придал определенность.
Єти сектанты стали мирными, трудолюбивыми и нравственными. От прежнего
анабаптизма у них осталось только отрицание крещения детей и представление о
своей секте, как об обществе святых. Получив имя своего основателя и
преобразователя, менониты считали для себя обязательным удаление от военной и
гражданской службы, от судебных процессов, проводили жизнь, замкнутую в своем
обществе. Что касается вероучения, то Меннон приблизил его к реформаторскому,
придав только большее значение обрядности. Меннониты сосредоточивались главным
образом в Голландии, где им давно была предоставлена свобода богослужений. Их
общины были и в России.

Основателем секты социан были Лелий Социн (ум. 1561 г). и его племянник Фауст
Социн (ум 1604 г.), от которых она и получила свое название. Их учение есть
возобновление учения древних антитринитариев, почему их называют также
унитариями и антитринитариями. Лелий Социн был родом итальянец, по профессии
юрист. Увлекшись богословием, он изучал его в Швейцарии под руководством
Меланхтона. Он решил, что в Св. Писании надо принимать только то, что понятно и
может быть объяснено разумом. Находя, что христианское учение о Св. Троице
непостижимо для разума и противоречит ему, он стал утверждать, что Бог есть
только единичное лицо. Господа нашего Иисуса Христа он признавал обыкновенным
человеком, одаренным чрезвычайной божественной силой.

Мнения Социна разделяли немногие, подобные ему рационалисты в религии, и вообще
его учение не встретило сочувствия в протестантских странах. Поэтому Социн и его
единомышленники переместились в Польшу и Трансильванию (1551 г.), надеясь там
организовать свое общество. Это удалось, уже после смерти Социна, его
племяннику, Фаусту. В этих странах, особенно в Польше, социане нашли многих
последователей, преимущественно в среде вельмож и дворянства. Фауст Социн к
концу 16 века успел образовать самостоятельные общины с церквами и школами.
Благодаря связям, которые создали знатные люди, социане в Польше получили право
на свободное исповедание и достигли процветания. В 1658 г., по настоянию
иезуитов, социан изгнали из Польши. С того времени их секта стала исчезать. В
настоящее время их секта существует в Трансильвании.

Секта арминиан развилась на почве реформаторства и стремилась несколько ослабить
мрачное учение Кальвина о безусловном предопределении. Иаков Арминий был
реформаторским проповедником в Голландии (с 1588 г.), а потом профессором в
Лейденском университете (с 1603 г.). В своих лекциях и проповедях он проводил
мысль, что Бог от вечности определяет людей к погибели по их собственной вине и
по Своему справедливому Божескому суду. Многие в Голландии примкнули к этому
учению. Но против него восстали приверженцы учения о безусловном
предопределении. Во главе последних был товарищ Арминия по университету, Франц
Гомар. Спор между их последователями продолжался и после смерти Арминия (1609
г.). Сторону гомаристов принял освободитель Нидерландов от испанцев, Мориц
Оранский, надеявшийся с их помощью уничтожить республиканское правление в
Голландии и сделаться там государем. На всеобщем реформаторском синоде в
Дортрехте (1618-19) арминиане были осуждены как еретики и затем подвергнуты
жестоким преследованиям. Но в 1625 г., после смерти Морица, они получили
гражданские права и свободу вероисповедания.



Англиканская церковь.

Протестантские учения проникли с материка и в Англию. Но здесь их богословская
сторона мало занимала умы. Гораздо более интересовала англичан возможность
свергнуть папское иго, с которым были сопряжены для них большие денежные поборы
в пользу Рима и духовенства. Такой характер и носили в Англии первые протесты
против Римской церкви.

Властный английский король Генрих VIII(1509-47), из династии Тюдоров, был добрым
католиком, сам написал опровержение против Лютера в 1521 г. Он получил
богословское схоластическое образование. Политические и личные причины побудили
его порвать с католической церковью. Первый толчок был дан семейными отношениями
короля, с которыми примешивались дипломатические соображения. В начале своего
царствования, Генрих действовал против Франции в союзе с Испанией. Союз этот был
закреплен браком короля с дочерью испанского короля, теткой императора Карла V.
Когда Генрих стал тяготиться союзом с Испанией и хотел жениться на фрейлине
королевы, Анне Болейн, он решил развестись с женой, Екатериной Арагонской. В
1527 г. он просил папу Климента VII о разводе, указав, как на основание, то, что
супруга его была когда-то обручена с его покойным братом. Папа, под влиянием
императора Карла V, после долгих проволочек, отказал ему в этом. Тогда Генрих
решил не только обойтись без папы в деле о браке, но и совсем уничтожить его
власть в английской церкви. В 1533 г., по его распоряжению, английский парламент
издал закон о независимости Англии от папы в церковных делах. Верховенство папы
в английских церковных делах перешло к королю, который в 1534 г. формально и
торжественно объявил себя главой английской церкви. Брак с Екатериной был
расторгнут парламентом, и король женился на Анне Болейн.

Большинство епископов и священников подчинились новому порядку в церковном
управлении. Не признавшие же главенства короля подверглись преследованиям и
казням. Затем Генрих закрыл все монастыри (1538 г). и имущество их конфисковал в
свою пользу. Что касается вероучения, то король-реформатор не внес в него почти
никаких перемен. В душе он оставался прежним католиком. Только благодаря
стараниям архиепископа Кентерберийского, Томаса Кранмера, и своего министра,
Кроумеля, тайных протестантов, бывших главными советниками во время столкновения
с папой, Генрих издал от лица парламента нечто вроде нового учения (в 10
членах). В нем говорилось о трех таинствах - крещении, покаянии и причащении, -
об оправдании верой, отменялось почитание икон и святых и т.п. Но все это
излагалось крайне неопределенно и не в протестантском смысле. Так, признавалось
пресуществление, добрые дела считались необходимыми для оправдания, иконы
рекомендовалось оставить в церквах и пр. В последнем же своем распоряжении
относительно вероучения - так называемых "Шести членах" - Генрих прямо восстал
против лютеранства, угрожая смертной казнью тем, кто будет отрицать
пресуществление, допускать причащение под обоими видами, утверждать, что
священникам можно вступать в брак и проч. В силу этого многие лютеране
подверглись преследованиям. В числе их был казнен и Кроумель, как слишком
склонный к протестантизму. Генрих VIII был женат шесть раз и двух из своих жен,
в том числе Анну Болейн, казнил, а с двумя развелся.

При преемнике Генриха, его сыне, Эдуарде VI (1547-53), в Англии началась реформа
вероучения и богослужения, но не в такой резкой форме, как в Германии и
Швейцарии. Сам Эдуард, как малолетний, не мог принимать участия в реформе. Ее
проводил парламент, вернее, регенты государства, в числе которых были как
католики, так и приверженцы протестантизма, как напр., архиеп. Кранмер.
Установилась связь с немецкими лютеранами и Кальвином. Прежде всего были
отменены "шесть членов" Генриха VIII и допущено причащение под обоими видами,
разрешены браки священников, всем разрешено чтение Библии, переведенной на
английский язык еще при Генрихе. Затем, после долгих совещаний английских и
прибывших немецких богословов, был издан общий молитвенник и обрядник (1548 г).
и, наконец, 42 члена англиканского вероисповедания (в 1551 г.). Строго говоря,
не было проведено ни католичество, ни лютеранство. В угоду приверженцам обоих
вероисповеданий была создана своеобразная смесь того и другого. Так, о св.
Писании говорилось, как о главном источнике вероучения, но предлагалось уважать
и Предание. Об оправдании и предопределении было сказано так неопределенно, что
можно было понимать и в католическом, и в протестантском смысле. Таинства
оставлены - крещение, покаяние и причащение - и в евхаристии признавалось
действительное присутствие Тела и Крови Христовой. Определенно только отменялись
почитание икон и мощей, призывание святых, индульгенции, чистилище и молитва за
умерших. Иерархия оставлена неприкосновенной. Этой реформой было положено
основание англиканской епископальной церкви.

После смерти Эдуарда VI в 1553 г. на престол вступила строгая католичка, Мария,
дочь Генриха VIII и Екатерины Арагонской, ставшая женой испанского короля
Филиппа II. Она восстановила католичество и подвергла жестокому гонению
протестантов. Архиепископ Кранмер и два других епископа были сожжены в Оксфорде,
f вслед за ними было казнено множество других протестантов. Послушный королеве
парламент добился лишь того, что имущество, отнятое у духовенства, не было
возвращено ему и осталось у новых владельцев.

В 1558 году Мария умерла и на престол вступила дочь Генриха VIII и Анны Болейн,
Елизавета (1558-1603), с именем которой связано усиление Англии, в частности,
как морской державы. Она была воспитана в протестантизме. Начались гонения на
католиков. Было восстановлено смешанное вероисповедание. В 1559 г. парламент
подтвердил главенство королевской власти в церкви и все церковные распоряжения,
изданные при Эдуарде. В видах соглашения были пересмотрены 42 члена исповедания
и из них составлено новое англиканское исповедание в 39 членах. Изменений было
внесено мало и еще более сглажены особенности обоих вероучений. В 1562 г.
вероучение - "39 членов" - было утверждено духовным парламентом (синодом) и
сделано обязательным для всех символом веры.

Таким образом, при Елизавете окончательно образовалась англиканская
епископальная церковь со смешанным вероучением, которая стала государственной.
Но крайние приверженцы католичества и протестантства не признали этой церкви,
несмотря на все крутые меры Елизаветы. Католичество удержалось, главным образом,
в Ирландии. Протестантизм проникал из Шотландии. Создалась сильная партия
"пуритан" (чистых), которые требовали очищения церкви от остатков католицизма.
Они возражали против сохранения епископства и священников. Их возмущали обряды,
украшения, одежды, богослужебные предметы, оставшиеся от католичества. Они
требовали полного проведения кальвинизма. Елизавета и ее советники принимали
меры против пуритан. Священников, поддерживавших кальвинизм, лишали мест.
Наиболее резких обличителей англиканской церкви приговаривали к позорному
столбу, рубили руки, уши. Для их преследования был учрежден "суд высокой
комиссии." Но затем, по политическим соображениям, Елизавете пришлось смягчить
отношение к пуританам. Ее упорными врагами стали католики, направляемые
испанским королем Филиппом II. Он открыл в Бельгии семинарию для католических
священников, которые потом отправлялись в Англию и, с опасностью для жизни,
исполняли церковные требы для католиков и настраивали против англиканской
церкви. Во время подготовки Филиппом высадки в Англии (она не удалась, так как
испанский флот "непобедимая армада" был разбит в 1588 г. бурями и англичанами)
несколько молодых католиков сговорились убить Елизавету. Заговор был открыт. В
соучастии была обвинена шотландская королева, католичка Мария Стюарт, пробывшая
18 лет пленницей в английских замках. Она была казнена. В это трудное время
пуритане были нужны Елизавете для борьбы с католиками. В Англии, наряду с
англиканской церковью, существовали общества пресвитериан, пуритан и
индепендентов.



Римская церковь в борьбе с протестантством.

Тридентский собор.

Реформаторское движение было страшным ударом для Римской церкви и папства. С
начала реформации протестанты и католики указывали на различные ошибки и
злоупотребления в церковной жизни и требовали коренных преобразований и созыва
всеобщего собора. Папы понимали возникшую опасность и старались ее устранить.
Папа Лев X (1513-21) стремился подавить силой реформаторское движение и
восстанавливал Карла V против Лютера и его последователей. Папа Адриан VI
(1521-23), один из достойнейших пап, всерьез думал о церковных реформах, чтобы
остановить брожение. Папа Климент VII (1521-34) снова полагался на силу,
используя интриги и политические извороты. Положение папы затруднялось тем, что
император Карл V, хотя и католик, тоже требовал преобразований и созыва собора.
Папа же особенно не желал собора и под разными предлогами уклонялся от его
созыва.

Папа Павел III (1534-49) думал иначе. Он считал, что собор, под влиянием папы,
мог послужить отличным средством для поражения реформации и прочного утверждения
католичества. В 1545 г. собор открылся в Триденте, на границе Италии и Германии.
Карл вскоре начал войну с протестантскими князьями. Папские легаты,
председательствуя на соборе, вели его по указаниям из Рима. Присутствовали
епископы и аббаты из разных стран, но большинство было из Италии. Присутствовали
послы германского и других государей, но протестантов там не было. Послы
императора хотели рассмотреть прежде всего вопросы церковной дисциплины, но
папские легаты, опираясь на большинство, провели рассмотрение догматических
вопросов. Собор подтвердил признавать Предание наравне с Писанием, а отвергающих
Предание предал анафеме. Но собор умолчал о том, все ли признаваемое Римской
церковью за предание надо считать таковым. Собором было утверждена каноничность
латинского перевода Библии, Вульгаты, и под строгим наказанием запрещено читать
и иметь в доме св. Писание в другом переводе. Учение об оправдании собор
объяснил в том смысле, что оно совершается благодатью Божией, пробуждающей веру
в человеке, который со своей стороны всеми силами содействует этой благодати.
При этом собор подтвердил необходимость добрых дел для спасения. Утвердил
седмеричное число таинств и приписал им то значение, какое всегда придавала им
церковь. Собор осудил в 30 канонах все протестантские мнения относительно
крещения и миропомазания, утвердив их совершение существовавшей тогда
католической практикой.

Император Карл в то время успел одержать верх над протестантами и требовал от
собора, для их примирения с церковью, заняться церковными преобразованиями.
Легаты были вынуждены рассмотреть эти вопросы, но когда дошло до ограничения
папской власти и епископы императорской партии не удовлетворились двусмысленным
его решением, то папа приказал перенести собор в Болонью. (Эти вопросы касались
отсутствия кардиналов подолгу в своих епархиях, некоторые кардиналы управляли
многими епархиями, о привилегиях монашеским орденам, безместным епископам, об
изъятии приходов и частных лиц папами от епископского надзора и проч.).
Предлогом было выставлено появление в Триденте незначительной заразной болезни,
которая, однако, не помешала императорским епископам там остаться. Легаты же и
епископы, преданные папе, провели с 1547 г. в Болонье только несколько
малозначительных заседаний. Вскоре же папа просто отстрочил заседание собора.

Преемник Павла III, папа Юлий III (1549-55), по настоянию императора, в 1551 г.
снова созвал собор в Триденте. Сюда же должны были явиться и представители
протестантов. Собор, однако, не дожидаясь их, начал свою работу. Продолжая дело
прежнего собора, он утвердил католическое учение о таинства и осудил
протестантское, не уничтожив ни одно из злоупотреблений, вкравшихся в их
совершение. Собором была признана в смягченной форме необходимость
удовлетворения, накладываемого на кающихся, для умилостивления правды Божией
(отсюда и произошли индульгенции). Подтверждено право, присвоенное себе папой и
служившее ему источником доходов, - отпускать некоторые грехи. Что касается
церковных преобразований, то Юлий III не хотел сделать ничего существенного в
этом отношении. Пребывшим протестантам не было дано право представить на соборе
свое исповедание. Легаты и некоторые епископы обращались с ними, как с
еретиками. Это раздражило всех протестантов. Мориц Саксонский начал войну с
императором, для последнего неудачную. Опасность грозила самому собору, и папа
его закрыл, как говорилось в булле, на два года.

В 1562 г., при папе Пие IV (1559-65), по настоянию Фердинанда и других
государей, заботившихся уже не о примирении протестантов с церковью, а о
прекращении религиозных волнений между католиками, в третий раз были открыты
заседания собора в Триденте. Папа, чтобы показать свое беспристрастие, приглашал
на собор протестантов, но те отказались. Первые заседания проходили бурно.
Германский император, а также короли испанский и французский через своих послов
и епископов требовали начать преобразования церкви с папского двора и
ограничения папской власти. Папа особыми посольствами, переговорами и обещаниями
реформ сумел умерить требования государей. Было утверждено католическое учение о
таинствах священства и брака, о которых не говорилось на прежних соборах.
Признав неизменными догматы о почитании икон, мощей, призвании святых, признав
индульгенцию, собор занялся церковными преобразованиями.

Для улучшения богослужения и совершения таинств собор постановил исправить
служебник и сделать его единообразным, что после собора и было сделано.
Епископам было поручено наблюдать за благопристойным совершением месс,
прекратить вымогательства священников за совершение месс.

Епископам было поручено также следить за правильным объявлением икон
чудотворными. Были установлены правила для епископов, которые для избрания
должны были обладать соответствующими качествами и иметь от университета степень
доктора или магистра. Священники избирались при посредстве конкурса. Решено
было, чтобы все прелаты, даже кардиналы, жили непременно при своих церквах и
епархиях и отлучались только по уважительным причинам с разрешения. Епископам
вменялось в обязанность ежегодно посещать свои епархии или посылать для этого
доверенных лиц. Собор восстановил власть епископов посещать приходы своей
епархии, которую папы изъяли из-под их надзора. Папа обещал сократить число
даваемых привилегий о неподсудности местным епископам и права апелляции к нему.
Для поднятия нравственности духовенства, собор издал несколько правил и, в
частности, против конкубината, определив соответствующие наказания за
распущенную жизнь. Были учреждены семинарии. Вынесено несколько постановлений,
направленных на улучшение жизни каноников и монахов.

В 1563 г. Триденский собор, наконец, закончил свои занятия. Постановления его
были отправлены для исполнения во все страны. При этом, папа в особой булле
запрещал понимать и толковать соборные постановления по своему разумению, а
предоставлял это право исключительно папам. Это ограничение ослабило значение
многих преобразовательных постановлений собора. Тем не менее, Тридентский собор
во многом изменил к лучшему жизнь Римской церкви. Важнее же всего было то, что
собор своим авторитетом, подтвердив католическое вероучение и, осудив
протестантство, дал Римской церкви устойчивость и силу в борьбе с реформацией.
После собора религиозное брожение в католических странах стало постепенно
ослабевать, чем был положен предел распространению в них протестантства.



Орден иезуитов.

В истории борьбы Римской церкви с протестантством, кроме Тридентского собора,
весьма важное значение имел еще орден иезуитов, появившийся в самый разгар
реформации.

Основателем его был испанский дворянин Игнатий Лойола (род. 1491 г.), человек с
мечтательно-рыцарским настроением духа. В 1521 г., при защите Пампелуны от
французов, он получил тяжелую рану и долго лечился. Во время болезни он прочел
жития Доминика и Франциска и увлекся их подвигами. Он решил идти их путем.
Особенно его занимала идея подвига обращения ко Христу неверных. После
выздоровления он, оставив общество, начал скитальческую жизнь, полную
самоотречения, а потом отправился в Иерусалим. Но там он убедился, что для
обращения неверных он недостаточно сведущ в вопросах веры. Возвратившись назад,
он в Париже начал изучать богословие. Его не покидало религиозное воодушевление
и рвение к обращению неверных. Он сумел организовать из нескольких своих
товарищей, единодушных с ним, маленькое общество, послужившее зародышем будущего
ордена.

В 1534 г. Лойола и его товарищи в церкви дали обет нищеты и целомудрия и
поклялись посвятить себя попечению о христианах в Иерусалиме и обращению
неверных. После окончании образования, они в 1537 г. отправились в Венецию,
собираясь оттуда отправиться в Иерусалим. Но тогдашняя война с турками
остановила их. Притом же Лойола решил, что работать на пользу церкви можно и в
западных странах, где развилось реформационное движение. Он и его товарищи
приняли в Венеции священнический сан и сделались странствующими проповедниками.

Переходя из города в город, они пришли в 1539 г. в Рим. Здесь они своей
необычайной ревностью к проповеди и строгим образом жизни привлекли к себе такое
сочувствие, что многие пожелали к ним присоединиться. Тогда Лойола решился
формально основать орден и составил его устав. Кроме обычных монашеских обетов -
нищеты, целомудрия и послушания - они установили у себя еще четвертый обет -
безусловного повиновения папе. Они обязывались исполнять все, что повелел бы им
папа, идти по его поручению всюду, куда бы он ни послал, беспрекословно и
немедленно. Целью ордена было распространение и утверждение веры и церкви.
Средствами же для этого должны были служить: миссии к язычникам, мусульманам,
еретикам и вообще к кому бы то ни было, если этого требовало достижение цели;
учреждение благотворительных и учебно-воспитательных заведений, проповедь и,
наконец, исповедь.

Так как члены общества предназначали себя на борьбу с царством сатаны, то они, в
качестве воинства Христова, присвоили себе название Общества Иисуса или ордена
иезуитов. Папа Павел III, теснимый реформацией, увидел в ордене превосходное
оружие для борьбы с ней и в 1540 г. утвердил его устав. Затем как Павел III, так
и его преемники, особенно Юлий III, постоянно покровительствовали ордену и
предоставили ему такие права и преимущества, каких никакой другой орден не имел.

Первый класс ордена, самый низший, составляли новиции, т.е. молодые люди,
которых готовили к поступлению в орден в особых заведениях, новициатах. Они,
большей частью, избирались иезуитами из числа способных и отличных воспитанников
их же коллегий. Подготовка заключалась в развитии у них повиновения и
преданности ордену. Каждый, готовый вступить в орден, должен был порвать все
связи с миром, отречься от личной воли и убеждений и отдать себя всецело в
распоряжение ордена, "так, как если бы он был трупом." Второй класс составляли
схоластики. В него вступали те новиции, которые выдержали испытание. Они давали
первые три обета - нищеты, целомудрия и послушания, и служили в качестве
помощников, миссионеров и т.п. По мере того, как схоластики проявляли свои
способности к тому или другому роду деятельности, они переходили в разряд
духовных коадьюторов, составляли третий класс ордена, и назначались на должности
учителей, профессоров, проповедников, духовников и проч. Кроме этих духовных
лиц, у иезуитов были еще светские коадьюторы, служившие по хозяйственной части в
учреждениях ордена. Четвертый класс составляли профессы, которые давали
четвертый обет безусловного повиновения папе.

В этот класс назначались из третьего класса только отличившиеся выдающимися
способностями, знаниями, верностью и опытностью. Профессам поручали все
важнейшие должности по ордену, разнообразные миссии и посольства. Во главе
ордена стоял его генерал, избираемый пожизненно профессами из своей среды. Он
пользовался неограниченной властью в управлении орденом, и все члены ордена были
обязаны ему безусловным повиновением. Сам генерал, кроме папы, ни от кого не был
зависим. Члены ордена и их учреждения, где бы они ни находились, не подчинялись
никаким другим духовным властям.

Таким образом, орден во главе с генералом, пребывавшим в Риме, представлял собой
особую церковь в церкви. Орден, по мере его распространения в разных странах,
разделялся на провинции, во главе которых стояли назначенные генералом профессы,
со званием провинциалов. В ордене от генерала до последнего слуги все было
организовано в строжайшем порядке подчиненности низших членов высшим. Этот
порядок поддерживался системой шпионства одних членов ордена за другими.
Провинциалы в известные сроки доносили генералу о положении дел. Об их же
действиях тайно доносили состоявшие при них ассистенты. Этот порядок царил и в
учреждениях, подчиненных провинциалам. Генерал, имея все данные в своем
распоряжении и никому не давая отчета, распоряжался всем и всеми. Он карал,
миловал, назначал на должности и отрешал. Сам генерал тоже находился под
надзором ордена. При нем неотступно находились четыре ассистента и один
адмонитор (духовник) из профессов, которые также избирались профессами. Но
ассистенты не вмешивались в его распоряжения и не стесняли его власти.
Первоначальным предназначением их было только наблюдать, чтобы генералы не
уклонялись от целей и задач ордена. В случае необходимости, они имели право
созвать конгрегацию профессов для суда над ним (чего, однако, за все время
существования ордена не было), но затем они сделались просто министрами
всемогущего генерала ордена.

При такой своеобразной организации орден выработал для своей деятельности и
своеобразные нравственные правила. Применив схоластический метод доказательств
за и против, он создал положение, применительно к которому всякий порок и
преступление можно было признать нравственно невменяемыми. Они создали теорию
"оправдания," по которой всякое действие может быть совершено и не будет
противно нравственным законам, если в его оправдание можно представить
правдоподобное основание или мнение какого-нибудь авторитетного богослова. Там,
где эта теория оказывалась неприменимой, выдвигалась другая - доказывалось, что
допустимо совершение всякого безнравственного поступка (не как главной цели), а
для достижения другой похвальной цели. Таким образом, у иезуитов получалось, что
цель оправдывает средства. Иезуиты прибегали еще к т.н. "мысленной оговорке," на
основании которой разрешалось давать ложные клятвы и обещания, при этом нужно
было лишь в уме держать ограничение или отрицание клятвы или обещания.

Деятельность ордена началась сразу после утверждения его устава. Благодаря своей
крепкой организации, ловкости и уму своих членов, а также привилегиям, данным
папами, орден распространился с необыкновенной быстротой во всех странах Европы,
приник даже в другие части света. Везде, где появлялись иезуиты, они первым
долгом устраивали больницы, приюты, школы, коллегии, занимались
проповедничеством, становились духовниками и т.п. Создавая больницы и приюты,
они приобретали расположение низших классов. Учреждая школы и коллегии, они
прибирали к своим рукам образование и воспитывали подрастающее поколение в
строго католическом духе. В качестве проповедников они являлись опытными и
знающими борцами против протестантства и защитниками догматов Римской церкви.
При посредстве исповеди, - вообще крайне снисходительной, вследствие особых
нравственных воззрений иезуитов, - они не только привлекали к себе народ, но и
покоряли совесть кающихся, после чего управляли ей по своему усмотрению.
Особенно важным они считали прибрать к рукам высшие классы общества. В их
деятельности большую роль играли интриги, соединенные со всевозможными
неблаговидными действиями. Их не могли остановить и злодеяния, если этим они
достигали нужной им цели. Дворы католических королей и князей, у которых иезуиты
старались занять места духовников и даже советников, были главным поприщем их
деятельности со всеми интригами и происками. Здесь они по преимуществу
добивались осуществления конечной цели ордена - показать торжество Римской
церкви в борьбе с протестантом.

С появлением иезуитов, борьба Римской церкви с протестантством пошла значительно
успешнее. Во второй половине 16-го века они успели в некоторых германских
владениях остановить дальнейшее распространение протестантства, а в некоторых
даже восстановить католичество. Особенно ярко проявилась их деятельность в Литве
и частично в Польше. В первой половине 16-го века обе эти страны значительно
подпали под влияние кальвинизма. В 1550 г. в Польше проповедовал Социн. Князь
Николай Черный Радзивилл, владевший огромной частью Литвы и господствовавший при
дворе короля Сигизмунда Августа, с помощью своей сестры королевы Варвары, был
рьяным покровителем проводников протестантства. Кальвинисты строили кирхи, школы
и типографии. Они увлекали целые приходы и даже католическое духовенство. Монахи
и монахини покидали монастыри. Ушел в протестантство и женился бискуп Николай
Пац. Особенным успехом пользовались протестанты в знатных польских семействах. И
вот тогда на помощь ослабевшему в борьбе католическому духовенству прислан был,
по его вызову, в 1560 г. орден иезуитов. На первых порах они проявили себя как
скромные и самоотверженные иноки, благотворители несчастных, благочестивые и
образованные проповедники и бескорыстные наставники юношества, для которого
открывали бесплатные школы. Их проповеди, школьные и публичные диспуты,
торжественные богослужения, пышные религиозные процессии, благотворение и
самоотверженное служение больным, особенно проявившееся во время чумы, - стали
привлекать к ним толпы народа. Католичество укреплялось и возвеличивалось.
Иезуитские школы воспитывали горячих ревнителей католичества. Оно не только
победило протестантизм, но сделало из Польши свою прочную опору на все
последовавшие века.

Одолев протестантов, иезуиты начали борьбу против Православия. Из ученик, король
польский Сигизмунд III, был душой Брестской унии и пытался в cмутное время
начала 17-го века насадить католичество в России. Там, где обыкновенными
средствами нельзя было уничтожить протестантство, иезуиты применяли силу оружия.
Религиозные войны для подавления кальвинистов во Франции происходили при самом
деятельном участии иезуитов. Так же они себя проявили и во время тридцатилетней
войны в Германии.

Другие католические ордена.

Реформация вызвали появление других орденов. В 1524 г. в Италии был основан
орден театинцев. Он ставил целью улучшить исполнение своих обязанностей белым
духовенством. Театинцы были священниками, произнесшими монашеские обеты. С
особой ревностью они исполняли все церковные требы, произносили проповеди и
пеклись о больных и умирающих.

В 1528 г. возник орден капуцинов как ответвление старого ордена францисканцев.
Они восстановили первоначальный устав Франциска и ввели у себя строгий нищенский
образ жизни. Они, избегая образования, вращались преимущественно в низших слоях
общества и поддерживали в них, вместе с суевериями, уважение к Римской церкви.

В начале 17-го века был основан орден пиаристов или пиаров. Целью его было
бесплатное обучение и воспитание юношества в строго католическом духе. Орден был
особенно распространен в Польше и в русских областях, находившихся под властью
Польши.

В 1624 г. во Франции был основан орден лазаристов, который состоял из
священников-миссионеров, имевших целью религиозно-нравственное воспитание
жителей. Впоследствии лазаристы с миссионерской целью проникли на православный
Восток.



Состояние протестантских обществ.

Отношения между католиками и протестантами.

Ревностные католики, подстрекаемые иезуитами, были крайне недовольны
Вестфальским миром. Папа Иннокентий X (1644-55) своей буллой даже объявил этот
мир проклятым, недействительным и необязательным на все времена и освобождал
всех от клятвенного обещания хранить его условия. Но вновь вызвать религиозную
войну было невозможно. К этому времени определилась географическая граница между
протестантством и католичеством.

Протестантизм окончательно утвердился и сделался господствующим вероисповеданием
во всех государствах северной Германии, кроме Швейцарии, Голландии, Англии,
Швеции и Дании. А католицизм, кроме Италии, Испании и Португалии, удержался в
Бельгии, Франции, Богемии, Польше, Венгрии и в южной Германии, Австрии, Баварии
и проч., хотя в этих странах было много и протестантов. Кроме того, к середине
17-го века и в политике как католических, так и протестантских
западноевропейских государей произошла существенная перемена, - вероисповедные
интересы отошли на второй план и уступили место расчетам политического
равновесия государств. Поэтому для сторонников католицизма теперь были возможны
только частные и отдельные притеснения протестантов и притом только в
католических странах; а в странах чисто протестантских они уже не могли
предпринимать что-либо в пользу католичества. Также и протестантство,
ограничиваясь странами где оно было господствующим, уже не делало более попыток
утвердиться в католических странах.

Наиболее вопиющие случаи притеснений и преследований протестантов были в
Венгрии, Франции и некоторых германских владениях. В Венгрии, находившейся в 17
веке под властью Австрии, немецкий император Леопольд I (1658-1705), благодаря
стараниям иезуитов, в 1673 г. лишил многочисленных венгерских протестантов
религиозной свободы и принуждал их силой возвратиться в католичество. При этом
было арестовано более 400 лютеранских и реформатских пасторов, и те из них,
которые не согласились перейти в католичество, были сосланы на галеры. Во
Франции Людовик XIV (1643-1715), по стараниям тех же иезуитов, с 1671 г.
систематически преследовал реформаторов с целью их полного уничтожения. Сначала
их заставляли принимать католичество различными мерами, напр., запрещением
смешанных браков, не принимали на государственную службу и т.п., затем стали
принуждать силой при пособии драгун (драгонады), наконец, в 1685 г. особым
королевским указом реформаторство во Франции было полностью запрещено. Эдикты
Нантский и Нимский в пользу реформаторов были отменены, богослужение их было
отменено под угрозой смертной казни, и их церкви было приказано немедленно
разрушить. Одни реформаторы восстали и подверглись казням и ссылкам, другие же
сотнями тысяч бежали из отечества в Швейцарию, Голландию и другие протестантские
страны. В Зальцбурге, фанатический архиепископ, граф Фирман, уже в 18-м веке
захотел принудить своих подданных протестантов к переходу в католичество, и за
их отказ выгнал всех ( около 30 тысяч) в 1731 г. из отечества.

В Англии, временами, проявлялось неприязненное отношение протестантов к
католикам. Здесь, со времен Елизаветы и учреждения епископальной церкви,
католическую партию более или менее притесняли, но с другой стороны, она была
настолько сильна, что имела надежду возвратить Англию в католичество. И тем
более, что в течение всего 17-го века королевская власть в Англии подвергалась
постоянным колебаниям. Католическая партия особенно усилилась в правление Карла
II (1660-85)., благодаря тому, что его жена и брат Иаков (будущий король) были
ревностными католиками и окружали себя иезуитами. Это дало повод ревнителям
религиозной свободы обвинить католиков в несуществующем заговоре против короля и
начать преследования, причем многие из них были арестованы, сосланы и изгнаны.
Хотя Карл II не желал этого преследования, но должен был уступить парламенту.
Подобным же гонениям подверглись католики и после низложения Иакова II
(1685-88), стремившегося восстановить в Англии католичество. В 18 и тем более в
19 столетиях, отношения между католиками и протестантами в западной Европе,
благодаря идеям веротерпимости, сделались более мирными, и религиозная ненависть
обнаруживалась больше в литературе, чем в жизни.



Протестантские миссии среди язычников

и Библейские общества.

Миссионерство протестантов появилось в 18 веке и развилось в особенности в 19 в.
Первое миссионерское общество было открыто в Англии в 1701 году для
распространения Евангелия в других странах; затем (18-19 в). и в других
протестантских государствах - Голландии, Швейцарии, Дании, Швеции, Германии и
США, - подобные же миссионерские общества стали появляться во множестве.

Миссионеры подвизались во многих азиатских странах - Индии, Китае, Японии и
островах Индийского архипелага, в доступных районах Африки, в Австралии и на ее
островах, в Америке среди коренных обитателей, - одним словом, везде, куда
успели проникнуть европейцы. Веру миссионеры распространяли при помощи создания
школ, раздачи книг и св. Писания.

С миссиями у протестантов были тесно связаны и библейские общества, создаваемые
для распространения Библии. Первое библейское общество было основано в Англии в
1894 г. под названием "Британского и иностранного Библейского общества." Вслед
за Англией такие общества появились во всех протестантских государствах. Они
перевели по частям всю Библию, по частям отдельные книги св. Писания, на все
известные языки и даже наречия и ревностно распространяли их, продавая по низким
ценам, а также раздавали бесплатно. Благодаря библейским обществам
протестантские миссионеры имеют возможность предлагать св. Писание всем народам,
среди которых они действуют, на их родном языке или наречии.



Разъединение в протестантских обществах.

Протестантское вероучение страдало существенным недостатком. Предоставленное
произвольному толкованию богословов-профессоров различных университетов, при
отсутствии авторитета иерархии и Предания, оно полностью зависело от их
переменчивых взглядов, и потому не имело ни определенности, ни единства даже по
основным пунктам. Этот недостаток проявился во время борьбы с католиками, и
потому у протестантов очень рано появилось стремление облечь свое вероучение в
определенные общеобязательные формы.

В лютеранстве это было сделано в 1580 г. при посредстве формулы конкордии,
составленной немецкими богословами и ставшей символической книгой лютеран. После
этого протестантское учение стало развиваться только в пределах конкордии и в
строго лютеранском духе. Это направление стало господствующим в 17 в. и известно
под названием лютеранской ортодоксии. Оно характерно безусловным признанием
истинности всего вероучения, заключенного в исповедных формулах, и стремлением
оградить его неприкосновенность при помощи науки. В результате у лютеран
появилось большое количество более или менее научно обработанных богословских
систем.

Лучшим богословом ортодоксального направления признается Иоанн Гергард (ум. 1637
г.). Но ортодоксия немецких богословов скоро впала в односторонность. Подобно
средневековым схоластикам, их системы обращали внимание не на сущность
вероучения, а на его постановку, и таким образом они возобновили старое
схоластическое направление. Основой его были диалектические тонкости объяснения
религиозных понятий и подбор подходящих текстов св. Писания для подтверждения
истин излагаемой веры. Проповеди их пасторов превратились в сухие
учено-полемические рассуждения о теоретических истинах веры, а нравственной
стороне вероучения в них места не нашлось. Яркими представителями
схоластического направления были богословы Калов, Квейштейн, и другие.

Недовольство односторонним направлением ортодоксов вызвало появление другого
направления - пиэтизма. Первым его представителем был лютеранский проповедник
Иаков Шпенер (1635-1705). Восставая против безжизненного направления
ортодоксального богословия, он утверждал, что сущность христианства заключается
в живой сердечной вере, в сопровождении благочестивой настроенностью души и
нравственной жизнью. Мысли Шпенера нашли сочувствие в среде молодых богословов
Лейпцигского университета, из которых особенно выдавался Август Франке (ум 1727
г.). Отказавшись от сухого богословия ортодоксальных профессоров, они в 1686 г.
образовали свой богословский кружок, посвятивший себя изучению Св. Писания с
целью нравственного назидания.

Лейпцигские ортодоксы, назвавшие направление кружка пиэтизмом, подвергли его
преследованию и вытеснили его из Лейпцига. Пиетисты нашли приют во вновь
открытом в 1694 г. Галльском университете, где Франке сделался профессором, и
упрочили здесь свое направление. Из Галле пиэтизм перешел в другие местности
Германии и имел много последователей. Пиэтисты обращали свое внимание на
нравственно-назидательное изъяснение Св. Писания. Важное значение придавали они
проповеди, настаивая, чтобы проповедники сами были проникнуты духом библейского
благочестия. Постепенно искреннее благочестие пиэтистов сменилась только внешней
набожностью и чувствительными фразами, вследствии чего это направление ослабело.

В 18-ом веке обнаружилось в лютеранстве новое направление, отличавшееся
безразличием к этому вероучению. Оно известно под названием супранатурализма. Но
еще большее разъединение произвел рационализм (вторая половина 18 в.).
Предоставив разуму решающее значение в деле веры, рационализм дошел до отрицания
не только лютеранского вероучения, но и самого Откровения. Это направление было
господствующим в лютеранском богословии в конце 18-го и начале 19-го столетий.

Внутреннего разъединения не избежали и реформатские общества, а также
англиканская церковь. Строгое реформатство, утвержденное на всеобщем синоде в
Дортрехте (1618-19), подвергалось постоянным колебаниям под влиянием
арминианства, а потом рационализма. Последний является преобладающим в
реформаторском богословии и в настоящее время. Англиканская епископальная
церковь, как образовавшаяся из смеси католичества с протестантством, неминуемо
должна была испытать церковное разъединение. Кроме отделившихся от нее пуритан и
индепендентов, в ней еще в 17-ом и 18-ом веках образовались еще три партии, под
названиями высокой, низкой и широкой церкви. Высокая церковь относилась с
уважением только тому, что было удержано в англиканстве от католичества. Низкая
церковь склонялась к чисто протестантским началам, а широкая, допускавшая
рационалистические воззрения, заняла среднее примиряющее положение между первыми
двумя. Эти партии существуют и в настоящее время. В партии, называемой высокой
церковью, проявлялись стремления к соединению с православной церковью.



Новые протестантские секты.

Секта квакеров возникла в Англии в 17-м в. Основателем ее был ремесленник Георг
Фокс (1624-91), принадлежавший к обществу пресвитериан. Будучи человеком
религиозным и склонным к мечтательности, он, вместе с усердным чтением Библии,
постоянно предавался размышлениям о религиозных предметах. При отсутствии
религиозных знаний, это привело его к самообольщению, и свои религиозные мечты
он стал принимать за откровения Божественного Духа. По его мнению, истинное
христианство состояло не в догматах и обрядах, а в непосредственном озарении
каждого человека от Св. Духа, которое его просвещает и направляет к
нравственному совершенству. Вообразив себя человеком, предназначенным свыше
восстановить истинное христианство, Фокс в 1647 г. выступил в проповедью о
покаянии и вступлении в новую церковь, озаряемую Св. Духом. Проповедь его имела
успех, так что в 1649 г. он из своих последователей, подобно ему чувствовавших в
себе присутствие Св. Духа, он образовал новое религиозное общество, которому дал
название христианского общества друзей.

Название "квакеры" объясняют различно. По-английски это значит "дрыгуны." Так их
наименовали в насмешку, в виду судорожных движений и припадков, в которые они
впадали, когда "нисходил на них дух Божий." В первый раз это название было дано
Фоксу во время одного суда над ним. Когда он произнес "трепещите перед словом
Божиим," то один из судей сказал: "смотрите, вот трепетатель (квакер)!" Сами
последователи Фокса усвоили себе это названия, считая, что они трепещут перед
величием Божиим.

Английское правительство и общество первоначально преследовало квакеров,
вследствие чего многие из них, начиная с 1656 г., стали переселяться в Америку.
Здесь их секта вскоре достигла цветущего состояния, благодаря одному английскому
аристократу и богачу, вступившему в их общество, Вильгельму Пенну (ум. 1718 г.).
Пенн получил (1680 г). от английского правительства, в уплату долга, одну
провинцию в северной Америке (Пенсильванию) в собственное и полное владение и
собрал сюда рассеянных по Америке и из Англии квакеров. Пользуясь здесь
религиозной свободой, они устроили большую и правильно организованную общину. В
1689 г. по общему акту веротерпимости Вильгельма 3 го они получили свободу
вероисповедания в самой Англии и всякие преследования их прекратились. В
настоящее время они существуют еще в Германии и Голландии, где имеются их
небольшие общины.

Церковные учреждения квакерами отвергнуты. У них нет таинств, храмов и
богослужений, духовных лиц. Они устраивают свои религиозные собрания, в которых
проводят время в молчании и самоуглублении, в ожидании озарения от Св. Духа.
Почувствовавший это присутствие, может выражать вслух свои чувства в молитве,
песнопениях или поучении. В первые времена своего существования, квакеры впадали
в исступление, которое выражалось судорожными движениями, кривляньями, плачем и
т.п. Квакеры не признают роскошь, развлечения, почести и т.п. В сношениях между
собой они отличаются честность и правдивостью. Подобно менонитам, они избегают
военной и гражданской службы, клятвы, присяги.

Секта гернгунтеров образовалась из общины богемских или моравских братьев,
возникший из остатков гусситов еще до реформации. В 1722 г. богемские братья,
притесняемые в своем отечестве католиками, переселились в саксонские владения и
здесь, в имении графа Цинцендорфа основали местечко Гернгут, в котором и
устроили свою общину. Граф Цинцендорф (ум.1760 г.), державшийся пиэтизма, нашел
в общине этих братьев прекрасную почву для устроения жизни по евангелию, к чему
сам стремился. Поэтому он присоединился к их общине и, став во главе ее в
качестве епископа, посвятил свою жизнь ее интересам и благоустройству. В своем
вероучении община гернгутов склонялась более к лютеранству и в 1749 году приняла
даже аугсбургское исповедание, но в устройстве она удержала формы апостольской
церкви. Так, в ней сохранились должности епископов, пресвитеров, диаконов,
диаконисс, были в употреблении вечери любви, умовение ног, целование перед
причащением и проч. Догматическая сторона учения у них стояла на втором плане,
все же свое внимание они сосредоточили на нравственно-практической стороне
христианства. Они стремились устроить жизнь сообразно с евангельскими
требованиями в духе любви. Поэтому, весь быт их общины, взаимоотношения между
собой и другими людьми, носили на себе отпечаток этого евангельского начала.
Были воспрещены всякие ссоры, споры и полемика с кем бы то ни было. Своей
мирной, трудолюбивой и сосредоточенной в своем обществе жизнью гернгуты
приобрели всеобщее расположение, и потому их общины распространились почти во
всех государствах Европы и Америки. В Америки они заявили себя и как ревностные
миссионеры.

Секта методистов возникла в английской епископальной церкви в первой половине
18-го столетия. Она появилась в результате стремления проведения реформ в
церковной жизни, не касаясь ее вероучения. Основателем ее был пылкий и
благочестивый юноша, Джон Весли (ум. 1791 г.), образовавший в 1729 г. в Оксфорде
из нескольких своих товарищей по университету кружок ревнителей благочестивой
жизни. Они предавались различным благочестивым упражнениям в известной системе,
методически, откуда и произошло их название. По окончании образования Веслей
сделался странствующим проповедником благочестия. В 1732 г. к нему присоединился
Георг Витфильд (ум. 1770 г.), отличавшийся проповедническим талантом. Оба они
обошли с проповедью о покаянии и обращении на путь благочестивой жизни всю
Англии и побывали в Америке. Проповедь их имела успех, так что в 1739 г. они
получили возможность открыть в Лондоне первую методистскую общину, которая стала
рассадником новых проповедников благочестия. В 1741 г. между методистами
произошло разделение по поводу учения о предопределении. Это учение в
англиканской церкви было формулировано двусмысленно, так что его можно было
понимать и в строго кальвиниском смысле, и в арминиаском. Весли держался первого
понимания, а Витфильд - второго, вследствие чего и произошло разделение на две
партии. Но это разделение не помешало распространению методизма. В конце 18 и
особенно в 19 веке оно появилось во многих местностях Англии, а в США, где нет
государственной религии, заняло даже господствующее положение в ряду других
исповеданий.

Методисты представляют собой раскольничью партию в англиканской церкви. Но
отступая от принятого учения, они стремились ввести в церковную жизнь начала
строгого благочестия. Они придавали поэтому религиозный отпечаток своей домашней
и общественной жизни. Но это стремление приводило часто к фарисейству и
ханжеству.

Секта шведенборгиан получила название от шведского ученого, Эммануила
Шведенборга (род. 1699, ум. 1772 г.). Он обладал глубоким умом и обширными
познаниями в математике, физике, астрономии, минералогии и пр., но был с детства
подвержен падучей болезни и галлюцинациям. Долгое время он жил двойственной
духовной жизнью. С одной стороны, при своих научных занятиях, он имел чисто
рассудочную деятельность, с другой - во время припадков болезни погружался в мир
фантазии. Но между деятельностью рассудка и воображения у него было некоторого
рода соотношение. Все то, что превышало человеческое разумение в области веры,
мысли или опыта, он стремился постигнуть при посредстве своих фантастических
образов и умозрений. Наконец, воображение развилось в нем до того, что потемнило
его рассудок и он в 1744 г., в Лондоне, сошел с ума. Лечение оставило у него
тихое одностороннее помешательство, пунктом которого было духовидение. Он
основал свою "церковь," назвав ее Новым Иерусалимом.

Шведенборг, написавший целые тома о своих откровениях, сам не предпринимал
никаких мер к распространению своей новой церкви, кроме рассылки своих сочинений
ученым и обществам. Но на его сочинения внимания обращали мало и даже относились
к ним с пренебрежением. После же его смерти нашлись люди, которые дали веру
откровениям этого душевнобольного человека и задумали по его мысли основать
новую церковь. Первые такие общины появились в Англии в 1773 г., потом и в
Америке. В Швеции же попытки шведенборгианства потерпели неудачу. Этих
последователей всегда было малое количество.

Секта ирвингиан принадлежит к разряду мистических сект, возникших в 19-м
столетии. В ней выразился протест против слишком большого отклонения всех
протестантских обществ от апостольской церкви, а также против рационализма,
который приводил к отрицанию откровения, пророчеств, чудес и проч. Такой протест
высказал проповедник шотландской пресвитерианской церкви в Лондоне Эдуард
Ирвинг. В проповедях он проводил мысль, что благодатные дары в первенствующей
церкви (дар языков, пророчества, чудеса) могут появиться и в настоящее время у
людей, достигших нравственного совершенства путем молитвы и твердой веры. Под
влиянием его проповедей некоторые из его паствы начали уже пророчествовать и
говорить на разных непонятных языках. Пресвитерианский синод в Шотландии в 1833
г. за такого рода мистические воззрения отлучил Ирвинга, но он нашел поддержку у
некоторых членов англиканской церкви и основал отдельную общину своих
последователей - ирвингиан. В 1834 г. Ирвинг умер, но его община продолжала свое
существование и старалась восстановить быт апостольской церкви с апостолами,
пророками, евангелистами, пастырями и учителями. При посредстве своих мнимых
пророков община выбрала 12 апостолов, которые и устроили ее церковный быт. Свои
богослужения они старались сблизить с католическими и частично с православными.
Ирвингские "апостолы" проповедовали в ряде христианских стран, но последователей
приобретали мало. Их общины имеются главным образом в Англии и Северной Америке.

В 17-м веке в Англии возродился анабаптизм, получив название баптизма. Создатели
секты отбросили частицу "ана" (пере), желая доказать, что они не перекрещивают,
а крестят, не признавая христианского крещения младенцев. Первая их община была
основана в 1633 г. Баптисты были группой революционно настроенных "пуритан,"
этих резких проводников крайней реформации. В 1639 г. Роджер Виллиамс основал
общину в Сев. Америке в штате Род-Айленд. Сначала в нее вошли все тамошние
жители. В Англии первоначально к баптистам относились терпимо. Потом борьбу с
ними начал Кромвель, считавший их революционерами. В 1689 г. по Акту
Веротерпимости они получили свободу проповеди, но в Англии особого успеха не
имели. В середине 18-го века баптисты создали "Проповеднический союз" и развили
бурную деятельность в Сев. Америке, главным образом, среди негров и достигли
большого успеха. Затем они направили свою деятельность в Азию - Японию, Китай,
Индию. В 1814 г. в Соед. Штатах был создан "Баптистский Союз," имевший к концу
19-го века огромное число миссионеров. Он пользовался успехом в Германии (с
центром в Гамбурге). Оттуда баптизм начал насаждаться в России. Баптисты
разделены на различные течения.



Православный Восток.

С падением Византийской империи (1453 г). под оружием турок мусульман и
образованием на ее территории турецкого государства, характер церковной жизни на
Востоке сильно изменился. Ранее, в течение 11 с лишним веков, православная
Церковь была господствующей на Востоке. Теперь ее место заняло мусульманство. В
результате, положение Церкви стало крайне стеснено мусульманским правительством
и потеряло прежние права и преимущества, которые она имела при господстве
христианства. Наступил упадок церковной жизни. Но несмотря на свое бедственное
положение под игом мусульман, Восточная Церковь продолжала хранить в целостности
и чистоте как православное учение, так и древнее церковное устройство.



Внешнее состояние церкви под турецким игом.

О взятии Константинополя и отношении султана Магомета II к патриарху Геннадию
Схоларию говорилось выше. Султан решил покорить и остальную часть павшей
империи. В 1459 г. Магометом была окончательно завоевана Сербия, а в 1459-60
годах пелопонесские государства, которыми владели братья имп. Константина XI,
Фома (отец будущей русской вел. кн. Софии Палеолог, супруги Иоанна III) и
Димитрий. В 1461 г. было завоевано Трапезундское царство, в 1463 г. - Босния, в
1467 г. - Албания и дальше.

Турки смотрели на покоренных ими христиан с крайним презрением. Они были твердо
убеждены, что мусульманство - это единственная истинная религия, что только они
правоверные. Все же другие народы другой веры, а особенно христиане, не больше
как неверные, райя, гяуры. Представлялось естественным делом, угодным Богу, -
или обращать всех в мусульманство, даже огнем и мечом, по заповеди и примеру
пророка Магомета, или, если это не удавалось, - покорять и порабощать как врагов
своей религии. Восточных христиан надлежало обращать в рабство.

Султан Магомет II(1451-81) разделял общие мусульманские воззрения на христиан.
Но при всем своем фанатизме, он в государственных интересах, как опытный
политик, считал неудобным, сразу же после завоевания Византии, порабощать
греков, но хотел на развалинах павшей империи создать турецкую империю со всей
ее государственной жизнью. Для этого нужно было заселить опустошенный
Константинополь и его окрестности, устроить государственное управление, в
особенности над покоренным народом, восстановить промышленность, торговлю,
завязать отношения с европейскими государствами и т.п. Кроме того, Магомет
первое время боялся восстания греков. Поэтому, завоевывая христианские
государства, греческие и славянские, Магомет не проявлял свою жестокость и был
благосклонным к жителям.

Выразилось это прежде всего в отношении к христианам бывшей Византийской
империи, к которым была проявлена веротерпимость. Магомет знал, что вера имеет
важное значение в их государственной жизни. Приглашая жителей вернуться, он
предоставлял им свободу в делах веры и совести. Многие греки вернулись в
Константинополь, другие стали переселяться туда. Сообщалось об участие Магомета
в избрании нового патриарха, как и внимании, ему оказанном. Магомет, даровав
патриарху Геннадию почетный титул милет-баши (главы нации), предоставил ему
право заседать в высшем правительственном органе Турецкой империи - диване.
Султан был распложен к патриарху и несколько раз бывал у него, беседуя о
христианской вере. Поголовная подать (харадж), наложенная на них, была не
слишком обременительной. Но все это не помешало Магомету отобрать храм св.
Апостолов, при котором была патриархия, и обратить его в мечеть. Патриархия была
перенесена к храму Всеблаженной. Патр. Иосаф Кокка (1466-68) был лишен Магометом
бороды и низложен за то, что не дал разрешения любимому Магометом греку новый
брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший
престол, то Магомет наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при
вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.
Говорилось раньше и о наборе детей. Это имело вид подати - десятины детей.
Христианские дети воспитывались в мусульманстве.

Преемники Магомета II преследовали и угнетали христиан всеми возможными
способами. Сын его Баязет (1481-1512), слабохарактерный, жестокий и в отношении
турок, пьянствовавший, притеснял христиан по любым незначительным поводам. Он
часто низвергал патриархов, позволял туркам насильно обращать христиан в
мусульманство. Некоторые свою твердость в вере запечатлели мученической смертью.
Таковы, напр., Иоанн Трапезундский (1492 г.), Иоанн Эпирот (1500 г.). Следующий
султан Селим I (1512-20), победитель персов, завоеватель Сирии и Египта,
отличался особенной кровожадностью. Приписывая свои победы правоверию, он решил
выразить благодарность Богу обращением христиан в мусульманство. У христиан
отнимались церкви, уничтожались книги. Их насильно заставляли принимать
мусульманство, а отказавшихся предавали пыткам и казнили. К иерусалимскому
патриарху Дорофею Селим, после завоевания Сирии и Египта, относился
благосклонно, предоставив ему первенство перед представителями других
исповеданий и освободив духовенство от поголовной подати. Но это было связано с
желанием привлечь к себе только что покоренное население.

Его преемник, Солиман II Великий (1520-66) своими завоеваниями в Европе, Азии и
Африке расширил пределы Турции и возвел ее на высшую ступень могущества. Он был
фанатически предан мусульманству и являлся страшным врагом христианства. Солиман
намеревался в Константинополе и других городах разрушить христианские церкви или
превратить их в мечети. Известно было, что фирман Магомета II патриарху Геннадию
сгорел, почему христианам не удастся доказать своих прав на свободу
вероисповедания. Только с помощью больших подарков турецким властям удалось
отвести эту грозу. За большие деньги удалось найти трех престарелых янычар,
которые дали показания в пользу христиан. Они засвидетельствовали, что
Константинополь был сдан добровольно. Все же фанатикам удалось при патр.
Дионисии (1544-52) добиться снятия креста с храма Всеблаженной. Солиман сильно
угнетал христианские церкви. Отбирая у них владения, он допускал выкуп их через
три поколения. Церкви попали в страшную нужду. В Иерусалиме для них была
установлена плата за посещение храма Воскресения. Усилилось взимание десятины
детей, или подати душ, которая взималась самым варварским способом. Отбирались
красивые и здоровые дети, причем независимо от возраста, которых воспитывали в
мусульманстве. Поступая затем в янычары или на службу при дворе султана, они
иногда достигали важных государственных должностей. Солиман увеличил подать на
христиан.

Преемник Селимана, Селим II (1566-74), называвший себя разрушителем веры
христиан, относился к ним так же жестоко, как и его предшественник. В 1557 г.,
когда турецкий флот был разбит западными союзными государствами, Селим
намеревался истребить поголовно всех христиан в Константинополе, от чего его
отговорил благоразумный визирь. Паши тоже проявляли свою жестокость. В 1570 г. в
Иерусалим прибыл новый паша. Много монахов Лавры Саввы Освященного пришли с
подарками поздравить его. Паша подарки принял, но, указывая на то, что нельзя
допустить такое множество людей в одном монастыре, приказал многих из них тут же
умертвить. Селим одобрил распоряжение паши.

Большим гонениям подверглись христиане при следующем султане Мураде III
(1574-95), корыстолюбивом, развратном, любившем роскошь. Он распорядился
отобрать в Константинополе все церкви. Патр. Иеремия II (1572-94) с твердостью
восстал против такого распоряжения, ссылаясь на фирман Магомета II. Он был
заключен в тюрьму и затем сослан на остров Родос. Во время его заточения в 1586
г. церковь Всеблаженной и еще один храм были превращены в мечети. Та же участь
постигла бы и другие церкви, если бы христиане не откупились золотом, и за них
не вступились иностранные посланники. Патриархию перенесли в две церкви и,
наконец, в 1609 г. - к церкви св. Георгия в Фонаре (квартал города), где она
находится и теперь.

Преемник Мурада, Магомет III (1595-1603), отличался корыстолюбием и особенной
жестокостью. По его приказанию, 19 его родных братьев были удавлены на его
глазах, а беременные жены его отца, Мурада, брошены в море. В его правление
христиане страдали, главным образом от насилий и грабительства янычар и пашей.
Янычар стали побаиваться сами султаны.

В конце 16 века Турция вошла в близкие отношения с западной Европой и
преимущественно с безнравственной и своекорыстной Венецианской республикой.
Влияние ее сказалось в Константинополе. Султаны были корыстолюбивые,
безнравственные и ленивые деспоты. Великие визири, управлявшие от их имени
государством, допускали всевозможные злоупотребления и старались лично
обогатиться. Паши делали то же самое на местах. В войсках упала дисциплина -
янычары постоянно устраивали бунты, грабежи и убийства. И от всего этого больше
всего страдало бесправное христианское население. Турки с 17 и даже с 16-го
веков начали играть роль в системе политического равновесия Европы и потому
слишком опасались заступничества за христиан со стороны западноевропейских
государств. Россия не была еще сильной. В 17 и 18 веках бывали султаны,
собиравшиеся истребить всех христиан. Сделать это намеревался Мурад IV
(1623-40), когда к Константинополю подступили казаки, из опасения, чтобы к ним
не присоединились христиане. Только благоразумные члены дивана отговорили его.
То же случилось, когда в 1768 году русские войска разгромили турок. Мустафа III
положил истребить христиан во всей своей империи, подозревая их в сочувствии
России. Представление патр. Самуила и знатных греков, подкрепленные подарками
приближенным султана, отвратили опасность.

Низложения, ссылки, умерщвления патриархов - частые явления. В 17 веке патриарха
Кирилла Лукариса, правившего с 1613 по 1638 г., по приказанию Мурада IV,
несколько раз ссылали в заточение и, наконец, задушилн (1638). Патр. Кирилл II
также был задушен в 1639 г. Патр. Парфений II, трижды правивший, был удавлен в
1650 г. Патр. Парфений III (11656-57) был удавлен, и прославляется греческой
церковью как священномученик. С 1622 по 1700 год на патриаршем престоле
сменилось 48 патриархов, причем некоторые из них по два, три и пять раз
возводились на престол и свергались. Вообще редким явлением была смерть
правящего патриарха. Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали
повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к
этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю
деньги, - они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю,
вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят
другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения
правительства, в Россию для сбора пожертвований - его, по возвращении, обвиняют
в измене, низлагают и отбирают имущество и т.п. Турецкое правительство, поступая
так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха
сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При
этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим
визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Магомет II, теперь не
было и речи.

Вообще все восточные христиане подвергались насилияя и жестокости со стороны
турок. Янычары, во время бунтов, прежде всего нападали на христиан. Так в 1737
г., бунтовавшие янычары напали на патриархию и потребовали от патр. Паисия II
большую сумму денег. Не получив ее, они ворвались в храм, изрубили в куски св.
мощи, вылили св. миро, попирали ногами Св. Дары, уничтожили много икон и т.п. От
янычар не отставала и чернь, подстрекаемая муллами. Взрывы фанатической черни
против христиан во всей турецкой империи в 17 и 18 веках были нередкими и
сопровождались избиением христианского населения.

Гражданские права христиан в 17-18 веках ущемлялись и все больше ограничивались.
Они стали бесправными.Их обкладывали очень большими податями. Положение
ухудшалось тем, что сборщиками чаще всего были евреи, работавшие на откуп.
Откупщики, вместе с пашами, старались не только собрать положенное, но и
приобрести барыши. Обеднение христиан было большое. Военная и гражданская служба
была для них закрыта, т.к. на них смотрели, как на рабов. Исключение делалось
только для флота, куда допускались христианские жители островов архипелага,
хорошо знавшие морское дело. С конца шестидесятых годов 17 века греки стали
занимать при дворе султана должности драгоманов и нередко приобретали большое
значение в управлении делами по сношениям с иностранными государствами. Но на
эту должность назначались греки из немногих знатных фамилий. Известны они под
именем фанариотов. Они жили в квартале Фанар, богатели и образовали среди греков
особое сословие.

Фанариоты стремились быть представителями греческой нации, часто вмешивались в
церковные дела и нередко производили большие беспорядки в патриархии. В суде
греки были лишены права давать свидетельские показания против мусульман и,
конечно, турецкие судьи (кадии) решали дела в пользу мусульман, к тому же
приводивших свидетелей. Во всем турки старались оскорбить национальное чувство
христиан. Турецкие чиновники и паши нередко обращали христиан в рабство и
варварски обращались с такими рабами. Свободы вероисповедания, данной Магометов
II, давно не было. Турки притесняли христиан и в отправлении богослужений, и в
совершении обрядов и т.п. С середины 17-го века была отменена подать душ, т.е.
турки стали завидовать участи христианских детей, попадавших на султанскую
службу. Но насильственное обращение христиан в мусульманство продолжалось.

Общий гнет заставлял слабых людей обращаться в мусульманство. Особенно много
было отпадений от христианской веры в Боснии, Албании, Герцеговине и Анатолии.
Отступники, изменой веры, часто спасали свою жизнь. Для обращения в
мусульманство турки имели два закона. Христианин освобождался от наказания,
наложенного судом, даже от смертной казни, если он изъявлял желание принять
мусульманство. Туркам было легко придумать обвинения для христиан и предлагать
им мусульманство. Другой закон определял смертную казнь всякому отступнику от
мусульманства, или хулителю его. И в этих случаях легко было приписать
христианам обвинения и под страхом смерти принудить их к отступничеству. Но
многие христиане претерпевали и гонения, и мучения, но оставались непоколебимыми
в вере. Подвиги этих новых мучеников очень велики. Их заключали в оковы, в
темницы, морили голодом, подвергали жестоким побоям и пыткам, и в конце концов
рубили им головы, сжигали на кострах, или вешали.

В 1657 г. особым мучениям подвергся христианин Николай Караман, которого затем
турки повесили и тело его бросили в море. В 1672 г. христианский мальчик
Николай, по желанию отца, учился турецкой грамоте у турка. Последний, восхищаясь
прекрасными способностями ученика, всячески старался обратить его в
мусульманство. Но ничто, включая обещание богатства и почестей, не смогло
поколебать Николая. Заключив его в тюрьму и подвергая пыткам, турки, наконец,
отрубили ему голову. Такую же твердость проявила безбоязненная Аргира, которая
15 лет, за свою стойкость, провела в тюрьмах, подвергаясь часто истязаниям, от
которых она и умерла в темнице. В 1764 г. была замучена за свою твердость в вере
девица Акилина, которую хотел обратить в мусульманство отец, убивший во время
ссоры турка и принявший, из страха казни, мусульманство. Она умерла от жестоких
истязаний. В числе мучеников, ублажаемых греко-восточной Церковью, есть Павел,
родом русский, бывший невольником в Константинополе, пострадавший в 1683 г.



Отношение турецкого правительства к Церкви в 19 веке.

В 19 столетии Турция пыталась насасадить у себя европейскую цивилизацию и войти
в круг западных государств. Это стремление было вызвано политическими
соображениями. Турецкая империя явно клонилась к упадку. Султаны не имели власти
и были игрушками в руках янычар, возводивших их на престол и низводивших с него.
Паши, управлявшие отдаленными провинциями, держали себя независимо от султана.
Народ находился в страшной бедности из-за грабежей чиновников. Многие области
Турция потеряла после неудачных войн.

Султаны 19 века, для восстановления внутреннего и внешнего могущества империи,
пытались проводить реформы и сближаться с европейскими государствами. Селим
III(1789-1807) хотел уничтожить корпус янычар и завести войско европейского
образца. Но он столкнулся с фанатической приверженностью турок к старине.
Великий муфтий объявил Селима недостойным престола, а янычары низложили его, к
большому огорчению французского императора Наполеона I, дружившего с ним, и
через год умертвили. Махмуд II (1808-39) продолжал его реформаторские попытки.
Он окружил себя единомышленниками и произвел некоторые реформы. Он ограничил
влияние великого муфтия и улемов на государственные дела. В 1826 г., со страшным
кровопролитием, он уничтожил корпус янычар; войско было организовано по
европейскому образцу. Он отменил закон о праве султана на наследство после
смерти любого чиновника и отменил обычай убивать, во избежание претендентов на
престол, всех детей мужского пола, рожденных дочерьми и сестрами султана. Им
было положено начало преобразованию государственного устройства, применительно к
европейскому. Чиновникам было назначено жалование (1838 г.). У Махмуда
установились тесные отношения с другими государствами, которые, опекая Турцию,
содействовали реформам, входившим в их планы. Он тесно сблизился с Россией в
царствование имп. Николая I, который помог султану, когда против него восстал
египетский паша (1833 г.). Но все же Махмуд, как и его чиновники, оставались
фанатичными врагами христиан, которые ничего от его реформ не получили. Когда в
1821 г. восстали морейские греки, турки убили в Константинополе патриарха
Григория V и страшно избили греков. Когда турецкий флот был разбит союзным
флотом, в том числе и русским, при Наварине (1827 г.), Махмуд намеревался отдать
приказ об истреблении всех христиан в Турции. Не решившись этого исполнить, он
своей прокламацией к деревенским начальникам вызвал ненависть к христианам.
Позднее, Махмуд, во время путешествия по Болгарии и Фракии в 1837 г., для
приобретения симпатий населения, внушал чиновникам обходиться с христианами так
же милостиво, как и с мусульманами. Но на местных властей такие, явно
неискренние, распоряжения не производили впечатления. Вообще же реформы султана
и близость его с христианскими государствами только разжигали фанатическую
ненависть турок к христианам.

Преемник Махмуда, Абдул-Меджид (1839-61), продолжая его реформы, коснулся
существенных сторон быта христиан. При его вступлении на престол положение
империи было очень трудным из за тех же египетских дел. Только европейская
дипломатия спасла Турцию от распада. Отчасти из желания соединиться теснее с
европейскими государствами, Абдул-Меджид провел реформы при помощи министра
иностранных дел Решид-паши, занимавшего дипломатические посты на Западе. Был
составлен государственный акт, известный под названием Гюльганского гатти шерифа
(обнародован в Гюлганге, на берегу Мраморного моря в 1839 г). При обнародовании
присутствовали патриарх с архиереями и фанариотами и депутаты всех наций,
подвластных Турции. Султан и высшие чины государства дали присягу в том, что
этот закон будет выполнен. А заключался он в том, что султан обещал всем без
различия своим подданным, к какой религии или секте они ни принадлежали, 1)
полную безопасность жизни, чести и имущества, 2) правильное распределение и
взимание государственных податей и 3) определение рекрутского набора и срока
военной службы. Уничтожались также разные злоупотребления в суде и
администрации. В заключение высказывалась мысль, что эти реформы имеют целью
поддержание религии (т.е. ислама), правительства, нации и государства.

Абдул-Меджид в 1843 г., по единодушному настоянию европейских посланников,
угрожавших бросить Турцию на произвол судьбы, отменил закон, по которому
христианин, обращенный в мусульманство и затем возвратившийся в Церковь,
наказывался смертью. В 1854 г., по настоянию английского правительства, в то
время опекавшего Турцию, султан предоставил христианам право давать
свидетельские показания в уголовных делах за и против мусульман. В 1855 г. была
отменена позорная для христиан поголовная подать (харадж) и заменена призывом на
военную службу. В 1856 г., вскоре после окончания Восточной войны, Англия и
Франция, желавшие показать, что не одна Россия заботится об участи восточных
христиан, убедили султана издать новый закон - гатти-гумаюн (собственноручный
декрет). Христиане полностью уравнивались в правах с мусульманами. Впредь ими
должно было управлять не духовенство, как было прежде, а совет духовных и
светских лиц, избранных из их среды. Патриархам и высшим духовным лицам
обещалось назначение жалования из казны. Были обещаны облегчения при постройке
новых и ремонте старых церквей. Свобода совести для всех полная, так что никого
не будут принуждать менять веру (следовательно, и мусульмане, принявшие
христианство). Христиане будут допускаться в правительственные учебные
заведения, ко всем гражданским должностям и к военной службе. В диване будут
заседать и представители от христиан и т.п. Строго запрещалось употреблять
позорные для христиан прозвища - гяур, кафир.

Но все эти законы, изданные в угоду иностранным правительствам, оставались
только на бумаге. Для выполнения их и султану, и турецкому народу надо было
отказаться от своего правоверного мусульманства. Эти реформы эти пробудили у них
фанатизм. В разных местах начались движения против христиан. В Адрианополе,
Смирне и во многих городах Малой Азии турки совершали вопиющие неистовства
против христиан, а турецкие власти относились к этому равнодушно. В 1843 г. в
Албании произошло страшное истребление христиан. Только по настоянию России,
власти прекратили кровопролитие. В Албании, как выяснилось, в 1846 г. закон о
свидетелях христианах в суде не применялся, в войска их не принимали, они
платили прежнюю подать. Закон гатти-гумаюн также вызвал взрывы фанатизма.
Страшная резня христиан произошла в Дамаске и в Ливане в 1860 г. Власти этому
потворствовали. Они даже заявили, что этот закон противоречит духу и букве
корана, и что положение дел может быть улучшено только всеобщим истреблением
христиан. Конечно, положение восточных христиан улучшилось, но не из-за законов,
а благодаря заступничеству европейских держав и распространению европейского
просвещения.



Борьба греков за независимость.

Со времени падения Константинополя отдельные греческие патриоты восставали на
защиту своей веры и национальности. Обыкновенно они собирали вокруг себя храбрых
дружинников и мстили туркам за их неистовства против христиан. Своим мужеством
они поддерживали во всех греках надежду на возможность свержения турецкого ига.
Но только в 18-19 веках появилась возможность более успешной борьбы. Турция все
сильнее обнаруживала государственное бессилие. Единоверная же грекам Россия
становилась все могущественнее и могла оказывать большую поддержку восточным
христианам. Пользуясь тем, что турки были вынуждены привлекать жителей с
островов архипелага на морскую службу и те имели право свободного плавания по
всем морям турецкой империи, греки завели у себя хорошие суда, развили торговлю
и промышленность. Во время войн 18 века морская торговля этих греков-островитян
приняла обширные размеры. Располагая большими средствами, они, под предлогом
охраны судов от морских разбойников, завели военные корабли, из которых можно
было составить в нужное время значительный флот, что являлось подготовкой для
борьбы с турками. В то же время принимались меры и для улучшения народного
образования. На местах открывались школы, детей посылали в заграничные учебные
заведения. Молодое поколение, воспитанное на древнегреческой литературе,
сравнивая блестящее прошлое с мрачным настоящим, проникалось стремлением к
свободе и необходимости свержения ненавистного ига.

В 1768 г., в царствование императрицы Екатерины II, началась война России и
Турцией. Греки решили, что наступило время для борьбы. Как только русский флот,
под начальством графа Орлова, появился в Средиземном море, греки Мореи и
островов Архипелага поголовно восстали. Их моряки присоединились к русским и
действовали вместе против турок. Хотя, после ухода русских, турки жестоко
отомстили восставшим, греки духом не пали. Их поддерживала надежда на
освобождение, тем более, что Россия, победив турок, по миру, заключенному в 1774
г. в Кучук-Кайнарджи, получила право покровительствовать православным христианам
на Востоке. Во вторую войну России с Турцией (1787 г.) греческие патриоты снова
взялись за оружие. Две эскадры, сформированные русскими в Средиземном море, под
управлением греческих моряков, наносили большой вред туркам. В мирный договор,
заключенный после войны в Яссах (1791 г.), опять была включена статья о праве
России покровительствовать восточным христианам. Этим было положено начало
дальнейшей независимости Греции.

С начала 19 века продолжались усилия греков свергнуть турецкое иго. В Париже
греческие студенты образовали литературное общество гетерии (друзей муз),
которое вскоре вылилось в тайное политическое объединение по всей Европе. Целью
его было освобождение Греции. Среди зарубежных греков, входивших в это общество,
были находившиеся на русской службе и занимавшие видное положение: граф Иоанн
Каподистрия (при имп. Александре I руководил иностранной политикой) и князь
Александр Ипсиланти. Многие из европейцев, ученые, поэты (в их числе знаменитый
Байрон) также примкнули к гетерии и содействовали в достижении ее целей. Вся
Европа вообще относилась сочувственно к делу освобождения греков. Воодушевленные
этим, греки решили приступить к решительным действиям.

В 1821 г. Ипсиланти, во главе отряда вооруженных греков, вторгся в Дунайские
княжества и организовал восстание. Но предприятие в Молдавии, где было мало
греков, не могло быть успешным. Турки быстро справились с восстанием, и
Ипсиланти вынужден был бежать в Австрию. Но вслед за этим вспыхнуло поголовное
восстание греков в Морее и на островах Архипелага. Началась упорная и
кровопролитная борьба. Турки зверски умертвили в Константинополе патриарха
Григория V и старались смирить греков варварскими мерами. Греки отвечали тем же.
Европейские правительства, среди которых главную роль играл австрийский князь
Меттерних, опасавшийся всяких национальных движений ввиду разноплеменности
австро-венгерской империи, был против греков, выставляя их бунтовщиками против
власти султана. Имп. Александр I находился в то время под влиянием Меттерниха,
пугавшего его всякими революционными движениями, и поэтому греки были
предоставлены собственной участи. В 1822 г. турки умертвили около 20.000 греков
на о. Хиосе. Греки же сожгли у Хиоса часть турецкого флота. В 1825 г. турки
высадили в Морее египетское войско, которое с особым ожесточением обрушилось на
греков.

Вступивший на престол в 1825 г. имп. Николай I резко изменил положение. Он не
считался с мнением Меттерниха и повел политику русского православного царя. По
его настоянию, Россия, Англия и Франция, заключив между собой договор,
потребовали, чтобы Махмуд II прекратил бесчеловечную резню греков. Когда тот
отказался, то державы решили поддержать свое требование оружием. В 1827 г.
турецко-египетский флот при Наварине был уничтожен союзным флотом. Султан,
обвиняя во всех бедствиях Россию, издал оскорбительную для нее прокламацию.
Россия объявила Турции войну, которую та проиграла на европейском и азиатском
фронтах. По Адрианопольскому миру 1829 г. Турция признала назависимость Греции,
протекторат России над Молдавией и Валахией (Румынией) и уступила России
восточное побережье Черного моря. Окончательно Греческое или Эллинское
государство было признано независимым в 1830 г. Сначала Греция была республикой
и ее первым президентом стал Каподистрия. В 1831 г. он был убит. Англия, Франция
и Россия признали греческим королем принца Оттона Баварского. В 1863 г,
греческим королем был избран королевич Георг Датский, брат русской императрицы
Марии Феодоровны, супруги имп. Александра III (1881-94). Король Георг I был
женат на вел. княгине Ольге Константиновне, внучке имп. Николая I. Его потомки и
дальше правили Грецией.



Основание самостоятельной эллинской церкви.

Греческая епархия до начала восстания 1821 г. была подчинена
константинопольскому патриарху. Со времени восстания отношения с патриархией
стали весьма затруднительными и по необходимости прекратились. В это смутное
время каждый греческий епископ управлял своей епархией сам по себе, хотя в 1822
г. в Аргосе, для высшего ведения церковными делами, был назначен церковный
министр. Но независимость от константинопольского патриарха тогда объявлена не
была. С 1830 г. с ним были установлены отношения, поводом для этого послужило
письмо патр. Кнстанция I к президенту Каподистрия. Но начавшаяся в юной
республике борьба партий, жертвой которой стал Каподистрия, остановила дело. В
Афинах стали подумывать о самостоятельном управлении.

Когда прибыл король Оттон, этот вопрос новое правительство поставило прежде
всего. Комиссия из трех духовных лиц и четырех мирян пришла к заключению о
необходимости иметь в независимом государстве самостоятельную церковь, для чего
и создать синод. Правительство сочувствовало такому решению и передало вопрос на
рассмотрение собора иерархов. Последние выразили согласие с разработанным
проектом, с некоторыми замечаниями относительно участия королевской власти в
церковных делах. Правительство торжественно обнародовало регламент об устройстве
эллинской Церкви, которая была объявлена автокефальной и независимой. Первый
член регламента гласил: "Православная, восточная, апостольская церковь
королевства Греческого, духовно не признающая иной главы, кроме Основателя
христианской веры, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, по
правительственной же доле имеющего своим начальником короля Греции, автокефальна
и независима от всякой другой власти, при нерушимом сохранении догматического
единства во всем, издревле чтимом всеми православными восточными церквами." Член
второй: "Верховная церковная власть находится под верховным надзором короля, в
руках постоянного Синода, называющегося священным Синодом Греческого
королевства." Король привез с собой баварцев, которые играли большую роль в его
правительстве. Они поставили Синод в полную зависимость от гражданской власти.
На практике оказалось, что Синод не мог вынести ни одного определения без
разрешения правительства. Многие епископы и миряне с самого начала считали, что
правительство поступило неканонично, объявив самостоятельность Церкви без ведома
и согласия константинопольского патриарха. После обнародования положения о
Церкви недовольные выступили с открытыми протестами; правительство стало
принимать против них строгие меры.

Константинопольский патриарх признал неканоничным провозглашение без его
согласия самостоятельности Церкви. Когда в 1841 г. Синод обратился к нему по
одному вопросу, он вернул пакет нераспечатанным, сказав, что не знает никакого
самовластного Синода в православном греческом государстве. Попытка Синода и
правительства косвенным образом получить в 1849 г. признание от патриарха также
была неудачна.

Эллинское правительство тогда решило войти в прямые отношения с патриархом. В
1860 г. оно просило его признать Синод братом во Христе и благословить дело
благочестивого греческого народа. В 1859 г. патр. Анфим IV созвал собор для
рассмотрения этого вопроса. Патриарх и члены собора выразили радостное чувство
по поводу старания элладской епархии войти (после 17 лет разрыва церковного
общения) в общение со своим законным предстоятелем. Было подтверждено право
константинопольского патриарха давать самостоятельность церквам, ему
принадлежащим. Эллинская Церковь была провозглашена автокефальной, подобно
другим автокефальным церквам, под управлением своего постоянного Синода,
состоящего из архиереев. Собором было указано, в разрез с регламентом греческого
правительства 1833 г., что Синод должен управлять церковными делами по священным
правилам, свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. О
состоявшемся решении патр. Анфим известил восточных патриархов и русский Синод.

Эллинское правительство в 1852 г. издало новый регламент, по которому Синод
состоит из пяти членов - архиереев, из которых один - обязательно митрополит
афинский - является председателем и присутствует постоянно. Остальные члены
присутствуют временно и назначаются правительством по порядку старшинства.
Представителем государственной власти в Синоде является назначаемый королем
прокурор, который подписывается под решениями Синода. Ведению Синода подлежали
дела внутренние и внешние. Дела внутренние - наблюдение за верностью догматов,
распоряжения о богослужениях, наблюдение за исполнением клириками своих
обязанностей и церковной дисциплиной, освящение храмов, заботы о религиозном
просвещении народа, насколько это касается государственных законов и т.д. Дела
внешние - определения, относящиеся к церковным обрядам процессий и проч.,
распоряжения о духовно-учебных заведениях, благотворительных и исправительных
учреждениях, назначениях для клириков и т.д. Дела первого рода Синод разрешает
независимо от гражданской власти, дела же второго рода, как имеющие отношение к
государству, - по утверждению правительства.



Участие России в судьбе восточных христиан.

Христианский запад только на первых порах после падения Константинополя выразил
восточным христианам сочувствие, попытавшись поднять против турок крестовый
поход. Когда же эта попытка не удалась, западные христиане как бы забыли о
страданиях восточных христиан. Они сочли за лучшее воспользоваться их
бедственной участью для достижения своих целей - внедрению среди них латинства и
протестантства. Россия же всегда оказывала единоверцам всяческую помощь. Еще
патриарх Геннадий Схоларий просил св. митрополита Иону о помощи и утешении. По
просьбе святителя, вел. кн. Василий II отправил патриарху с послом
пожертвование. Св. Иона писал ему, что обещает "ради Христовой любви присылать и
впредь, что у него найдется." В княжение вел. кн. Иоанна III (1462-1505)
иерусалимский патриарх присылал за милостыней "для искупления гроба Господня от
неверных." По этому случаю митр. Московский Феодосий отправил (в 1464 г/)
замечательное послание к новгородцам и псковичам, в котором убеждал их подать
милостыню протосинкеллу Иосифу, который возвратился с богатыми дарами. В это
княжение были и другие подобные связи с Востоком. Вел. кн. Василий III
(1505-33), вскоре после вступления на престол, сделал значительные пожертвования
афонским монастырям. Афонские монахи прислали ему в 1509 г. благодарственные
грамоты, называя его своим кормильцем и ктитором. Прибывшие вскоре за милостыней
для монастырей сербы говорили, что не имеют другого ктитора, кроме православного
государя Василия Ивановича. Вел. князь благосклонно принял афонцев и сербов и
снова послал с ними богатые дары. В 1515 г. Василий III дал афонским монастырям
жалованную грамоту на свободный приезд их иноков в Россию для сбора милостыни.
После этого афонские старцы постоянно посещали Россию и повсеместно производили
сборы. Можно сказать без преувеличения, что афонские монастыри с того времени
поддерживали свое существование единственно благодаря пожертвованиям русских. В
1516 г. щедрая помощь была оказана константинопольскому патриарху Феолепту I. На
Синай, по просьбе оттуда, были посланы вещи, соболя, белки, лисицы и рыбий зуб
на 600 золотых.

Царь Иоанн IV Грозный (1533-84) рассылал свои пожертвования по всему Востоку с
истинно царской щедростью. Все четыре патриарха пользовались милостыней царя,
присылали ему грамоты, благодарили за дары и просили вновь о помощи. Как дороги
были для Востока милости царя, видно из того, что константинопольский патриарх в
одной из своих грамот называл Иоанна IV ктитором патриархии. Позднее
fлександрийский патриарх писал царю Феодору Иоанновичу, что если бы его отец не
присылал милостыни, его патриархия разорилась бы окончательно.

В царствование Иоанна IV старцы восточных монастырей постоянно приходили в
Москву, получали подарки от царя, производили сборы по России и возвращались с
большимпожертвованиями. Особенно благоволил Грозный к афонским монастырям. Он
хлопотал за них перед султаном Солиманом I, прося в 1551 г. об облегчении дани с
афонских монастырей. Особенно замечательна последняя милостыня Иоанна IV - на
помин души царевича Иоанна роздано было царскими посланными на Афоне и в
Константинополе и его окрестностях до 6000 руб.

Царь Федор Иоаннович (1584-89) также был щедр на милостыню, как и его отец. Не
говоря о множестве монахов, приходивших при нем с Востока за милостыней, в его
царствование Россию посетили патриархи антиохийский Иоаким (1586 г). и
константинопольский Иеремия II (1588-89). С патр. Иеремией царь послал
дружелюбную грамоту к султану Мураду III, в которой просил о благосклонном
отношении к подателю ее. Кроме того, царь и непосредственно слал дары на Восток
через проходивших монахов или через своих чиновников, купцов, напр., известного
Коробейникова. После ограбления Мурадом III константинопольская патриархия
устроилась единственно благодаря щедрости царя. Царь Борис Годунов (1598-1605)
также много благотворил Востоку. Иерусалимскому патриарху было однажды послано
более двух тысяч золотых, кроме церковных одежд и сосудов. При царе Михаила
Феодоровиче (1613-45) в Россию приезжал иерусалимский патриарх Феофан и
возвратился с большими дарами. В это царствование монахи восточных монастырей не
только делали сборы в России, но и начали в ней поселяться. При царе Алексее
Михайловиче (1645-76) Россию посетили четыре патриарха и очень многие восточные
митрополиты, монахи и простые миряне. Все они возвращались с большими
пожертвованиями. Сокровищница царя Алексея была неистощима для милостыни; весь
Восток понимал это и спешил воспользоваться ею.

В дальнейшем приезды в Россию за милостыней высших церковных иерархов
сократились. Тем не менее благотворительность восточным христианам продолжалась
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая
Полезная информация: