Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки
а) помнить о святых и подражать их богоугодной жизни: “поминайте (????о?????? — вспоминайте) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их” (Евр 13:7). “В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним” (Иак. 5:10). “Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (1 Кор 4:16; 11:1;  Филип. 3:17 ). Апостол Павел, упомянув о святых и их подвигах (Евр 11 гл.), наставляет: “имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя, и запинающий (??????????о? — незаметно овладевающий, запутывающий в свои сети) нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще” (Евр 12:1).
б) ...почитать святых: Господь Иисус Христос, подтвердив ветхозаветную заповедь: “Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи” (Втор 6:13; Мт 4:10 ), — заповедал почитать, как апостолов, так и других святых — Его друзей (Ин 15:14 ): “кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника” (Мф 10:40-41; ср. Лук 10:16;  Ин 13:20 ). “Во имя пророка,” — “во имя праведника,” — “во имя ученика” (стих 42 ), т.е. если кто приимет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него — к Богу Отцу.
в) ...поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду “лицом до земли” (3 Цар 1:23 ), Орна — Давиду (1 Парал. 21:21 ), Авигея — Давиду (1 Цар. 25:23 ), Авдий — Илие пророку (3 Цар 18:3-7 ), сыны пророков — Елисею (4 Цар 2:15 ), Сонамитянка — Елисею (4 Цар 4:37 ), темничный страж “припал (??о?????? от ??о?????? — припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе” (Деян 16:29). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: “Я сделаю то, что они (иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими и познают, что Я возлюбил тебя” (От 3:9). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул “пал лицом на землю и поклонился” прор. Самуилу (1 Цар. 28:14).

Бог наказывает за непочитание святых.
“Дети... насмехались над ним (пророком Елисеем). Он... проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка” (4 Цар 2:23-24). “Сошел огонь с неба и попалил двух пятидесятников... с воинами” за то, что хотели взять пророка Илию, не оказав ему должного почтения (4 Цар 1:14 ).

В апостольское время святых почитали.
“Вот мы ублажаем (??????????? от ???????? ублажаю, прославляю) тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа” (Иак. 5:11). “Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса... Народ прославлял их” (Деян 5:13). “Вы... приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса (услуживая мне, желали, услужить Самому Христу). Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне” (Гал 4:14-15).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) “Единому, премудрому Богу честь и слава” (1 Тим 1:17 ), а не святым.
Тот же апостол в Послании к Римлянам (2:10) говорит: “напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе: во-первых, иудею (так как иудей, исполняя закон, нес больше труда), потом и эллину.” Ясно, что должные честь и слава святым не запрещаются Священным Писанием, так как не устраняют и не заменяют чести и славы, подобающих Единому Богу. Чествуя святых, мы выражаем свою любовь не только к ним, как своим совершенным братьям, но и к Богу, прославившему их (Ин 12:26 ) и заповедавшему почитать их (Мт 10:40-42 ).
2) “Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи” (Мт 4:10).
Православные не воздают святым божеского поклонения, не обоготворяют их, а чествуют их (почитательным поклонением), как друзей Божиих, чтут их за, то, что они святостью приблизились к Нему (Евр 12:14), удостоились быть избранными сосудами благодати Божией (ср. 1Кор 15:10).
3) “Не дам славы Моей иному” (Исайи 42:8 ).
Дальнейшие слова “и хвалы Моей истуканам” объясняют, что Бог запрещает воздавать славу и поклонение истуканам — ложным богам, а о святых апостолах Иисус Христос сказал: “славу, которую Ты дал Мне, Я дал им” (Ин 17:22; ср. Пс. 149:5;  145:8 ).
4) Апостол Петр отверг поклонение Корнилия (Деян 10:26 ).
Выражение апостола “встань, я тоже человек” показывает, что Корнилий, как язычник, хотел воздать апостолу Петру божеское поклонение (ср. Деян 14:10-15;  28:6 ), чего апостол и не допустил. Апостолы Павел и Сила не отвергли поклонения стража (16:29 ).
 


Молитвенное призывание святых.
Учение о сем православной Церкви.
“Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему (Богу), а более всех — пренепорочная Матерь Божественного Слова, также святые ангелы-хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил, как верных Своих служителей... Исповедуем также, что святые суть посредники и ходатаи о нас пред Богом не только здесь, во время их пребывания с нами, но еще более по смерти, когда они, по разрушении зерцала (о коем упоминает апостол), во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как мы не сомневаемся в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее, так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые сделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием видят наши нужды” (Послан. патриар. прав.-кафол. Церкви, чл. 8).

Святые молитвенно ходатайствуют:
а) при жизни: Сам Бог повелел обращаться к молитвенному ходатайству святых: “сказал ему (Авимелеху) Бог... помолится (Авраам) о тебе, и ты будешь жив... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха” (Быт. 20:6-7:17). “Пойдите к рабу Моему Иову... Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму... Сделали так, как Господь повелел им, — и Господь принял лицо Иова” (Иов. 42:8-9). “И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих... И отвечал Самуил народу: ...и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас” (1 Цар. 12:19-23). “Мы... не перестаем молиться о вас” (Кол. 1:9; Еф 1:16;  2 Фес 1:11 ).
б) ...после смерти: если молитвы святых сильны пред Богом при жизни их, и если любовь их к ближним еще при жизни простирается до самоотвержения (ср. Исх. 32:31;  Рим 9:3 ), то тем более они должны быть благотворны по смерти святых, когда последние водворяются у Господа (2 Кор 5:8;  Филип. 1:23 ), получают вечную славу (2 Кор 4:17 ), становятся равными ангелам (Лук 20:36 ) и видят Его, как Он есть (1 Ин 3:2 ). “Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне, буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (???? ??? ???? ??о?о? от ??о?о? — выход, исход, конец, смерть — “после моей смерти”) всегда приводили это на память” (2 Пет. 1:14-15). “Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых” (От 5:8; ср. 8:4 ). “Я увидел под жертвенником (образ близости мучеников к Богу) души убиенных за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” (От 6:9-10).  Молят святые мученики о наступлении суда, чтобы прекратились гонения христиан и жестокости против них; просят у Бога защиты, а не мести; ходатайствуют за гонимых праведников. Иуда видел бывшего первосвященника Онию, который молился за народ иудейский, и другого мужа, “и сказал Ония: это — братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий” (2 Мак. 15:12-14 ).

Молитвы святых Богу угодны.
“Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли” (1 Пет. 3:12; Пс 33:16-17 ). “Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит” (Прит 15:29). “Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость” (28:8). “Много может усиленная (усердная) молитва праведного” (Иак. 5:16; ср. ст. 17-18 ).

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Киприана Карфагенского: “мы всегда, как и вы знаете, приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников.  Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовью облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, — да продолжится любовь и пред Господом, да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших.”
Святого Ефрема Сирина: “О верный Василий (Великий)... помолись обо мне, крайне жалком, и оживи своими молитвами, отче, ты — мужественный, меня — расслабленного, ты — ревностный, меня — ленивого, ты — усердный, меня — беспечного, ты — мудрый, меня — неразумного, ты, собравший себе сокровище добродетелей, меня, неимущего ни одной заслуги. Ибо тебя возвеличил Отец щедрот, тебя ублажил Сын Божий, тебя обновил в святый храм Дух Святой.”
Святого Василия Великого: “любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей “превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах… И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву... К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся: один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, другой, чтобы охранялось. его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия... Святой лик! священная дружина! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая.”
Святого Григория Богослова: “милостиво призри свыше на нас, на сей народ, и его управь так, чтобы он был совершенным поклонником совершенной Троицы, умосозерцаемой и почитаемой... а нас, если времена будут мирны, сохрани, сопастырствуя с нами; а если настанут брани, изведи отселе, или возьми и поставь с собою и с подобными тебе (хотя и слишком велико просимое мною) в самом Христе Господе нашем.”
Святого Григория Нисского: “мы, о блаженный, человеколюбием Создателя совершивши годовой круг, собрали для празднования тебе священное собрание мучениколюбцев, поклоняясь общему Владыке и совершая победное воспоминание твоих подвигов. Ты же, предстоятель праздника... посмотри на совершающееся здесь... ибо сколько было тогда у тебя зрителей твоей казни, столько теперь у тебя служителей твоей чести. Во многих благодеяниях имеем нужду; молись за отечество пред общим всех Царем; ибо отечество мученика — страна, где он пострадал, а сограждане и сродники — те, кои его погребли, у которых его тело, кои чтут его. Предусматриваем скорби; ожидаем опасностей, недалеко ужасные скифы, замышляющие войну против нас; как воин, поборай по нас, как мученик, яви молитвенное дерзновение к Богу за служащих Ему вместе с тобою. Хотя ты перешел от сей жизни, но знаешь страдания и нужды человечества... собери лик своих братьев мучеников и молись со всеми ими.”
Святого Иоанна Златоуста: “еще не прошло семи дней после того, как мы совершали священное торжество Пятидесятницы, и вот опять настиг нас лик мучеников, или, лучше, ополчение и воинство мучеников, ничем не уступающее ополчению ангелов (Быт. 32:2 ), но подобное ему и равное.  Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян 9:36 ). Так и другим помогали молящиеся святые.  Мы не должны, с одной стороны, все предоставляя молитвам святых, сами коснеть в праздности и стремиться к пороку и не исполнять ничего такого, что приводит к добродетели, а с другой стороны, делая добро, не должны пренебрегать и этою помощью. Великую, поистине великую силу имеет молитва, которую о нас приносят Богу, но только тогда, когда и мы сами подвизаемся.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) У нас один посредник и ходатай — Иисус Христос (1 Тим 2:5;  ср. Рим 8:34;  1 Ин 2:1;  Евр 7:25;  9:15 ).
В указанных местах Иисус Христос называется “Ходатаем,” — “единым Посредником” потому, что был “предавший Себя для искупления всех” (1 Тим 2:6). Он един Ходатай — Искупитель, а не один только Ходатай — молитвенник. Ходатаев молитвенников, по слову Божию, у христиан много: “Дух ходатайствует за нас” (Рим 8:26); “избавил нас от столь близкой смерти... по ходатайству многих” (2Кор 1:10-11); “ты же не проси за этот народ... и не ходатайствуй предо Мною” (Иер 7:16). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своею силою, а силою того же Христа.
2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа.
Где об этом сказано в Священном Писании? Тогда и, вообще, молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни. В таком случае зачем в слове Божием заповедь: “молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного?” (Иак. 5:16). Зачем Иисус Христос повелел: “молитесь за обижающих вас и гонящих вас?” (Мт 5:44). Зачем апостол просит молитв за себя? (Рим 15:30;  Еф 6:18-19;  Кол. 4:3;  Фил. 1:19  и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит “совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” и свидетельствует, что “это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу” (1 Тим 2:1-3).
3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым.
Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (ср. Лук 7:7 ), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна (Лук 18:7;  1 Пет. 3:12 ).
4) “Проклят человек, который надеется на человека” (Иер 17:5).
Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (ср. стих 7 ). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте (Иер. 17:5) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред Господом: “слышу, помолюсь Господу Богу вашему по словам вашим?” (42:4 ). Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его (стих 7-22 ) за молитвенное ходатайство.
5) Ходатайство святых бесполезно (Иер 15:1 ).
В указанном месте Бог говорит, что ходатайство Моисея и Самуила не само по себе, а вследствие беззакония народа иудейского (стих 6 ) было бы безуспешно. Этим не отрицается угодность молитв святых в других случаях (ср. Исх. 32:11-14;  Иер 37:3-7  и др.). Если бы ходатайство святых, вообще, было дело не богоугодное, то о нем и не было бы нужды упоминать (ср. Иер 15:1).
6) “Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека” (Пс 117:8-9;  ср. 107:13;  145:3 ).
Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что “все из Него, Им и к Нему” (Рим 11:36).
7) “Мертвые ничего не знают” (Еккл. 9:5).
Так Екклесиаст говорит от лица человека, неверующего в загробную жизнь и мздовоздаяние, самим им признаваемые (11:9;  12:7,  13-14 ); “мертвые” знают происходящее на земле (Лук 16:20-31 ).
8) Как святые могут слышать наши молитвы?
Господь сообщает святым ведение — прозорливость (ср. Деян 5:1-5;  3 Цар 14:4-10;  4 Цар 6:8-12 ).
9) Обращаясь к царю, никто не обращается к царскому слуге.
Сам Бог повелел людям обращаться к молитвенному ходатайству святых (Быт. 20:7-17;  Иов. 42:8 ).
10) Святые до страшного суда неизвестны: “изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных” (Мт 13:49).
В приведенном месте Господь говорит о совместном пребывании до конца мира в Церкви земной грешников и праведников, а не о том, будто праведники неизвестны до страшного суда (ср. 1 Тим 5:25;  Мт 5:16 ). Апостол Павел в Послании к Евреям (11 гл.) поименовал праведников, и слово Божие в других местах именует их. В последующей истории Церкви Господь посредством чудес (по молитвенному ходатайству святых) указывал и указывает святых угодников.
11) Православные христиане, почитающие святого Николая, есть “николаиты,” которых Бог ненавидит (От 2:6,  15 ).
Апостол Иоанн († 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; святой Николай, архиепископ Мир Ликийских жил после апостола Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (ср. От 2:6, 15). Учение и жизнь святого Николая, прославленного Богом, и еретиков-николаитов ничем не связаны и прямо противоположны.
12) Зачем жития святых?
Житиями святых мы возвещаем “роду грядущему славу Господа и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил... чтобы знал грядущий род — дети, которые родятся, чтобы они в свое время возвещали своим детям возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его” (Пс 77:4,6-7). В слове Божием описываются жизнь и подвиги праведников “в наставление нам” (Рим. 15:4 ).
13) Почему у каждого святого испрашивается особая помощь?
Потому что Бог разделяет “каждому особо” Свои дары: “иному — дары исцелений... иному — чудотворения, иному — пророчество” (1 Кор 12:4-11).


 
Почитание Божией матери.
Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией.
Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: “Сам Господь даст вам знамение: се, Дева (? ??????о?) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил” (7:14). “Если бы это была не дева,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь: если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказал: се, дева (наверное здесь “се” --- лишнее?) (????????), — но: ? ??????о?, — прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву... Но почему, скажешь, он не прибавил, что рождение будет от Духа Святого..? Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме Творца природы. Таким образом, сказав, что родит Дева, он выразил все. Возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного; не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам... Действительно, тогда особенно Бог был с нами, когда Он явился на Землю, обращался среди людей и показал великое о нас попечение... Он не просто вселился в человека, созданного Им, но зачался, был носим во чреве в течение девяти месяцев, переносил и рождение, и пелены... То, что Он родился от женщины, есть общее с нами; а что Он родился от Девы, это — выше нас.”  — “Как бы рожденное от хотения плоти могло быть наименовано Еммануилом..? Если даруемое есть знамение,” — замечает святой Василий Великий, — “то и рождение да будет необычайно... посему Еммануил родился от Святой Девы, Которая говорила: “как будет это, когда Я мужа не знаю?” — и Которой сказал ангел: “Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя” (Лук 1:34-35). Поелику бессеменно стала Материю Еммануила, то чиста, свята, пренепорочна, и после того, как стала Материю, пребывает Девою.”  Ангел Гавриил, благовествуя “Деве, обрученной мужу, именем Иосифу,” сказал Ей: “Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, наречешь Ему имя: Иисус... Мария же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим” (Лук 1:27-35). Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: “не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся (????????? от ????о??? — рождаться, делаться, происходить — “зародившееся,” — “зачавшееся”) в Ней есть от Духа Святого” (Мт 1:20; ср. 22-23). “Не спрашивай,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “каким образом Дух образовал Младенца в Деве. Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух... Безумны те, которые с любопытством исследуют и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное… Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем; например, как Невместимый вмещается в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается девою?”  — “Елисавета исполнилась Святого Духа... и сказала: и откуда это мне, что пришла Матерь Господа (еще носимого во утробе) ко мне?” (Лук 1:41-43). Следовательно, Пресвятая Дева Мария зачала от Духа Святого, носила в Своей утробе и родила не человека только, а Богочеловека, т.е. с самого момента зачатия Бог Сын внутренне и нераздельно соединился с человеческим естеством, восприняв его в Свою Ипостась, почему именуется Она Богородицею или Божией Матерью.

Приснодевство Божией Матери.
“Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева, как была Девою прежде зачатия (ср. Исайи 7:14), так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девою. Ибо Иисус Христос родился от Нее, сохранив невредимо печать ее девства, а потому Она и после рождения пребывает Девою в бесконечные веки” (Прав. испов., Часть 1, ответ. на вопр. 39).
“И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены” (Иез 44:2). Блаженный Феодорит, объясняя это пророчество, замечает: “снисходя к нашему немощному слуху, представляет сей образ, и в нем, как вероятно, дает нам понять Девическую утробу, которою никто не входил и не исходил, кроме Самого только Владыки.”

Почитание Божией Матери.
“Ибо отныне будут ублажать (??????о???)  Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный” (Лук 1:48). “И отныне ублажат Меня все роды, не одна Елисавета,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “но и роды верующих. За что же ублажат? Ужели за Мою добродетель? Нет! Но за то, что Бог явил надо Мною величие. Наименовала Его Сильным, чтобы всякий верил словам Ее, принимая во внимание, что Господь силен сделать это. Имя Его назвала святым, чтобы показать, что Чистейший, зачинаясь во утробе жены, нисколько не оскверняется, но пребывает Свят.”  — “Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами” (Лук 1:28). “Елисавета исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего” (41-42). “Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!” (11:27).

Свидетельства древне-христианских отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого... от князя века сего сокрыто было девство Марии и ее деторождение.”
Святого Иустина, философа и мучен.: “мы признаем Его (Иисуса Христа) Первородным Бога, сущим прежде всех тварей, и Сыном патриархов, потому что Он воплотился от Девы из их рода и благоволил сделаться человеком.”
Святого Иринея, епископа Лионского: “Бог сделался человеком... Сам Он, Слово, восстановляя в Себе Адама, справедливо получил рождение для восстановления Адама от Марии, Которая была Девою.”
Святого Мефодия, епископа Патарского († 312): “какое и сколь великое почитание от нас уничиженнейших должно быть Тебе, истинной Царице, истинному одушевленному Кивоту Законодателя Бога, сделавшейся поистине вместительным небом для невместимого Бога..? С отеческими хвалебными песнями я обращаюсь к Тебе, дщерь Давидова и Матерь Господа и Бога Давидова... Итак, прими благосклонные дары, драгоценные и свойственные Тебе одной, высшая всех родов и честнейшая всех видимых и невидимых тварей... Молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память твою.”
Святого Ефрема Сирина: “это был младенец, в Котором под простым естеством сокрыт был совершенный Бог... Он рожден безболезненно, потому что зачат не растленно. В Деве облекается плотию, но не от плоти, а от Святого Духа; потому родился от Девы... потому рожденное не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) откуда известно, что Дева Мария дала обет девства?
Из Священного Предания, подтверждаемого Священным Писанием. По закону Моисееву (Чис 30:7-9 ) обет девы, данный ею до замужества, по выходе ее замуж утверждался мужем ее, как равно им же и уничтожался. Если бы Дева Мария не давала обета девства, или если бы Иосиф отверг обет Ее, то Она не имела бы основания сказать ангелу: “как будет это, когда Я мужа не знаю?” (Лук 1:34). Этими словами Она показывает, что ее обручение не повлечет за собою никаких супружеских отношений между Нею и Иосифом. Следовательно, Иосифу был известен обет, им признан, почему Пресвятая Дева так и говорила ангелу.
2) Так говорила ангелу Дева Мария (Лук 1:34 ), потому что не была женою Иосифа, а только была обручена ему (стих 27 ).
По закону (ср. Втор 22:23-24) девица, обрученная мужу, признавалась женой последнего. Дева Мария по обряду обручения имела мужа Иосифа, а по обету девства, утвержденному им, не имела. “Сомневающийся о сем,” — замечает святой Епифаний, епискор Кипрский, — “не знает того, что по закону, как скоро наименована женою мужу, хотя бы то девица, хотя бы даже живущая в доме отеческом, то и называется женою наименованного мужем ее. Посему святой ангел говорит: не бойся принять жену твою (Мт 1:20 ). И пусть никто не думает, что в евангелиях какая либо ошибка.”
3) Если Мария дала обет девства, то зачем ее обручили Иосифу?
Иосифу обручена была Пречистая Дева Мария с тою целью, чтобы была сохранена и избавлена от худого подозрения. В глазах иудеев Она была женою Иосифа, хотя пребыла девою.
4) Если Мария была Приснодева, то почему Иисуса называли сыном Иосифа? (Ин. 6:42  и др.).
Так называли Иисуса Христа Иудеи, не ведавшие тайны воплощения Сына Божия. Евангелисты в своих родословиях (Мт 1:1-17;  Лук 3:23-38 ) свидетельствуют, что Иосиф небыл отцом Иисуса Христа. Евангелист Матфей о рождении Иисуса выражается иначе, чем о рождении Его предков по плоти. Так он пишет: “Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос” (стих 16), а не написал: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, Иосиф же родил Иисуса. Евангелист Лука пишет: “Иисус был, как думали, сын Иосифов” (стих 23). “Не Иисус ли это, сын Иосифов?” (Ин. 6:42). Из этих слов,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “видно, что они (иудеи) не знали даже об Его чудном и необычайном рождении, отчего и называют Его сыном Иосифа. И Христос не упрекает их и не говорит: Я не сын Иосифа, — не потому, что Он был сыном Иосифа, но потому, что они еще не могли услышать о том чудном рождении.”
5) Евангелисты упоминают о братьях и сестрах Иисуса (Мт 13:55;  Мр 3:32;  6:3 ), следовательно, Мария не была Приснодева.
Нужно обращать внимание, во-первых, на то, что евангелисты, именуя братьев Иисуса Христа, нигде не называют Деву Марию матерью их, а всегда Она именуется Материю только Его (ср. Мт 1:18;  13:55; Лук 8:19;  Ин. 2:1,  2:5  и др.), следоват., “братья Иисуса” не были детьми Марии, а были ближайшими родственниками Его, детьми Иосифа обручника от первой его жены. Во-вторых, поведение “братьев Иисуса,” именно тот род опеки, который они хотели иметь над Ним в начале Его служения (Мр 3:21 ) и пред окончанием (Ин. 7:2-5 ), показывает, что они были старшими братьями Господа, между тем, по свидетельству евангелист., старшим (“первенцем”) из детей Марии, наконец, невозможно допустить, чтобы Дева Мария, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф “муж праведный” (Мт 1:19 ), знавший сверхъестественное зачатие и рождение Бога Сына, перестал быть хранителем ее девства. “Братья и сестры Христовы были дети Иосифа,” — говорит блаженый Феофилакт, — “которые родились ему от жены брата его Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял жену его за себя и родил от нее шестерых детей: четыре сына и две дочери: Марию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию.”
6) За девственным рождением Иисуса было брачное сожитие Иосифа (Мт 1:25 ) с Мариею.
“Здесь евангелист,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “употребил слово: “как, наконец;” но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово — “пока?” Потому, что в Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: “выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды” (Быт. 8:7), хотя он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: “Господи! Ты нам прибежище в род и род” (Пс 89:2), но тем не полагает пределов... Так и здесь евангелист употребил слова “как, наконец,” удостоверяя то, что было до рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому... т.е. что такой праведник, каков Иосиф, не захотел познать Деву после того, как Она столь чудно соделалась Материю и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод.”  Наименование Иисуса Христа “первенцем” Марии не означает, что после Него были другие дети, а только показывает, что прежде Его не было детей у Его Пречистой Матери, что Он был первый родившийся (ср. Исх. 13:2;  34:19 ). “Есть такие,” — пишет святой Ефрем Сирин, — “кои осмеливаются говорить, что Мария после рождества Спасителя стала женою Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и Которую осенила божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия..? Как в чистоте зачала, так в святости и пребыла. Если сыновья Аарона были умерщвлены за то, что внесли в святилище огонь нечистый (Лев. 10:1-2 ), то сколь великим наказаниям была бы подвергнута сия..? Если же на основании того, что некоторые ученики именуются “братьями Господа,” думают, что они были детьми Марии, то пусть знают, что и Сам Христос называем был сыном Иосифа и притом не только иудеями, но и Самой Марией, Материю Своей (Лук 2:48 ). Что ангел повелел Иосифу принять “Марию жену” (Мт 1:20 ), то это было сделано для того, чтобы удалить подозрение людей, которые могли клеветать на Нее, преимущественно же для того, чтобы Иосиф охранял Ее, дабы Она не была убита... по причине зачатия... Итак, Дева родила первенца, и девство ее пребыло непорочно и ненарушимо.”  — “Со всех сторон изобличает их (говорящих о брачном сожитии Иосифа),” — учит святой Епифаний, епископ Кипрский, — “следующее: первое, что старец, бывший свыше восьмидесяти лет, взял Деву не для того, чтобы пользоваться Ею, но, напротив, Она вверена ему была для охранения ее девства; второе, что они и сами оба были во всем праведны. И услышавший, что зачавшееся в Ней есть от Духа Святого, после такого устроения Божия, уже не дерзнул бы покуситься на то, чтобы пользоваться сосудом, удостоившимся вместить Того, Которого небо и земля не вмещают по преизбытку славы Его. Ибо если и ныне девы во имя Его стараются о том, чтобы пребыть в совершенстве, чистоте и воздержании, то не тем ли более были набожны Иосиф и Сама Мария? (Лук 2:19,  51 ). Да и возможно ли опять, чтобы после такого великого устроения Божия старец сожительствовал с Девою чистою и удостоенною чести, с сосудом, вместившим Невместимого и принявшим такое таинство знамения небесного и спасения человеческого.”
7) Если бы Господь почитал Свою Матерь, то не сказал бы: “что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой” (Ин. 2:4).
В приведенных словах напрасно сектанты хотят видеть как бы неудовольствие Иисуса Своей Матерью или отказ в ее просьбе, тогда как Сама Она усмотрела в них готовность Его оказать по ее ходатайству помощь нуждающимся (стих 5 ); ими Господь указывал, что для совершения чуда не пришло еще предопределенное время. “Не пришел час Мой, т.е. когда пожелают пить,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “и окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудесное знамение.”  Да разве Господь, давший заповедь о почитании отца и матери и подтвердивший ее (Исх. 20. 12; Мт 19:19), мог не почитать Свою Матерь, Которая, по словам даже сектантов  хранила и соблюдала слово Его? (Лук 2:51;  ср. 11:28; 1 Тим 5:8 ). На браке в Кане Галилейской Божия Матерь явилась заступницею и ходатайницею пред Своим Сыном за людей, за которых и ныне возносит Свои молитвы, ибо любовь ее к роду человеческому “никогда не перестает” (1 Кор 13:8 ).
8) Господь отверг Свою Матерь (Мт 12:46-50;  ср. Лук 11:27-28 ).
“Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Это говорит Он,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не потому, что стыдится Матери Своей или отвергал родившую Его; но желая этим показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного... Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи (Мр 6:3 ). Напротив, Он так заботится о Ней, что и на самом кресте препоручает ее возлюбленнейшему ученику и проявляет о Ней великую заботливость... Христос хотел (указанными словами) привести к правильному о Себе понятию и убедить, что Он Сын не только Матери Своей, но и Господь... Он не сказал напомнившему о Матери: пойди, скажи Матери, что она не мать Мне; но возражает ему: кто Матерь Моя? (Как Бога). Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно? То, что ни они (братья), и никто другой не должны полагаться на родство и оставлять добродетель. В самом деле, если для Матери Его не будет никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна, то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только благородство — исполнение воли Божией, и это благородство лучше и превосходнее того (плотского) родства. Итак, зная это, мы не должны гордиться ни достославными детьми, если не имеем сами добродетели их, ни благородными родителями, если не подобны им по жизни. Можно ведь и, родивши, не быть отцом, и, не родивши, быть им. Вот почему, когда одна жена сказала: “блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие” (Лук 11:27), Христос не сказал на это: не носило Меня чрево, и не сосал Я сосцов, — но ответил: истинно, блаженны исполняющие волю Отца Моего (ст. 28 )! Видишь, как Он и прежде, и здесь не отвергает естественного родства, но присовокупляет к нему родство по добродетели. Христос не сказал: у Меня нет матери, — но сказал: если Мать Моя хочет быть блаженною, пусть творит волю Отца Моего. Таковой для Меня и брат, и сестра, и мать. Какая честь! Как велика добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали Эту Святую Деву и чрево Ее и желали быть такими матерями и все отдать за такую честь!”  Церковь православная величает Божию Матерь за высокие ее добродетели, как “честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим,” и верит в ее великое молитвенное предстательство, удостоверяемое многочисленными чудесами, являемыми через св. иконы в честь Ее.
9) Зачем в молитве к Богородице говорят: “спаси нас,” когда Спаситель один?
Это выражение взято из Священного Писания (ср. Рим 11:14;  1 Кор 7:16;  9:22;  1 Тим 4:16 ) и означает: Своими молитвами помоги нам, чтобы Господь спас нас.
10) “Не имамы иные помощи.”
Приведенными словами Церковь указывает, что в молитвенном предстательстве пред Богом Пресвятая Дева преимуществует пред всеми святыми.
11) “Ублажать (Лук 1:48 ) значит считать блаженным, или счастливым... но не значит, что Ей должно, подобно божеству, воспевать славословия или обращаться к Ней за ходатайством.”
“Ублажать” (??????о???), как выше было объяснено, не значит только считать блаженным, но и прославлять, т.е. славословить. Церковь Христова, прославляя Божию Матерь и призывая ее в молитвах, никогда не считала ее за божество, а величала и величает выше ангелов и святых человеков. “Мы не отдаем божеской чести святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом.” (Правосл. испов. кафол. и апост. Церкви вост., ч. 3, отв. на вопр. 52).  Разве за божество почитал Авимелех Авраама (Быт. 20:17 ), друзья — Иова (Иов. 42:9 ), Израильтяне — Самуила (1 Цар. 7:8;  12:19 ), иудеи — Иеремию (Иер 42:2 ), апостол Павел — христиан (Рим 15:30-31;  2 Кор 1:11;  Еф 6:19;  Кол 4:3  и др.), прося молитвенного ходатайства пред Богом?

Почитание святых ангелов.
Величие ангелов.
Ангелы видят лицо Отца Небесного (Мт 18:10 ), окружают престол Божий, предстоят Богу, поклоняются Ему, прославляют Его и служат Ему (Исайи 6:3;  Даниил. 7:10;  1 Пет. 3:22 ); превосходят людей “крепостью и силою” (2 Пет. 2:11 ).

Чины ангельские:
Херувимы (Быт. 3:24 ), серафимы (Исайи 6:2 ), престолы, господства, начала (Кол. 1:16 ), силы, власти (1 Пет. 3:22 ), архангелы (1 Фес. 4:16 ) и ангелы (1 Пет. 3:22 ).

Каждый христианин имеет ангела хранителя.
Ангелы, как члены единого Тела Христова — Церкви, посылаются Богом споспешествовать нашему спасению (Евр 1:14;  “ангелы их,” т.е. данные им — Мт 18:10 ), помогают нам (Деян 12:7-10;  ср. Быт. 48:16;  Иис. Нав. 5:14;  Пс 33:8;  Товит. 12:15  и др.), наставляют нас в вере и благочестии (Суд. 13:14;  Товит. 12:6-10 ), хранят нас от всякого зла (Пс 90:10-11 ). Они не только побуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят наши молитвы к Богу (Тов. 12:12,  15;  Зах 1:12;  От 8:3 ). В Церкви апостольской существовала вера в бытие ангелов хранителей: “они же говорили: это ангел его” (Деян 12:15).

Ангелам поклонялись:
Авраам (Быт. 18:2 ), Лот (Быт. 19:1 ), Иисус Навин (Иис. Нав. 5:14-15 ), Товит (12:16 ), Давид (1 Парал. 21:16 ), Даниил (10:9,  15 ). Если праведники воздавали поклонением честь ангелам, а последние не отвергали их поклонения, то это служит нам примером для подражания.

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Василия Великого: “ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо, как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни ангела отдаляет... грех... Как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеною спереди, охраняет сзади и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым.”
Святого Иоанна Златоуста: “они же говорили: это ангел его” (Деян 12:15). Отсюда очевидна истина, что у каждого из нас есть ангел...  Прославлять ангелов — наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Я говорю об ангелах, о наших союзниках, ведущих войну против враждебных нам сил... Каждому из людей назначен ангел. Не моя это речь, но Священного Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом (Мт 18:10 ). ”
Блаженного Феодорита, епископа Киррского: “Владыка Христос сказал, что каждый человек поручен попечению единого ангела. Смотрите, говорит, не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного” (Мт 18:10).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) слово Божие запрещает почитание ангелов (Кол 2:18 ).
Колосские лжеучителя не признавали Иисуса Христа Главой Церкви (“не держась главы” — стих 19 ); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение (“????????” от ???????? — обряд религиозный, служение Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает апостол (Кол. 2:18). Православные, почитая святых ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главою Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 правило): “не подобает христианам оставлять Церковь Божию и отходить и ангелов именовать и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению.”
2) Ангел отверг поклонение ему (От 19:10;  22:8 ).
Ангел не принял поклонения от апостола потому, что последний, удостоенный откровения, был “сослужителем” ему и, следовательно, был равен по достоинству ангелу, а, по слову Божию, “без всякого же прекословия меньший благословляется большим” (Евр 7:7), а не равным. В других случаях (Иис. Нав. 5:14-15;  1 Парал. 21:16  и др.) ангелы не отвергали поклонения. Достойно внимания, что апостол, несмотря на отклонение ангелом его земного поклона (19:10), увидев вторично ангела, падает вновь к ногам его (22:8), очевидно, в век апостольский Церковь почитала ангелов.
3) Ангелы все творят не по своей воле, а по воле Божией (Евр 1:14 ), поэтому не следует их почитать.
Ангелы имеют свободную волю (Иуд. 1:6 ) и неуклонно исполняют волю Божию, споспешествуя спасению нашему, а “кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей” (Рим 14:18). Сектанты, отвергая почитание ангелов, верных слуг Божиих, Им посылаемых, отвергаются Посылающего их (ср. Лук 10:16;  Мт 10:40 ).

 
Молитвы за умерших.
Смерти подвергается одно тело человека, душа же его, как существо не материальное, а духовное, бессмертна (Мт 10:28;  Деян 7:59;  Евр 12:22-23;  От 6:9-10  и др.) Она по разлучении с телом продолжает существовать и, соответственно своему духовно-нравственному состоянию, приобретенному во время земной жизни, испытывает блаженство или мучение.

Частный суд Божий.
Бог назначает человеку непосредственно после смерти его ту или другую участь, в соответствии с определившимся духовно-нравственным направлением его или к добру, или к злу. Этот суд Божий называется частным, в отличие от суда всеобщего, по воскресении тел. Частный суд Божий происходит над каждой душой порознь и имеет целью определить участь ее не на всю вечность, а только на время до суда всеобщего, когда все люди получат полное воздаяние: “пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мт 25:46;  2 Фес 1:5-10;  2 Кор 5:10  и др.). Сам Господь Иисус Христос дал ясные указания о суде частном (Лук 16:22-23 ). Блаженное состояние души Лазаря и мучения богача непосредственно после их смерти предполагают, очевидно, суд Божий, решающий загробную участь умершего.

Умершие христиане есть члены Христовой Церкви.
Христиане и после своей смерти остаются членами Тела Христова — Церкви (Рим 14:9;  12:5;  Еф 1:10;  4:4  и др.), если только за тяжкие грехи не были отлучены от нее или видимым судом церковным, или невидимым судом Божиим. “Что же такое “одно тело?” (Еф 4:4). Это верные всех мест вселенной, — учит святой Иоанн Златоуст, — живущие, жившие и в будущем живущие. Угодившие Богу до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому что и они познали Христа”  (ср. Ин. 8:56;  5:46 ). Между живыми членами Церкви и умершими в силу непрестающей любви (1 Кор 13:8 ) не прекращается взаимное общение, выражающееся в молитвах об умерших. До времени наступления всеобщего суда живые верующие молят Бога о прощении грехов несовершенным (наверное – усопшим?) своим сочленам и об избавлении их от мучений в аду.

Учение православной Церкви о молитве за умерших.
“Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, (надо видимо как-то прокомментировать слово – “не отчаявшихся”) но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешения бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним — все, что кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), (и это всё???) души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных и вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь” (Послание патриар. правосл. кафол. Церкви, чл. 8).  “Между умирающими людьми находятся ли и такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Такого разряда нет людей. Но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедью, но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые о них Церковью и особливо за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит вообще за всех живых и мертвых,” так как и Христос умер за всех... Душа после смерти не может освободиться или покаяться и произвести ничего такого, что искупило бы ее от ада. Только божественные литургии, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за нее, весьма великую приносят пользу ей и исхищают ее из ада” (Правосл. исповедание каф. апост. Церкви, Часть 1:отв. на вопр. 65).

До всеобщего суда участь умерших может быть изменена.
“Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом” (1 Пет. 4:6;  ср. 3:19-20 ). “Когда Господь посетил находящихся во аде,” — замечает блаженный Феофилакт, — “то одни, которые жили в мире сем по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мт 27:52 ), или оживились доброю надеждою.”  Если бы участь умерших была бы неизменна до всеобщего суда, то Господь не благовествовал бы им. “Если кто скажет слово на Сына Человеческого (видя Его уничижение), простится ему (так как это грех заблуждения, слабости, омываемый покаянием); если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мт 12:32 ). “Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух” (Мр 3:30). “Что же значат эти слова? То,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому, что Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание... Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если уж вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого Итак, не Меня только поносите, но и Духа Святого Потому и наказание ваше, как здесь, так и там неизбежно.”  Выражение “ни в будущем” указывает на возможность прощения грехов в загробном мире и, следовательно, на изменение участи умерших. Не имело бы смысла говорить “ни в будущем,” если бы после смерти не было прощения.

Господь освобождает от уз ада.
“Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми” (Рим 14:9; ср. Лук 20:38 ). “Дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Мт 28:18); “имею ключи ада и смерти” (От 1:18). “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит” (1 Цар. 2:6; Тов. 13:2;  Прем. Сол. 16:13;  Осии 13:14 ) тех из умерших, которые делаются достойными Его милосердия по молитвам живых и за дела благотворения.

Заповедь о молитве.
“Молитесь друг за друга” (Иак. 5:16). “Прошу совершать молитвы, прошения, моления... за всех человеков” (1 Тим 2:2). “Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых” (Еф 6:18). В молитве нуждаются все люди: живые и умершие. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими (Лук 20:38;  Рим 14:8-9 ), а потому и молитвы за умерших так же действительны пред Богом, как и за живых. Господь не хочет смерти (духовной, вечной погибели) грешника (ср. Иез 18:23;  33:11;  2 Пет. 3:9 ), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим “и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Мт 21:22 ). “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю” (Ин. 14:13-14; ср. 15:7; 16:23). “И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас... во всем, чего бы мы ни просили” (1 Ин 5:14-15). Призывая христиан к взаимной любви (1 Ин 2:9-11;  3:14-15,  23;  4:11,  20-21;  5:2 ), тот же апостол повелевает: “если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти” (5:16). Грех не к смерти, это — грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (ср. Лев. 4:2;  Чис 15:29 ), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной (1 Ин 3:14). “Жизнь” заключается в общении с Богом (1 Ин 1:6;  3:14; 5:11-13 ), “смерть” состоит в отчуждении от Бога. “Грех не к смерти,” хотя и нарушает общение христианина с Богом, но не разрывает союза его со Христом и Церковью, почему молитвенное заступничество за такого грешника бывает успешно: “Бог даст ему жизнь,” — т.е. восстановляется богообщение, ослабленное или нарушенное грехом. Эта молитва является свидетельством любви христианской “не словом или языком, но делом и истиною” (3:18). “Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы молился.”
“Грех к смерти” прекращает общение человека с Богом, отрывает его от Источника жизни (Ин. 14:6 ) и ведет к духовной смерти, к погибели (ср. Чис 15:30-31 ). Грех к смерти есть грех тяжкий, совершая который человек становится неспособным к раскаянию. Это грехи — хула против Духа Святого: упорное неверие в познанную христианскую истину, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закостенение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах.  Хотя апостол не запрещает молиться за брата, согрешающего грехом “к смерти,” но и не дает повеления о молитве, так как мы не можем быть уверены, что наши молитвы за них будут услышаны Богом; успеху молитв за таких братьев противодействует неверие, упорство, ожесточение их. Христиане, умершие с истинным раскаянием и верою во Христа, свободны от греха смертного и, следовательно, молиться о них должно, и молитва может быть для них благотворна.

Совершение литургии за умерших.
а) Кроме молитв, на загробную участь усопших благотворно влияет принесение бескровной жертвы за спасение их. На литургии погружением в Кровь Христову частиц просфоры, вынутых в память умерших, омываются их грехи: “Иисус Христос может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них” (Евр 7:25; ср. 9:14 ). “Не напрасно установили апостолы,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “при совершении страшных тайн поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них?  Не напрасно мы совершаем при божественных таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, взявшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящий пред жертвенником при совершении страшных таинств взывает: о всех во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия — не сценические представления (да не будет), — они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца (Иов. 1:5 ), то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других (ср. 2 Кор 1:11 ). Мы все — одно тело, хотя члены — одни других превосходнее. Так отовсюду возможно снискивать им прощение — и от молитв, и от приносимых за них даров.”  — “Поминаем,” — свидетельствует святой Кирилл Иерусалимский, — “и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас, прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит святая и страшная жертва. Хочу я вас и примером уверить. Ибо я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? И что если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облечение в наказании? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец сплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога.”
б) Дела благотворения, совершаемые в память умерших, усиливают действительность молитв за них. “Милосердием и правдою очищается грех” (Прит 16:6). “Благотворящий бедному дает взаймы Господу” (Прит 19:17). “Милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех” (Товит. 12:9 ). “Ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму” (Тов. 4:10). “Искупи грехи твои правдою и беззакония твои — милосердием к бедным” (Дан. 4:24). “Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным (ненадежным, скоропреходящим, не имеющим внутренней ценности), чтобы они, когда обнищаете (????????),  приняли вас в вечные обители” (Лук 16:9), т.е. делами благотворения (ср. Лук 19:8 ) можно приобрести на земле в лицо бедных и, вообще, нуждающихся в помощи друзей, которые после нашей смерти молитвенным предстательством откроют вход в Царствие Небесное (ср. Мт 25:40 ). “Здесь (Лук 16:9) говорится,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствует за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: “друзей богатством неправедным,” дабы ты знал, что тебя защитят самые эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся.  Не о памятниках; не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного; пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Стоящие вокруг и плачущие вдовицы могут спасти если не от настоящей, то от будущей смерти. Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими.”

Примеры молитвенного поминовения усопших.
По умерших преломляли хлеб (Иер 16:7 ), при гробах их раздавали хлебы (Тов. 4:17 ) и молились об умерших (2 Мак. 12:42-45;  Варух. 3:4-6 ). “Да даст ему (Онисифору)  Господь. Что? Не что иное, как милость,” — наставляет святой Иоанн Златоуст. — “Как сам апостол получил милость от Онисифора, так и ему желает получить то же самое от Бога. Если же Онисифор, подвергавший себя опасностям, спасается за дела милосердия, то тем более мы. Страшный, поистине страшный предстоит нам отчет, и много мы должны оказывать человеколюбия, чтобы не услышать страшных слов.”  (Мт 7:23;  25:41;  Лук 16:26;  Мт 22:13 ).

Свидетельства древних отцов.
Святого апостола Иакова: “Господи, Боже, духов и всякой плоти, помяни православных (???о?????), которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до дня сего; Сам упокой их в стране живых, в Царстве Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, св. отцов наших, откуда отбежала болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет постоянно.”
Святого Киприана, епископа Карфагенского: “те, которые в Церкви Божией избираются в духовный сан, не должны ничем отвлекаться от божественного служения, не должны связываться хлопотами и занятиями мирскими... Посему-то епископы, наши предшественники, постановили, чтобы никто из братьев, умирая, не назначал клирика опекуном или душеприказчиком, а если бы кто это сделал, то не должно быть ни приношения за него, ни совершаться торжественная жертва об его упокоении, Ибо тот не заслуживает поминовения у алтаря Божия в молитвах священников, кто хотел отвлечь от алтаря священников и служителей Церкви.”
Святого Ефрема Сирина: “по благости Твоей, Господи, упокой отшедших от нас верных, почивших в уповании на Тебя, и когда придешь, сподоби их стать одесную Тебя и со святыми Твоими введи их в чертог Твой.”
В предсмертном завещании он пишет: “пусть проданы будут дорогие одежды, принесена цена их и роздана бедным, нищим и нуждающимся, — и вам это будет на память, и мне на пользу…Ароматы воскурите в святилище, а меня сопроводите молитвами; благоухание приносите в дар Богу, а меня предайте земле и псалмопениям…Когда же исполнится тридцать дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои, потому что мертвым помогают приношения, совершаемые живыми. Разве не замечали вы, когда зреет живое вино в винограднике, бродит и мертвое в глиняном сосуде? И если… луковица оказывает в себе чувство (когда растет одна на поле, тогда другая дает ростки в доме); то не тем ли более должны чувствовать умершие, когда творят о них память..? Представлю тебе, если хочешь, и доказательство из Писания: сыны Маттафиины, содержа только образы истины, жертвами, как написано, загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении (2 Мак. 12:40-45 ). Не тем ли более священники Сына Божия святыми жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших?”
Святого Епифания, епископа Кипрского: “Что касается до поминовения имен умерших, то что может быть полезнее этого, что благовременнее и убедительнее веры живущих людей, что отшедшие живы и не обратились в несуществующих, но существуют и живут у Владыки, что таким образом передается благочестивое учение о том, что есть надежда молящимся за братий, как бы отправившихся в путь. Молитва, приносимая за них, полезна.  Во имя их (скончавшихся) совершают поминовения, состоящие из молитв, совершения богослужений и таинств Евхаристии.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Молитвы за умерших бесполезны: богач умолял Авраама облегчить его страдания, но получил отказ, так как переход из ада в рай невозможен (Лук 16:26 ).
В приведенном Евангельском повествовании говорится не о молитве живых за умерших, а о молитве умершего о себе и о живых (братьях). Молитва богача была безрезультатна, потому что для самих умерших, как и верует Православная Церковь, нет места ни для покаяния, ни для заслуг. До крестной смерти Иисуса Христа не было перехода из ада в рай, “куда предтечей за нас вошел Иисус” (Евр 6:20), и все души, даже ветхозаветных праведников, сходили в ад. Господь, как имеющий “ключи ада и смерти” (От 1:18 ), извел из адовых темниц всех, кто был того достоин (1 Пет. 3:19-20;  4:6 ), и переход из ада стал возможен. “Хотящие” сами не переходят из ада в рай, а Господь по Своему милосердию, по молитвам Церкви и за благотворения в память умерших Сам возводит (1 Царств. 2:6  и др.). Выражение “у них есть Моисей и пророки” показывает, что в Евангелии (Лук 16:20-21 ) изображается состояние умерших в ветхозаветное время, когда действительно не было выхода из ада. “Сколько бы не просили и не умоляли отшедшие отсюда с грехами, все слова их,” — учит святой Иоанн Златоуст — “будут тщетны и напрасны. И пять дев просили елея у своих сверстниц, но не получили (Мт 25:9 ); и скрывший в землю талант, хотя много оправдывался, однако был осужден (Мт 25:28 ). Отсюда ясно, что нам ничто не поможет там, если не будем иметь добрых дел, но станем ли мы умолять и просить или молчать, одинаково постигнет нас наказание и мучение. Послушай, как и этот богач, обратившись к Аврааму с двумя просьбами, не успел ни в одной из них. Сперва он о себе словами “пошли Лазаря,” потом уже не о себе, а о братьях; но не успел ни в той, ни в другой просьбе. Первая была неисполнима, а вторая, о братьях, была излишня.  Так велико зло – неблаговременность и злоупотребление временем жизни, которое дано нам Божиим человеколюбием на дело нашего спасения… Сказав богатому: Ты воспринял в настоящей жизни все, что считал благом, а Лазарь воспринял то, что ты считал злом, — Авраам присовокупил слова “сверх всего того,” внушая ему, что сверх всего сказанного каждый из них достиг соответственного: ты – скорби, тесноты и неугасимого огня после наслаждений тем, что почитал благом, а он – отрады наслаждения благами и пребывания со святыми после борьбы в течение всей жизни с тем, что ты считал злом…”Между нами и вами, — говорит, — пропасть велика утвердися.” Многое, говорит, разделяет нас, не просто пропасть, но великая, потому что действительно, велико расстояние и велико различие между добродетелью и пороком, и столь велика эта пропасть, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Видишь ли великость пропасти? Видишь ли ответ более тяжкий, нежели геенна?
2). Господь воздает не по молитвам за умерших, а по делам их: “соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое” (2 Кор 5:10; ср. Рим 2:6;  Гал 6:7;  От 20:13 ).
В указанных местах речь идет о всеобщем суде, на котором все услышат последний приговор, и участь каждого определится на всю вечность (Мт 25:46 ), и когда действительно, никакая молитва не принесет пользы. До наступления же страшного суда мздовоздаяние грешникам и праведникам неокончательны, а только предначинательны, и милосердный Бог дарует время для развития по молитвам Церкви тех зачатков добра, с какими скончались покаявшиеся грешники, чтобы и они сделались достойными воскресения к блаженной жизни.
3). “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал 6:7), следовательно, молитвы за умерших излишни.
Молитвы за умершего и есть то, что он посеял; ведь молятся за людей, делавших добро (ср. Лук 16:9 ). Когда молятся дети за родителей, пасомые за пастыря, облагодетельствованные за благодетеля, то обнаруживает возрастание семян, посеянных в сердцах их умершими, пожинающими за это от Бога помилование.
4). “Человек никак не искупит брата своего” (Пс 48:8).
Пророк Давид говорит не о молитве за умерших, а о неизбежности для всех смерти (стих 10-12 ), от которой человек не искупит (не избавит) брата своего, “но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня” (стих 16).
5). “Какой выкуп даст человек за душу свою?” (Мр 8:37). Между тем богатые дают деньги на поминовение.
Денежные приношения за молитвы об умерших не есть “выкуп” за душу, потому что в мире нет ничего ей равноценного, а есть или дар Богу (Лук 21:4 ), или вознаграждение за труд (Лук 10:7;  1 Кор 9:7-14 ) тем, которые молятся. Когда богатые делают пожертвования в пользу церкви или служителей ее, то они, по слову Божию, приобретают себе друзей богатством неправедным (Лук 16:9 ) и не подлежат за это осуждению.
6). Мы не знаем участи умерших, о которых молимся: быть может, некоторые из них уже получили от Бога прощение и изведены из ада, а другие отвержены навек, почему молитвы за умерших бесплодны.
В доме Отца Небесного обителей много (Ин. 14:2 ), соответственно различному нравственному достоинству человека, и молитвы Церкви за удостоившихся прощения от Бога не бесплодны, а могут содействовать их дальнейшему совершенствованию. Если грешникам, отверженным Богом, молитвы живых не приносят облегчения, то и не вредят им. Для самих молящихся молитвы их, как выражение любви, есть дело душеспасительное, подобно тому, как люди ценят самоотверженную попытку спасти утопающего, хотя бы и оказалось невозможным спасти его жизнь.
7). Для чего молиться за тех умерших, которые перед смертью покаялись?
“Но кто из человеков знает, что в человеке?” (1 Кор 2:11). Каково было их предсмертное покаяние? Хотя умершие и принесли покаяние полное и глубокое, но не успели на деле совершить свое раскаяние (Мт 3:8 ); молитвы и благотворения в память усопших способствуют возрастанию зачатков добра, с коими они перешли в загробный мир.
8). Если молитвы и благотворения в память усопших благотворны им, то значит, что богатые могут надеяться на молитвы, а бедные лишены этой возможности.
Церковь всегда молится о всех “прежде почивших отцах и братиях зде лежащих и повсюду православных,” следовательно, и о бедных; кроме того, установила она и особые дни для поминовения всех усопших. “Но что, скажешь, если кто беден? Опять скажу,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что о достоинстве милостыни судится не только потому, что дается, но и по усердию. Не давай только меньше того, сколько можешь, и исполнишь все. ? если кто, скажешь, одинок, чужой и никого не имеет? ? почему он никого не имеет, скажи мне? За то самое он и подвергается наказанию, что не имеет никого, так близкого, так добродетельного. Поэтому, если мы сами не добродетельны, то должны стараться иметь добродетельных товарищей и друзей, жену и сына для того, чтобы получить какую-нибудь пользу и через них.”
9) Если бы молитвы за умерших были спасительны для них, то все бы спаслись, и никто бы не лишился блаженства.
“Почему бы не так? О, если бы это исполнилось! Ибо того жаждет и хочет преблагой Господь,” — учит святой Иоанн Дамаскин, — “чтобы никто не лишился божественных даров Его, и этому бы возрадовался и возвеселился. Разве Он ангелам уготовал награды и венцы? Разве для спасения небесных духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, сделался человеком и вкусил страдание и смерть? Разве ангелам Он скажет: “придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Мт 25:34). Ты не можешь сказать этого, противник, потому что все это Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Если кто учреждает званый для друзей пир, то не пожелает ли, чтобы все они пришли и насытились от его трапезы? Иначе для чего бы ему и пиршество готовить, если бы не имелось в виду угостить друзей своих! Если же и мы таким чувством руководимся, то что сказать о велико-даровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение.”
“Церковь православная не учит, чтобы молитвы одинаково были полезны и спасительны для всех без исключения умерших, так как есть грехи не к смерти и грехи к смерти (1 Ин 5:16 ). Они полезны Для тех усопших, которые скончались с добрыми задатками, в покаянии, с верою во Христа, пребывая в союзе с Его Церковью.


 
Объяснение 9-й гл. Послания апостола Павла к Евреям.
Стих 1.
“И первый завет (??? ? ????? ????? — первая скиния) имел постановление о богослужении и святилище земное” (“?? ???о? ?о??????” от ?о?????? — касающийся мира, мирской, земной; по-слав. “святое людское”). “Апостол говорит о скинии временной,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “и о всем, в ней бывшем, дабы раскрыть и доказать, что и это все прошло вместе с ее преходящим законом. Ведь невозможно было всему этому оставаться после упраздненного закона, так как и это все служило только символами и прообразами того истинного служения Богу, которое пребудет всегда.”  — “И первый завет имел, а теперь не имеет,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “и этим уже апостол выражает, что ветхий (первый) завет отменен... так что теперь он хотя бы и оставался, уже не имеет силы.”  Святилище (храм) названо земным, так как создано было по образу небесному (ср. Евр 8:5;  Исх. 25:40 ), и поэтому оно имело временное назначение. “Людским” именуется потому, что служило для людей местом богослужебных собраний.

Стих 2.
“Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов и которая называется святое.” Скиния названа первой, так как она была первой от входа со двора и отделялась от двора завесою (Исх. 26 36 ). “Называет,” — говорит блаженный Феофилакт, — “эту именно первою по отношению к “Святому Святых,” так как она была в средине. Пред ней же (во дворе скинии) находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжений, поставленный под открытым небом. Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (ср. Исх. 40:22-28 ), то она являлась срединой, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов.”

Стих 3.
“3а второю же завесою была скиния, называемая “святое Святых.” — “Святое святых” отделялось от “святого” (“скинии собрания” — Исх. 40:22) завесою с изображениями на ней херувимов (Исх. 26:31 ). Эта завеса была по счету вторая, так как первая была при входе во “святое.”

Стих 4.
“Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета” Так назван ковчег потому, что в нем находились скрижали, на которых были написаны “слова завета, десятисловие” (Исх. 34:28 ). “Все эти вещи,” — замечает блаженный Феофилакт, — “служили памятниками иудейской неблагодарности. Сосуд с манною в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесным образом, возроптали (Исх. 16:3 ), и чтобы потомки помнили, как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. Жезл Ааронов в воспоминание возмущения, бывшего против него (Чис 16 гл., 17:1-10). Скрижали завета в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением”  (Исх. 32:19 ).

Стих 5.
“? над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем (по-слав. “о них же” — ???? ?? – о которых) не нужно (о?? ???? — нельзя, невозможно) теперь говорить подробно” (???? ???о? — по очереди, по частям, отдельно). “О чем,” т.е. не о херувимах только, но и о других священных предметах, находившихся в скинии, нет необходимости говорить подробно. “Нет нужды говорить подробно и по порядку об этих предметах (золотых кадильницах, ковчеге и др.),” — объясняет святой Ефрем Сирин, — “ибо хотя каждый из этих предметов был поставлен на своем месте для отправления известных служб, однако же все это были только таинственные прообразы сего небесного таинства, так что когда явилась истина, то уже нет для нас нужды обращаться к теням.”  — “Херувимы славы,” т.е. Славные, служившие для славы Божией. Так названы золотые изображения двух херувимов, осенявшие крышку ковчега завета (Исх. 37:7-9 ) “очистилище” (????????о? — примирительная жертва, очистилище, древн.-слав. умилостивило). Первосвященник кропил крышку ковчега жертвенною кровью для умилостивления Бога к еврейскому народу ради крестной Христовой жертвы, почему крышку ковчега апостол наименовал “очистилищем.” — “Что значит: херувимы славы? Значит,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “или славные, или подчиненные Богу...” — “О чем не нужно теперь говорить подробно.” Здесь он намекает, что все это были не одни только видимые вещи, но и знаки чего то другого, о чем не нужно говорить подробно; может быть, потому, что это требует продолжительного объяснения.”

Стих 6.
“При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать богослужение.” В скинию первую — “святое” (стих 2) — запрещен был вход народу еврейскому, в нее входили только священники для совершения богослужения.

Стих 7.
“А во вторую — однажды в год один только первосвященник; не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.” Во вторую скинию — “святое святых” — входил первосвященник один раз в год с жертвенною кровью, приносимою им сначала за свои грехи, а затем “за грехи неведения народа” (Лев. 16:2-34 ). Священники и народ еврейский могли мыслию, душою переноситься в “святое святых.” — “Первосвященник законный,” — говорит блаженный Феофилакт, — “приносил жертву за себя, а Христос — не за Себя. Ибо Он не был причастен к грешникам. Повсюду между тем и этим совершенное различие. Сказал о грехах неведения, а не о прегрешениях... показывая и здесь различие между жертвою Христа и жертвами законными. По закону, жертвы прощали прегрешения по неведению; жертва же Христова прощает даже и сознательные грехи.”  “Видишь ли,” — наставляет святой Иоанн Златоуст, — “самые прообразы, здесь уже предложенные? Чтобы не сказали: как может быть одна жертва, как первосвященник (Христос) однажды принес ее? Апостол показывает, что так было издревле: святейшая и страшная жертва была одна. Так-то иудеи были приготовляемы издревле: и тогда, говорит, архиерей приносил жертву однажды.”

Стих 8.
“Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище (по-слав. “святых путь” — ??? ??? ????? о??? — дорога, путь святых), доколе стоит прежняя скиния.” — “Так как святое святых — образ неба,” — замечает блаженный Феофилакт, — “было недоступно для прочих священников... то этим символически обозначалось, что до тех пор, пока стоит скиния эта, то есть, пока имеет силу закон, и по закону совершаются служения законные, — недоступен путь святых, т.е. вступление в небо, для совершающих такие служения. Для них он не только не открыт, но и заперт, одному же только Единому Первосвященнику Христу был уготован этот путь.”  — “Для того, говорит, это было так устроено, чтобы мы знали, что святое святых, т.е. небо, еще недоступно. Впрочем, на том основании, что мы не входим в него, мы не должны думать, будто его нет, мы не могли входить и во святое святых.”  Следовательно, бесполезно иудеям исполнять ветхозаветные постановления, имевшие прообразный характер, и отвергать Церковь Христову, ведущую своих верных чад на небо, не правы и христиане из иудеев, продолжавшие соблюдать эти постановления.

Стихи 9-10.
“Она есть образ настоящего  времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.” Та скиния, в которую входили священники, а первосвященник один раз (в святое святых), была образом времени, наступившего после нее, когда был устроен храм (по образу скинии), и в нем по закону приносились дары и жертвы, бессильные сделать приносящего “в совести совершенным.” “Какое время он называет наступающим? Время прежде пришествия Христова,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “а время после пришествия Христова уже не есть наступающее. Как в самом деле оно может быть наступающим, когда оно уже наступило и оканчивается?”  — “Что сказал выше,” — пишет блаженный Феофилакт, — “то теперь утверждает апостол, а именно, что та скиния, в которую всегда входили священники, была притчей, т.е. образом и сенью времени настоящего, по закону, времени пред пришествием Христа: в это время приносятся такие жертвы и настолько немощные, что не могут “в совести,” то есть по внутреннему человеку, усовершить приносящих их. Они очищали телесные скверны, но не душевные прегрешения. Они не могли очистить ни прелюбодеяния, ни убийства, ни святотатства.”  Во время написания Послания к Евреям (64 г.) храм иерусалимский еще существовал, и в нем совершалось богослужение, и приносились дары и жертвы. Апостол и указывает (стих 9-10), что все эти установления (жертвы, правила о яствах и питиях, омовения и проч.) были обязательны для людей того времени, но только “до времени исправления,” т.е. до пришествия Христа и основания им Церкви, и нуждались в исправлении, так как очищали тело, но не душу. Дары и жертвы только внешним образом примиряли человека с Богом, давали ему право доступа в святилище на молитву, чтобы он там при виде жертв сознавал свою греховность и возводил свои душевные взоры к единой, истинной жертве грядущего Искупителя. Продолжать исполнять ветхозаветные установления в век христианства не имеет никакого смысла.

Стих 11.
“Но Христос, Первосвященник будущих благ (совершитель, виновник будущей блаженной жизни), пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения.” Первосвященника нельзя представить без скинии (храма), поэтому и Христос, новозаветный Первосвященник, явился на землю со скиниею, т.е. во плоти, но совершеннейшею, нерукотворенною, потому что плоть Его образовал в девственной утробе Богородицы Дух Святой. Тело человеческое Он соделал Своим (Ин. 2:21 ), храмом навсегда, в котором обитало и обитает Его Божество.  “Здесь он (апостол) разумеет,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “плоть Христову. И хорошо назвал ее большею и совершеннейшею, так как Бог-Слово и вся сила Духа обитают в ней (Ин. 3:31,  34 ); называет ее совершеннейшею, как безукоризненную и совершившую большие дела... Вот почему она большая; она не была бы от Духа, если бы человек устроил ее. Она не такого устроения, как твари, но духовного: она устроена Духом Святым. Видишь ли, как он называет тело Христово и скиниею, и завесою (Евр 10:20 ), и небом (Евр 6:19,  9:24 )..? Для чего же он делает это? Чтобы научить нас, что в том и другом прообразе — одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник.”

Стих 12.
“И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.” Иудейские первосвященники с кровью животных ежегодно входили в “святое святых” для очищения от грехов неведения (стих 7), а Христос, новозаветный Первосвященник, со Своею Кровью однажды вошел (с прославленною плотию) во святилище, сущее на небе, и приобрел людям вечное спасение. “Господь наш вошел не так,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “как ежегодно входит первосвященник, ибо Он вошел однажды не в то святилище, которое прошло вместе со священством их, но во Святое Святых навсегда, и Кровью Своею совершил очищение всех народов.”  — “Принес же за нас Христос,” — пишет блаженный Феодорит Киррский, — “не кровь волов и козлов, но собственную Свою Кровь, и Сею Кровью взошел в небо, не подобно первосвященникам — однажды в год, но однажды приобрел вечное искупление; потому что, сделавшись искупительною за нас ценою, всех нас освободил от владычества смерти.”

Стихи 13-14.
“Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы через окропление освящает  совесть нашу от мертвых дел для Служения Богу живому и истинному!” Чтобы читатели послания не сомневались, что кровью одного Иисуса Христа для всех приобретено вечное искупление, апостол доказывает истинность сказанного им на основании верования самих иудеев. По закону кровь тельцов и козлов (ср. Лев. 16:14 ) и пепел телицы (Чис. 19:2  — “рыжей,” по цвету подобной крови Христовой “и без порока,” что прообразовало святость Богочеловека) “освящает оскверненных,” т.е. доставляет очищение внешнее, телесное: окропляемый или имел право находиться в среде избранного народа, хотя бы внутренне, по душе он был нечист пред Богом. Если кровь животных могла очищать тело, то гораздо более Кровь Христова имеет освящающую силу и может омыть нечистоту греховную души человека. Иисус Христос “Духом Святым,” т.е. при содействии Духа Святого, принес Себя, непорочного, вследствие чего Его Кровь очистит “совесть нашу от мертвых дел,” т.е. от грехов, причиняющих ей духовную смерть (ср. “возмездие за грех смерть” — Рим 6:23 ), “для служения Богу живому и истинному.” Совершающий “мертвые дела,” т.е. грешник, не служит Богу живому и истинному, но он боготворит избранные им дела (мертвые и ложные). “Чревоугодник,” — говорит блаженный Феофилакт, — “боготворит чрево; корыстолюбец является идолослужителем. Итак, дела такого рода мертвы не потому только, что они чужды вечной жизни, но и потому, что они во время самого совершения их являются мерзкими и ложными, так как прельщают нас и хотя кажутся приятными, но в действительности не таковы.”

Стих 15.
“И потому Он есть Ходатай (??????? — посредник) нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей во искупления от преступлении, совершенных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.”
“Очевидно,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “смерть Христа смущала многих более немощных: если Он умер, говорят, то каким образом Он даст то, что обещал? Павел, устраняя это смущение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым, ибо не говорят о завете живых. Ради того, говорит, чтобы очистить нас, Он умер и в завете оставил нам отпущение грехов и вкушение отеческих благ, ставши Ходатаем между Отцом и нами.”  Иисус Христос умер ради нашего искупления от грехов, “сделанных в первом завете,” когда господствовал закон. Если бы не смерть Христа, то закон нисколько не помог бы нам, потому что он немощен и не давал сил к исполнению его повелений, почему теперь к нему не должно обращаться. Только вследствие смерти Христа, “призванные к вечному наследию получили обетованное,” т.е. завещанное вечное спасение.

Стихи 16-17.
“Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.” Смерть Иисуса Христа не должна смущать никого, так как обычно завещание получает силу только после того, как умрет завещатель. “Сказал это апостол,” — замечает блаженный Феодорит Киррский, — “чтобы поражаемых Владычною смертью утешить тем, что при установлении нового завета необходима была смерть, так как по кончине завещающих получают силу завещания.”

Стих 18.
“Почему и первый завет был утвержден не без крови.” — “Так как необходимо,” — говорит блаженный Феофилакт, — “чтобы смерть предшествовала завету, то поэтому первый завет, утвержден не без крови. Кровь — символ смерти. Но там — кровь агнца, ибо ветхий завет был прообразом; здесь же, когда воссияла истина, Сын Божий плотию умер за нас. Что же значит: “был утвержден?” — то есть стал действительным и утвержденным. Ибо никаким другим образом он не получил бы начала действия, если бы не предшествовало излияние крови.”

Стихи 19-20.
“Ибо Моисей, произнесши все заповеди по закону пред всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом и окропил, как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.” — “Почему же, скажи мне, окропляется книга завета и народ? Потому,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что та кровь и все прочее было прообразом честнейшей Крови, которая была прообразована издревле. Почему с иссопом? Потому, что иссоп, как вещество плотное и мягкое, сдерживал кровь. Для чего вода? Она была употреблена в знак очищения водою. ? для чего волна (шерсть)?  И она была употреблена для того, чтобы удерживать кровь. Апостол показывает, что здесь вместе были и кровь, и вода, потому что крещение есть образ страдания Христова.”

Стихи 21-22.
“Также окропил кровью и скинию, и все сосуды богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.” — “Почему он сказал: почти? Почему сделал такое ограничение? Потому что там не было совершенного очищения и совершенного отпущения грехов, но было полу совершенное и даже гораздо меньшее, а здесь: “сия есть Кровь Моя, говорит Господь, нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов” (Мт 26:28). Где же книга, которая очищала их души? Они сами были книгами нового завета. Где сосуды служебные? Они сами. Где скиния? Опять они сами (ср. 2 Кор 6:16 ). Но здесь нет окропления ни волною червленою, ни иссопом. Почему же? Потому, что это очищение было не телесное, но духовное, и эта Кровь духовная. Почему? Потому, что она проистекла не из тела бессловесных (животных), но из тела, устроенного Духом... Там очищалось тело извне, так как очищение было телесное, а здесь — очищение духовное, которое входит в душу и очищает, не только окропляя, но создавая источник в душах наших.”

Стих 23.
“Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.” — “Что он называет небесным? Не небо ли? Не ангелов ли? Нет,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “но наши священнодействия. Наши священнодействия — на небесах и небесны, хотя совершаются на земле. Так и ангелы бывают на земле, но называются небесными; и херувимы являлись на земле, но они небесны... И “наше жительство — на небесах” (Фил. 3:20 ), хотя мы живем здесь.  Когда Господь наш Иисус Христос предлежит закланным агнцем, когда нисходит Дух, когда Сидящий одесную Отца присутствует здесь, когда верующие посредством купелей делаются сынами и гражданами небесными, когда мы находим там свое отечество, град и гражданство, когда для здешнего становимся чуждыми, то все это не есть ли небесное?”  — “Лучшими сих жертвами,” т.е. Новозаветные священнодействия достойны лучшей и более высочайшей жертвы, Крови Сына Божия, очищающей более совершенно. Таким образом, Господь Иисус Христос вкусил смерть для утверждения нового завета (завещания) и для совершенного очищения душ от грехов.
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая
Полезная информация: