Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки
Высказанные ими мысли, руководствующие к сознательной разумной и правильной педагогической деятельности, являются такими истинами, которые никогда не теряют своего интереса, - которые, будучи старыми по происхождению, в то же время остаются всегда новыми и в этом смысле вечными.
Подобно святым Отцам, Учителям и пастырям Церкви, лучшие отечественные педагоги являются точными провозвестниками богооткровенного учения, и в то же время не менее глубокими психологами.
Охватывая все стороны духовно-телесной природы человека, наши учителя отдают главное первенствующее значение его духовной стороне в жизни души.
Жизнь человека, по учению лучших отечественных учителей, должна быть прежде всего жизнью духа, хотя при воспитании следует, конечно, заботиться и о теле, так как душа в условиях земного бытия иерархически связана с телом. Но истинно-христианская педагогика должна заботиться о том, чтобы воспитывать не только для земной жизни, но и для будущей. Земная жизнь есть только временная, приготовляющая к будущей - небесной. Поэтому наши учителя указывают на необходимость воспитывать душу для господства над телом, а тело при должном развитии и укреплении приучать его к подчинению душе, дать перевес духу над плотью.
Итак, важнее всего развитие духа, приготовляющее человека к небу, а это развитие возможно только при правильном религиозно-нравственном воспитании.
И это воспитание должно иметь преимущественно в виду всякому воспитателю, если он стремится воспитать цельного человека.
Нравственный долг воспитателя - слабую религиозность укрепить (а без упражнения и воспитания такая религиозность может даже атрофироваться), мало сознательную - сделать осмысленной и более глубокой, направить на истинный путь, указанный Тем, Кто сказал: никто не приходит к Отцу как только чрез Меня (Ин. 14, 6). Потому что религиозное состояние здесь, на земле, есть начало, залог будущей жизни с Богом и в Боге.
Задача христианского религиозно-нравственного воспитания должна быть определена, как приведение человека к Богу через Христа Спасителя (христоцентричность). А так как это возможно только в Церкви, то обязанность православных педагогов, желающих укрепить и упрочить общение детей со Христом, состоит в том, чтобы направлять души детей под благодатное воздействие Матери-Церкви со всеми ее веками испытанными, религиозно-нравственными средствами (экклезиоцентричность).
Церковный идеал человека - самый широкий и возвышенный: да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 17), - вот как выражается он. В целом вся христианская педагогика исторически опирается на основополагающие принципы христоцентричности, экклезиоцентричности и педоцентричности.
Полнота принципов православной педагогики, рассмотренных в теоретической части данной работы, существует в своей совокупности только в новозаветной истории.
Итак, мы можем утверждать, что построение современного воспитания и образования на принципах православной педагогики необходимо и согласно с учением Церкви, древне-христианскими заветами, и историческим преданием нашего народа.





+

ЧАСТЬ 3

ВАЖНЕЙШИЕ ПРИНЦИПЫ
 ПРАВОСЛАВНОЙ ПЕДАГОГИКИ


Желание описать основополагающие и важнейшие принципы православной педагогики возникло у автора в процессе  многолетней педагогической деятельности как отклик на различные педагогические потребности многих православных родителей, педагогов и пастырей.
Одним из воспитателей достаточно простого совета и наставления в духе веры из уст современника; другим нужно наставление, подтверждаемое доводами разума и опыта. Третьим, неудовлетворенным авторитетом педагогов-современников, хочется слушать истины Божественного Откровения и христианское наставление от имени святых отцов и учителей Церкви первых веков христианства. Иные желают иметь под руками, кроме простого наставления или научно-теоретического изложения мыслей, правил и принципов, общую или частную историю науки и практики воспитания. И наконец, чуждым ученой любознательности, полезнее и нужнее пример воспитания, как образец достойный для подражания. Руководимый этими мыслями, автор представляет вниманию родителей, педагогов и пастырей наиболее актуальные принципы православной педагогики, извлекаемые из источников духовно-педагогического наследия.
При выявлении и определении педагогических принципов мы стремились прежде всего  опираться на Священное Писание, святоотеческое и педагогическое наследие Церкви. Для этого, мы осуществили краткое историческое исследование, которое описано во второй части нашей работы. Сопоставив полученный материал с современным педагогическим опытом, мы пришли, по мнению автора, к достаточно целостной, логически обоснованной  и иерархически упорядоченной системе принципов.
Эти принципы опираются на Евангельскую заповедь Христа о любви к Богу и ближнему как к самому себе (см.: Мр. 12, 30-31). Эта заповедь лежит в основании христианской нравственности и православной педагогики. Духовно-педагогический опыт показывает, что практическое осуществление этой заповеди о любви не осуществимо вне Церкви, что и раскрывается в нижеописываемых основополагающих педагогических принципах:
а) христоцентричности,
б) экклезиоцентричности,
в) педоцентричности,
г) нравственно-педагогического аскетизма,
д) нравственно-педагогического взаимоединства.
Каждый из этих основополагающих принципов в свою очередь раскрывается посредством группы важнейших принципов, описываемых ниже в работе .
Три центральных основополагающих принципа педагогики выделял в свое время и проф. прот. Василий Зеньковский. "Его педагогическая система построена на христоцентричном православном богословии , является антропоцентричной  в определении целей и задач воспитания и экклезиологичной  в понимании средств для достижении этих целей (через понимание Церкви как "благодатного организма", в котором преображается человеческая природа)  и достигается спасение.
Исходя из этого, аксиологически оправданным будет следующее иерархическое построение принципов, соотносящихся, как дух, душа и тело: христоцентичность, экклезиоцентичность и педоцентричность, (соотносящихся как Богочеловек, богочеловечество и богоподобная личность).

а) О христоцентричности

Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, ибо Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель.
Термин "христоцентричность" чаще всего употребляется в богословии, философии, истории, аскетике, а в последнее время и в трудах православных педагогов . Именно при христоцентричном подходе, когда за основу берется Боговоплощение и Евангельское благовестие о Христе в духе вероучения Православной Церкви, обретается истинное понимание богословия, истории, философии, аскетики и педагогики.
В нас должны быть те же чувствования (см.: Фил. 2, 2, 5), мысли (см.: 1 Кор. 2, 16) и воля (см.: Ин. 15, 4; 6; 10), что и во Христе Иисусе. Об этом убедительно говорит сербский святой нашего века преподобный Иустин (Попович): "Если мысли человека обо всем в жизни не переходят в мысли о Христе, они обязательно превратятся в бессмысленное и самоубийственное мучение" . Святой Апостол Павел, говоря о непрестанной молитве (см.: 1 Сол. 5, 17), также напоминает нам о необходимости постоянной обращенности нашего ума и сердца к Богу.
Итак, христоцентричность - главный основополагающий (см.: 1 Кор. 3, 11), универсальный (Колос. 1, 16-20), смысло- и целеобразующий принцип, руководящий нас соотноситься в жизни, в педагогике и во всем (Ин. 5, 19) с Господом нашим Иисусом Христом - непреложной Истиной, высшим Авторитетом, Идеалом и Путем (Ин. 14, 6), Источником Премудрости, ведения (Кол. 2, 3)  и благодати (Ин. 1, 16), дабы веруя в Него все творить во имя и во славу Его (Ин. 20, 31).
 



б) Об экклезиоцентричности
Истинной христоцентричности можно достичь только живя в Богочеловеческом Теле Церкви - экклезиоцентрично.
На каждого члена Церкви безусловно возлагается долг - узнавать свою веру, воцерковляться в отношении учения церковного и стремиться к достижению совершенства дарами и средствами Церкви и всем своим жизненным подвигом. Источником научения, для всех доступным и равнонеобходимым, служит богожитие, обретаемое лишь через усвоение церковного вероучения, участие в богослужениях и таинствах, и во всем строе и укладе церковной жизни.
 "Глубина ведения Церкви заведомо превышает силы отдельного человека, как бы он ни был одарен. Но он должен проверять себя по Церкви, учиться у Церкви, вопрошать Церковь, искать в ней, а не в себе самом истины. Для него церковность есть критерий истинности его мнений, у него не должно быть другой заботы, или другого желания, как быть церковным, находиться во внутреннем согласии с Церковью, и всякое самочиние, своемыслие должны быть ему чужды" . Однако такое послушание Церкви есть не внешнее, пассивное, но внутреннее, творческое, - послушание не раба, но сына, не страха ради, но ради любви. У любящего нет большей заботы, как быть в согласии с любимым, а у  сына  быть в единении с Небесным Отцом и Матерью-Церковью.  Но это единение тогда только полно и возможно, когда оно является искренним и свободным.
Для того же, кто признает живущим в Церкви Духа Божия, противление Церкви есть противление Духу Святому и желание солгать Ему (см.: Деян. 5, 3).
"Мыслить обо всем "во Христе" или Христом - вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив  теории познания". "Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут иметь "одни мысли", одни чувства, "иметь одну любовь", быть одной душой и одним сердцем, "единодушными и единомысленными" (Флп. 2, 2; 3, 16; 4, 2; Рим. 15, 5; 1 Кор. 1, 10) . Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. ...Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне (Ин. 15, 4).
Наивысшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвано все дело православной педагогики .  Святость, будучи свойством Бога и Церкви, обретаема православными христианами "не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви" . И потому вторым центром обращенности христианской жизни и православной педагогики является Церковь. Из этого положения можно вывести принцип экклезиоцентричности, который так же неразделен с христоцентричностью, как Христос и Его Церковь, как "глава и тело" (1 Кор. 12, 27), "лоза и ветви" (см.: Ин. 15, 5), "жених и невеста"  (см.: Еф. 5, 23), а в педагогическом смысле, как "учитель, училище и ученики".
Итак, экклезиоцентричность - это второй и взаимоединый с христоцентричностью принцип православной педагогики, раскрывающий полноту жизни во Христе через необходимость руководствоваться со знанием, учением и опытом Православной Церкви.

в) О педоцентричности

В деле определения цели христианской педагогики мы исходим из православного антропологического подхода, главным положением которого является учение об образе Божием в человеке. Понимание образа Божия в человеке невозможно без Богочеловека, а достижение цели, как спасения, невозможно вне Церкви, что полагает нам три главных центра в православной педагогике: христоцентричность, экклезиоцентричность и педоцентричность.
"Призвание человека в том, чтобы стать богом по благодати, сотворить из своего человечества храм Славы" .  Человек, по слову святителя IV века Григория Богослова, - это "предел", "граница" между видимым и невидимым, телесным и духовным в ситуации воплощения, это посредник между тварью и Творцом . Высокое назначение человека - жить по образу Божию и достигать уподобления Богу христоподражательной жизнью. Цель земной жизни человека - принятие дара жизни вечной в Сыне Божием: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную... пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 54-56). Об этом замечательно пишет святитель Феофан Затворник: "Последняя цель человека - в Боге, в общении или живом союзе с Богом" . Это богообщение начинается здесь на земле и продолжается в вечности.
Главным препятствием в достижении этой цели является повреждение образа Божия в человеке, вызванное грехопадением. Вследствие первородного греха произошло раздвоение и расстройство в природе человека, но не утратилось стремление к богообщению. Образ Божий в человеке поврежден, но не уничтожен. Вот как раскрывает эту мысль в педагогическом аспекте протопресвитер Василий Зеньковский: "эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу" . И вместе с тем, это есть та самая надежда, о которой писал свои богодухновенные слова Апостол Павел, что она есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу (Евр. 6, 19). Вера в человека поистине входит внутрь человека за ту  завесу, которая соткана его тьмой и грехом, ...куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6, 20),  и там она видит нерастраченные силы, данные Богом каждому, - и от этого видения питается и живет и любовь к человеку, и светлый взгляд на него. "Это есть главная правда, главное откровение о человеке, как его знает православное сознание. Поскольку зрим мы человека "в свете Христовом", - за его недостатками, грехами, за его ограниченностью и слабостью открывается основная правда о человеке, которую нужно всегда держать в сознании" , чтобы христоцентрично понимать человека. Человек нуждается в исцелении, преображении своей природы, ее обожении.
Помочь человеку на этом пути призвано все педагогическое дело. Вот как говорит об этом святитель Григорий Богослов: цель священника (и всякого воспитателя) состоит в том, чтобы  "образ Божий пребывающий в человеке - соблюсти, или упадающий поддержать, или разрушенный возобновить, и Христа через Святого Духа водворить в сердце" .
В детях сияние образа Божия еще не закрыто, как у взрослых людей, потому и нельзя войти в Царствие Божие, не став как дети (Мф. 18, 3), "если  не доберемся до той глубины, в которой люди близки детям" .
Итак, педоцентричность - это третий основополагающий принцип православной педагогики, ставящий богоподобную развивающуюся личность ребенка в центр нашего педагогического дела для обретения подлинной жизни в Боге под руководством Церкви и приложения сил, способностей и педагогического мастерства.

г) О нравственно-педагогическом аскетизме

На пути достижения цели христианской педагогики и решения ее главных задач предстоят большие совместные усилия всех участников педагогического процесса, ибо временем воспитания часто решается судьба человека - не только земная, но и вечная (см.: Мф. 11, 12). Потому свт. Иоанн Златоуст говорит: "всему нужно предпочитать попечение о детях и воспитанию их в учении и наказании Господнем" . Чтобы учить других, надо самому учиться. Это неминуемо требует от педагогов собственного совершенствования и неусыпного бдения и трезвения в ходе воспитания и развития личности ребенка. Важно, чтобы православный педагог имел подлинную любовь, глубокое познание Бога, себя и своей профессиональной деятельности, и непрестанными усилиями возрастал в этом. Православный педагог должен являть достойный образ христианина и пример личного благочестия перед воспитанниками, подражая Господу нашему Иисусу Христу. Педагог должен быть ответственен за дело, собран, требователен к себе, по-христиански аскетичен. Описанию всех этих, необходимых для педагогического служения качеств, посвящена группа принципов нравственно-педагогического аскетизма,  выражающих непрестанное, деятельное стремление педагога к христианскому  и профессионально-педагогическому совершенствованию.






д) О нравственно-педагогическом взаимоединстве
Главным смыслом всей православной педагогики к достижению цели является необходимость связать педагогическое дело с нашим спасением, по учению Православной Церкви. Педагог и педагогика являются не целью, а средством руководящим нас к высшей цели - спасению. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 8-10). Будучи орудием в руках Божиих, педагог как детоводитель должен вести ребенка не к себе, а - посредством собственных и совместных усилий - ко Христу, в Котором и обретается наше взаимоединство под руководством и в лоне Церкви. Соединяясь со Христом в Евхаристии, причащающиеся верующие (воспитатели и воспитуемые) соединяются и друг с другом: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17).
Педагогический процесс, начинаясь педагогическим воздействием воспитателей и воспитуемых, органически переходит в их взаимодействие, высшим результатом которого должно стать их взаимоединство в духе христианской любви и благочестия при содействии Божественной благодати. Педагогическое воздействие должно быть движимо чувством любви и взаимопомощи; результатом же взаимодействия должен стать душевный контакт воспитателей и воспитуемых, приводящий их к  "духовно-эмоциональному созвучию", единодушию, единомыслию - нравственно-педагогическому взаимоединству. Это взаимоединство будет все более и более возможным при условии взаимного воцерковления участников педагогического процесса, приумножения истинной любви с возрастанием в Того, Который есть глава Христос (Еф. 4, 15) и исполнения правил и принципов, описываемых в работе.
"В воспитании мы "ведем" дитя, "помогаем" ему достичь такой силы личности, при которой оно достаточно овладевает тайной свободы в себе; воспитание плодотворно лишь в той мере, в какой оно обращено к духовной жизни, пронизано верой в силу Божию, в человеке святящую, как образ Божий, способно зажечь детскую душу любовью к добру и правде. Смысл воспитания в том, чтобы уяснить (освоить и усвоить, - прим. автора) путь спасения, связать детскую душу с Церковью и напитать ее дарами свыше" , какими обладает Церковь. Это ясно раскрывает Апостол Павел: а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовой. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду..., дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф. 2, 13-15).
Вот главное триединство всех  участников педагогического процесса (Бога, воспитателей и воспитуемых), обретаемое в лоне Церкви и раскрываемое через воплощение принципов нравственно-педагогического взаимоединства, как богочеловеческой синергийности или соработничества. Иными словами, это значит соединение по благодати с Богом и между собою. Обретение этого благодатного взаимоединства должно стать главным результатом усилий всех участников педагогического процесса. Сила - в единстве, единство - в духе, Дух живет в Церкви - в ее богодарованных таинствах. Принимая с благодарностью эти небесные дары, мы получаем спасительную благодать как залог вечной жизни.


 Именно в этом, по мнению автора, и заключается вся соль и главная суть православной педагогики.
Таким образом, группа принципов нравственно-педагогического взаимоединства определяет взаимоотношения участников педагогического процесса к Богу, Церкви, Отечеству, друг к другу и к миру с целью обретения взаимоединства в духе любви для спасения.

Принципы православной педагогики не равнозначны, они находятся в иерархическом единстве и должны иметь жизнеприложимость .
Важно иметь в виду, что одной системы принципов не достаточно для достижения высоких результатов в педагогике. Хотя требования принципов одинаковы для всех православных педагогов, их практическая реализация личностно обусловлена. Они не заменяют ни личного духовного опыта, ни специальных знаний, ни мастерства, но способствуют большему пониманию педагогического процесса, обогащают сознание и опыт педагога, дают ориентацию, помогают вести все педагогическое дело душеспасительно.



Глава 1

Принципы православной педагогики,
определяющие отношение человека к Богу и Церкви


   ПРИНЦИПЫ ХРИСТОЦЕНТРИЧНОСТИ

...и весь живот наш Христу Богу предадим...
Из ектении  

Принцип христоцентричности основан на Новозаветном Божественном Откровении, как необходимости веры и жизни во Христе и невозможности без Него творить что-либо доброе и обрести жизнь вечную. Этот принцип является основополагающим первопринципом всей христианской жизни и христианской педагогики, как целожизненного учебно-воспитательного процесса.  
Апостольское благовестие первым возвещает нам этот принцип о Слове Жизни: Жизнь явилась и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2). И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 16-17).
Наиболее ярко качество христоцентричности всей жизни проявилось у Апостола Павла. С момента своего обращения он всецело отдал себя Владыке и Господу;  рассудил быть... не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор. 2, 2), и с полным правом говорил: уже  не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Подобное религиозно-мистическое чувство захваченности непосредственной близостью Божественного в Лице Иисуса Христа было характерно для всех истинных последователей христианской веры и Церкви. Верующие стремились (и стремятся) к единению с Господом, внемля Его призыву:  Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если  не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 4-5). Пребыть же во Христе возможно только войдя в лоно Церкви через веру, крещение и христианскую жизнь.
 
Главнейшим условием духовного совершенства, научающего человека пренебрегать всеми ценностями и соблазнами мира, решаться на всякие лишения и страдания ради единения со Христом для спасения и жизни вечной, является жизнь в духе христианской любви и всецелой преданности Ему. Поэтому принцип христоцентричности может быть понят и раскрыт как принцип богопосвященности, многократно встречающийся в Священном Писании Ветхого и Нового Завета (см.: Втор. 15, 19; Пар. 2, 4; Лк. 2, 23; 1 Кор. 16, 15; Ин. 17, 19); основанный на Божественном Откровении о необходимости для человека богообщения (см.: Пс. 4, 2; 6, 10; 54, 2; 87, 3; 140, 2; Дан. 6, 13; 9, 3; Мф.6.9-13; 1Фес.5,17-18); богопознания(см.: Притч. 3, 6; Иерем. 5, 4-5; Ис. 12, 5; Мф. 5, 8; 11, 25, 27);    богопочитания (см.:  4 Цар. 17, 25, 28; Мф.16,15;  Деян. 17, 23; 25,19), и богоуподобления (см.: Лев. 19, 2; Мф. 11, 29; Мк. 8, 24.;  Ин. 13,15; 12, 26; 15, 10;  1 Петр. 2, 21;  Фил. 2, 5- 8).
Итак, христоцентричность - основополагающий принцип всей жизни. Но жизнь человека протекает в мире, зараженном грехом. С рождения человек попадает под растлевающее влияние этого мира, разрушающее все лучшее в его душе.  Вот почему воспитание человека вне благодатной помощи Бога и Церкви не достигает своего назначения. Христоцентричность - главный принцип православной педагогики, без которого теряется ее смысл, истинное назначение и цель - детоводительство ко Христу, во Христе и для Христа,  ибо все из Него, Им и к Нему (см.: Рим. 11, 36). Христос Спаситель для христианина вообще, и для православного педагога, в частности, является непреложным основанием, ориентиром и центром жизни, вершиной  всех устремлений и усилий.
Поэтому все педагогические системы и методики должны быть устремлены к приведению человека ко Христу. Прийдя ко Христу, человек обновляется умом и сердцем, обретает истинный смысл и цель жизни, и подлинную жизнь в Нем: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5, 17). Православный педагог должен сам обладать этим, указать детям эту цель и направить их по верному пути совершенствования. При этом важно соблюсти последовательность и меру, учесть личностные особенности ребенка и окружающую его среду.
Отсутствие в педагогике христоцентричности непременно приводит человека к эгоцентричности. Поэтому важнейшей задачей православной педагогики и всякого педагога является стремление добиться того, чтобы ученик осознал, что все в своей жизни он должен полагать для душеспасения во имя и во славу Господа.
Для претворения принципа христоцентричности  в жизнь необходимо учить детей богообщению, богопознанию и богопочитанию, для того, чтобы они сами возжелали богоуподобления. Остановимся более подробно на каждом из этих принципах.


Принцип богообщения
Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.
Откр. 3, 20.

Существенным свойством любви является желание быть в общении с любимым. Первым предметом любви человека является Бог (см.: Мф. 22,37-38). Общение человека с Богом установлено при создании человека; прервано грехопадением; восстановлено Христом.
В учебном пособии по христианскому православному нравоучению богообщение определяется как такое единение человека с Богом, в котором Бог, не поглощая сил и лица человеческого, является действующим в нем, производя, по слову Апостола (Фил. 2, 13), и хотение, и действие по Своему благоволению .
Высочайший пример богообщения дан Господом нашим Иисусом Христом, душа Которого во дни Его земной жизни постоянно находилась в теснейшем молитвенном общении с Отцом Его Небесным не только по благодатному и нравственному единению, но и по Их единосущию. В молитве Спаситель часто проводил целые ночи (см.: Лк.. 6, 12). Молитвой Он отверзал небо и приближал мир горний к дольнему. Так на Иордане, когда Он выходил из воды и молился, отверзлось небо... и был глас с неба, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк. 3, 21-22). Так, на Фаворе, во время Его молитвы, вид лица Его изменился... и вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия... (Лк. 9, 29-30). Так, в саду Гефсиманском, Он томился и молился при наступивших борениях и страданиях за грехи людей, и Ангелы окружали Его и служили Ему (см.: Мф. 21, 37-38; Лк. 22, 43). Перед воскрешением Лазаря Христос молился Отцу: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня (Ин. 11, 41-42). Сын Божий благодарил Отца до воскрешения Лазаря, зная, что всегда будет услышан. Так тесна была Их связь в силу единства Божественной природы, воли и цели. Воскрешение Лазаря подтвердило это. В самые тяжкие минуты крестных страданий, когда внешняя тьма, телесные муки и внутренние страдания соединились, чтобы поколебать сердце Спасителя в Его преданности Отцу Небесному, когда Его, умирающего смертью грешника за всех грешников, казалось, Сам Отец оставил, и в эти минуты мысль Сына обращена к Отцу, к Которому Он с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления (см.: Евр. 5, 7), и, умирая, спокойно предал в Его руки Дух Свой (см.: Лк. 23, 46).
Молитва была наиболее действенным средством общения Спасителя с Отцом Своим Небесным. Молитвой должен укреплять себя и человек, который получил от Творца не только дар молитвенного богообщения, но и задание - развить этот дар в себе. Наибольшее развитие этого дара приводит к обретению высшей духовной умно-сердечной молитвы, смысл которой в "стяжании Духа Святаго". Но если высокие духовные созерцания еще здесь, на земле, - удел немногих, то непрерывная молитва - долг каждого христианина. Об этом долге Апостол Павел говорит однозначно: Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес. 5, 17-18). К непрестанной молитве призывает всех и великий исихаст святитель Григорий Палама (XIV в.). По его словам, в непрестанной молитве должны упражняться не только монахи и отшельники, но и миряне - т.е. все христиане .
Если Сам Господь пребывал в постоянном молитвенном общении и поддержке Бога Отца, то тем более нужна молитва немощному и грешному человеку, каковым является любой учитель. Молитва  является стержнем христианской жизни, ее дыханием. Именно по молитвам подается Божественная помощь. Об этом говорит Сам Господь: просите и будет вам (Ин. 15, 7).
В чем же ценность и плоды нашего богообщения? Грех разделил весь род человеческий. При победе в себе греха люди взаимно приближаются, так как возвращаются к своему изначальному состоянию общности человеческой природы - как единого организма. Через преодоление разделения посредством общения мы опознаем друг в друге то единое, что у нас от Бога, что составляет нашу силу и единство, что дает нам благобытие.
Православный педагог должен непрестанно прибегать к этому сильнейшему средству  Божественной помощи, ибо без нее он не сможет достойно подвизаться в столь ответственном деле, как детоводительство к истине, правде, любви и спасению.
Наше богообщение было и бывает в различных видах и в различных степенях:
1) Чаще всего оно совершается посредством молитвы, чтения слова Божия и богослужения.
2) Наибольшую полноту богообщения мы имеем через святые таинства Церкви. "Таинства низводят Бога в человека, а человека водворяют в Боге" . Особенно это происходит в Таинствах Крещения и Евхаристии. В Крещении верующий во Христа таинственно облекается в Него. Все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27), - говорит слово Божие. Через Таинство Евхаристии, или через приобщение Телу и Крови Христовой, Сам Христос всецело входит в человека, живет и действует в нем, а человек живет и действует во Христе (см.: Ин. 6, 56).
3) Другой образ богообщения обретается через добродетели, обретенные человеком с помощью даров благодати Святого Духа, каковыми являются Его плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23).
4) Сподобляются богообщения и  те подвизающиеся в вере, которые стремятся соблюсти Евангельские заповеди, по слову Господа: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15, 10).
5) Следующий вид богообщения особый - это избранничество и призвание Божие в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего  (1 Кор. 1, 9). В таком общении с Создателем были пророки и апостолы. Так, пророк Давид уподобляет свой язык трости скорописца, через которого Господь дарует нам богодухновенную псалтирь (см.: Пс. 44, 2). Самое тесное богообщение имели святые Апостолы, свидетельствовавшие о том, что: ... мы видели и слышали , возвещаем вам, чтобы и вы имели общение снами; а наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом  (1 Ин. 1, 3).
Сущность всякого общения души с Богом состоит в том, что она, по выражению Священного Писания, бывает один дух с Господом (1 Кор. 6, 17). Это общение Сам Христос объясняет привитием ветви к дереву (см.: Ин. 15, 5). Ветвь, привитая к дереву, срастается с ним, питается его соком, живет его жизнью, составляет одно с ним: так и душа, соединяемая благодатно со Христом, от Христа заимствует свою благодатную жизнь, от Него приемлет свет, силу, крепость, спокойствие, радость, Христом живет, дышит, питается . Именно такое богообщение должно быть целью всех нравственных стремлений христианина и высшим благом его.
Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), - говорит Господь. Поэтому задача учителя вопрошать Бога обо всем: что и как делать, о чем говорить и как выразить то, что мы хотим сказать. В воспитании детей ни знание детской психологии, ни даже тонкая интуиция в отношении собственных детей сами по себе не приведут к Вечной Жизни, к Богу, если мы не будем также призывать Божественную благодать своей молитвой, - пишет матушка Магдалина, православная монахиня, многие годы посвятившая воспитанию детей. - Нам необходимо молиться - утром, вечером, во всякий момент, когда мы нуждаемся в том, чтобы узнать волю Божию и научиться распознавать внушения Божии. Именно практикой молитвы мы достигаем своей высшей цели: спастись и помочь своим детям достичь жизни вечной . Даже в самых обыденных ситуациях педагог должен внутренне воззвать к Богу и следовать тому, что Бог положит ему  на сердце сказать или сделать. Решение должно приниматься не столько размышлением, сколько сердцем и молитвой, ибо только Господь знает, что лучше для этого ребенка в данной ситуации. Матушка Магдалина советует всем, кто имеет дело с детьми, так молиться по утрам: "Господи Боже, Ты один знаешь это чадо Твое, его сердце, его нужды, его будущее. Помоги мне не ошибиться в моем общении с ним сегодня!" .
Богообщение действует одухотворяюще на душу человека и рождает в нем опытное богопознание, которое возвышает его над всяким прочим знанием. Именно оно дает знать человеку себя как отображение Бога на земле, видеть свое несоответствие Ему и искать исправления и совершенства.
Одна из задач православной педагогики может быть сформулирована как искание общности через общение в жизни людей, с которыми мы связаны. Только находясь в общении с Богом, как единящем нас центром, мы можем обрести единство.
Через непрестанное богообщение педагог обретает богопознание и духовную связь с Создателем, необходимую для того, чтобы верно решать педагогические задачи и находить душеспасительные воспитательные методы, чтобы строить все педагогическое дело во имя и во славу Его.
Итак, богообщение  - обоюдный богочеловеческий, целожизненный,  процесс разной глубины, формы, характера, осуществляющийся, как правило, через духовную сферу жизни: молитву, слово Божие, таинства Церкви, христианское благочестие.








Принцип богопознания
Во всех путях твоих познавай Его
Прит. 3,6

Одним из главных условий богопознания, по слову Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, является христианская любовь к Богу. Всякий любящий... знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7-8). Во всех путях твоих познавай Его и Он направит стези твои (Притч. 3, 6). Бог, будучи невидим и недоступен в Своем Существе (см.: 1 Кор. 2, 11; Ин. 1, 18; 1 Тим. 6, 16), являет Себя людям, по мере их готовности принять, в разного рода откровениях естественного и сверхъестественного характера. По слову отца и учителя Церкви II века, священномученика Иустина Философа, Бог проявляет Себя в благородных душах, по причине их сродства с Ним и желания видеть Его . Он открывает Себя через Слово, а Слово Его открыло Себя в самых разнообразных формах в Ветхом Завете, и наконец, явилось во Христе, о чем и возвещает Апостол Павел: Бог, многократно (в разные периоды времени), и многообразно (в разных видах) говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр. 1, 1-2).
 По учению Апостола Павла, Бога мы ныне познаем только отчасти, а не всецело, видим Его не лицом к лицу, а как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (см.: 1 Кор. 13,12). Всецелое познание, когда мы увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2), есть дело будущего. Поэтому мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7); верою познаем (Евр. 11, 3) то, что Сам Бог открывает нам о Себе.
Бога без Самого Бога познать невозможно: никто не знает Сына, кроме Отца; - говорит Господь, - и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27). Сам Бог отверзает ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45) и наставляет на всякую истину (Ин. 16, 13; см.: Иер. 24,7; Евр. 8,11).  
Истинное богопознание доступно для нас только через благодать. "В силах разума - стяжать духовное познание вещей; но познание Святой Троицы не только не в силах разума, но требует преизобилия благодати Божией". Поэтому "надобно Ему молиться, чтобы сам просветил Своим познанием" .
 В педагогическом отношении богопознание (как боговедение) открывает возможность душеспасительно вести педагогическую деятельность, верно выбирая для этого педагогические формы, средства и методы.
Богопознание необходимо как для учителя, так и для ученика. Без богопознания невозможно почувствовать меру участия в нашей жизни и в педагогическом делании Бога. Знания о Боге и знание Бога и Божественного различны: кто сколько может вместить. Мера богопознания зависит от веры, нравственного состояния (чистые сердцем... Бога узрят (Мф. 5, 8), духовного опыта. Как важнее исполнять заповеди Божии, чем только знать их, так и значительно ценнее опытное знание жизни в Боге, чем рассудочные знания о Нем, ибо тайны Свои Бог утаил... от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11, 25). Обретение личного сердечного опыта духовной жизни является одной из  задач религиозного воспитания.
Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5, 17), - говорит Господь. Знающий Бога становится орудием в руках Божиих, каковым и призван быть учитель, которому вверены на воспитание детские души. Поэтому так важно для православного педагога возрастать в богопознании, ибо творить Божию волю без знания Бога невозможно. По мере же роста богопознания, увеличивается и благочестие, говорит свт. Тихон Задонский: "Не возможно не исправиться и не обновиться тому, кто Бога познает; и чем более познает, тем более исправляется, обновляется и лучшим бывает." "От истинного познания свойств Божиих "последует покаяние, благочестие и почитание" . Педагогика есть жизнь, поэтому без богопознания педагог ни сам не может жить по-христиански, ни детей воспитывать по слову и во славу Божию.
По словам блаженного Августина, мы обретаем богопознание через самопознание. Самих же себя мы познаем более всего через слово Божие, в котором Господь открывает нам высокое достоинство человека, которого не много умалил пред Ангелами, славою и честью увенчал (Пс. 8, 6). Но для того, чтобы соответствовать Божиему замыслу, необходимо очистить сердце от грехов и страстей.
По учению Святых Отцов, истинное богопознание заключается в том, чтобы воспринимать все вещи в Боге. Познавая Бога во всех делах Его, мы благодарим Его и стремимся к богоуподоблению. Плодом богопознания является богопочитание, возрастающее по мере роста богопознания. "Истинное богопочитание, которое состоит в страхе, любви, покорении, послушании, смирении, надежде и терпении" свидетельствует о богопознании; неистинное, лицемерное богопочитание "знамение есть незнания Божия" .
Воплотившийся Бог являет Собою педагогический идеал Учителя по отношению к нам и Ученика по отношению к Богу Отцу, поэтому Его примеру должны следовать и подражать педагог и воспитанник. Душа стремится к личному, непосредственному богообщению, такому, когда "ничего не стоит между душой и Богом", - говорит блаженный Августин . Значит, задача учителя - не встать на пути ученика к Богу, не подменить Его собою, но быть истинным проводником и детоводителем ко Христу.
Итак, богопознание (боговедение)  - богочеловеческий процесс естественного и сверхъестественного характера, протяженный в вечность, имеющий разную степень глубины  и зависящий от любви, веры, нравственной чистоты, духовного опыта и качества богообщения.


Принцип богопочитания
Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца.
Ин. 5, 23.
Основой богопочитания является сознание беспредельного величия Создателя и Его всеблагая воля, заповедующая человеку благоговейное служение Богу. "Как не превозносить и не прославлять Того, - говорит свт. Василий Великий, - Кто Божественен по естеству, невместим по величию, могущественен по действиям, благ в действиях" . Поэтому все сотворенное должно почитать и прославлять своего Творца и Промыслителя (см.: Пс. 18, 2-5; 118, 81-91). В особенности человек, созданный по образу Божию и по самой природе своей стремящийся к Первообразу, должен служить и поклоняться Вседержителю. Человек для того и сотворен, для того и искуплен Господом нашим Иисусом Христом, чтобы через благоговейное почитание и служение Богу больше и больше приближаться к Нему (см.: Деян. 17, 26-30; Лк. 1,74-75; 1 Сол. 1,9; Евр. 9, 14).
Таким образом, богопочитание есть важнейшая обязанность человека, заповеданная ему словом Божиим в Священном Писании. Я Бог всемогущий - говорит Создатель Аврааму, - ходи предо Мною и будь непорочен (Быт. 17, 1). В Новом Завете Господь наш Иисус Христос внушает нам ту же обязанность: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк. 4, 8). Сам Он в Своей земной жизни всецело осуществил эту великую обязанность (см.: Ин. 5, 43; 8, 49-59; 7, 4; Лк. 10, 21). По Воскресении Своем, дав Апостолам повеление научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (см.: Мф. 18, 19-20), Он обязал каждого воздавать поклонение и прославлению Богу, т.е. почитать Его.
Поскольку дух и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами (см.: Быт. 2, 7), то вместе они должны прославлять Господа и поклоняться Ему (см.: 1 Тим. 6, 17; 1 Кор. 6, 20). В составе человека душа важнее тела, потому поклонение Богу в духе важнее телесного поклонения (Быт. 2, 7; Иак. 2, 26; 1 Кор. 14,25).
 Бог есть Дух и Истина, поэтому и почитать Его следует  в духе и истине (см. Ин. 4, 24). Однако поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Святого Духа (1 Кор. 6, 20).
Мы имеем в себе два образа жизни - внутреннюю и внешнюю, поэтому и богопочитание наше должно быть внутренним и внешним.
Первую черту внутреннего богопочитания составляет вера в Бога. Без веры, по слову Апостола, угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Вера в Бога проникает всю душу человека - ум, волю и чувства и проявляется потому в самой жизни его. Такая вера называется живой верой и вменяется в нравственную заслугу, как величайшую добродетель. (Так, Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15, 6).
Живой верой в Бога неразрывно соединяются любовь и страх Божий, столь важные в деле воспитании. А любовь к Богу, как своему Отцу, порождает высокое чувство преданности Ему. Вера, страх Божий, любовь и преданность Ему находят свое выражение и укрепление себя в молитве. Молитва человека может быть излиянием различных чувств перед Богом: чувства недостоинства, соединенного с молением о прощении слабости, грехов; чувства нужды, соединенного с прошением о помощи; чувства благодарности за милости и благодеяния Божии. Такие виды молитвы указываются в заповеди о ней Апостола Павла: прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения (1 Тим. 2, 1).
Внутреннее богопочитание неразрывно связано с внешним. Так, внутренняя молитва проявляется наружными движениями: преклонением головы и колен, крестным знамением и т.п. Вера проявляется в исповедании ее, выражающееся в постоянном и ревностном последовании во всем за Господом. Искренняя преданность Богу находит свое выражение в безропотном перенесении скорбей и страданий. Любовь и страх Божий выражаются в исполнении заповедей. Сам Сын Божий, жизнью Своею прославивший Отца, являет нам истинный пример богопочитания: Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить (Ин. 17,4) и призывает нас уподобляться Ему в этом: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).
С богопочитанием тесно связаны и почитание Пресвятой Богородицы, и святых Ангелов, и всех святых от века благоугодивших Господу. Приснодеву Марию мы почитаем как Пречистую и Пренепорочную, Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим (превыше святых и Ангелов). Пресвятая Дева именуется Владычицей и Царицей Небесной, потому что Она Матерь Владыки и Царя Небесного. Слово Божие говорит о духовном величии Девы Марии (см.: Лк. 1, 47-49). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитания Девы Марии как Матери Божией (Лк. 2, 51). Такое почитание Сын Божий оказывал Матери Своей в течение всей земной жизни. Даже в предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Ее попечению Иоанна Богослова (см.: Ин. 19, 26-27), в лице которого научил и всех остальных почитать Пресвятую Богородицу.
Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского поклонения, кроме Единого Истинного Бога (см.: Исх. 20, 2-5), вместе с тем учит, что и святые угодники Божии достойны нашего почитания: В вечной памяти будет праведник (Пс. 111, 6); Память праведника пребудет благословенна (Притч. 10, 7). Слово Божие называет святых угодников друзьями Божиими (Ин. 15, 14) и говорит, что их весь мир недостоин (см.: Евр. 11,38). В них и в жизни их, делах их и чудотворениях, сотворенных ими, прославляется Бог (см.: 2 Фес. 1, 10-12). Святые являются носителями Божественной благодати (см.: 2 Пет. 1, 3-4); им предоставлено будет судить мир и Ангелов (см.: 1 Кор. 6, 2-3). Они являют нам пример реального и полного богоуподобления и своей жизнью и молитвой направляют нас ко спасению. А потому чествованием святых мы чествуем Самого Господа, сказавшего: Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (Мф. 10, 40).
Мы должны почитать и святых Ангелов - безгрешных и любвеобильных, возносящих наши молитвы к престолу Божию (Откр. 8, 3-4), служащих нашему спасению, детоводствуя нас ко Христу (см.: Мф. 18, 10; Лк. 15, 10). Святые Ангелы служат не только людям, но прежде всего Богу, а кто служит Христу, тот достоин чести от людей (см.: Рим. 14, 18).
Итак, истинно почитать Бога следует страхом Божиим, любовью, смирением, терпением, послушанием, благодарением, молитвой, верой, исполнением заповедей Его. Истинное богопочитание научает нас почитанию других людей, как носителей образа Божия, к чему призывают нас святые Отцы: "чти человека как бога после Бога" . В педагогическом процессе большое значение имеют авторитет, идеал, образ, поэтому важно, чтобы после Господа их являли родители и воспитатели. Почитание одних людей другими проявляется в целом комплексе душевных состояний, таких как вера и доверие, страх и благоговение; любовь и покорность; смирение и послушание. Необходимым условием успешности всего педагогического дела является перенесение этих чувств на воспитателя, ибо только любимый, уважаемый, почитаемый воспитатель может быть услышан; от слышания рождается послушание, как последование услышанному.  
Принцип богопочитания находится в прямой зависимости от меры воплощения вышеуказанных признаков и условий и имеет внутреннюю (первозначимую) и внешнюю (производную) формы проявления. В педагогическом смысле чем выше авторитет Господа, достигающийся через богопочитание, тем более учащие и учащиеся внемлют Ему, воспринимают волю Его и стремятся пребывать в послушании и взаимной любви.
Таким образом, под богопочитанием  понимается благоговейное отношение и хождение пред Богом - нашим Творцом, Промыслителем, Искупителем, и  покорность воле Его. Богопочитание обнимает наши внутренние благоговейные размышления о Боге, расположения и чувствования к Нему; выражение их в наших словах и действиях; общественное служение Богу; домашнее поклонение Ему в духе и истине; и обращение всей нашей жизни и деятельности к прославлению Его.


Принцип богоуподобления
Я дал вам пример, чтобы вы делали то же, что Я сделал вам.
Ин. 13, 15.
В педагогическом отношении Христос являет нам одновременно недосягаемый идеал Ученика (по отношению к Богу Отцу) и Учителя (по отношению к нам). Последование Ему имеет важность для всего воспитательного процесса. Господь даровал нам вечный идеал для воспитания: мы призваны подражать Христу; причем не столько сораспяться с Ним, но жить подобно Ему. Конечная цель - обожение - осуществляется в той степени, в которой мы следуем примеру жизни Господней. Чтобы определить истинный смысл и значение требования подражания Христу, должно прежде всего помнить, что в земной жизни Спасителя нравственное совершенство составляет не внешние черты Его жизни, не Его отдельные поступки и слова, а то внутреннее состояние, которое проявлялось вовне. Поэтому под подражанием Спасителю следует понимать не повторение Его слов и поступков, а самодеятельное - с помощью Благодати Божией, через усвоение духа Его Евангельского учения - созидание в себе тех же внутренних истинно-человеческих свойств, которыми в недосягаемом, конечно, совершенстве обладал Господь наш Иисус Христос.
Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), - наставляет святой Апостол Иоанн; и это сходство последователя Христова со своим Учителем опять-таки должно состоять не во внешних отдельных поступках, а во внутреннем настроении, в свойствах духа, как, например, в мужестве перед врагами истины, кто бы они ни были. Так, святые Апостолы увещевают нас примером Спасителя в долготерпении в страданиях: Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21); в любви к ближнему: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас (Еф. 5, 2); в готовности служить ближнему (см.: Рим. 15, 23); в смирении (см.: Фил. 2, 5, 8) и пр. В Своем учении и жизни  Господь открыл в совершенстве всякий вид добродетели. Поэтому  подражание Христу должно осуществляться в нашей жизни через уподобление ему в добродетели (Ин.13,15).
Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14,23) - говорит Господь. Поэтому одним из принципов православного образования является следование заповедям Христа, сущность которых заключена в любви к Богу и ближним (Лк. 10, 27). Сам Господь воплотил эти заповеди в Своей жизни. Следуя повелениям Божественного Учителя, христиане стремятся победить грех, живущий в глубине души, преодолеть в себе ветхого человека и стать "соработниками" у Отца Небесного, преобразив с помощью благодати Божией свои отношения к миру, с ближними и с Богом. Таким образом, исполняющий Евангельские заповеди, является истинным последователем Господа, сказавшего: овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною (Ин. 10, 27).
Подражание и уподобление Господу, как нашему Первообразу и Идеалу, должно стоять прежде и выше всего. Поэтому более всего в жизни каждому педагогу необходимо впечатляться Евангельским образом Христа, к Нему стремиться, Ему уподобляться, в Нем возрастать, от Него черпать силы и образ своего служения детям. Чтобы иметь право вслед за Апостолом призывать своих учеников: подражайте мне, как я - Христу (1 Кор. 11, 1). Однако всякое человеческое усилие богоуподобления обнаруживает нашу немощь, наше бессилие без Христа - быть Ему подобными. И потому вновь и вновь педагог должен обращаться за помощью к Небесному Педагогу. И Господь, идя навстречу человеческой немощи, преизобильно преподает эту помощь прежде и более всего через Свою Церковь, Которую Он основал на земле нашего ради спасения (см.: Мф. 16, 18;  и Символ Веры).
Итак, принцип богоуподобления - итоговый принцип данного раздела принципов, выражающийся в деятельном последовании Христу во всем.


   ПРИНЦИПЫ ЭККЛЕЗИОЦЕНТРИЧНОСТИ

С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути.
Свт. Феофан Затворник

Главный смысл и задача православной педагогики - приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе в лоне Церкви. Поэтому для всех православных педагогов должно быть ясным понятие о Церкви, о ее историческом бытии, о ее земном назначении, высокой значимости в педагогическом деле и Божественном домостроительстве нашего спасения. С особой ясностью об этом пишет святитель Тихон Задонский. "Церковь в переводе с греческого языка ekklhsia означает "вызывание", потому что верные, в Церкви находящиеся, вызваны из области сатаны в Царство Христово, от тьмы в чудный Его свет" , как учит Апостол: Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Петр. 2, 9). Церковь - это дом Господень (см:  1 Тим. 3, 15), в котором пребывают и окормляются Божественной  силой свободно-разумные существа. Часто словом "церковь" называется храм Господень, где собираются верующие на молитву. В храме совершаются все таинства, посредством которых верные чада Церкви не только освящаются, но и самым теснейшим образом соединяются с Богом.
"Основателем Церкви и ее Главой является Творец мира видимого и невидимого. Он постоянно пребывает в Церкви и будет пребывать в ней до скончания века. Врата адовы не одолеют Церкви (Мф. 16, 18), так как всесильный Бог охраняет Свое наследие. К Церкви Христовой принадлежат все свободно-разумные существа - Ангелы и человеки, так как они только способны воспринять ту Божественную Истину, которая управляет миром и содержит в Своей деснице все концы земли. Эти разумные существа Бог призвал в Свою Церковь с той целью, чтобы они могли участвовать в блаженстве, даруемом любовью божественной" , вплоть до Царства Небесного.
Призывание к спасению через Церковь для наследования Отечества Небесного будет продолжаться до скончания века, "до тех пор, пока исполнится определенное Богом число сынов Царства Небесного. Тогда и прекратится земное существование. После этого откроется другая жизнь на небе - вечное царство праведных со Христом Спасителем"  (см.: Апок. 21, 4).
"Удел небесной Церкви - это самое высшее, что изобрела для человека Божественная Премудрость" , ибо это полнота богообщения в единстве со своим Творцом. Исходя из этого понимания о Церкви можно сделать вывод, что Она занимает первенственствующее и центральное место в мироздании, являясь столпом и утверждением истины на земле (см.: 1 Тим. 3, 15).
По слову святителя Тихона Задонского, человек "как венец творения Божия должен возвышаться над тленным миром и приближаться посредством своей добродетельной жизни до Богоуподобления, и тем самым стать достойным наследником вечного Христова Царства"
Совершив на земле дело спасения рода человеческого, Спаситель мира тем самым устранил все существовавшие до того преграды, разъединявшие человека с Богом, и соединил во едино стадо не только земное, но и небесное (см.: Ин. 10, 16). Создавая Свою Церковь с целью освящения и спасения в ней людей, Христос навсегда остался в ней Главой и Источником жизни. Он Сам невидимо управляет ею, соединяя всех верных во едино тело. Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много составляют одно тело - так и Христос. Ибо все мы одним духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (1 Кор. 12, 12-13). И как член тела, отделенный от организма, лишается жизненной силы и делается мертвым, так и человек, отделившийся от Церкви, не может иметь истинной жизни и получить спасение. Судя по этому "Церковь есть лоно матери, зачинающее, образующее, возращающее и совершающее каждого христианина. Поэтому быть в Церкви, в живом с нею сочетании и союзе, есть непреложное условие для желающих жить духом и преуспевать в христианской жизни" .
Церковь есть как средоточие всего мира, его душа, так и средоточие христианской жизни и педагогического процесса в ней. Именно в Церкви, по выражению протоиерея Василия Зеньковского, все воспитательные взаимодействия получают новое качество. "Церковь и есть та благодатная среда, в которой и через которую можно действовать на духовную жизнь, можно подлинно помогать ее развитию". "Церковь вмещает в себя не только молитвенные излучения, идущие от верующих, но простирается и на всю полноту индивидуальной и социальной жизни". "Через участие в жизни Церкви мы вступаем в живое и благодатное общение со всей полнотой реальности Церкви". "Тайна срастания отдельного человека с Церковью всегда остается тайной, - лишь непосредственным чувством слышим мы призыв Церкви, хотя умом не доходим до "оснований" того, к чему зовет Церковь". Темой духовного воспитания становится таким образом развитие и углубление чувства Церкви, непосредственного, конкретного видения Церкви, вера в Церковь" .
В проблеме "воцерковления" всего педагогического процесса есть три важных аспекта: 1) личное вхождение в жизнь Церкви каждого участника этого процесса; 2) воцерковление семьи; 3) воцерковление школы, то есть введение самого процесса в русло церковности.
Связь человека с Богом и Церковью не психологична, а онтологична, то есть человек соединяется с ними непосредственно в своей мистической глубине, и осуществляется это прежде всего в церковных таинствах. "Трудно и странно, дерзновенно и страшно педагогически осмыслить действия таинств, мы невольно натурализуем педагогическое вхождение наше в жизнь детей, невольно забываем о том, что через нас, а не от нас привходит в духовную жизнь детей" богоединящее действие таинств .
Главной силой нашего духовного возрастания являются таинства покаяния и причащения. "Покаяние есть величайший дар Бога человеку - второе крещение, в котором, омывшись от грехов, мы снова обретаем благодать, утерянную в греховном падении. Быв грешными - становимся святыми. Оно отверзает нам небо, вводит в рай. Без покаяния нет спасения" . "В покаянии, - по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), - совмещаются все заповеди Божии" , ибо оно одно, в соединении с верой и смирением, доставляет спасение христианину. Величайшим таинством, дарованным людям в Православной Церкви, является Таинство Евхаристии, или Причащения. Если святым Крещением мы рождаемся во спасение, то непостижимым таинством Евхаристии Богочеловек "вводит нас в теснейшее общение с Собою", "совершенно отторгнув нас от сродства с ветхим Адамом" .
Приобщение к Церкви означает вхождение в церковную жизнь во всей ее полноте и многообразии. "И возрастание наше в Церкви и церковности  не может быть ограничено какими-то пределами, т.к. перспективы этого движения - бесконечны" .
Таким образом, ключ к духовному преображению таинственной глубины детского сердца лежит в живом участии в жизни Церкви, то есть ставит задачу реального, полноценного и всеохватывающего вхождения всех участников педагогического процесса в полноту церковной жизни.
Церковь - это Евхаристическое собрание. Отсюда очевидно и бесспорно  триединство - Собрания, Евхаристии и Церкви, и о нем, вслед за Апостолом Павлом  (см.: 1 Кор. 11, 18, 20), единогласно свидетельствует все раннее Предание Церкви .
В подобном триединстве находятся и принципы воцерковления, соборности и литургичности, составляющие единый основополагающий принцип экклезиоцентричности. Находясь в теснейшей взаимосвязи между собою как целое, каждый из этих принципов наиболее полно отражает одну из сторон отношения человека - учителя и ученика - к Церкви.


Принцип воцерковления

Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его.
Пс. 26,4
В настоящее время особенно остро стоит вопрос воцерковления подрастающего поколения, приобщения его к вечным ценностям Православия. Под воцерковлением мы понимаем постепенный богочеловеческий процесс вхождения и врастания личности в благодатную жизнь Церкви, начинающийся на земле и имеющий продолжние в вечности. Через воцерковление мы воспитываем человека, живущего духом Христовой Церкви, освящающегося ее таинствами, любящего ее постановления и руководствующегося ими во всех своих делах, т.е. человека церковного.
Церковно все то, на чем лежит печать Церкви. Церковность - по прямому смыслу слова - это то, что свойственно Церкви, что отличает ее от остального мира, стоящего вне церковной ограды. Церковность - знамя не какой-либо из политических партий, это - знамя Святого Духа; через церковность Он проникает в нашу земную стихийную жизнь, возрождает и укрепляет ее. Это деятельное участие Духа Божия придает идее церковности характер несокрушимой прочности и небесного величия. Один народ за другим сходит с лица земли, и только Церковь - народ Божий - пребудет вовеки. Только тот народ и государство могут крепко стоять и расти, которые подчиняют свою шаткую естественную жизнь непреодолимой благодатной силе Святого Духа. Сила греха преодолевается лишь в благодатном порядке, поэтому спасение возможно только в Церкви. Кто не привьется к этой Христовой лозе, не вберет ее живительного сока во все разветвления жизни - внутренней и внешней, тот нравственно засохнет и погибнет, будто отдельный человек или целая нация (см.: Ин. 15, 5-6).
Таинственное и глубинное приобщение к Церкви осуществляется силой благодати Святого Духа, влияющего на человека более всего через Таинства Церкви. Но начинается процесс воцерковления с внешнего приобщения человека к благодатной церковной среде, каковой может быть не только приходская община и воскресная школа, но - прежде всего - православная семья.
По сути, воцерковление человека, как и воспитание его, должно начинаться с первого момента его жизни - еще в материнской утробе. Здесь закладывается фундамент его будущей жизни, и чем прочнее и чище нравственное начало, положенное в основании воспитания, тем легче будет человеку жить на свете впоследствии и тем ближе он будет к вечному спасению. Счастлив человек, родители которого полюбили Бога и Церковь. Еще до рождения он получает не только материальную, но и духовную пищу: ведь его мама молится, читает и слушает слово Божие, регулярно посещает храм, часто исповедуется и приобщается Святых Христовых Таин.
Убедительно, правильно и глубоко с пастырской точки зрения описывал в 20-е годы нашего столетия начало жизни человека протоиерей Сергий Четвериков . Уже новорожденный  способен воспринимать своим внутренним чувством бытие Божие. Вначале это восприятие происходит бессознательно. Затем ребенок начинает замечать в себе свои религиозные ощущения и впечатления, но принимает их как нечто вполне понятное, естественное и не требующее никакого объяснения. Он воспринимает их так же просто, как свет и теплоту солнца. В этом периоде своей жизни ребенок нуждается только в одном - чтобы его религиозная потребность находила себе достаточное питание извне. И это питание в обилии подается ему в тех православных семьях, где не прервана живая связь с Церковью, где свято хранится и с любовью поддерживается православно-церковный уклад жизни.
Вся домашняя обстановка православного дома, весь уклад семейной жизни питают религиозную жизнь в младенце. Здесь все имеет свое глубокое значение: благословение священника, материнская молитва, образок или крестик над колыбелью младенца, причащение Святых Таин, окропление святой водой, лампада перед св. иконой и посещение храма младенцем... Даже если ребенок и не понимает многого, он, вне сомнения, все воспринимает, а со временем и вспоминает, и исповедует. Как губка впитывает в себя воду, так и ребенок впитывает в себя впечатления домашнего православного быта и церковной благолепно-торжественной обстановки. Он бессознательно носит их в себе, но они все же в нем живут, и рано или поздно обнаружат свое присутствие. Религиозные обычаи семьи, встречи Рождества Христова, Крещения и Пасхи, праздники Троицы и Преображения, Великий Пост и исповедь, - все это не проходит бесследно для духовной жизни ребенка, из всего этого в душе ребенка накопляется богатая духовная сокровищница светлых впечатлений, которая в позднейшие годы, в момент критических внутренних переживаний и переломов явится для души источником спасения и возрождения, заполнит образовавшуюся в ней пустоту.
В верующих семьях, окруженных секуляризованным миром, необходимо создавать христианский быт, который поддерживает религиозный ритм жизни и развитие ее духовных сторон. Быт и внутрисемейные отношения должны быть крепостью, спасающей человека от злобы и безверия мира. В этом ограждении от неправд мира состоит одна из функций домашней церкви.
Каждая семья и каждый человек в силу своего характера, условий работы, места жительства создает свой бытовой уклад, свой неписанный семейный и личный устав. Поэтому нельзя давать универсальных советов - можно остановиться лишь на нескольких исходных положениях.
Важнейшее из них состоит в том, что домашний быт и уклад семьи должны быть связаны с молитвенными и богослужебными суточными, недельными и годовыми кругами Церкви - молитва должна быть ежедневной, а праздники Церкви должны быть праздниками семьи и соответственным образом отмечаться.
Наши благочестивые предки строили свой домашний быт так, как строили монастырские стены. Они были проникнуты сознанием того, что "нет христианина не подвижника" . Создание монастырей в миру в наше время было содержанием служения о. Алексия Мечева, о. Валентина Свенцицкого; о белом иночестве учил Иоанн, архиеп. Рижский (Поммер). К иному, отличному от мирского, образу жизни призваны все члены Православной Церкви: светские и духовные, девственники и состоящие в браке.    
Может быть, кому-то подобная жизнь покажется слишком суровой. Но на самом деле она не только душеспасительна, но и исполнена радости. Искренней радостью дышат воспоминания  протоиерея Сергия Булгакова, чье детство прошло в семье с подобным укладом: "Типикон  был нашим домашним уставом в постах и праздниках, в богослужениях и молитве... Поэтому для нас было самоочевидным, как бы законом природы, что постные дни и особенно суровый режим Великого Поста не могут быть не соблюдаемы... Все посты и Пасхи нами переживались, каждое в своем роде, как особое торжество. Как богата, глубока и чиста была эта наша детская жизнь, как озлащены были наши души этими небесными лучами... И вся эта церковная, типиконовская жизнь была обрамлена и связана с жизнью природы, которая в ней участвовала..." . А вот какое отношение к храму было у детей из этой семьи: "Как мы любили этот храм, - как мать, как Родину, как Бога - одною любовью, и как мы вдохновлялись им. Он был для нас и святилищем и источником восторгов..." .
Насколько все перечисленные церковные влияния соответствуют природе ребенка, отвечают ее еще неосознанным религиозным запросам и потребностям, видно из того, с какой радостью ребенок их воспринимает. Он не тяготится ни молитвой, ни посещением храма; любит читать и слушать Жития святых. Это неудивительно, ведь душа - по самой природе своей - христианка.
До сих пор мы говорили о том, каким хотелось бы видеть воцерковление через благодатную домашнюю среду. Но, к сожалению, подобная идиллия встречается сегодня недостаточно часто даже среди православных. Поэтому православным педагогам в той или иной степени приходится брать на себя функции семьи.
Сегодня у православных педагогов имеются две основные сферы деятельности:  общеобразовательные и воскресные церковноприходские школы.
Для того, чтобы воцерковление через школу, через школьную православную общину, стало возможно, необходимо, чтобы школа находилась под окормлением пастырей Церкви, так как решение вопроса воцерковления подрастающего поколения не под силу отдельным педагогам и катехизаторам: это - общее дело всей Церкви. И в этом смысле отделение школы от Церкви, имеющее место сегодня, воистину губительно. Тем не менее, сегодня некоторые православные общины, преодолевая огромные трудности, с тем или иным успехом осуществляют дело воцерковления "светских" педагогов и учеников. Формы работы здесь могут быть различными: это и факультативные уроки "Закона Божия" (называемого обычно иначе), и православный подход к преподаванию своего предмета (не только истории и литературы, но - любого), и руководство различными детскими кружками и секциями (музыкальными, художественными, спортивными и т.д.). Главное, чтобы сам педагог был глубоко верующим и воцерковленным человеком и тогда своим личным примером, своей собственной чистой и церковной жизнью, он сможет воздействовать на воспитанников.
К сожалению, трудностей и неудач при работе православного педагога в светской "гуманистической" школе сегодня зачастую больше, чем побед. Но путь христиан никогда не бывает легким и гладким, он всегда требует подвига.
Педагогу важно иметь в виду, что как только внутри школы складывается православная община - пусть совсем небольшая, ей необходимо духовное окормление определенного священника; кроме того, она должна быть включена в жизнь конкретной церковной общины.
Особенно это относится к приходской или воскресной церковной школе, община которой призвана стать частью приходской общины. Но хотя воскресные школы вырастают именно под сенью храма, сегодняшняя ситуация в них далеко не проста. Если начало 90-х годов ознаменовалось стремительным ростом числа учащихся в них, то на сегодняшний день этот рост не только прекратился, но кое-где и сокращается.
Для того, чтобы воскресная школа могла расти и достойно выполнять свое служение, ее преподаватели и руководители должны повышать свой духовный и профессиональный уровень, радеть о необходимом оснащении школы методической и учебной литературой, наглядными пособиями, аудио- и видиотехникой. Следует стремиться к разнообразию форм внутришкольной деятельности: можно обучать детей различным рукоделиям, церковному пению, совместно с родителями устраивать праздники и паломничества. Кроме того, необходимо, чтобы в самом приходе, в котором организована такая школа, была создана полноценная литургическая жизнь; пастырь и православные педагоги имели тесное общение с семьями, в которых растут дети; приход осуществлял и (или) помогал школе в собственно религиозном обучении детей.
И здесь должно быть совместное усилие православных педагогов, родителей - как членов приходской общины; духовника данной школьной православной общины; необходима также посильная помощь прихожан школе. И только такие объединенные усилия, основанные на общей вере, молитве и уповании на помощь Божественного Педагога, способны помочь детям не только усвоить истины Закона Божия, но и по-настоящему войти в жизнь Церкви, участвовать в церковных Таинствах, жить в молитвенном и богослужебном ритме церковного года.


Принцип соборности

Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...
Ин. 17, 21
Для решения задачи воспитания как воцерковления, необходимы совместные усилия православных родителей, педагогов и пастырей, в противовес частному, личному и единичному влиянию. Человек, в силу греховной раздвоенности, одновременно стремится к единению с другими людьми и к обособлению от них. И чем более укореняется он в последнем устремлении, чем более пытается самоутвердиться (перед другими и за чужой счет), чем более склонен к эгоизму и выпячиванию своей индивидуальности, тем дальше он от спасения. Подобное разъединение людей противно замыслу Творца, оно ведет к вражде и нравственному вырождению.
Человечество едино как род и призвано к любви. Поэтому каждому человеку свойственно стремиться к общению с другими людьми. Но не всякая общность людей благодатна. Сравним благодатное соборное единство с разными видами человеческого единства без Бога. Всякая внецерковная форма единства пдлинной соборнрностью быть не может, и личность в ней подчинена определенным общим утилитарным интересам и целям (социальным, экономическим). Также, может быть свободное, органичное единение воль людей, не верящих в Бога, в стремлении к некоему идеалу (освоение новых пространств мира, торжество справедливости, равенства, любви, братства и т.д.), где критерием нравственности целей и средств служит личная совесть. Но не случайно Ф.М.Достоевский в своих гениальных произведениях "Преступление и наказание" и "Братья Карамазовы" проводит мысль о том, что человеческая совесть без Бога может заблудиться до самого безнравственного. Без помощи Господа, Его истины и благодати, без обращенности к Нему, не может быть истинно доброго, т.е. душеспасительного дела. Никакая общность людей без Бога не может в полноте сохранить ни подлинного единства, ни значимости каждой личности, ни свободы. Задача и цель человечества - богоуподобление, обожение и спасение, а это возможно только через истинную соборность обретаемую в Церкви. Любая же безбожная общность людей не имеет в себе такой любви, ибо не хочет знать Бога и не ведет ко спасению. Церковная соборность противостоит как антиперсонализму пантеистических обществ, так и крайнему индивидуализму одинокого замкнутого эго. Евангелие парадоксально соединяет в одном духе, казалось бы, несовместимое: "я" и целое. Говоря о бесконечной ценности каждой души, Христос в то же время сравнивает своих последователей с ветвями одной виноградной лозы. Мы, члены Церкви, Тела Христова, благоденствуем только до тех пор, пока находимся в единстве с Телом.
Вся полнота Божественной любви пребывает в Единстве Пресвятой Троицы, в предвечном и всесовершенном Соборе Отца, Сына и Святого Духа - этом истинном Союзе Любви. К уподоблению этому Высочайшему Образу любви призывает нас Святая Церковь во время Божественной Литургии:  «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца, Сына и Святаго Духа Троицу единосущную и нераздельную".
Богозданная Церковь, Глава которой Христос, является наивысшей по  значимости благодатной соборностью на земле. Только через Церковь Господь входит в общение с человеческой личностью. Хочу, чтобы там, где Я, и они были со мною... да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Наша Церковь - воистину соборная, ибо собрана она во Имя  Господне от всех племен и народов в единый народ Божий (см.: Еф. 2, 19). И своим богочеловеческим организмом, она охватывает все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1, 16-18), ибо главою имеет Христа. Это единство вне времени и пространства - единство Земной и Небесной Церкви (см.: Еф. 1, 10). Церковь - лествица между небом и землей, по которой совершается восхождение человека к небу. Церковь - непрестанно совершающееся обожение человека и в нем мира. Церковь есть благодатная жизнь в Боге, постигаемая только верой. Важно понимать, что мы - православные христиане - и есть Церковь, мы ее составляем, и в нас пребывает Христос, а мы во Христе. Христианство состоит не в том, что оно каждому дает возможность "личного совершенствования", а прежде всего в том, что христианам дано и заповедано быть Церковью - народом святым, царским священством, родом избранным (1 Петр. 2, 9), являть и исповедовать присутствие Христа и Его Царства в мире.
Отображением соборности Церкви  должна быть христианская семья, которую апостол Павел именует  домашней церковью (1 Кор.16,19; Кол.4,15). Семья не есть лишь подобие Церкви; но по своему идеалу семья есть органическая ее составная часть. Эту мысль удачно поясняет С.Троицкий: "так же как кристалл не дробится на аморфные, уже некристаллические части... и мельчайшая часть кристалла будет все же кристаллом, семья, и как часть Церкви, есть все же Церковь" . Единство семьи как малой церкви выражается не только в совместной, но и в единодушной жизни: молениях, чтениях, трудовых делах и праздниках. Ребенок, получающий православное воспитание в семье, является живым членом Матери-Церкви, а прийдя в зрелый возраст,  будет плодотворно жить в Ней, трудясь во славу Божию, на радость Богу и людям.
Примером благодатной соборности была первохристианская община, в которой у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4, 32).  Соборность выражена и в монастырской жизни - в ее устройстве и в роли монастырей как центров, объединяющих вокруг себя множество верующих людей и являющихся источниками истинного воспитания и образования народа. Важно понимать, что в храм мы идем не для индивидуальной молитвы, мы идем собраться в церковь, и сам видимый храм есть только образ того нерукотворного храма, который он знаменует. Об этом свидетельствует и архитектура храма, и иконопись. Вся иконопись в храме есть как бы воплощение идеи Церкви как собора, как единства мира видимого и невидимого, явления и присутствия новой и преображенной твари . Вместе со всеми чинами - пророков, апостолов, мучеников и святителей, вся Церковь, все собрание как бы восходит на небо, туда, куда возводит и возносит ее Христос - к Его трапезе, в Его Царство ... Соборный характер имеет и Евхаристия, о чем более подробно мы скажем в своем месте.
Важно, чтобы ступеньками на восхождении по этой лествице - от соборности семьи как малой церкви до Соборности Вселенской Церкви - стали приход и православная школа.
Каждый приход (в большей степени - приходская община) - это семья, со своими трудностями и проблемами, со своими радостями. Идеалом для этой семьи служит тот дух единения, который имел место в Апостольской Церкви. (См.: Деян. 2, 44-47). Соборность и церковность предусматривает наличие иерархичности. В приходе настоятель - глава прихода и в этом смысле образ Христа. А значит, его главенство сочетается с готовностью послужить каждому на приходе, как и Христос омыл ноги своим ученикам. Именно такая иерархия является благодатной .
К подобной благодатной соборности должна стремиться и школьная православная семья. "Процесс воцерковления должен преображать детей в школе в "малую церковь", - пишет прот. В.Зеньковский. - Школа только тогда и может раскрыть все те духовные возможности, которые скрыты в объединении детей в школе, если она действительно станет единой школьной семьей и укрепит это преображение через связывание школьной семьи с Церковью" . Школьная православная семья должна основываться на совместных молитве, труде, учении и отдыхе; возрастать под окормлением духовного отца, под сенью Храма. Такая школа становится истинным притвором Церкви. Удачной можно назвать работу такой православной школы, где из года в год поддерживается дух соборности, дух особого единения и любви.
В каждом человеке от Бога много разнообразных дарований и способностей, нуждающихся в развитии, поэтому для их раскрытия необходим совместный труд: семьи, Церкви, школы, общества. Причем, перевес в усилиях по воспитанию приходится на долю семьи; по обучению - на долю школы; по образованию - на долю Церкви. Кроме того, сам учебно-воспитательный процесс в школе многочастен, многопредметен, поэтому в нем участвуют многие учителя, - преподаватели разных предметов. Их совместные усилия направлены на развитие одной личности ребенка . Следовательно необходимо единство всех воспитателей - родителей, пастырей, педагогов, - которое достижимо только тогда, когда сами воспитатели являются живыми членами Церковной Соборности.
Для русского народа идеал соборности был всегда национальным идеалом, самовыражением духа России,  критерием Православия. Поэтому православному человеку дух соборности должен быть близок, понятен и составлять основу его жизни.
В педагогическом смысле соборность - это особое чувство личной ответственности всех и каждого за все. Это - понимание человеком того, что когда он падает, то увлекает и низвергает с собой других, когда поднимается - и других поднимает, когда освящается - и других освящает.
Необходимо воспитывать наших детей в твердом сознании глубокого единения всех верующих чрез любовь к Богу, Церкви, Отечеству и друг другу для соединения всех в Единую Церковь, в которой одной наше спасение. Важно донести до них понимание того, что  каждый человек потенциально участвует в спасении  всех и каждого из людей в своей жизни, ибо спасение возможно лишь в соборе со всеми. Человек для человека - друг, сотаинник и сопутник в Царствие Божие. Через братские отношения к человеку каждый из нас вырастает в своих отношениях к Богу: в послушании, смирении, любви. Только теряя себя для себя и отдавая себя Богу и людям, каждый из нас может приближаться к Богу и Его Небесному Царству (см.: Мк. 8, 35).
Итак, благодатная соборность - свободное единение людей, основанное на христианской любви, в их стремлении посильно приблизиться и прибывать в Боге обожиться  возможна лишь в Господе нашем Иисусе Христе, сказавшем: Пребудьте во Мне, и Я в вас………/…………. . . кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода;. . . (Ин.15,4-10 ).








Принцип литургичности
Я есмь хлеб жизни. Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
Ин. 6, 33-35.
Вопрос о педагогическом значении Божественной Литургии   одним из первых в России поднимал известный мыслитель XIX века И.В.Киреевский . "Наше богослужение, - пишет он, - заключает в себе полное и подробное изложение не только тех догматов, которые преподаются в школах, но даже почти всех тех вопросов, которые вообще могут тревожить любознательность просвещенного ума. Следовательно, если бы народ наш, ходя в церковь, понимал службу, то ему не нужно бы было учение катехизиса, - напротив, он знал бы несравненно более, чем сколько можно узнать из катехизиса, и каждую истину веры узнавал бы не памятью, но молитвою, просвещая вместе и разум и сердце" .
В этом рассуждении замечательного русского мыслителя важно то, что именно Церковь Христову и ее таинства он избирает основным принципом своих педагогических воззрений, а не цикл каких-либо школьных дисциплин с их "гуманистической" направленностью. "Гуманизм отстаивает идею "автономной педагогики", натуралистический подход к развитию личности и воспитание его - пишет прот. В. Зеньковский, - строится совершенно независимо от религиозных идей, всецело опирается на данные науки и на указания опыта. «Педагоги хорошо знают, что жизнь ребенка и развитие личности у него во многом есть "тайна", но чувствуя эту тайну, они почти всегда успокаиваются на том, что дело здесь в несовершенстве современной психологии, в нашем неумении правильно подойти к детям и умело руководить ими. Иначе говоря, «в тайне» детской личности нет ничего, что выводило бы нас за пределы натурального порядка, что ставило бы лицом к лицу с высшими силами, что требовало бы религиозного освещения» .
В православном церковном опыте и предании таинство воспринимается прежде всего как откровение о подлинном назначении творения, о мире, который и в своем падении остается миром Божиим; чающим спасения, искупления, исцеления и преображения в новую землю и новое небо. Иными словами, таинство есть откровение, прежде всего о таинственности самого творения, ибо мир был создан и дан человеку для  претворения тварной жизни в причастие жизни Божественной. И если вода может стать крещальной "баней пакибытия", если наша земная пища - хлеб и вино - может быть претворена в Тело и Кровь Христовы, если елеем даруется помазание Святого Духа, если все в мире может быть явлено и принято как дар Божий и причастие новой жизни, то это потому, что все творение изначально призвано и предназначено к исполнению Божественного домостроительства. Христос совершает спасение мира, восстанавливая мир и жизнь как таинство .
В православном опыте и предании таинством является прежде всего сама Церковь, как живой опыт новой жизни. Будучи таинством в глубочайшем и всеобъемлющем смысле этого слова, Церковь таинствами и, прежде всего таинством таинств, святой Евхаристией, созидает, являет и исполняет себя. Таинства - это пособия немощному человечеству. Их цель - дарование людям благ любви Божией. Плод их - освобождение от греховной жизни. Приобщение к таинству не просто венчает наши усилия на пути к Богу, так как никакими усилиями нельзя "заслужить" благодатное снисхождение Бога; приобщением к таинству нам открывается наше собственное начало в Боге как обнаружение немощи, которую в ответ ей покрывает Благодать Божия, завершая, а не отменяя, тем самым человеческое усилие. Древний человек ощущал тайну - мира, природы, вещи; однако он не знал таинства, как диалога с Богом, как богообщения, богопознания и богоуподобления как необходимого условия к богоединству.
В этой связи характерно понятие Евхаристии . Здесь корень харис обозначает "любовное дарение", "благодарение"; слово же целиком - Евхаристия - благодарение Господа за дар. Таким образом, в самом слове обнаруживается абсолютное соединение Бога с человеком и человека с Богом - в Любви. Благоговение и благодарность  Богу  за все в нашей жизни молитвенно переживается в сокровеннейших уголках нашего сердца. И это единственно главный "педагогический метод", как способ нашего приобщения к Божию бытию. Только при живом чувстве Бога, обретаемого через литургическую церковную жизнь, всеми участниками педагогического процесса возможно подлинное их взаимоединство в духе христианской любви.
Человеческое знание о  Божественной Литургии способно - и призвано - обнаружить (высветлить очами ума) то, что уже обретено или сокровенно совершается в таинственной области духовного возрастания. Интеллектуально выявляемая сторона педагогики как руководства ко спасению раскрывается и осуществляется как бы в ответ духовно-мистическому началу, где совершительная инициатива принадлежит, конечно, Богу, от которого проистекает всякое благое даяние и всякий благой дар.
Особенно выразительно развита тема литургичности церковного учительства во второй главе первого послания Св. Апостола Иоанна Богослова. Вы имеете помазание от Святаго и знаете все, - говорит Апостол, - помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2, 20, 27)
 Младенец вводится в литургическую жизнь Церкви еще до того, как начинает понимать ее смысл - через таинства Крещения, Миропомазания и Причащения. По слову свт. Дионисия Ареопагита, "дети еще не могущие понимать вещей божественных, бывают причастниками священного Богорождения (Крещения) и священнейших тайн богоначального общения" через посредство "доброго руководителя", - то есть педагога. Ибо "справедливо, что младенцы... будут вводиться в священный порядок жизни, делаясь свободными от всякого нечестия и отдаляясь от жизни, чуждой святыне". Поэтому естественно, что церковные наставники наши, - продолжает свт. Дионисий, - положили принимать младенцев по священному чину, так, чтобы естественные родители приводимого дитяти передавали дитя кому-либо из посвященных в тайны учения божественного, кем бы впоследствии дитя было руководимо как Богодарованным отцом и споручником священного спасения" .
Человек может достигнуть спасения, только став членом Церкви. Только в Церкви обретает он подлинное восполнение, получает истинное воспитание. Более же всего Церковь воспитывает человека через свои спасительные Таинства и особенно через средоточие их, Таинство таинств - Божественную Евхаристию.
Мир спасается постоянно приносимой за него Жертвой Христовой в Духе Святом, о ниспослании Которого Церковь молит Господа в самый ответственный момент Боженственной Литургии. Таков смысл Евхаристии.  На Св. Престоле во время Литургии раскрывается, сколь возможно, тайна Богочеловечества.  Бог через Церковь всему миру передает этот благой дар,  подобно тому, как Бог передал Свое дыхание сотворенной Им плоти, чтобы все ее члены обрели жизнь. Это - самый основной и всем открытый путь освящения и подлинного единства в любви, на котором зиждется Церковь . Евхаристия изначально понимается как "Таинство собрания" и потому "Таинство Церкви" . Таков смысл и самой евхаристической молитвы: "нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа причастие...". Христос пришел, чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино (Ин. 11, 52), и Евхаристия с самого начала была явлением и осуществлением единства Нового народа Божия, собранного Христом и во Христе.
Евхаристия есть не только Таинство таинств, но явление и исполнение Церкви во всей его силе, святости и полноте, и только участвуя в ней мы можем возрастать в святости и исполнять то, что заповедано нам.
Вся Божественная Евхаристия построена не только на принципе соборности, но и на принципе сослужения или синергийности, ибо во время ее происходит сослужение Господа, предстоятеля и народа. Эта синергийность выражена и в диалогической структуре многих евхаристических молитв, и во всех обрядах Евхаристии. Это сослужение всех друг другу, каждого на своем месте и в своем служении проявляется в едином священнодействии Церкви.
Если собрание в Церковь есть, в глубочайшем смысле этого слова, начало евхаристического священнодействия, его первое и основное условие, то конец и завершение его - во вхождении Церкви на небо, исполнение ее за трапезой Христовой, в Его Царстве.  
Итак, таинственная соборно-литургическая жизнь Церкви должна быть положена в основание всей православной педагогической деятельности. Под литургичностью мы понимаем постоянное человеческое стремление к единству с Творцом (к богоединению), выражающееся в памятовании о Боге, богомыслии, богослужебном устроении христианской жизни, живом и благоговейном чувстве любви к Богу и Его образу в людях. Если не произойдет  деятельного врастания в эту реальную спасительную жизнь каждого человека - и родителя, и педагога, и ребенка - то не помогут ни самые прекрасные слова, ни лучшие методики. Только привившись к этой Лозе Христовой, человек окажется обладателем того цельного

 и органического миросозерцания, которое поможет ему пройти весь узкий и единственно спасительный путь, ведущий в Царствие Небесное.




+
 

Глава 2

ПРИНЦИПЫ НРАВСТВЕННО-ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ВЗАИМОЕДИНСТВА

Принципы, определяющие отношение воспитателей и воспитуемых
к  Богу,  Церкви,  друг другу,  Отечеству,  культуре  и  миру



В этой главе описывается группа принципов, раскрывающих отношение воспитателей и воспитуемых к главным ценностям христианской жизни: к Богу и Церкви, друг к другу, к Отечеству, культуре и к окружающему миру. Принципы нравственно-педагогического взаимоединства иерархично следуют за описанными ранее принципами христоцентричности и экклезиоцентричности. Они имеют превосходство над другими группами принципов - педоцентричности и нравственно-педагогического аскетизма - в силу того, что должны быть исполняемы как воспитателями, так и воспитуемыми и являть собою результат педагогического взаимодействия. Только при обоюдном исполнении воспитателями и воспитуемыми данных принципов в педагогическом процессе смогут реализоваться главные задачи православной педагогики. Мера требовательности и исполнения принципов нравственно-педагогического взаимоединства у воспитателей и воспитанников будет различна в связи с разницей возраста, духовного опыта и целого ряда других особенностей.
Вся группа принципов нравственно-педагогического взаимоединства будет описываться в иерархически обусловленной последовательности по степени важности их в педагогическом процессе. Согласно учению Церкви, отношения между людьми должны строиться на взаимной любви и богопочитании, - как в семье и приходской жизни, так в школе, и в обществе (Ефес. 5, 21; 6, 1). Живыми и действенными формами богопочитания, необходимыми в отношениях между людьми, являются любовь и страх Божий.
Немощная и удобопреклонная ко греху природа человеческая порой не дает нам возможности иметь постоянство в любви и неуклонно следовать правде в своих отношениях. Поэтому для охранения наших отношений с ближними потребен страх Господень как источник мудрости и правды отношений.
Залогом успеха в педагогическом деле является душевный контакт и эмоционально-духовное созвучие воспитателей и воспитуемых. Для достижения этого от взрослых требуется любовь и воспитание, а от детей - любовь и почитание.
Воспитанием полагается начало пути к нашему спасению, достижимому лишь через преодоление многих скорбей, соблазнов, трудностей и испытаний. Поэтому и для воспитателей, и для воспитуемых необходимо формирование религиозно-нравственного сознания, осмысленности, рассудительности и трезвения.
Все более обогащаясь по ходу жизни христианскими добродетелями - смирением, кротостью, терпением, любовью - мы должны постоянно помнить о цели нашей жизни.
С учетом главной цели воспитания мы должны полагать все педагогическое дело не столько в теле, чувствах и уме, сколько в высшей сфере человеческой души - в духе. Поэтому все виды воспитания должны находиться в соподчиненном иерархическом порядке, где главное место отведено религиозно-нравственному воспитанию.
Без послушания Богу и Церкви невозможно наше совместное спасение. Но наши дети послушны нам настолько, насколько мы послушны Богу.
Лишь познавая особенности развития детской личности и учитывая этапы возрастания ее, возможно успешно вести педагогическое дело. Как в жизни, так и в педагогическом деле во всем нужна умеренность и своевременность.
Цельность личности не мыслима без любви к своему земному Отечеству, культуре и к окружающему нас миру.


Принцип богобоязненности
Благоволит Господь к боящимся Его.  
Пс. 146, 11.
Священное Писание дает нам верное  руководство к внушению страха Божия в 33 псалме, произносимом ежедневно в самом конце вечерни, для того, чтобы священные слова особенно запоминались нам, глубже входили в сердца, ложились в основу нашей жизни. Псалом учит нас не сразу погружать детей в глубины богопознания, но прежде упорядочить их поведение: удерживай язык твой от зла и уста твои от коварных слов; уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и следуй за ним (Пс. 33, 14-15).
Плоды богобоязненной жизни велики: это - особенное благоволение к боящимся Бога и скороуслышание их в молитве: Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их (Пс. 33, 16); особенная близость Бога, утешение в скорбях и избавление от скорбей: Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь (Пс. 33, 20); особое благоволение Божие в минуты смерти и по смерти: Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится (Пс. 33, 21). Важность этих слов выявляет противопоставление: но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них (Пс. 33, 17).
Принцип богобоязненности является одним из важнейших педагогических принципов. К богобоязненности многократно призывает нас Сам Господь в Священном Писании (см.: Лев. 19, 14; Вт. 4, 10; Пр. 3, 7; 1 Нав. 4, 24; Еккл. 12, 13; Лк. 12, 4-5; Евр. 12, 28 и др.). Богобоязненность людей приятна Господу и приносит им Божию милость (Пс. 21, 26; 102, 11, 13, 17; 146, 11; Лк. 1, 50; Деян. 10, 35) и всяческое благо (см.: 1 Цар. 12, 14; Прит. 31, 30; Еккл. 8, 12; Пс. 30, 20).
Страх Божий есть основание и охранитель всего доброго в человеческом сердце. Начало мудрости - страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения (Притч. 1,7). «Без страха Божия говорит свт. Василий Великий нельзя сделаться ни знающим, ни благоразумным, ни добрым. В нем ключ ко всему этому. Вот единственная в мире кафедра, которая, преподавая один предмет, всему учит"
Один многоопытный старец поучал: "Нужно больше сдерживать детей внушением страха Божия, чем распускать их словами о милосердии и всепрощении. Греховная воля наша готова воспользоваться малейшей поблажкою" . Если слишком рано, не своевременно сказать ребенку: "бойся без страха, а с любовью", то он действительно будет меньше бояться... грешить.
Лишь при наличии богобоязненности участников педагогического процесса, возможно обретение ими любви (к воспитуемым) и почитания (воспитателей). Страх Божий есть боязнь прогневить Бога и отвращение от всего, что может нанести оскорбление Его неизреченной любви к нам грешным. Удаляя грех и водворяя в сердце смирение, страх Божий привлекает благодать Святого Духа, от Которого изливается в наши сердца любовь (см.: Рим. 5, 5). Утверждая любовь в нашем сердце, страх Божий проницает ее трепетным благоговением к Создателю. Таким образом, страх Божий есть не только неизменный спутник любви, но и ее воспитатель.
Попытаемся ответить на вероятные вопросы:
а) Когда начинать внушать детям страх Божий? На этот вопрос свт. Феофан Затворник отвечает так: "Без страха Божия не воспитать благонравия. Страх Божий рождает молитву и освежает совесть. Чем раньше напечатлеется страх Божий и возбудится молитва, тем прочнее будет благочестие во все последующее время" . Ранние внушения особенно действенны и остаются на всю жизнь. "Не бросай хлеб на пол: хлеб - дар Божий!"; "Не выходи из храма ранее благословения Господня" - подобные заветы, внушенные ребенку в детстве, будут хранить его в пору соблазнов и искушений.
б) Как надо внушать страх Божий? - Прежде всего, сам воспитатель должен быть богобоязненным человеком, чтобы в духе благоговейной любви говорить детям о Боге. Выражения типа "Бог тебя накажет!", "Бог тебя убьет" и т.п. совершенно недопустимы, ибо выявляют педагогическую несостоятельность самого воспитателя, гнев, нетерпение, отсутствие благоговения и богобоязненности в нем самом и порождают подобные чувства в детях.
в) Кто же должен внушать детям страх Божий? - Первой наставницей страха Божия и всего доброго в ребенке является его первая воспитательница - мать. Вслед за ней - отец, восприемники, родственники; в отрочестве - школа и приход, где первым наставником страха Божия является священник. Для успешного воспитания ребенка в страхе Божием, необходимо, чтобы богобоязненностью отличалась вся окружающая его среда, чтобы и над детьми, и над взрослыми возвышалась святая Мать-Церковь, дающая истинно-христианский строй и семье, и школе. Потому так важно поставить школу под ее благодатную сень. Только наше общее - детей и взрослых - послушание Церкви может послужить залогом должного воспитания детей в страхе и любви Божией.
г) Каковы средства внушения страха Божия? - Личный пример богобоязненности со стороны воспитателей; научение послушанию Богу, родителям и воспитателям (важно внушать детям страх потерять любовь любящих его людей, - на этой основе развивается страх Божий); полноценная литургическая жизнь; объяснение ребенку свойств Божия вездеприсутствия, правосудия, благости и пр.; знакомство детей с заповедями Божиими, Священной историей, Житиями святых; приучение к труду.
Без страха Божия овладение многими знаниями вселяет в человека гордыню, противную Богу и другим людям.
Таким образом, Страх Божий - это боязнь греха, боязнь потерять благодать Святого Духа, стяжание которого, возможно только под покровом Святой Церкви и является целью христианской жизни. Поэтому так важно воспитывать спасительный страх Божий в себе и в своих детях.


Принцип любви и почитания

Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте.
Рим. 12,10
Страх Божий есть воспитатель и неизменный спутник любви. Любовь, со своей стороны, очищает и преображает страх, возводя его к совершенству. Принцип любви, соединенной с почитанием является одним из важнейших обоюдных принципов отношений воспитателей и воспитуемых.   Обоюдность его выражается для взрослых прежде всего в заповеди любви и воспитания, а для детей - любви и почитания. Источником этого принципа является Сам Бог - любовь и почитание к Нему.
 Бог есть любовь (Ин. 4, 8). Бог творит мир из любви и после   грехопадения продолжает любить Свое творение и заботиться о нем.  Бог всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11, 32). Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Сын Божий заповедовал нам любовь к Богу и ближнему как самому себе (см.: Мф. 22, 37-39), и эти виды любви тесно взаимосвязаны. Любовь христианина к Богу - это любовь ко Христу, и любовь к ближнему - это так же любовь ко Христу в ближнем. Таким образом, любовь к ближнему о Господе (т.е. по заповеди Его) и ведет к любви ко Христу . При этом любовь человеческая уподобляется любви Божественной, по заповеди Спасителя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 13, 34). Господь же возлюбил нас до смерти крестной. Именно на такой любви должны утверждаться отношения воспитателей и воспитанников.
Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), - говорит Господь. Но Бог есть Любовь, а потому только при наличии любви возможна духовная жизнь и богообщение, зарождение и укрепление веры, смирения, кротости, благочестия и других добродетелей, одухотворяющих душу. Так может ли воспитание, имеющее в основании обоюдную любовь, быть успешным без Христа?
В Лице Господа нашего Иисуса Христа любовь пришла в грешный и растленный мир, победила и возродила его (см.: Ин. 16, 33). Любовью побеждали Апостолы, Святители, пастыри Церкви и ученики Христовы во все времена. И  только ею можем и мы обеспечить себе доступ к сердцу ребенка на всю жизнь.
Любовь... есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14), - говорит Апостол Павел, оставивший нам гимн любви - тринадцатую главу первого послания к коринфянам. Эта глава написана с неподражаемой силой чувств и глубиной мысли. По ней можно определить, умеем ли мы любить. Любовь долготерпит... не раздражается... не ищет своего..., - приложимо ли все это к нам, - зачастую нервным, гневным, раздражительным, сверхпритязающим к другим и претендующим на независимую "личную жизнь" и "личные интересы"?
Трудно взрастить в себе такую любовь, о которой говорит Апостол. Но только она принесет добрые плоды воспитания. Давайте, и дастся вам, - говорит Господь, - мерою доброю, утрясенную, нагнетенную и переполненную отсыплют вам в лоно ваше (Лк. 6, 38). Только отдавая свое время и силы, внимание и заботу мы обретем доверие детей. Ребенок всегда чувствует отношение к себе и с готовностью откликается на искреннюю любовь воспитателей - любовью и почитанием к ним.
Сам Господь заповедует всем нам почитать родителей (см.: Исх. 20, 12; Вт. 5, 16; Мф. 15, 4; 19, 19; Мк. 7, 10; 10, 19), старших (см.: Лев. 19, 32); наставников (см.: Евр. 13, 17) и в целом, всех людей (см.: 1 Петр. 2, 17; ср.: 1 Цар. 25, 35; Рим. 12, 10; 1 Кор. 16, 16). Почитание означает трепетное уважение авторитета старших людей и напрямую связано с богопочитанием.
В этом нравственном чувстве слышится честь и честность, как корень и начало благочестия, зарождающегося от честного  и верного устроения детской души, которого ждет от нас Господь (см.: Пр. 3, 33; 1 Тим. 3, 4; 6, 6; Тит. 2, 12). Для того, чтобы воспитать благочестивых и богобоязненных детей, воспитатели сами должны преуспевать в благочестии (см.: 1 Тим. 4, 7; 6, 11).
Только на взаимных любви и почитании возможно обретение душевного контакта, который в свою очередь полагает взаимопонимание и успех в воспитании.
Лучшей школой любви и почитания является святая Церковь, с материнской любовью собирающая чад своих под своды храма. К взаимной любви и уважению призваны все члены Церкви, все прихожане конкретного храма - братья и сестры во Христе. Особое почтение должны воздавать миряне своим пастырям (см.: Лк. 11, 43; 1 Тим. 5, 17; Сир. 7, 31-32; Евр. 13, 17; 1 Фес. 5, 12-13), имеющим в себе благодать преемственного рукоположения от Апостолов (см.: Ин. 10, 1-2,9; 1 Тим. 4, 14). Всею душою твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его и почитай их, - поучает нас мудрый Иисус, сын Сирахов (см.: Сир. 7, 31; Сир. 7, 32-33).
Наученный Церковью любви и почитанию, христианин осуществляет такой характер отношений и в своей семье. Православная укладная семья призвана быть зримым воплощением и истинной школой любви и почитания. Семья - это крепость, на которую "враг человеков" не устанет нападать. Страшно разделение семьи, по слову Спасителя: Если дом разделится сам в себе, не может устоять тот дом (Мк. 3, 25). Главным же условием целостности семьи и прочности духовных основ, заложенных в детях, является взаимная любовь и почитание. При этом важно научить детей не только почитанию к родителям, но и Богопочитанию; подчинить их жизнь больше Богу, чем самим себе. В семье должен действовать принцип: "Да будет воля Твоя, Боже", а не принцип родительского самоутверждения: "как я хочу".
Из семейной атмосферы любви и почитания ребенок попадает в школу, уже имеющим это чувство и обращает его к педагогам. Поэтому важно хранить и возогревать эти чувства с самого начала учебного процесса, ибо без них будет сложен его успех.















Принцип религиозно-нравственной сознательности

Я желал бы, чтобы все люди были религиозны
К.Д.Ушинский
В свете вероучения Православной Церкви религиозное и «нравственное сознание является неотъемлемой принадлежностью человеческой личности как образа Божия» . Религиозное сознание человека связано с верой. Вера же, согласно св. Апостолу Павлу, есть дар Божией благодати (см.: 1 Кор. 12, 9). С другой стороны, вера есть ответ человеческого сознания на Божественное призвание и выражение готовности быть верным в следовании Христу. Отсюда можно указать на два фактора, имеющих самое важное значение в формировании веры в раннем возрасте: а) это приобщение ребенка к источникам благодати и б) освящение и возрастание его в страхе Божием, благоговении и любви.
Как же происходит поэтапное формирование религиозно-нравственной сознательности ребенка?
Имея в виду цель воспитания, мы не должны ограничивать себя никаким пределом времени в сообщении дитяти первых понятий, первой мысли о Боге, о началах нравственности. То, что мы сказали о таинственном начале истинного боговедения в несмышленой, но богопросвещенной душе младенца, налагает на нас обязанность принять религиозное обучение, как непременную принадлежность самого первоначального воспитания. Мы говорим сейчас о крошечном несмышленом младенце. Конечно, в этот период область его сознательной духовной жизни еще мала, но тем непростительнее в этом малом кругу допускать пробелы.
 Первое чувство, встречающее  новорожденного в жизни не случайно есть любовь, что именно  любви он научается прежде всего. И первый предмет его еще неосознанной любви - его мама, ибо именно она питает младенца и заботится о нем. Мама же - и первый предмет веры ребенка, ибо она порождает в нем чувство покоя и уверенности в настоящем. В целом состояние несмышленого младенца свящ. И.Базаров уподобляет "состоянию полной веры, для которой ожидаемое в будущем осуществляется в настоящем, и невидимое глазами становится верным, как бы осязаемое. В самом деле, не проглядывает ли в этой младенческой жизни начало того невинного состояния, которое, начинаясь верою, имеет концом своим блаженную вечность?" .
Вот почему так важно, чтобы сама мама была не только верующей и любящей, но и молящейся личностью, стремящейся подражать по мере сил высшему идеалу материнства - Матери Божией.  Мама может не только питать, но и воспитывать еще несмышленое дитя, ибо в ее руках такие сильные "воспитательные средства" как любовь, молитва, материнское благословение, крестное знамение, окропление святой водой... Воспитательное значение имеют и зрительные образы, запечатлеваемые младенцем: молящаяся мать, иконы и крестик над кроваткой. Гуляя с малышом, можно указывать ему на небо и говорить о Боге. Пусть он не поймет нас в эту минуту, но как определить тот момент, с которого он начнет понимать? Кто может сказать, когда ребенок начинает понимать нашу речь? Однако, рано или поздно он начинает ее понимать, более того, именно тот язык, который он слышит с рождения (или даже от



утробы) становится для него родным. Пусть же родным станет для него язык веры, язык боговедения и богопочитания... Все это становится первым богослужением для младенца.
Домашнее богослужение восполняется посещением храма, где важнейшим "средством воспитания" является сколь можно более частое Причащение Святых Христовых Таин, а также само богослужение, пение, чтение, окропление святой водой, воскурение ладана, поднесение ко кресту - в целом, все церковное... Христианство, все от начала до конца, исполнено таин,  непостижимых, но действенных. Если несомненно, что по вере восприемников на крещаемого нисходит благодать возрождения, то не удивительно, что по благочестию тех же восприемников или родителей на душе младенца будет почивать особое благоволение Божие. И это вновь требует прежде всего от самих воспитателей (родителей и крестных) веры и благочестия.
Младенец растет, мало-помалу в нем развивается сознание. Если первый лепет его освящен уже именем Бога, первые движения руки употреблены на крестное знамение, первые заученные слова - молитва, то можно с уверенностью сказать, что воспитание уже осуществляется, и родители должны восполнять его собственными усердными молитвами за детей. Через личный пример, образ жизни, наставления, внушения и т.п. родители и воспитатели являются как бы посредниками между внутренним законом (заложенным в душу ребенка Богом еще до его рождения) и сознанием ребенка, олицетворением его совести до тех пор, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе (Ис. 7,15). Они помогают сделать внутренний закон жизненным достоянием, активной нравственной ценностью, постепенно формируя свободу нравственного выбора ребенка. По словам свт. Феофана, "по вкусу сердца будет назначаться и будущая вечная обитель, а вкус у сердца там будет такой, каким образуют его здесь" .
Здесь мы сделаем небольшое отступление, предполагая, что читающий эти строки может спросить: не слишком ли односторонне мы понимаем педагогический процесс? Неужели мы хотим дать ребенку исключительно религиозное воспитание? - Прежде всего мы хотим дать православное воспитание. Более всего и ранее всего мы говорим именно о религиозно-нравственном воспитании потому, что оно является важнейшим из всех прочих видов. Но и все остальные виды воспитания - умственное, эстетическое, трудовое и физическое - являются видами христианского воспитания! Иначе и быть не может, ибо в самом слове воспитание заключен этот смысл: воспитание суть восполнение питания, питание для души. Воспитание есть средство к наставлению человека на путь истинный, ведущий его к главной цели - жизни вечной. Эта цель дана нам Богом, искать ли нам других? Ту же направленность задает нам и само слово педагогика - детоводство ко Христу. Значит, все виды воспитания должны служить средствами к достижению этой цели, а потому более всего внимания должно быть уделено тому единому, что служит человеку на потребу (см.: Лк. 10, 42).
Многое из того, чему мы учим младенца, со временем забудется. Возможно, другие влияния, другие впечатления вытеснят из его сознания то, чему его учили в детстве. Но основа заложена и не может исчезнуть. Яркий пример тому - судьба о. Сергия Булгакова, замечательного православного богослова и проповедника. Его детство прошло в атмосфере церковного благочестия и богослужений. Но потеряв веру в юношеском возрасте, он лет до тридцати увлекался марксизмом, стал профессором политической экономии, а потом... вернулся к вере и стал священником. В своих воспоминаниях он пишет: "В сущности я всегда, даже будучи марксистом, религиозно тосковал. Сначала я верил в земной рай, а потом, вернувшись к вере в личного Бога, вместо безличного прогресса, я поверил во Христа, Которого я в детстве возлюбил и носил в сердце. Властно и неудержимо повлекло меня в родную церковь. Словно хоровод небесных светил, зажглись когда-то в моей детской душе звезды впечатлений от великопостных богослужений, и они не погасли даже во тьме моего безбожия" . Дай нам Бог заложить в наших детях такие неугасимые огоньки любви и веры в Бога! Дай Бог, чтобы, возрастая, они, подобно Господу, укреплялись духом и исполнялись премудрости, и благодать Божия была на них (см.: Лк. 2,40)...
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая
Полезная информация: