 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ Москва Издательство Московского института духовной культуры 2006 истины. Книга Иова вменяет в обязанность познавать Бога из Его творения, то есть естественного Откро-вения: "Стой и разумевай чудные дела Божии" (Иов. 37, 14). В заключение следует сказать, как нужно созерцать природу, всю красоту ее, чтобы действительно наслаждаться ею и созерцать в ней ее Виновника. Принимая дар от наших родных и близких нам, мы любуемся его внешними формами, наслаждаемся ароматом, вкусом и непременно благодарим дарителя за внимание к нам. Приняв же от Творца нашего дар, которому нет в мире равного по красоте и совершенству, который одевает и питает нас по Промыслу Божию, как можем не возблагодарить за него Создателя? Имя этому бесценному дару Божию природа, имя же черной неблагодарности безумие. Сама природа, со всеми мудро совершающимися в ней сложными процессами, свидетель-ствует о том, что она не безразлична; свидетельствует о том, что Небесный Правитель ее еще более совершенен, чем она. 3.3. Сверхъестественное Откровение Памятники Откровения Основным постулатом христианской гносеологии теории познания является тезис, согласно которому одного естественного Откровения недостаточно для более полного и истинного познания Бога и мира: рассматривая внешнюю природу и нашу внутреннюю жизнь, мы приобретаем познания лишь путем собственных органов чувств, размышлений и умозаключений, а этот путь может быть и ложным. Познание, основанное только лишь на сенсорном и рациональном постижении окружающей человека реальности, несовершенно и недостаточно, и может служить только приготовлением к вере. Вот почему Промысл Божий для спасения людей воспол-нил это естественное Откровение сверхъестественным. Сверхъестественным Откровением называется непосред-ственное сообщение Самим Богом человеку тех истин веры и нравственности, которых человек или не знал, или недостаточно сознавал, и до ясного представления которых никогда не мог возвыситься своим разумом. Такое Откровение состоит в том, что Бог, снисходя к немощи человеческого духа, Сам непосредственно сообщает ему о Себе независимо от его собственного познания, в восполнение немощи последнего. Провозвестниками Сверхъестественного Откровения были патриархи и пророки, но в совершенстве принес на землю Откровение Божие воплотившийся Сын Божий, и распространил его через Своих учеников и апостолов (Евр. 1, 1-2). Содержанием Сверхъестественного Откровения служит учение о Боге, Едином по Существу и Троичном в Лицах, об искуплении людей воплотившимся Сыном Божиим и об освящении их благодатью Святого Духа, об ангелах, добрых и злых, о человеке, созданном по образу и подобию Божию, о бессмертии души человека, о Промысле Божием и т.д. Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания. Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтящие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам учение веры, Закон Божий, таинства и священные обряды. Верное хранилище Священного Предания Церковь, "Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15). Святитель Ириней Лионский пишет: "Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни" (Катехизис, стр. 6). Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно эти книги называются Библией. Всех книг Священного Писания в Ветхом Завете 50; из них 39 канонических (22 по еврейскому исчислению) и 11 неканонических; новозаветных книг 27. Христианская религия, основанная на особенном Сверхъестественном Откровении, есть религия Богооткровенная, а поэтому христианское учение определяется как высшее знание о духовных истинах, данных человечеству: Богооткровение христианское дает просвещение разума, ибо Христос "есть путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). До истин, возвещенных Христом, не мог дойти человеческий разум ни в философии, ни в античной мифологии, ни в естественных религиях. Святой апостол, возвещая об этом, говорит: "...проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ...дух все проницает, и глубины Божии" (1 Кор. 2, 7-8, 10). Действительно, Господь избрал проповедниками Своего учения простых Галилейских рыбаков, и они посрамили высокоумный древнеклассический мир со всей его премудростью, который "не познал Бога в премудрости Божией" (1 Кор. 1, 21). Простые Галилейские рыбаки сохранили для мира на все века великие начала христианства, которые оказались непосильными для человеческой премудрости древнего мира, ибо "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Кор. 1, 25). И Бог избрал немудрое мира и немощное мира, чтобы посрамить мудрых и сильных мира сего, которые без Бога хотели обрести истину. Христианство всегда было и остается тайной, которую Бог утаил от мудрых и разумных и открыл младенцам (Мф. 11, 25), чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39). Ибо ничто так не противно самому существу христианской религии, как самодовольная и самоуверенная мудрость. Только истинные и глубокие знания, озаренные Божественным Откровением, приносят человеку пользу, укрепляют его веру и делают ее сознательной и устойчивой, чего нельзя сказать о человеческих познаниях, не озаренных Словом Божиим. Как нож, с одной стороны, может приносить пользу и необходим в домашнем быту, а с другой в руках разбойника может служить лишь орудием для убийства, так и всякие познания могут быть полезными и вредными для человека, полезными тогда, когда человек стремится к Богу, хочет познать Его, когда он свою жизнь, свои знания посвящает на служение ближнему; вредны, когда они служат только к удовлетворению человеческих страстей, когда они вызывают в человеке надменность, тщеславие и бесовскую гордыню. Святитель Григорий Богослов говорит, что человеческие познания, к которым пришел древнеклассический мир, пленили его; он много и долго трудился, изучая науки, которые собрали Восток и Запад, и особенно Афины краса древней Эллады. И, завершая эту мысль, он говорит: "Но все сии познания, повергнув долу, положил я к стопам Христовым, чтобы они уступили слову великого Бога, которое затмевает собой всякое известие и многообразное слово ума человеческого" (Г.Дьяченко, стр. 101). Но цель Откровения, главным образом, спасение человека, достижение им Царства Небесного или того райского блаженства, которого он лишился через грехопадение, ибо конечная цель бытия человека общение его с Богом и достижение им вечного спасения, а это возможно только с помощью Божественной благодати. 3.4. Необходимость для человека Сверхъестественного Откровения Необходимость Откровения связана с ограниченностью и поврежденностью человеческой природы, вследствие которых невозможны, без особой помощи свыше, ни начало, ни развитие истинно-религиозной жизни (Рим. 7, 18-24). Кроме этого, нужно указать на недостаточность для богопознания естественного Откровения. В возможности Сверхъестественного Откровения также нельзя сомневаться, если мы верим в живого и личного Бога и убеждены, что человек создан по образу Божию. Нельзя допустить, чтобы Существо Высочайшее, Которое есть жизнь и сама любовь, оставило Свое создание, слабое и немощное, без Своего Откровения, вразумления и просвещения. Без Сверхъестественного Откровения не может быть истинной религии и правильного понятия о Боге, о чем "от противного" свидетельствуют все языческие религии. Не в качестве авторитета, а в качестве иллюстрации мысли о необходимости Сверхъестественного Откровения для самого существа религии приведем слова поэта В.А. Жуковского, глубокомысленного верующего христианина: "Бог философический, так сказать, на живую нитку сшитый нашим умом из клочков его умозаключения, есть только умственный идол, которому, поклоняясь, мы поклоняемся только самим себе и собственной нашей идее. Эта идея, нами самими созданная, есть нечто, не могущее иметь с нами никакой взаимности. Вера в Бога может быть только Откровением, то есть живая вера в Бога и живые отношения к Нему возможны только при Откровении со стороны Самого Бога человеку. Бог не есть идея: Он Лицо, живое Существо, Которого наша мысль изобрести, то есть из самой себя вывести, не может" (П.А. Светлов, т. 1, стр. 30-31). Между Богом и человеком, при всем их безмерном различии, есть нравственное сродство, и человек может входить в живое общение с Богом. Бог, как Существо всеведущее и премудрое, обладает всеми средствами для сообщения людям Своего Откровения, а человек имеет способность к восприятию этого Откровения. Итак, Сверхъестественное Откровение необходимо для человека, а со стороны Бога возможно. 4. Богодухновенность Священного Писания 4.1. Свидетельства самого Священного Писания Под Богодухновенностью Священного Писания в богословской литературе понимается тот факт, что все 66 книг, вошедших в канон Библии, были написаны богоизбраными мужами под при непосредственном водительстве Святого Духа. Свидетельства о богодухновенности Библии можно сгруппировать в два отдела: первые присутствуют в самом Священном Писании, другие укореняются в соображениях человеческого разума. Господь, обращаясь к пророку Моисею, говорит: "итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить" (Исх. 4, 12). Пророк Давид восклицает: "Дух Госпо-день говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар. 23,2). Сам Спаситель часто ссылается на Писание Ветхого Завета. Он пользовался ветхозаветным Писанием как оружием против искусителя. Господь называет Священное Писание словом Божиим: "…устраняя, говорит Он книжникам и фарисеям, слово Божие преданием Вашим…" (Мк. 7, 13), приписывает непогрешимость его истинам, говоря "Не может нарушиться Писание" (Ин. 10, 35); или: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мф. 5, 17-18). Так же относились к ветхозаветному Писанию и ученики Господа. Апостол Петр прямо говорит: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Петр. 1, 21); а апостол Павел к Тимофею пишет: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3, 16). Сам Христос не оставил никаких писаний. Он был послан возвестить Благодать и истину словом уст Своих и избавить человеческий род Своей смертью и Воскресением от вечного осуждения. Он был не составителем, а Тем, жизнь Кого описывает Священное Писание. Священное Писание должно было говорить о Нем, но не быть написанным Им. Своих апостолов Господь сначала также посылал не для того, чтобы они писали, а чтобы проповедовали: "…идите, научите все народы..." (Мф. 28, 19); "…проповедуйте Евангелие всей твари" (Мк. 16, 15). Кроме указанных исторических свидетельств, взятых из самой Библии, о происхождении ее от Самого Бога свидетельствует сущность содержащегося в ней всего учения, то есть сама Библия, внутренними своими свойствами, которые отличают ее от всех книг человеческого творения, свидетельствует о своем сверхъестественном происхождении. Первый признак истинности Откровения есть высота изложенного в нем учения. Священное Писание содержит учение о Боге, о духовном мире, о душе и о жизни вечной. Все это столь высокие предметы, которых человек сам собой никогда не мог бы вполне постигнуть, если бы Сам Бог не сообщил людям об этих предметах путем Своего Сверхъестественного Откровения. Ум человеческий приходит к заключению о Божественности Библии через сравнение ее учения с высочайшими и лучшими созданиями человеческого ума (например, в области философии). Такое сравнение приводит к мысли, что Библия не только есть Книга книг, то есть первая из человеческих книг, но что она сверхчеловеческая Книга по высоте, чистоте и соответствию ее учения со всеми истинно-человеческими потребностями духа. Замечательное единство содержания, гармония между отдельными библейскими книгами проходит через все Священное Писание. В нем заключается изумительная полнота мыслей, знаний, фактов. Но через все проходит одна и та же мысль. Из всех его отдельных частей веет один и тот же дух религии, оно во всех своих отдельных частях преподает одно и то же учение, провозглашает одни и те же великие истины, указывает нам один и тот же путь спасения, раскрывает одно и то же домостроительство Божие. Это единство Священного Писания поистине достойно всякого удивления. Несмотря на такой огромный период времени, в который были написаны все ветхозаветные книги, а этот период обнимает собой, по мнению различных богословов, от тысячи до полутора тысяч лет, все же Библия по содержанию составляет одно целое. Хотя она была написана самыми различными авторами, при самых различных обстоятельствах и условиях, для самых различных целей, в самых различных стилистических формах и, тем не менее, какое изумительное единство духа и всего миросозерцания являет она собою. Во всем мире, во всех литературах народов нельзя указать ни на одно произведение собственно человеческого творчества, хотя бы только чуть похожее на это. "Чем более углубляешься в Новый Завет, тем более открываешь, что это не случайное собрание отдельных сочинений, но целое, связанное внутренней связью... Такую же связь мы наблюдаем между Ветхим Заветом и Новым: как удивительно согласованы друг с другом начало и конец Библии от творения неба и земли до нового неба и новой земли будущего века!" (Лютгардт). Священное Писание составляет одно целое; оно не есть как бы сборник сочинений, оно есть одна книга, один организм, в котором каждая часть необходима; в нем нет ничего случайного, излишнего. Те, кто писали отдельные части Священного Писания, очень часто даже совершенно не знали друг о друге, ничего не знали и о целом, для которого они работали. Здесь господствует не собственное размышление авторов, и нельзя всего этого приписать случаю, но можно объяснить только действием Духа Божия. Это творение имеет только Одного Создателя Духа Святого, который пользовался отдельными людьми для составления целого творения. Священное Писание высказывает глубочайшие мысли и самые широкие воззрения с такой уверенностью и простотой, как будто бы дело шло о простых истинах мира, или о знакомых всем понятиях. Другим важным признаком Священного Писания, как истинного слова Божия, является его чистота. Человеческое учение высшей мыслью своих изысканий и предписаний поставляет, главным образом, благосостояние в этом мире, но учение слова Божия направлено к тому, чтобы воспитать, развить и приготовить человека для неба и вечности. "Будьте совершенны, как отец ваш небесный...". С другой стороны, слово Божие не смотрит как на какое-нибудь зло и на блага земные. Но оно обращает внимание на опасность абсолютизации этих благ. Далее, предлагая людям те или другие правила жизни, самые лучшие философы и высочайшие умы как древнего, так и нового времени нередко, наряду с высокими правилами нравственности, делают такие внушения, которые совершенно подрывают чистую нравственность и способствуют низменным человеческим страстям. Величайший из философов древнего мира Платон, наречный современниками за возвышенность своего учения Божественным (427-347 гг. до н.э.) в своем фундаментальном творении "Государство" вместе с высокими правилами, обусловливающими счастливую жизнь государства, предписывает убивать слабых здоровьем детей. Другой великий грек, вершина античной мудрости, родоначальник доброго десятка наук, Аристотель (384-322 гг. до н.э.) восклицает: "Как можно любить невольников? Можно ли чувствовать привязанность к подлым орудиям?" Господь же говорит: "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 10). "…Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею его, и потопили его во глубине морской" (Мф. 18, 6). Римские законы "образчик справедливости" древнего мира налагали одинаковое наказание как за убиение чужого раба, так и за убиение чужой скотины, а с собственным рабом каждый господин мог распоряжаться, как ему угодно. Священное же Писание говорит: "Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах" (Кол. 4, 1). Слово Божие внушает никого не презирать, но всех любить, даже врагов. Нравственные начала, изложенные в слове Божием, до того высоки, совершенны, что их полную справедливость признают даже враги слова Божия. Бывали такие примеры, что люди неверующие, которые брались за книги Священного Писания с намерением опровергнуть содержащееся в них учение веры и правила нравственности, сами были побеждены божественной непреодолимостью слова Божия, и из врагов делались самыми ревностными поборниками этого ученая, и даже полагали за него всю жизнь. 4.2. Пророчество признак истинности Слова Божия Под именем пророчества понимаются ясные и определенные предсказания о будущих событиях совершенно случайных, которые не могут быть доступны соображениям человеческого разума, а ведомы только одному бесконечному Уму. К пророчествам относятся совершенно случайные события, то есть которые могут быть, а могут и не быть. Такие события не подчиняются естественным законам природы, а только совершаются всемогущей волей Божией и Его Промыслом. Все то, что можно предвидеть на основании естественных законов, не является пророчеством (например, прогноз погоды, дефолт, путч, смена общественно-экономической формации и проч.). Пророчества имеют своим предметом будущие события не только случайные, но и чудесные, совершенно зависящие от единой воли Божией, каковы были пророчества о десяти казнях египетских, пророчества Исайи и многих других, просвещенных Духом Божиим мужей. Мессианские пророчества обнимают собой во всех подробностях жизнь и дело Христово: предсказаны точное время и место рождения Мессии, поклонение волхвов, избиение младенцев, бегство в Египет, появление Предтечи, чудеса Спасителя, Его учение, отвержение Мессии иудейским народом, Страдания Спасителя, Его Смерть, Воскресение и т.д. Все эти пророчества Паскаль считает "величайшим из доказательств истинности Иисуса Христа" (а, вместе с тем, и Библии). Знаменитый апологет II века святой Иустин Философ говорит: "...каким бы образом поверили мы Человеку Распятому, что Он Первенец нерожденного Бытия Бога, и произведет суд над всем родом человеческим, если бы не находили мы свидетельств, предсказанных о Нем прежде, нежели Он пришел и сделался человеком, и если бы не видели, что точно так и сбылось, то есть, что земля иудейская опустошена, что люди из всего народа уверовали в Него посредством учения Апостолов Его" (Разговор с иудеем Трифоном, стр. 83, 145). Целый народ в течение нескольких тысяч лет возвещал Мессию. Возникает вопрос: если Мессия столь ясно был предсказан, то как могло случиться, что иудеи не узнали Его? На этот вопрос можно ответить словами гениального французского ученого-естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля: "Иудеи, убивая Христа, чтобы не признавать Его за Мессию, доказали этим самым в последний раз, что Он Мессия, продолжая Его не признавать, они стали безупречными свидетелями истинности Мессии. И убивая, и продолжая отказываться от Него, они исполняли пророчество" (Б. Паскаль. Мысли о религии, стр. 177-178,182). Среди множества мессианских пророчеств особенно сильное впечатление производит псалом 21, с поразительной точностью и ясностью пророчествующий о Мессии-Искупителе. Глава II УЧЕНИЕ О БОГЕ 1. Догмат о Святой Троице 1.1. Бог есть тайна Человек замкнут внутри тварного, земного бытия. Он погружен в суету, если не дел, то помышлений, и ему чрезвычайно трудно выйти за пределы этого замкнутого круга. Даже святым людям удается сделать это только на время, удается "прыгнуть" к небу и увидеть "задняя Божия", славу Божию. Поэтому человеческие представления о Боге крайне ограничены. Бог это, прежде всего, великая тайна для человека и для всякой твари, великое молчание и безмолвие. Православие учит о том, что есть два пути в определении Бога - катафатический и апофатический (свщнмуч. Дионисий Ареопагит). Первый путь утвердительный, когда мы приписываем Богу имена, раскрывающие какой-то положительный смысл. Тогда мы говорим, что Бог есть Творец мира, Вседержитель, Промыслитель, Судия, Жизнь, Бытие, Благо, Сущность, Добро и т.д. Все эти имена отвечают реальности и взяты из Священного Писания или Священного Предания. Но, в то же время, есть более высокая истина, которая заключается в том, что Бог выше всех человеческих определений, выше слов. Здесь возникает определенный парадокс. Верующие это люди, которые знают Бога в том смысле, что у них есть знания о Боге и есть, пусть небольшой, опыт общения с Ним. Но, в то же время, верующие это люди, которые "не знают" Бога, потому что знать Бога можно только ограниченно. Верующие приобщены к тайне Бога. По этой причине сама жизнь верующих и жизнь Церкви оказывается таинственной, неведомой, чудной. Эта жизнь превращается в какое-то единое дыхание общения с Богом, которым никогда невозможно насытится, в единую встречу с Богом, которую прозревают в разных обстоятельствах, во встречах с людьми и т.д. И это неудивительно, ведь христиане это сродники Богу, они приобщаются к Божественной Жизни, ее тайне. Выше говорилось, что мы не знаем Бога. Но одновременно, мы знаем нечто о нем. Нечто что Он Сам благоволил нам открыть через Священное Писание. Например, в Писании сказано: "путь нечестивых погибнет…" Таким образом, мы знаем, что жизнь людей или обществ страстных, порочных всегда "висит на волоске" и мы не удивимся их разрушению как не удивились разрушению коммунизма. В то же время, опять-таки, и это знание о Боге является ограниченным. Мы знаем, что такое разрушение может произойти, но мы не знаем, когда именно и т.д. Именно поэтому среди христиан недопустимо фарисейское самодовольство по поводу того, что они якобы "знают Бога и Его волю" от начала и до конца и без труда могут указать другим людям (даже если те не просят) эту волю. "Фарисеи" это люди, которые силятся "заковать Бога" в рамки своих узких представлений, люди, которые не отдают себе отчета в том, что Бог есть тайна и что "работать Ему" нужно "со страхом и трепетом". В то же время, все это не означает, что не нужно соблюдать канонов Церкви. Их соблюдение необходимо для спасения, но мы должны всегда помнить, что есть нечто высшее для христианина а именно жизнь в Боге, "моя жизнь в Иисусе Христе". Например, чтобы нормально и безопасно ехать по шоссе, необходимо знание и выполнение дорожных правил. Но никакие правила не скажут нам, куда ехать. Только Христос "скажет нам куда ехать". Не говоря уже о том, что сегодня перед христианином перед Церковью очень часто появляется ситуация, когда он по каким-то объективным причинам не может выполнить тот или иной канон. Как поступать здесь опять-таки, знает только Бог (Который дает свое знание Церкви). 1.2. Бог есть Святая Троица Православие учит, что Бог Един по Природе и Троичен в Лицах. Три Ипостаси, открытые нам (наиболее явно) в Новом Завете, Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Личное свойство Отца отечество или нерожденность; Сына предвечное рождение от Отца; Духа предвечное исхождение от Отца. "Каждая из Божественных Ипостасей обладает всеми божескими совершенствами, но этими божескими совершенствами они обладают нераздельно, поэтому они "не три бози, но один Бог" (Догматическое богословие. Учебное пособие. Под редакцией М.В. Бахтина. - М.: Издательство МГИПКиПК,2004. С. 55). Отношения между тремя Ипостасями это отношения любви. В Писании Христос называется Возлюбленным Сыном Бога. В свою очередь, Христос говорит, что Его пища творить волю пославшего Его Отца. Поэтому человек тоже призывается к любви в отношении к Богу и ближнему (см. подробнее указ. соч.). Тысячи людей огромное количество раз на дню клянут "судьбу", "случай", "рок", или, наоборот, в зависимости, от обстоятельств, восхваляют ее. И только верующие знают, что за всеми обстоятельствами жизни стоит Личный Бог, Который по своей неизреченной премудрости направляет течение жизни. Однако верующие не просто знают, что Бог личностен. Этого мало. Главное заключается в том, что Бог и человек вступают в общение друг с другом, подобно тому, как вступают в общение человек и человек. Причем отношения Бога и человека отличаются по своему онтологическому статусу от отношений людей. Безусловно, первые являются универсальными. Где бы я ни был и что бы со мной ни происходило, я могу призвать Бога. Когда мне тяжело и когда мне легко, когда я бодрствую и даже когда я сплю. И Бог в ответ на этот призыв посылает человеку утешение - малое или большое. Тогда как отношения людей, во-первых, не универсальны возможны ситуации тотального одиночества, а, во-вторых, они не имеют столь высокого духовного качества. Писание открывает нам Бога живого, личного. О Нем говорится, что он гневается, радуется, раскаивается и т.д. И хотя, по изъяснению Святых Отцов, это, безусловно, антропоморфизмы, не стоит думать, что за ними не стоит никакой реальности, иначе не имел бы смысла и сам библейский рассказ. Это просто описание проявлений Бога человеческим языком, но за ними стоит живое отношение Бога к своему творению. В основе жизни конкретного человека и истории человечества в целом лежат личные отношения Бога и человека. Современному человеку это кажется абсурдным и даже "примитивным". Нас приучили искать в истории железную необходимость, которой нет никакого дела до людей с их душевными переживаниями и просто желанием "еще пожить". Марксизм даже как-то извращенно "любит" именно такую необходимость и другой даже и не захочет признать. Современному человеку кажется глупой вера христианина в то, что он может молитвой изменить ход истории, или, например, его желание воскресить умершего. Философия скажет, что раз человек умер, то на то была "железная необходимость", если хотите, воля Божья и не надо в это дело вмешиваться. В таком отношении имеет место даже какое-то ложное светское смирение перед Богом. А у верующего нет такого смирения, он дерзновенен, он вступил в сферу тайны Бога и имеет смелость думать и действовать по-другому. Приобщаясь к тайне Бога, человек приобщается к тайне своей жизни и тайне истории, он входит в них и становится онтологическим деятелем, он становится способным "положить свою душу" за Бога и за други своя. В теологической доктрине христианства Бог с полной ясностью открыл Себя человеку уже как Троица, а не Единица. Вера в Святую Троицу это тот краеугольный камень, который отличает христианство от других монотеистических религий: иудаизма и ислама. Новозаветное понимание Бога уже как Триединого начала, безусловно, напрямую связано с Домостроительством Божиим, с Его воплощением и осуществлением Своей величайшей миссии. Бог-Сын является в мир и напрямую открывается человеку. То же можно сказать и о Святом Духе, всецело участвующем и соработничествующем Христу в деле спасения человеческого рода. 2. Догмат творения 2.1. Догмат о творении мира и современное знание История нашего мира началась с момента творения его Богом из ничего. Писание говорит, что мир был сотворен Богом в течение шести дней небо и земля, моря и океаны, растения, небесные светила, животные. Наконец, последним был сотворен человек, для которого, собственно, и предназначался весь видимый сотворенный мир. Священное Писание учит, что все сотворенное в мире, видимое и невидимое, является делом Всемогущества и Премудрости Божьей. Прекрасны небо, солнце, луна, бесчисленное множество звезд и вся вселенная, но прекраснее всего человек, ибо он сотворен по образу Божьему. Святитель Тихон Задонский восклицает: "Дивное создание Божие человек! Создан не так, как прочие твари, создан особым Советом Святой Троицы. Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1, 26). Великой и высокой честью почтен был человек от Создателя своего. "Все твари свидетели Всемогущества и Премудрости Божьей, но человек, кроме того, образом Божьим почтен и особенным Советом Его сотворен". Святитель Григорий Богослов, говоря о Совете Святой Троицы "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1, 26), указывает: "Так сказало Слово, и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Творение мира догмат, который является величайшим достоянием христианской веры. Современный человек утратил знание о происхождении этого мира. Причем парадоксально то, что произошло это под лозунгом освобождения человека от "религиозных оков". В Новое время философы и многие деятели науки призывали "отдать" вопрос о происхождении мира науке. И вот мы его отдали: что же мы получили? Без преувеличения, ничего. Сначала, когда общественное мнение было почти целиком на стороне сциентистского оптимизма, выдвигалось множество смелых гипотез, начиная с Декарта (правда, в его концепции место для Бога-Творца еще оставалось). Эти гипотезы воспринимались как знание, поскольку ожидания были именно таковыми человек должен узнать о природе все. И только примерно со второй половины XX в. эта мания мнимого научного всезнайства начинает медленно проходить, и человек современной цивилизации, уже отказавшийся и не имеющий силы на уровне цивилизации вернуться к религиозному знанию, остался у разбитого корыта научных гипотез. Собственно, это всегда были гипотезы, просто наивное просвещенческое сознание прошлых веков не хотело отдавать себе в этом отчет, давая каждой новой гипотезе непропорционально огромный кредит доверия. Сейчас он исчерпан. Проведите соцопрос на тему: "Откуда произошел мир?" и Вы увидите, что большая часть общества вообще ничего не ответит, а меньшей удастся вспомнить одну из гипотез, о которой они прочитали в бульварной газете. И не более того. Что это все означает? То, что современный человек не интегрирован со знанием о про-исхождении мира. Верующий интегрирован, он не просто верит, что мир создан Богом, он живет этим знанием, славя своего Творца, познавая этот мир именно как творение Бога. 2.2. Зачем Бог сотворил этот мир? Он просто захотел это сделать. Если искать, очень отдаленные, конечно, аналогии с человеческой жизнью, то можно сравнить акт творения с желанием подарить цветы любому прохожему, которое переполняет какого-либо человека, испытывающего большую радость. Неверно сравнивать акт творения, например, с рождением ребенка. Рождение ребенка вызвано физиологической природой человека, а Бог сотворил мир по желанию, а не по "необходимости" Своей природы. Творение - это, по существу, дарение, дар, но величие его в том, что здесь же создается не только дар, но и "объект" дарения человек. Бог захотел поделиться с другим существом человеком, ангелами, животными, неодушевленным миром Своей Жизнью. Важнейший момент в догмате о сотворении мира учение о том, что Бог мог и не творить мира. Это учение встает "поперек горла" многим философам, которые видят в нем "иррациональность", "жестокость" и т.д. На это учение нападали с самых разных сторон. Гениальный голландский философ XVII века Барух Спиноза утверждал, что Бог "производит" все вещи то есть мир необходимо, это есть проявление Его природы. Русский философ конца XIX начала XX веков Н.А. Бердяев считал, что Бог не смог быть один, Ему было необходимо появление другого существа. Здесь уже, скорее, сентиментальные мотивы. Безусловно, оба эти мнения несовместимы с христианством. По сути, данные философы вторгаются в тайну Бога, пытаясь "заковать" Его в свои земные представления. Спиноза видит, что события в земном мире, во многом (хотя и далеко не во всем) детерминированы, входят в причинно-следственные цепочки. За осенью следует зима, и лето за ней никогда не последует. Земному человеку трудно представить какое-либо существо, в жизни которого детерминация вообще не имеет места. Однако, с другой стороны, Бог, который имеет детерминацию, даже внутреннюю (о которой говорил Спиноза), это уже как бы не Бог, а очередное существо, включенное в цепь детерминации. Здесь в качестве абсолюта, скорее, выступает именно она. Спинозовский Бог это такой же узник, как и я, и мне не имеет особого смысла обращаться к нему. Кроме этого, в своей собственной жизни человек часто наблюдает "перерыв" детерминации, ведь сам он, как образ Божий, наделен свободной волей (в его жизни сочетается свободный выбор и детерминация, причем последняя имеет второстепенный характер). Н. Бердяев руководствовался в своем решении проблемы творения, скорее, "экзистенциаль-ными" моментами, но суть ошибки та же. Человек не может жить без общения. Это действительно правда. Даже отшельник живет общением с небесным миром. Но Бог может жить без общения с тварным существом. Бердяев этого признавать не хотел. Однако если Бог не может жить без такого общения, то Он не абсолютен, а если Он не абсолютен, опять-таки, зачем нам к Нему стремиться? Нам нужен настоящий Бог, а не подделка. Соединение твари и Творца и является целью творения. Это написано в Священном Писании, но это написано и в наших сердцах, которые ищут не просто "истинное мировоззрение", а истинную жизнь, истинное бытие. Найти же его можно лишь в Боге не в природе и даже не в мире чисто человеческого общения. Хотя, с другой стороны, найдя Бога как единствен-ную цель духовной жизни, и стремясь к этой цели, мы обретаем и истинное общение с людьми и природой. Вхождение тварного мира в божественную жизнь вот цель творения. 2.3. Проблема зла Безусловно, величайшей богословской проблемой, связанной с догматом творения (и с догматом о Боге-Промыслителе, в соответствии с которым, Бог не только сотворил мир, но и постоянно промышляет, заботится о нем), является проблема зла. Она носит не идеологический, а духовно-жизненный характер. Каждый более или менее чуткий человек, так или иначе, вставал перед этим вопросом. Человек даже мог не осознавать по-настоящему, что он стоит именно перед ним, но душа его переживает данный вопрос. Например, один человек в детстве видел, как машина "жестоко" сбила прохожего, так что тот сильно пострадал (но не умер). И вот в душе ребенка поселяется страх как же такое может происходить? Он жил в мире "безопасно" и вдруг он понимает, что этот мир совсем не то, что он себе представлял. "Реальность кусается". Психоаналитик в данном случае будет рассматривать этот эпизод как патологию человеческой души, наложившей отпечаток на всю его дальнейшую жизнь. Но это подход очень узкий и неверный. Проблема шире ребенок впервые зримо для себя столкнулся со злом. И хотя он, может быть, еще и не понимает, что означает это слово, но его душа почувствовала зло в мире. Этим примером мы хотели показать, насколько глубоко проникает переживание присутствия в мире зла в человеке. Он может быть неверующим, он может ничего не говорить ни себе, ни другим об этой проблеме, но она все равно будет частью его духовной жизни. Эту проблему могут решать поверхностно, по-земному. С нашей точки зрения, большая часть современных людей именно так и делает, она не может "простить" Богу того зла, которое имеет место в мире. Говорят, что "зла слишком много". Однако если принять такую точку зрения, то получается, что Бог зол. Но если Бог зол, то зачем Его любить, молиться Ему, иметь с Ним дело? Конечно, в контексте такой точки зрения, все это не имеет никакого смысла. Интересно, что этого взгляда как раз и придерживаются люди, которые не хотят принять каких-то обязательств перед Богом. Они как бы "дисквалифицируют" Его Он "не имеет права" быть их Судьей, их Целью. Эти люди верят, что Бог есть, они даже не сомневаются в этом. Но одновременно они хотят жить подальше от Бога. Продолжим эту логическую цепочку если они живут дальше от Бога, значит, они живут дальше от Его заповедей, но тогда они сами становятся творцами зла. Интересная получается закономер-ность. Не выступает ли эта идея о том, что "Бог зол" просто в качестве оправдания зла, которое совершают сами люди? Христиане в этих условиях, как и всегда, кажутся "безумными". Среди всего зла, которое действительно творится вокруг нас каждый день, они исповедуют, что Бог не сотворил зла, все, что Он сотворил, в том числе человек, "добро зело". Бог не мог сотворить зло, потому что он Сам есть Добро и в Нем нет ни тени зла. Зло появляется только на тварном уровне в отпадении от Бога части сотворенных добрыми ангелов, а потом и человека. Все эти догматы имеют решающее значение для нашей духовной жизни. Потому что теперь мы знаем, что, кроме этого безумного от греха мира, есть Бог, в Котором нет никакого зла. Более того, реальность Бога онтологически неизмеримо выше по своему статусу, чем реальность этого мира. Христиане уже здесь, в этой земной жизни могут преодолевать этот мир как лежащий во зле. Христос сказал: "Я победил мир". Имеется в виду мир, во зле лежащий. И христиане входят и участвуют в этой победе. Так они не отвлеченно, а практически решают проблему зла. Вопреки эмпирии, они верят, что не зло, а добро есть основание и начало всего. И эмпирия им подчиняется. Так же, как она подчинялась Христу, когда Он воскрешал мертвых, исцелял больных, давал слепым прозрение, когда, наконец, Он Сам воскрес. Сия есть победа, победившая мир, вера наша. Вера в Бога, в то, что любое творение, в том числе человек, имеет богоданную добрую природу. А неверие во все это есть поражение современного человечества, поражение перед лицом падшего мира, подчинение ему во всем. Кроме этого, то зло, которым, как правило, ужасаются современные люди и которого они не могут "простить" Богу, это зло внешнее войны, убийства, смерть вообще, болезни и т.д. И все это действительно есть зло. Однако величайшим откровением христианства является то, что есть зло по преимуществу, зло, на которое нужно обращать внимание в первую очередь это грех, страсть. Зло внешнее, как правило, от нас не зависит, оно просто есть. Мы можем только максимально избегать его, а, если оно все же приходит, терпеть. Но вот зло внутреннее оно действительно |
|
| Полезная информация: |