 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
12 Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу. 13 Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Верховной божественной личности, несомненно попадает на духовные планеты. 14 Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне. 15 Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот временный, полный страданий мир. 16 Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь. 17 По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь. 0 - 22 - 18 В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность. 19 Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные, уничтожаются. 20 Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть остается неизменной. 21 То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное, что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды достигнув его, человек никогда не возвращается - есть Моя высшая обитель. 22 Верховную божественную личность, выше которого нет никого, можно достичь путем чистой преданности. Хотя Он всегда пребывает в Своей обители, тем не менее Он вездесущ, и всегда находится в Нем. 23 О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно. 24 Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей луны или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере. 25 Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно. 26 По мнению "Вед", есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова. 27 Хотя бхакты и знают эти два пути, о Арджуна, это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере. 28 Вставший на путь преданного служения не лишается результатов, получаемых от изучения "Вед", совершения жертвоприношений через тапасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец отправляется в высшую вечную обитель. E САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ F 01 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий материального мира. 02 Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно. 03 Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир. 04 Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я - не в них. 05 Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Хотя Я и поддерживаю все живые существа, и хотя Я нахожусь повсюду, Я не есть часть этого космического проявления, поскольку Я Сам - источник творения. 06 Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в небе, так и все созданные существа всегда остаются во Мне. 07 О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, я творю их вновь. 08 Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается когда приходит время. 0 - 23 - 09 О Дхананьджая, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от нее и занимаю нейтральное положение. 10 Эта материальная природа, которая есть одна из моих энергий, работает под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова. 11 Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают Моей трансцендентальной природы Всевышнего Господа, управляющего всем, что существует. 12 Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические, безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения все их надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стремления к знанию терпят крах. 13 Великие души, о сын Притхи, те, кто не покрыты иллюзией, находятся под покровительством божественной природы. Они целиком отдают себя преданному служению Мне, потому что знают: Я - Верховная божественная личность, изначальная и неисчерпаемая. 14 Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне, с любовью и преданностью. 15 Другие, кто стараются удовлетворить Господа путем развития знания, поклоняются Всевышнему как единственному и неповторимому, как разнообразию сущего, и в Его вселенской форме. 16 Я есть обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам, целительная трава, трансцендентальное воспевание. Я - масло, и огонь, и подношение. 17 Я - отец этой вселенной и мать, Я - опора и прародитель. Я - объект познания, и тот, кто очищает, и слог ом. Я также Риг, Сама и Яджур Веды. 18 Я - цель, опора, хозяин, свидетель, обитель, убежище и самый близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего, место покоя и вечное семя. 19 О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я - бессмертие, и Я также - олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне. 20 Те, кто изучают "Веды" и пьют сок сома, стремясь к божественным планетам, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от кармических последствий, они рождаются на благочестивой божественной планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями. 21 Когда они таким образом насладились небесными чувственными удовольствиями, и исчерпали результаты своей благочестивой деятельности, тогда они вновь возвращаются на эту бренную планету. Те, кто ищут чувственного наслаждения, придерживаясь принципов трех "Вед", достигают лишь повторяющихся рождения и смерти. 22 Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют. 23 Тот, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это не так, как следует. 24 Я - Тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную трансцендентальную природу, падают вниз. 25 Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной. 26 Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их. 27 Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. 0 - 24 - 28 Таким образом ты освободишься из оков деятельности и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне. 29 Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг. 30 Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути. 31 Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет. 32 О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий класс) - могут достичь высшей цели. 33 Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, бхактам, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью. 34 Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим бхактой, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне." E ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА F 01 Верховная божественная личность сказал: "Слушай же дальше, о сильнорукий Арджуна. Ты - Мой дорогой друг, и Я буду говорить еще, для твоей пользы открывая тебе знание, лучшее, чем то, которое я уже поведал. 02 Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения и Моих качеств, ибо Я - первопричина полубогов и мудрецов, во всех отношениях. 03 Тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов. 04-05 Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами, управление своим умом, счастье и несчастье, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение, аскетизм, милосердие, слава и бесславие - все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним. 06 Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них. 07 Тот, кто действительно убежден в Моих славе и мистической силе, целиком посвящает себя преданному служению; в этом нет сомнения. 08 Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем. 09 Мысли Моих чистых бхакт сосредоточены на Мне, их жизнь полностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне. 10 Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне. 11 Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством". 12-13 Арджуна сказал: "Ты - Верховная божественная личность, конечная обитель, чистейший, Абсолютная истина. Ты - вечная, трансцендентальная, изначальная личность, нерожденный, величайший. Все великие мудрецы, такие, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь это мне. 14 О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности. 0 - 25 - 15 Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Твоей внутренней силе, о Высшая личность, первоисточник всего, владыка всех существ, Бог богов, властитель всей вселенной! 16 Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры. 17 О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе, и как мне узнать Тебя? В какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя, о Верховная божественная личность? 18 О Джанардана, говори мне снова о мистической силе Твоих божественных качеств. Я никогда не устаю слушать о Тебе, и чем больше я слышу, тем больше я жажду вкушать нектар Твоих слов". 19 Верховная божественная личность сказал: "Да, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о главных, ибо Мое могущество беспредельно. 20 Я есть Параматма, о Арджуна, пребывающая в сердцах всех живых существ, Я - их начало, середина и конец. 21 Из Адитий Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марутов Я - Маричи, и среди звезд Я - луна. 22 Из "Вед" Я - "Сама-веда", из полубогов Я - Индра, царь небес, из чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила (сознание). 23 Из всех Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - властитель сокровищ (Кувера), из Васу Я - огонь (Агни), и из гор Я - Меру. 24 Знай, о Арджуна, что из жрецов Я - главный, Брихаспати. Из полководцев Я - Картикея, из водоемов Я - океан. 25 Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я - трансцендентальный слог ом, из жертвоприношений Я - воспевание святых имен (джапа), и из неподвижного Я - Гималаи. 26 Среди деревьев Я - дерево баньян, и из мудрецов среди полубогов Я - Нарада. Из Гандхарв Я - Читраратха, среди существ, достигших совершенства, Я - мудрец Капила. 27 Знай, что из корней Я - Уччайхишрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов Я - Айравата, и среди людей Я - царь. 28 Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, из причин порождения потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васуки. 29 Из многоглавых Нагов Я - Ананта, и среди обитателей вод Я - полубог Варуна. Из ушедших предков Я - Арьяма, и среди свершающих правосудие Я - Яма, бог смерти. 30 Среди демонов Дайтий Я - преданный Прахлада, среди поработителей Я - время; среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда. 31 Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб Я - акула, а среди рек - Ганг. 32 Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я - окончательная истина. 33 Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я - двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я - Брахма. 34 Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость. 35 Из гимнов Я - Брихат-сама, пропетый Господу Индре,в поэзии Я- мантра Гаятри, читаемая брахманами ежедневно. Среди месяцев Я - ноябрь и декабрь, из времен года Я - цветущая весна. 36 Из мошенничеств Я - азартная игра, Я - блеск блестящего, Я - победа, Я - приключение, Я - сила сильного. 37 Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандав Я - Арджуна. Из мудрецов Я - Вьяса, и среди великих мыслителей - Ушана. 38 Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых. 0 - 26 - 39 Более того, Арджуна, Я - семя, порождающее все существующее. Ничто сущее - движущееся и неподвижное - не может существовать без Меня. 40 О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Те, о которых Я поведал Тебе - лишь малая часть Моего безграничного великолепия. 41 Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры Моего великолепия. 42 Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную." 0 - 27 - E ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА F 01 Арджуна сказал: "Выслушав объяснения, которые Ты мне милостиво дал касательно самых сокровенных духовных предметов, я освободился от чар иллюзии. 02 О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчезают все живые существа, и я осознал Твое неисчерпаемое великолепие. 03 О величайший из всех о высочайший образ, хотя передо мной Ты в Твоем истинном состоянии, как Ты Сам Себя описал, я желаю увидеть, как Ты вступил в это космическое проявление; я хочу видеть эту Твою форму. 04 Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив, яви Свою безграничную вселенскую сущность". 05 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, сын Притхи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм. 06 О лучший из Бхарат, узри различные проявления Адитий, Васу, Рудр, Асвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто никогда не слышал. 07 О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле! Эта вселенная форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас, и что ты захочешь увидеть в будущем. Все - движущееся и неподвижное - находится здесь, в одном месте. 08 Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество." 09 Саньджая сказал: "О царь, сказав это, Высший повелитель всех мистических сил, Божественная личность, явил Арджуне Свою вселенскую форму. 10-11 Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покрывающими Его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично, всепокрывающе. 12 Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности в этой вселенской форме. 13 В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи. 14 Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа". 15 Арджуна сказал: "Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. 16 О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала. 17 Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмерному блеску солнца. Тем не менее я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную коронами и с булавами и дисками в руках. 18 Ты- высшая изначальная цель, конечное место успокоения всей этой вселенной. Ты неисчерпаем, и Ты - старейший. Ты - Божественная личность, и Ты поддерживаешь вечную религию. Так я думаю. 19 Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием. 20 Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты и все пространство между ними. О Великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение. 0 - 28 - 21 Все сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя. Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, возносят молитвы. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Мира, мира!", молятся Тебе, распевая ведические гимны. 22 Все различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишведевы, оба Ашвина, Маруты, предки, Гандхарвы, Якши, Асуры и исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении. 23 О сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами. Подобно им, я тоже прихожу в смятение. 24 О всепроникающий Вишну, видя Тебя, многоцветного и ослепительного, достигающего неба; Твои зияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение. Я неспособен дольше сохранять спокойствие и равновесие ума. 25 О Владыка всех владык, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян. 26-27 Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. 28 Как воды многих рек текут в океан, так и все великие воины входят в Твои горящие зевы. 29 Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем. 30 О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и сжигающие лучи исходят от Тебя. 31 О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Будь милостив ко мне. Ты - изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия." 32 Верховная божественная личность сказал: "Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас (Пандав), все воины, с обеих сторон, погибнут. 33 Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении. 34 Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов. 35 Саньджая сказал Дхритараштре: "О царь, услышав эти слова от Верховной божественной личности, трепещущий Арджуна вновь и вновь, молитвенно сложив руки, почтительно склонялся перед Ним, и затем, запинаясь от страха, сказал Господу Кришне следующее: 36 Арджуна сказал: "О властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Праведники почтительно склоняются перед Тобой, демоны же, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть. 37 О великий, даже более, чем великий, чем Брахма, Ты - изначальный создатель. Как же им не склоняться перед Тобой в почтении? О безграничный, Бог богов, прибежище вселенной! Ты, неиссякаемый источник, причина всех причин - Ты стоишь выше всего этого материального проявления. 38 Ты - изначальная Божественная личность, старейшее, конечное святилище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и Ты - все, что есть познаваемого. Ты - высшая обитель, стоящая над всеми материальными гунами. О бесконечная форма! Тобой пронизано все космическое проявление! 39 Ты - воздух, и Ты - высший правитель! Ты - огонь, Ты - вода, и Ты - луна! Ты - Брахма, первое живое создание, и Ты - прародитель. Поэтому я с почтением кланяюсь Тебе тысячу раз, и еще, и снова! 0 - 29 - 40 Поклон тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон! О беспредельная сила, Ты - повелитель неограниченного могущества! Ты вездесущ, и поэтому Ты - все! 41-42 Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: "О Кришна", "О Ядава", "О мой друг", - не зная Твоей славы. Пожалуйста, прости мне все, что я сделал в безумии или любви. Я оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда мы сидели или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. О непогрешимый, пожалуйста, прости мне все эти оскорбления. 43 Ты - отец этого полного космического проявления, движущегося и неподвижного. Ты - его глава, достойный поклонения, высший духовный учитель. Никто не равен Тебе, как никто не может стать единым с Тобой. Как же тогда может существовать кто-либо, более великий, чем Ты, в трех мирах, о Властитель неизмеримой силы? 44 Ты - Всевышний Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубочайшее почтение, и прошу Твоей милости. Как отец выносит дерзости сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как подобает. 45 Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тебя, окажи мне милость и вновь яви Свой образ Божественной личности, о Владыка владык, о прибежище вселенной. 46 О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я желаю узреть Тебя в Твоей четырехрукой форме, со шлемом на голове и булавой, диском, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть этот Твой образ". 47 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму, высшую форму материального мира. До тебя никто и никогда не созерцал эту изначальную форму, беспредельную и полную ослепительного сияния. 48 О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо ни изучением "Вед", ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом нельзя достичь того, чтобы Я явил Себя в этой форме в материальном мире. 49 Ты пришел в смятение и изумление при виде Меня в этом ужасающем облике. Покончим с этим. Мой бхакта, забудь же все страхи и с миром на душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть." 50 Саньджая сказал Дхритараштре: "Верховная божественная личность, Кришна, сказав так Арджуне, явился перед ним в Своей истинной четырехрукой форме и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем самым страх Арджуны. 51 Когда Арджуна увидел Кришну в Его истинной форме, он сказал: "О Джанардана, созерцая Тебя в этом удивительной красоты человеческом облике, я успокоился умом и пришел в себя". 52 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцал, очень трудно увидеть. Даже боги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик. 53 Тот образ, который ты видишь своими трансцендентальными глазами, нельзя постичь, лишь изучая "Веды", или проходя через тапасью, или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть. 54 Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности. 55 Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу- тот обязательно приходит ко Мне. 0 - 30 - E ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ F 01 Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?" 02 Верховная божественная личность сказал: "Тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным. 03-04 Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое - безличный аспект Абсолютной истины - управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня. 05 Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле. 06-07 Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи - тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. 08 Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения. 09 О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня. 10 Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы бхакти-йоги, то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для Меня, ты достигнешь совершенства. 11 Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда, и старайся находить удовлетворение внутри себя. 12 Если ты неспособен следовать и этому, тогда посвяти себя получению знаний. Однако лучше знания - медитация, а лучше медитации - отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума. 13-14 Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне - такой бхакта очень дорог Мне. 15 Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остается уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот очень дорог Мне. 16 Мой бхакта, не зависящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог Мне. 17 Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей - такой бхакта очень дорог Мне. 18-19 Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, остается невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению - такой человек очень дорог Мне. 20 Те, кто исполненные веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне." 0 - 31 - E ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ F 01-02 Арджуна сказал: "О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле, о знании и об объекте знания". Верховная божественная личность сказал: "Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле, называют знающим поле. 03 О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого тела и знающего его. Таково Мое мнение. 04 Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние. 05 Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических шастрах. Оно особенно полно представлено в "Ведантасутре", с объяснением причин и следствий. 06-07 Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни, убеждения - считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия. 08-12 Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество. 13 Теперь Я объсню тебе познаваемое, зная которое ты ощутишь вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира. 14 Везде Ее руки и ноги, Ее глаза, головы и руки, и уши Она имеет повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой все. 15 Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими. 16 Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также близко. 17 Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима. Она - одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает все и всему дает развитие. 18 Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она - предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце каждого. 19 Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои бхакты могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы. 20 Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их превращения и все три гуны происходят из материальной природы. 21 Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире. 22 Таким образом живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и страдания, присущие различным формам жизни. 0 - 32 - 23 В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуемый Параматмой. 24 Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь. 25 Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации, другие - совершенствуя знание, а еще третьи - работая без стремления к плодам своей деятельности. 26 Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Всевышнему Господу, услышав о Нем от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти. 27 О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле. 28 Тот, кто видит Параматму, сопутствующую индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением. 29 Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальной цели. 30 Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное "я" бездействует, тот воистину видит. 31 Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их материальными телами, и он видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана. 32 Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана. 33 Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем. 34 О сын Бхараты, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием. 35 Те, кто видят глазами знания различие между телом и владельцем тела и могут также понять процесс освобождения из сетей материальной природы, достигают высшей цели. 0 - 33 - E ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ F 01 Верховная божественная личность сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства. 02 Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его. 03 Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет. 04 Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя. 05 Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами. 06 О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание. 07 Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности. 08 О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны - безумие, ленность и сон, связывающие обусловленную душу. 09 О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие. 10 Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство. 11 Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием. 12 О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний. 13 Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию. 14 Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. 15 Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных. 16 Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества - к глупости. 17 Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия. 18 Пребывающие в гуне добродетели постоянно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры. 19 Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы. 20 Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни". 0 - 34 - 21 Арджуна спросил: "О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?" 22-25 Верховная божественная личность сказал: "О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто не сгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности - о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы. 26 Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана. 27 А Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья." E ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ F 01 Верховная божественная личность сказал: "Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал "Веды". 02 Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветки его - это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества. 03-04 Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности. После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховной божественной личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен. 05 Тот, кто освобожден от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства. 06 Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни другим источником света. Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в этот материальный мир. 07 Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум. 08 Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое. 09 Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия. 10 Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это. 11 Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются. 0 - 35 - 12 Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня. И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня. 13 Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии, все планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю жизненный сок всем овощам. 14 Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи. 15 Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех "Вед" - познать Меня. В действительности Я - составитель "Веданты", и Я - знаток "Вед". 16 Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном мире каждое - непогрешимо. 17 Помимо этих двух, существует величайшая личность, Высшая душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их. 18 Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший - и мир, и "Веды" восхваляют Меня как Высшую личность. 19 Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя преданному служению Мне, о сын Бхараты. 20 Это - самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный, и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и его усилия приведут к совершенству. 0 - 36 - E БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ F 01-03 Верховная божественная личность сказал: "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение "Вед", аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе - все эти трансцендентальные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой. 04 Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество - эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи. 05 Трансцендентальные качества ведут к освобождению, тогда как демонические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными свойствами. 06 О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь послушай о свойствах демонических. 07 Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. 08 Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения. 09 Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира. 10 Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим. 11-12 Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств. 13-15 Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством. 16 Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад. 17 Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям. 18 Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной божественной личности, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии. 19 Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. 20 Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования. 21 Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души. 0 - 37 - 22 Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели. 23 Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. 24 Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чем состоит его долг, и что таковым является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься." 0 - 38 - E РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ F 01 Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?" 02 Верховная божественная личность сказал: "В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом. 03 О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный вид веры. 04 Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам,в гуне страсти- демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов. 5-6 Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон. 07 Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними. 08 Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу. 09 Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни. 10 Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты. 11 Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. 12 Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти. 13 Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества. 14 Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия. 15 Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов. 16 А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума. 17 Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели. 18 Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным. 19 Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества. 20 Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели. 0 - 39 - 21 К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно. 22 А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества. 23 С начала творения три слова - ом тат сат - использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего. 24 Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога ом, чтобы достигнуть Всевышнего. 25 Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материальных оков. 26-27 Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи. 28 Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей." E СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ F 01 Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга) и отреченного образа жизни (саньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств". 02 Верховная божественная личность сказал: "Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях - вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречение (тьяга). 03 Некоторые ученые люди говрят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи. 04 О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех видов. 05 От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души. 06 Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково мое окончательное мнение. 07 Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества. 08 Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения. 09 О Арджуна, когда человек исплоняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели. 10 Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет. 0 - 40 - 11 Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся. 12 Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. 13 О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня. 14 Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Паратма - вот пять факторов деятельности. 15 Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи. 16 Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть. 17 Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий. 18 Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности. 19 В соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня. 20 Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели. 21 Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти. 22 Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы. 23 Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели. 24 Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти. 25 А деятельнось, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества. 26 Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели. 27 Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти. 28 А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества. 29 Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы. 30 О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели. 0 - 41 - 31 О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти. 32 Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества. 33 О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели. 34 Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна. 35 А та решимость, которая не помогает преодолеть сон страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы. 36 О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. 37 То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне добродетели. 38 То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти. 39 То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества. 40 Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой. 41 Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порожденными их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов. 42 Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества, присущие брахманам. 43 Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий. 44 Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим - предназначение шудр. 45 Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом. 46 Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности. 47 Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций. 48 Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов. 49 Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций. 50 А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания - Брахмана. 0 - 42 - 51-53 Тот, кто очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложой гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен - тот безусловно поднялся до самореализации. 54 Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью. 55 Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство. 56 Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой бхакта, находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители. 57 Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью. 58 Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствивия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя. 59 Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты должен будешь принять участие в битве. 60 Под влияние иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти. 61 Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии. 62 О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители. 63 Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь. 64 Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага. 65 Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг. 66 Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий греховных поступков. Не страшись ничего. 67 Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне. 68 Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне. 69 Нет в этом иире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет. 70 И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне. 71 А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники. 72 О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?" 0 - 43 - 73 Арджуна сказал: "О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям". 74 Санджая сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ- Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом. 75 Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной. 76 О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет. 77 О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь. 78 Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение". 2 |
|
| Полезная информация: |