|
Глава 15
Смерть не момент, а процесс, занимающий некоторое, иногда продолжительное время. Признаки смерти тела. Рано констатировать смерть трудно. Иссечение сердца для пересадки. Тибетская Книга Мертвых. Умирание. Постепенность перехода. Восприятия при умирании. Духовное зрение. Душа раньше покидает земную жизнь, чем умирает тело. Всегда ли нужно задерживать переход? Безболезненность перехода. Первые восприятия души в загробном мире. Изменения в эмоциональной сфере. Понимание приходит не сразу. "Я" смотрит на себя. Богословие о жизни души.
|
Думая о смерти, мы чаще всего представляем себе умирание как какой-то короткий момент, мгновение, может быть, вообще не занимающее никакого времени. До этого момента человек жил, а теперь только мертвое тело.
Конечно, смерть может быть и моментальной, как, например, при взрыве снаряда, разорвавшем тело на части. Однако при естественной смерти, когда больной или старый человек умирает в своей постели, это совсем не так.
Мы привыкли говорить и писать о приходе смерти как о моменте: "В этот момент", "Момент умирания похож на переход из яви в сон", "В этот момент происходит то-то и то-то" и так далее.
Слово "момент" удобно, так как оно четко разграничивает два состояния тела - живое и мертвое, однако такое обиходное понимание смерти неверно. Смерть не конец, а приход ее не момент, прекращающий существование личности, а процесс перехода, занимающий некоторое, иногда продолжительное время. В христианской литературе тоже пишется не о моменте, а о часе смертном.
Тело, как известно, состоит из клеток и тканей, и при умирании человека смерть разных тканей происходит не в одно и то же время. После смерти клеток головного мозга клетки некоторых других тканей, более примитивных, будут еще некоторое время жить и даже размножаться. Это и позволяет хирургам делать все более частые в последнее время пересадки органов от одного человека к другому или от мертвого живому. Поэтому, с точки зрения биолога, нельзя говорить о каком-то определенном, единовременном умирании всего организма. После смерти некоторых его органов или тканей другие, во всяком случае, еще какое-то время продолжают жить.
Нас, однако, здесь интересует не умирание отдельных тканей, а умирание всего человеческого организма. Можно ли как-то установить момент, когда жизнь полностью покинула тело? Этот вопрос имеет не только теоретическое, но и большое практическое значение. Констатировать смерть несколько часов после ее наступления нетрудно, признаки ее очевидны, и описывать их излишне. Но установить самый момент смерти тела много труднее и возможно не всегда.
У постели умирающего собрались родные. Он не двигается и, кажется, уже несколько минут не дышит. Нужно ли отказаться от последней надежды и начать прощаться? Подносили зеркальце к губам запотеет ли? Но отсутствие дыхания еще не равнозначно смерти. Утопленников, извлеченных из глубины, иногда удавалось оживить. Врач послушает, бьется ли сердце, проверит, есть ли пульс, реагирует ли зрачок на свет, может сделать маленький надрез кожи - потечет ли кровь? Однако и спустя много минут после остановки сердца и прекращения кровообращения удавалось спасать жизнь людей.
В поисках безусловного признака смерти организма было предложено считать человека мертвым с того момента, когда запись электроэнцефалографа превращается из волнистой в прямую линию; это должно было свидетельствовать о безусловной смерти головного мозга. Скоро, однако, были опубликованы клинические наблюдения, показавшие, что и этот метод не абсолютно достоверен.
Раннее констатирование смерти очень важно при пересадках органов от умершего живому человеку. В настоящее время это не такая редкая операция. Сердце, почку или печень нужно вырезать очень скоро желательно сразу же - после смерти донора, пока орган еще жив и способен функционировать.
Мне приходилось присутствовать при таких операциях, и я опишу одну из них.
Столкновение автомобилей произошло менее получаса тому назад. Пострадавший с тяжелой травмой головы был доставлен в больницу 'мертвым. Уже раздетое и приготовленное к операции тело молодого мужчины лежало на столе. Хирург, ассистент, сестра на подаче инструментов - все, как при обычной хирургической операции, только наркотизатора не было. Зеленые стерильные простыни. Блестящие инструменты.
При разрезах кожи и других тканей кровь не текла. Хирург - молодой регистра? - спокойно вскрыл грудную клетку и обнажил сердце. Мы смотрели. Сердце не билось и сперва казалось неподвижным. Но вдруг мы увидели, как по сердцу пробежала маленькая волна сокращения. Раз и еще раз. У хирурга рука, державшая инструмент, застыла в воздухе, и сам он на секунду застыл. Потом поднял голову и молча посмотрел на нас.
Позже он, конечно, закончил операцию. Он никого не убил и никому не повредил. У донора была травма головы, полностью исключавшая возможность благополучного исхода. Но все же вырезать еще живущее сердце?...
Медицина не имеет абсолютно точных критериев для определения "момента" умирания.
Христианство всегда учило, что при умирании душа покидает тело, а сейчас это подтверждают труды врачей-реаниматоров. Может быть, выход души из тела и есть момент смерти тела? Конечно, при умирании душа всегда выходит из тела, но выход ее совсем не значит, что тело умерло. Достаточно вспомнить астральные путешествия йогов и свидетельства наших современников, переживших временную смерть.
Все вышесказанное заставляет признать, что умирание человека происходит не сразу, что переход из жизни телесной в жизнь духовную не момент, а процесс, имеющий свою протяженность во времени.
Об этом свидетельствуют и труды врачей-реаниматоров. Умершие, покидая землю, углубляются в загробный мир постепенно; вернуть к земной жизни оказывалось возможным души, достигшие разных стадий перехода, иногда очень отдаленных.
Аллегорически смерть часто изображают в виде скелета с косой. Как косарь срезает траву, так и смерть, взмахнув косой, мгновенно отделяет человека от всего живого. Аллегория не верна, смерть не такая, какой мы ее себе представляем чаще всего.
Переход происходит не моментально, а постепенно; в нем можно различать несколько стадий.
Ученые-медики, изучавшие только материальное, описывали три стадии.
1. Потеря зрения.
2. 'Потеря чувствительности, включая потерю способности чувствовать боль.
3. Полное расслабление с прекращением дыхания, кровообращения и регистрируемой мозговой деятельности.
Они изучали только то, что было доступно их органам чувств и их аппаратуре. Таким образом, они охватывали только часть проблемы - смерть тела; в результате они видели только темную сторону смерти - разрушение и гибель.
Христианство всегда знало больше, и не только христианство. Людям, находящимся вблизи умирающего, нетрудно было увидеть, что пришла смерть - тело стало неподвижным, дыхание прекратилось. Многие видят только это, но некоторые видят больше. Они замечают, что лицо умершего стало спокойным и как бы сосредоточенным. В первой главе мы упоминали слова Жуковского, смотревшего на умершего Пушкина: "Раньше такого мы не видали на этом лице, ему предстояло как будто виденье".
Не только христианство, но и другие великие религии знают о духовной стороне смерти. Тибетская Книга Мертвых пишет о том, как нужно жить, чтобы иметь хорошую смерть. Эта древняя книга веками передавалась изустно, а была записана в восьмом столетии по Рождестве Христовом. Книга пишет, что смерть - это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить ее. У книги две цели: подготовить умирающего к тому, что он увидит, и успокоить родных, чтобы они не горевали, а освободили умершего.
Об умирании в этой книге сказано следующее: "От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти". В книге советуется умирающему "закрыть двери всем чувствам и думать сердцем только о Боге, тогда он пойдет самой высокой дорогой".
"Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет".
Ученые нашего времени тоже пишут о том, что в смерти есть много неизвестного нам. Доктора Кюблер-Росс поражало выражение лица ее больных перед самой смертью. Оно становилось спокойным и серьезным. Умирающие в это время чувствовали покой и счастье и могли сказать ей об этом. Лицо выражало покой, даже когда больной умирал в состоянии депрессии и раздражения.
Профессор Сабом в своей книге приводит мнение доктора Люиса Томаса, президента Слоан-Кеттеринского ракового института. Доктор Томас объясняет отсутствие боли и страдания тем, что процесс умирания связан с каким-то другим событием, может быть, фармакологическим, но нам неизвестным. В мозгу выделяется какое-то вещество (Б эндорфин?), которое делает умирание безболезненным; могут быть даже приятные ощущения. Доктор Томас заканчивает такими словами: "Умирание совсем не такое, каким оно нам представляется. Видимо, происходит нечто, чего мы не знаем".
Последующее описание перехода и восприятий непосредственно после него сделано на основании христианских свидетельств и трудов современных нам ученых.
Последние стадии терминальной болезни могут принести тяжкие страдания, но уже недолго - придет смерть, и все сразу станет иным. Обычно в последние часы и даже дни земной жизни страдания нет. Боль исчезает, и все неприятное уходит.
Когда смерть уже очень близка, в сознании умирающего постепенно тускнеют картины земного мира и на их место приходят картины мира загробного. Ощущения не прекращаются, но меняется их источник и меняются органы, их воспринимающие. Он или она все еще в этом мире, но вам ясно, что они уже немного и "там" и видят что-то новое, вам недоступное. Они очень спокойны.
Я помню, как умирала от метастазов рака груди одна милая старая женщина. Она лежала на кровати лицом к стене. Подниматься она уже не могла. Лицо совсем бледное, без кровинки. Дыхание едва заметное, но еще регулярное. Она неподвижна, но будто всматривается во что-то. Сухие губы. На вопрос: "Дать вам воды?" - она не ответила, не шевельнулась. Я повторил мой вопрос немного громче. Она ответила чуть слышно: "Да, пожалуйста". Отпила маленький глоток и снова отвела взгляд и сразу ушла от меня, от этого мира. Она умерла через несколько часов.
Мой друг рассказал мне, как умирала его теща, Вера Васильевна: "Она была в другой комнате. Слышу бормотанье: "о...о...о". Я вошел. Она лежит с широко раскрытыми глазами и мычит. Спросил: "Что с Вами?" Не отвечает, но пошевелилась в кровати. Я приподнял ее. Снова спросил: "Вызвать "скорую помощь"? Соседку?" Держу ее за спину. Она покачала головой и жестом показала: "Не мешай", - а смотрела куда-то. Вдруг стала легко дышать, и лицо ее просветлело. Я опустил ее на подушку и тихонько вышел. Скоро после этого вернулся - она умерла".
Мой друг добавил: "У нее было озарение, она просветлела и чуть ли не улыбнулась. А вот когда была мертвой, снова суровое и даже жесткое лицо".
Медицинские сестры, работающие в детских больницах, рассказывают, что дети перед смертью часто беседуют с уже умершими родными или близкими.
Доктор Кюблер-Росс сообщает, что больничные сиделки часто являются свидетелями разговоров умирающих стариков со своими ранее умершими друзьями.
Американское Общество психических исследований собрало сообщения 1700 медицинских работников о "предсмертных видениях" их пациентов и их переживаниях вне тела. В числе прочих приводится рассказ врача о его 70-летней пациентке, умиравшей от рака. Она вдруг открыла глаза, назвала по имени своего умершего мужа и просто сказала: "Гай, я теперь прихожу".
Тим Ла Хай приводит два случая в своей книге "Жизнь в последующей жизни".
Умирает банкир, уже имевший опыт жизни вне тела. Рассказывает его жена.
"Умирая, он был в двух мирах одновременно. Видел меня и говорил со мной, но и приветствовал по имени 30-40 друзей и родных, умерших и ждавших его там".
В другом случае умиравшая вдруг сказала своей сестре: "О, как их много: там и Фред и Руфъ... что они там делают..." Умиравшая не знала о смерти Руфи, скончавшейся неделю тому назад.
Мы уже упоминали, что кроме своих родных и друзей умершие встречают в загробном мире и других духов, светлых и темных (Интересны слова древнего философа Плотина (в "Эннеадах"): "Но со временем, к концу жизни, являются другие воспоминания из более ранних периодов существования... ибо, освобождаясь от тела, она (душа) вспомнит то, чего здесь не помнила".).
Умирающие часто видят и воспринимают то, что живым и здоровым людям недоступно. В богословской литературе есть много сообщений о том, что называют "духовным зрением".
Лютер писал: "У созданной души человека два глаза - один может созерцать вечное, другой - только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение..."
Епископ Игнатий поясняет: "Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".
Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам. Плотин писал: "По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".
Человек, еще живя на земле, связан с двумя мирами. Апостол Павел писал о "человеке внутреннем" и о "человеке внешнем". При умирании духовное зрение часто открывается еще до смерти. Все ощущения, идущие от земного мира, постепенно слабеют и угасают. Одновременно начинают восприниматься образы духовного мира - сперва как неясные отблески, а потом все реальнее и ярче. Умирающий может видеть умерших, с кем он был близок на земле.
Господь дарует эти видения, чтобы объяснить умирающему, что мир, в который он вступает, не совсем чужой.
Душа покидает тело, когда оно еще живет. Об этом пишут многие, в том числе и православный богослов А. Н. в "Сергиевских листках" 1930 - 1931 годов. Вот его слова:
"Тело еще борется со смертью, а душа уже свободна, она уже вне тела и парит вблизи... Это объясняет те нередкие случаи, когда душа, в форме земного тела, появляется вдали от тела своим любимым людям". Душа умирающего стремится к близким, и тогда муж может ощутить присутствие любимой жены или мать - присутствие сына, умирающих в это время вдали от них. "Это происходит перед наступлением смерти", - пишет А. Н.
Сознание умирающего постепенно открывается от нашего мира. Слабеет зрение, слабеет слух, все вокруг становится неважным и неинтересным. Внимание все больше обращается к новым образам, он видит и воспринимает что-то нездешнее. Он уже примирился и готов покинуть этот мир и перейти в другой.
Книга Мертвых советует в этой время не бороться, не стараться что-то делать, а спокойно наблюдать, как умираешь, и ждать появления света. Христианство советует молиться. При спокойном ожидании и наблюдении не будет неразумного страха смерти.
В это время чрезмерно шумная печаль родных может помешать ему или ей тихо и спокойно перейти в вечность.
Есть сообщения, что больные, бывшие близко к смерти и несколько раз возвращенные к жизни усилиями врачей, просили больше не делать этого. "Там" хорошо, и они просят отпустить их. Одна из умиравших просила больше не молиться о ее выздоровлении. Несколько раз дыхание ее останавливалось, но ее возвращали назад к жизни. Наконец пришел день, когда она очень спокойно попросила родных перестать молиться: родные перестали молиться о сохранении ее жизни, и она скоро умерла.
Сам переход неощутим и безболезнен. Нам известен только один случай, в котором упоминалась боль. Смерть наступила в результате тяжелой травмы головы. Была мгновенная боль, но затем она исчезла, и появилось чувство парения в темноте, удобства и тепла.
Некоторые люди слышат легкий шум в голове, как бы звон колокольчиков ли тихую музыку. Может быть мимолетная потеря сознания, а затем вдруг умерший начинает очень ясно воспринимать окружающее, но уже совсем по-иному.
Самые первые восприятия души после ее выхода из тела не всегда одинаковы. Очень скоро появляется яркий свет.
Иногда первым восприятием бывает выход души из тела. Кюблер-Росс пишет, что все мы, умирая, почувствуем отделение нашего бессмертного "Я от его временного дома - физического тела. Одна из умиравших женщин сказала: "Я выхожу, а тело - пустая оболочка". И эта женщина и все другие никогда не говорили, что из тела вышла их личность или душа. Из тела вышло "Я", и "Я" потом наблюдало со стороны свое тело и все, что с ним делали врачи и сестры.
Однако про выход души из тела говорили далеко не все возвращенные из загробного мира к жизни на земле. Иногда переход настолько незаметен, что умерший может некоторое время не понимать, что происходит. Он все еще продолжает считать себя живым. Некоторые слышат, что врачи объявляют их мертвыми, но в их сознании это не фиксируется. Живя на земле, мы представляем себе смерть либо как небытие, либо как какую-то мгновенную и радикальную перемену, а умерший продолжает видеть и слышать, как и прежде. Его душа, выйдя из тела, оказалась не в "другом мире", а в той самой знакомой обстановке, в которой ее застала смерть тела (операционная, поле сражения, разбитый автомобиль). Неудивительно, что мысль о собственной смерти в голову не придет. Однако скоро он начнет замечать, что происходит что-то странное (Восприятия души после перехода были описаны в первых главах этой книги: аутоскопические, пока душа находится еще в обстановке земного мира, и трансцендентальные, когда душа, покинув землю, познает новое в духовном мире.). Сам он не стоит на земле, а парит в воздухе, видит в стороне, отдельно от себя, свое собственное тело... и постепенно приходит подозрение: "А не умер ли я?"
Он не пугается. Иногда может быть минутный страх или чувство одиночества, но они быстро проходят. Одиночества в смерти нет. Его встретят умершие родные и другие духи. Очень скоро появится его ангел-хранитель, который может сказать: "Я помогал тебе до этой стадии твоей жизни, а теперь я передам тебя другому".
Доктор Кюблер-Росс в одном из своих докладов рассказывала о своих наблюдениях над возвращенными к жизни пациентами. Она пришла к тем же выводам: "Мы не можем быть одни: ангелы-хранители, "помощники", умершие любимые, бывшие с нами при жизни на земле, встретят нас и помогут нам. Все мы пройдем через это. Это должны будут пережить все люди. Эти ощущения появляются тогда, когда уже нет никаких признаков жизни".
Умерший, переступив порог, видит людей, слышит их слова, может попытаться помочь им или что-то сказать, но скоро убеждается, что его не замечают. Войти в контакт с живущими он не может. Скоро он увидит свет, а затем перейдет дальше, в другой мир.
После перехода меняется не только отношение души к окружающему. Какие-то изменения происходят и с ней самой.
В мифах Древней Греции Харон перевозил умершего через реку забвения - Лету, и, вступая в царство теней, умерший забывал все, что случилось с ним за время земной жизни.
Теперь мы знаем, что это не совсем так. Душа теряет не все; все вечное и главное сохраняется. Но мы знаем также, что душа теряет интерес ко всему материальному. Этому есть много свидетельств. Душа, вышедшая из тела во время хирургической операции, смотрит "как незаинтересованный наблюдатель" на то, что делается с ее собственным телом.
Такую незаинтересованность отмечали многие из вернувшихся. Кюблер-Росс тоже говорит об этом угасании эмоций. Не только умерший теряет интерес к окружающему, но и люди, бывшие вблизи него, тоже иногда теряют эмоциональную связь с ним. Кюблер-Росс часто присутствовала при смерти детей. "Я была близка к моим больным, - говорит она, - и через минуту после их смерти я больше не чувствовала к ним ничего, это была только пустая оболочка. И они больше не нуждались во мне. Любимого больного в теле не было".
Когда умерший понял, что он умер, он все еще смущен, он не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его душа остается вблизи тела, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению первые два дня душа сравнительно свободна. Потом она перейдет в иной мир, но в эти первые минуты, часы и дни она может посетить дорогие ей места на земле и людей, бывших ей близкими.
Перешедший в загробный мир скоро начнет видеть, что у него все еще есть тело, хотя и совсем иное, чем то, которое он покинул. Рассказы вернувшихся отрывочны и иногда не очень ясны. "Это было, ну как облако". "Выйдя из тела, я будто вошел во что-то другое. Я не думаю, что я был ничем. Я имел другое тело... оно имело форму, и я имел что-то, как руки".
"Мое "Я" имело плотность почти физическую, но не совсем... как что-то волнистое... как облако... веса не имело... Это очень трудно описать..."
Некоторые видели себя в их обычном земном облике, иногда в более молодом возрасте. Некоторые не видели себя вовсе.
Почти все воспринимали вышедшего себя как нечто неосязаемое, нематериальное. "Себя я не чувствовал".
Всем, пытавшимся рассказать свои переживания, было трудно описать себя, будто материи почти или вовсе не было, но было легко говорить о том, что они могли делать.
Протоиерей Сергий Булгаков поясняет, что в загробном мире нет лиц и тел, как это было на земле; есть только души. Но они показывают свои внутренние качества; души как бы одеты ими, и по этим качествам умерший узнает тех, кого он любил при жизни. Душа встретит также существа, похожие на нас, но гораздо более могущественные - светлые и темные.
У души восприятия и мысли яснее, чувства острее, она ближе к божественной природе. Такая ясность восприятия существует с первого момента жизни "там".
В загробной жизни исчезнут все физические недостатки, дефекты ума и все временное и ненужное.
Душа сохранит все то, что достойно сохранения в вечности. Останутся и все ее основные качества: не бывает двух совершенно одинаковых людей, как не бывает и двух одинаковых снежинок. Индивидуальные черты сохраняет и душа.
В загробном мире душа будет развиваться в том направлении, которое она начала на земле - к добру или злу.
Непосредственно после перехода личность имеет тот же уровень знания, как при умирании тела. но рост ее в Божественном Свете будет идти с большой силой.
Об этом пишет архиепископ Лука: "Наш внутренний трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, глубине и долготе. То, что непостижимо земным умом, станет понятно озаренному Христовым Светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека".
|
|