Семинарская и святоотеческая библиотеки
БУДДИЗМ В ЛАОСЕ. Буддизм существовал на этой территории еще до образования первого лаосского гос-ва Лансанг. В Лансанге буддизм как господств. религия включал в себя элементы тхеравады и махаяны, а также вишнуитского и шиваитского культов. О значении буддизма свидетельствует тот факт, что золотая статуя Будды по имени Пра Банг, подаренная кхмерским царем королю Лансанга, была объявлена покровительницей королевства, а ее местопребывание стало столицей гос-ва (Луангпрабанг). В пер. пол. 16 в. был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам — пхи, культ к-рых был постепенно введен в буддизм. Наиб. расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694). После его смерти Лансанг распался на 3 гос-ва, между к-рыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и гос-в. В 18 в. лаосские гос-ва попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 началась франц. колонизация. По конвенции 1895 из трех лаосских гос-в было сохранено одно — Луангпрабанг, над к-рым был установлен франц. протекторат. В 1928 франц. администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма гос. религией, в частн., были созданы три будд. колледжа. После ликвидации монархии и создания Лаосской Народно-Демократической Республики буддизм по-прежнему остается господств. религией в стране. Имеется около 2,5 тыс. монастырей и храмов, свыше 10 тыс. членов сангхи. В. И. Корнев БУДДИЗМ В МЬЯНМЕ (Бирма). Согл. мест. традиции, в 3 в. до н. э. царь Ашока отправил двух будд. миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай, где они создали общину толка тхеравады в монском гос-ве Тхатон. Историч. документы свидетельствуют о том, что первые будд. миссионеры прибыли в Тхатон из Южн. Индии в 1 в. н. э. и создали общины тхеравадинов в монских гос-вах Тхатон и Пегу. В 3-5 вв. будд. миссии сарвастивадинов и махаянистов из Вост. Индии создали свои общины в долине р. Иравади, где находилось гос-во Пью Шрикшетра (3—9 вв.). В 5 в. в результате синкретизма буддизма с местным культом натов образовался специфический бирманский буддизм, к-рый долгое время сосуществовал с инд. культами Вишну и Шивы, а в религ. центре Шрикшетра Пьи (Проме) сложились культы Авалокитешвары и Майтреи. Многообразие культов содействовало возникновению тантрич. буддизма. В 841 племена мьянма создали г. Паган, ставший к сер. 11 в. столицей империи. При царе Анируда (правил в 1044—1077) офиц. религией Паганской империи становится сингальский буддизм толка тхеравады, опираясь на к-рый Анируда проводил успешную централизацию гос-ва в борьбе с мест. князьями, поддерживавшими тантрич. общины. Грандиозное храмовое строительство в Пагане и щедрые пожертвования имущества и земель монастырям и храмам ослабили гос-во, к-рое в результате постоянных стычек с войсками Хубилай-хана и шанских князей распалось в 14 в. на множество царств и княжеств. Возрождение бирманского гос-ва со столицей Янгон (Рангун) произошло при династии Конбаунов (1752—1885). Буддизм толка тхеравады стал интегральной частью политич. системы; сангха была реформирована соответственно администр. устройству гос-ва, ей были оставлены лишь те земли, доходы с к-рых шли на ремонт пагод и монастырей, на содержание членов сангхи. Все монастыри подчинялись административному совету (судхамма), во главе к-рого стоял татанабайин (“охранитель порядка”). Постепенное завоевание Бирмы Англией, продолжавшееся более 60 лет, привело к ликвидации двух столпов буддизма: монархии и ин-та татанабайина, в результате чего централизованная сангха распалась на общины и перестала быть активной политич. силой. Местные власти, поставленные англ. пр-вом, перешли в христ-во. Но даже в тот период (вт. пол. 19 в.) монастыри продолжали обеспечивать деятельность системы начального образования по всей Бирме и оставаться хранителями бирм. культуры. По мере усиления национально-освободит. движения именно будд. монахи несли весть о нем по деревням. В нач. 20 в. борьба за освобождение стала ассоциироваться с возрождением и защитой буддизма, необходимым стало публичное признание принципов буддизма теми, кто стремился стать у руководства нацией. Немедленно после получения независимости (4 янв. 1948) премьер-министр У Ну, к-рый сам неоднократно уходил в монастырь, возродил будд. иерархию, установил жесткую дисциплину в сангхе и начал активно использовать буддизм для реорганизации обществ, жизни. В 1958 на повестку дня был поставлен вопрос о создании будд. гос-ва. В марте 1962 произошел военный переворот, к власти пришел Революционный совет во главе с генералом Не Вином. В 1974 было опубликовано постановление правительства “Политика и взгляды Революционного совета по религиозному вопросу”, к-рым провозглашались отделение религии от гос-ва и отказ признать особую роль буддизма в об-ве. Но уже с 1977 наметилась тенденция к сближению пр-ва с руководством сангхи. В мае 1980 был созван Первый всебирманский конгресс, будд. монахов, к-рый официально признал и освятил режим Не Вина. Со своей стороны пр-во подтвердило свою готовность выступать покровителем сангхи и пропагандировать идеи буддизма в стране. В наст. вр. сангха состоит из 9 школ, имеется около 25 тыс. монастырей и храмов. 250 тыс. членов сангхи. В. И. Корнев БУДДИЗМ В НЕПАЛЕ. Поскольку территория совр. Непала долгое время входила в состав гос-в, управлявшихся инд. правителями, ранняя история буддизма в Непале тесно связана с историей возникновения буддизма как мировой религии. В Сев. Непале, у подножия Непальского холма, находится Лумбини — место рождения Будды. Непальская долина часто упоминается в будд. текстах. В Непале находится знаменитая колонна с надписями царя Ашоки (ок. 250 до н. э.). Положение Непала между Тибетом и Индией сделало его тем интеллектуальным и экономич. центром, где осуществлялось взаимодействие двух названных культур. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и др. страны Юго-Вост. Азии. Независимая история Непала начинается ок. 4—5 вв. при династии Личчхавов, тоже имевшей инд. происхождение. В наст. вр. в Непале исповедуется форма буддизма, во многом схожая с индийской тантрой (см. Ваджраяна). Никакого “непальского” канона не существует. Непальские буддисты используют будд. тексты на санскрите, 9 из к-рых особо ими почитаются. В Непале действует небольшой центр по изучению тхеравады, основанный в наше время Амританандой. В 1956 столица Непала Катманду стала местом проведения IV конгресса “Всемирного братства буддистов”. Н. А. Канаева БУДДИЗМ В СРЕДНЕЙ АЗИИ. Как сообщают ср.-век, кит., арабские, персидские и иные авторы, до утверждения на территории совр. Киргизстана, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана и юга Казахстана ислама (8—9 вв.) был широко распространен буддизм. Эти данные получили неоспоримое подтверждение, когда в 20-е гг 20 в. в данном регионе развернулись археологич. изыскания. Уже первая крупная археологич. экспедиция сов. ученых в Ср. Азию в 1926-1928 открыла на юге Узбекистана, в районе г. Термез два крупных будд. памятника и нашла фрагменты будд. скульптур. Вскоре, в 30 — нач. 40-х гг., были обнаружены еще одна будд. постройка на юге Узбекистана и три — на севере Киргизстана. После Великой Отеч. войны открытия будд. сооружений в Ср. Азии продолжались. В результате многолетних работ сов. исследователей сейчас таких памятников известно более 25. Это — будд. монастыри, храмы, святилища, ступы и иные постройки, относящиеся ко 2—10 вв. н. э. Изучение этих памятников и часто лаконичных и расплывчатых свидетельств письменных источников позволяет выявить общую картину истории Б. в С. А. Материалы, к-рыми ныне располагают ученые, говорят о том, что широкое распространение Б. в С. А. началось в первые века н. э., в период вхождения значит. части этого региона (в первую очередь южн. земель) в состав могуществ. Кушанской державы, во времена своего расцвета (2—3 вв.) охватывавшей территории совр. Афганистана, сов. республик Ср. Азии, Пакистана, Сев. Индии и, вероятно, нынешнего Синьцзяна (КНР) и создавшей благоприятную обстановку для деятельности здесь будд. проповедников и создания будд. общин. В кушанскую эпоху (1—4 вв.) и в период раннего средневековья (5—10 вв.) судьба буддизма в разных историко-культурных областях Ср. Азии складывалась по-разному. В Бактрии (в средние века — Тохаристан), области, занимавшей север совр. Афганистана и южн. районы Таджикистана и Узбекистана, буддизм сосуществовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского, авестийского или маздеистского круга. Сохранял он здесь свои позиции и позже, когда в Тохаристан проникли и зороастризм сасанидского толка, ставший гос. религией Сасанидского Ирана, и манихейство, и христ-во. Последние будд. монастыри были уничтожены здесь, по-видимому, мусульманами в 8—9 вв. За много веков существования в данном регионе буддизм утвердился не только в крупных городах и торговых центрах, но проник и в сельские поселения. В древней Маргиане (Мервский оазис, юго-восток совр. Туркменистана) буддизм сосуществовал с офиц. религией Сасанидов — зороастризмом и погиб вместе с Сасанидским гос-вом при завоевании его во вт. пол. 7 в. арабами. Проник же буддизм в Мерв скорее всего из Бактрии-Тохаристана. Оттуда же буддизм распространился и в цент. область Среднеазиатского междуречья — Согд. По словам кит. монаха-буддиста, совершавшего ок. 630 н. э. вместе со знаменитым паломником Сюаньцзаном путешествие через Ср. Азию к святыням Индии, буддизм в Согде был в то время в упадке: два будд. храма в его столице — Самарканде стояли в запустении, без монахов, а если кто-л. приходил туда на поклонение, то местные жители-“огнепоклонники” (видимо, зороастрийцы) прогоняли его прочь. Судя по этому и др. сообщениям ср.-век. авторов, буддизм в Согде ранее существовал, однако более конкретно о буддизме в Согде в кушанский период судить пока трудно из-за скудости фактич. данных. В сев.-вост. областях Ср. Азии — в долинах Ферганы и р. Чу (север Киргизстана) известны шесть будд. построек 7-10 вв., отд. находки будд. статуэток, других изображений и надписей. Все это позволяет говорить о распространении здесь буддизма в раннем средневековье. Он сосуществовал с зороастрийскими культами, языческими верованиями тюркских племен, христ-вом и, возможно, манихейством. Когда и каким путем проник буддизм в Фергану и Чуйскую долину — пока не ясно: его сюда могли занести буддисты из Индии (через Бактрию-Гохаристан и Согд или через Синьцзян), и буддисты-согдийцы или тохаристанцы, и буддисты Синьцзяна или китайцы. Свидетельства ср.-век. авторов и найденные в Ср. Азии будд. тексты и надписи говорят о том, что во 2—8 вв. этот регион был важным центром буддизма на одном из гл. путей распространения этой религии из Индии в Цент. Азию и на Дальний Восток, куда проникали и среднеазиатские проповедники, переводчики и комментаторы будд. сочинений, а также и выработанные не в Индии, а именно в среднеазиатских областях типы будд. храмов с обходными коридорами вокруг целлы-святилища, изображения Будды в окружении языков пламени и др. В домусульманской Ср. Азии получили распространение различные будд. течения и школы: махасангхиков, вайбхашиков, сарвастивадинов. Будд. общины прекратили свое существование в Согде, видимо, к началу 7 в., возможно вследствие усиления влияния Сасанидского Ирана, а в др. областях — по мере утверждения там ислама: в Мерве в 7 в., в Тохаристане и Фергане в 8— 9 вв., в долине р. Чу в 8—10 вв. В эпоху развитого и позднего средневековья кратковр. появления в Ср. Азии и в Казахстане буддизма связаны с отд. купцами и, возможно, проповедниками из Тибета, Синьцзяна и Индии и с вторжениями из Цент. Азии кочевых племен — монголов, калмыков и др. Б. Я. Ставиский БУДДИЗМ В РОССИИ. Традиционные районы России, где живут буддисты, — Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области. Буддизм на терр. нашей страны представлен школой гелугпа (“школой добродетели”), к-рая является разновидностью тибетского буддизма, сложившегося на стыке направлении махаяна и ваджраяна. Калмыки приобщились к буддизму в кон. 16 в. в Джунгарии (Китай), а в 17 в. они перекочевали в Нижнее Поволжье, сохранив свою религию. Уже в тот период у калмыков появилась будд. лит-ра, переведенная с тиб. на калм. язык. В Забайкалье монг. и тиб. ламы появились в пер. пол. 17 в. За короткое время большинство забайкальских бурят приняло буддизм. В 1764 настоятель старейшего в Забайкалье Цонгольского дацана (осн. в 1741) Дамба Доржи Заяев стал главой бур. духовенства с званием Бандидо Хмбо-лама. На терр. Тувы буддизм утвердился к кон. 18 в., вобрав в себя местные шаманские верования и культы. В 17—18 вв. преобладали ламы, жившие вне дацанов, что было вызвано кочевым образом жизни бурят, калмыков, тувинцев, однако позднее ламы стали жить преимущественно в монастырях. Накануне окт. революции 1917 на терр. Бурятии имелось 47 дацанов, в к-рых проживало более 10 тыс. лам и послушников: в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых хурула (передвижные монастыри в кибитках), к-рые обслуживали более 2 тыс. духовных лиц: в Туве было 19 монастырей и молелен (хурэ), при к-рых пребывали 3 тыс. лам и послушников. В 1915 в Петрограде был построен будд. храм, реквизированный гос-вом в 1938. В. И. Корнев БУДДИЗМ В США. Буддизм появился в США на рубеже 19 и 20 вв.: его последователями и пропагандистами были в осн. иммигранты из Японии, Китая, Кореи, буддисты-миссионеры, вокруг к-рых группировалось небольшое число американцев. Они проживали в крупных городах США, расселились на зап. побережье Сев. Америки, в Калифорнии. В 1893 в Чикаго прошел Всемирный конгресс религий, на к-ром присутствовали буддисты. После конгресса началось паломничество вост. буддистов в США и обратное движение — американцев на Восток, где они проходили обучение в будд. монастырях. Значит, роль в пропаганде буддизма в США сыграл Судзуки Д. Т., к-рый в своих работах изложил ряд фундаментальных положений буддизма в терминах, понятных американцам. В США не был создан единый центр или объединенная орг-ция буддистов. Одной из крупных будд. орг-ций в США является Первый дзэнский институт Америки (основан в 1930) в Нью-Йорке. Центр буддизма тхеравады — Американская буддийская академия также находится в Нью-Йорке. Существуют кроме того орг-ции: Буддийские церкви Америки (орг-ция последователей буддизма амидаистского (см. Амидаизм) толка, состоящая гл. обр. из американцев яп. происхождения). Буддийское общество вихары, Дзэнские центры в Сан-Франциско и Рочестере, Академия Нитирэн-сесю (филиал необудд, яп. орг-ции Сока гаккай) и нек-рые другие. Школы кит. буддизма распространены преимуществ. среди американцев кит. происхождения, живущих в Чайнатаун. Буддизм в США характеризуется наличием большого кол-ва маленьких групп, принадлежащих к самым разным школам и направлениям буддизма. Группы по изучению буддизма, группы медитации имеются во мн. крупнейших ун-тах и колледжах. В США действуют будд. монастыри и центры, в к-рых американцы стремятся овладеть будд. практикой в традиционном объеме. Наиб. популярностью в США пользуются дзэн-буддизм (см. Дзэн), тиб. буддизм, орг-ция НСА (Нитирэн-сесю Америки). В америк. буддизме наблюдаются экуменические тенденции; он удачно адаптировался к духовной жизни США. Нек-рые будд. идеи были использованы в психоанализе (Э. Фромм), в ряде филос. направлений, в формировании “ценностей” молодежной контркультуры, в учениях нек-рых теологов. Для буддизма в США характерна его значит. “американизация”, выражающаяся в стиле жизни америк. будд. монастырей и центров; в нек-рых из них разрешено ношение европ. одежды, использование для медитации стульев вместо подушек, при еде можно пользоваться ножами и вилками, читать сутры можно на англ. языке, во внутр. жизнь общины привносятся семейные отношения и др. Америк. буддизм считается более “интеллектуальным”, рациональным по сравнению с вост., делающим акцент на практику. Еще одной характерной чертой америк. буддизма является его интерес к соц. проблематике: американцы обращаются к буддизму, стремясь найти ответы на проблемы, волнующие и совр. америк. об-во. Церемонии и лекции в США все более соотносятся не с древними будд. легендами и традициями, а с повседневной жизнью американцев. Е. С. Сафронова БУДДИЗМ В ТАИЛАНДЕ. Представители разл. школ буддизма обосновались на терр. совр. Таиланда задолго до ее заселения тайскими народами. Местная будд. традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологич. раскопки свидетельствуют о появлении здесь будд. общин во 2 в. н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме. С 7 в. начинается переселение тайских народов с терр. Южн. Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наемников, предоставляя им земли в долинах р. Менам. В 11—12 вв. возникают крупные воен. поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукхотай и др., ставшие впоследствии столицами тайских гос-в. Волей судьбы тайские народы оказались в центре историч. событий Индокитая, вступив в контакты с представителями разл. будд. школ махаяны, тхеравады, сардастивады, к-рые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, п-ове Малакка, в Паганской и Ангкорской империях, в гос-вах Пегу, Дваравати и др. В 13 в. появились первые тайские гос-ва, из них Сукхотай (13—14 вв.) становится одним из крупнейших религ. центров Юго-Вост. Азии. Культура Сукхотая представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли будд. концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров — искусство зодчества и эпос “Рамаяна”. В результате такого синтеза в Сукхотае сложилась новая школа будд. зодчества и изобразит, искусства, к-рая стала доминирующей на всей территории Таиланда. В 1350 появилось тайское гос-во Аютия (Сиам), а с сер. 15 в. в нем был установлен культ дева-раджи (“бога-царя”) — индо-будд. культ брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-будд. космологич. и космографич. представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы “бога-царя” с вечным моральным законом — дхармой. В корол. декрете 1740 подчеркивалось, что “только король — наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить но деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены”. В 1767 Аютия была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 до наст. вр.), при к-рой буддизм толка тхеравады стал гос. религией. Будд. монастыри стали главными ин-тами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единств. местом, где крестьяне могли получить образование, мед. помощь, приют для престарелых. Поэтому корол. дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи в национальном масштабе. При Раме III (правил в 1824—1851) контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся 1 раз в 3 года. Рама IV (правил в 1851—1868) разделил сангху на 2 секты: Маханикай и Тхаммаютникай; для посл. характерно строгое соблюдение монаш. образа жизни. К кон. 19 в. концепция “бога-царя” была заменена на концепцию просвещенного монарха — защитника и покровителя сангхи. В 1902 был обнародован декрет о создании адм. системы сангхи, тождественной гос. системе. В 1941 религ. образование было отделено от светской системы просвещения. В наст. вр. управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Ок. 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой адм. единицей является монастырь, к-рых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несет настоятель, назначаемый будд. комитетом района или провинции. Провинц. комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует обществ. работы по строительству и ремонту монаст. зданий. При каждом монастыре имеется религ. совет, в состав к-рого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религ. активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Ведущую роль в подготовке кадров играют будд. университеты Махамакут и Маха Чулалонгкор, расположенные в Бангкоке. Там же находится штаб-квартира международной орг-ции “Всемирное братство буддистов” (ВББ). В стране функционируют 2 крупные орг-ции: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов, в к-рые входят будд. организации гос., обществ, и части, предприятий и учреждений, учебных заведений, воинских подразделений. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д. В кон. 70-х гг. появились новые будд. об-ва в ун-тах и вузах, ставящие целью обновление буддизма. Новое идеологич. направление буддизма имеет историч. перспективу и, вероятнее всего, станет политическим. В. И. Корнев БУДДИЗМ В ТИБЕТЕ формируется как синтез идей махаяны и ваджраяны, к-рые постепенно проникают на его территорию из Индии, Цент. Азии, Китая. В процессе своего формирования тиб. буддизм видоизменяет культы и ритуалы древней религии Тибета бон, воспринимает ин-т оракулов, театрализованное действо цам, отд. обряды, местные божества и т. д. Тиб. традиция относит начало проникновения буддизма в страну ко времени полулегендарного правителя Лхатхотхори (2 в. н. э.). При царе Сронцзангамбо (620—649) буддизм становится гос. религией. В правление царя Тисрондецана (775—797) приглашаются инд. проповедники Каталашила. Шантаракшита, Падмасамбхава — основатель тиб. школы ньингмапа; в это же время (779) строится Самье — первый будд. монастырь, где во время Собора происходил диспут между Камалашилой и Хэшаном, кит. монахом, последователем школы чань. После гибели царя Ралпачана (815—838) буддизм приходит в упадок. С 10—11 вв. при поддержке феод. семейств Зап. Тибета начинается новый период распространения буддизма, продолжавшийся и в 12—13 вв. Он характеризуется формированием новых школ: сакьяпа, кагьюдпа, кармапа, нодпа, чжонангпа и т. д. Общими для всех этих школ являются понятия кхорба — “мир перерождений” (сансара), ньянган лэ дапа — “освобождение от мира страданий” (нирвана), лэм — “путь” (марга); однако “путь” от “мира перерождений” к “освобождению” от этого мира может реализоваться по-разному. Отличие одной школы от другой выражается в разных традициях устной передачи осн. доктрины школы, правилами совершения служб и ритуалов, обрядности, составом пантеона (разные идамы — божества-покровители и чхойкьонги — божества-защитники). Активизация буддизма сопровождалась приглашением новых проповедников, в их числе – Атиша, чье учение стало базовым для школы кадампа: новыми переводами сутр и тантр, созданием комментариев к ним. В 14 в. весь комплекс будд. переводной литры кодифицируется в Канон — Ганджур и Данджур знаменитым ученым Будоном. В начале 15 в. при содействии проповедника и ученого Цзонхавы возникает школа гелугпа, учение к-рой к сер. 17 в. определило теократич. форму правления в Тибете, существование институтов Далай-ламы и Панчхен-ламы, тулку. После событий 1959 Далай-лама XIV покидает Тибет: кит. пр-во утверждает Панчхен-ламу Х председателем адм. совета, сохранив при этом небольшое количество будд. монастырей, к-рые подверглись разрушению во время культурной революции. С 1976 положение нормализуется в соответствии со статьей о свободе вероисповедания кит. конституции. В 1980 кит. пр-во и власти Тибетского автономного района начали реставрировать разрушенные святыни, а в 1983 была создана будд. академия, где обучаются будущие священнослужители. Е. Д. Огнева БУДДИЗМ В ШРИ-ЛАНКЕ. Сведения о распространении буддизма на о-ве основываются на местных мифах, легендах и историч. хрониках. Согласно им, Будда посетил о-в, на к-ром правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Сверхъестеств. способности Будды помогли ему одержать победу и обратить жителей о-ва в свою веру. В нек-рых мифах жизнь и деяния Будды в Индии спроецированы на ланкийское об-во, т. е. Ланка считается родиной царевича Гаутамы. В Дипавансе (“Островная хроника”. 4 в.) и Махавансе (“Великая хроника”, 5 в.) утверждается, что буддизм введен во времена царя Ашоки, когда на о-в прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, привезшие с собой останки Будды и отросток дерева Бодхи, под к-рым Гаутама достиг просветления. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты Махавихара, Четия-паббата-вихара, Тупарама и еще несколько жен. и муж. монастырей. Во 2 в. до н. э. северная часть о-ва была захвачена тамилами, к-рые оставались на о-ве 44 года и были разгромлены царем Дуттагамани Абхая (правил в 101—77 до н.э.). При нем позиции буддизма еще более укрепились, но в 1 в. до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правил в 29—17 до н. э.) решил созвать четвертое сангити в монастыре Махавихара, чтобы решить вопрос о сохранении будд. традиций. 500 наиб. ученых монахов собрались в пещере монастыря Алувихара близ Матале, где на пальмовых листьях записали на пали тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы и на сингальском языке комментарии к ним. В то же время царь Ваттагамани создал монастырь Абхаягиривихара. В 3 в. н.э. монахи Абхаягиривихары стали исповедовать буддизм махаянистского толка и повели борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихары. В 4 в. царь Махасена (правил в 334—362) по совету махаяниста Сангхамитты разрушил все здания Махавихары. Он же построил монастырь Джетавана в Полоннаруве и подарил его махаянистским монахам. Во времена царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезен зуб Будды. Считалось, что обладание этим зубом дарует правителю сверхъестеств. возможности видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия как своих мыслей и действий так и других существ Вселенной. Поэтому в честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма. Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джетавана продолжалось до нашествия тамилов в 5 в., после изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. Историч. событием считается прибытие на о-в Буддхагхоши (кон. 5 в.) и завершение с его помощью работы над композицией палийского канона (см. Типитака). Примерно тогда же были начаты две сингальские хроники на пали: Дипаванса и Махаванса. Последняя сыграла важную роль в политич. жизни о-ва, т. к. в ней не только фиксировались династии и историч. события, но и давались оценки деяниям царей, иногда нелестные (после 6 в. продолжением Махавансы стала Чулаванса). Поскольку эти хроники считались священными у сингалов, то в соотв. с будд. представлениями их переписывание приносило массу религ. заслуг, и, несмотря на попытки нек-рых правителей уничтожить эти хроники, монахи ревностно хранили рукописи и тем самым сохраняли преемственность традиций в условиях регулярных тамильских нашествий и феод. войн на о-ве. С XV в. начинается европ. колонизация о-ва. Сначала это были португальцы (1505—1658), при к-рых буддистов жестоко преследовали и давалось множество привилегий тем, кто становился католиком. В результате такой политики в Коломбо, Галле, Негамбо и др. прибрежных городах возникли катол. общины, церкви, колледжи, появилась прослойка т. н. португ. бюргеров со своими праздниками и фестивалями. Голландская колонизация (1658—1796) оставила после себя помимо плантационных хозяйств протестантские колледжи, а также поселения т. н. голландских бюргеров. Религ. фанатики среди португальцев и голландцев уничтожали будд. святыни и преследовали членов сангхи. Англ. колонизация (1796—1948), наиб. гуманная по форме, нанесла самый чувствительный удар по буддизму в результате ликвидации кандийской монархии (1815), отделения буддизма от гос-ва, введения Денежной формы земельного налога и проведения аграрной реформы. Последние два мероприятия подорвали кастовую структуру и разрушили мн. традиции сингальского об-ва. Это привело к идеализации “старого доброго времени” и готовности защищать свою религию, т. е. была подготовлена почва для идеологизации буддизма и политизации сангхи. В 1860 начали выходить 2 газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865-1873 прошли острые диспуты между христ. и будд. проповедниками, в к-рых победа чаще всего была на стороне последних. В 1898 была создана Ассоциация буддийской молодежи, в 1918 — Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 — Великий совет сингалов, в 1946 — Объединенный совет биккх, в 1955 опубликован доклад “Предательство буддизма”, описывающий бедств. положение буддизма по сравнению с хриством, в 1956 создан Объединенный фронт биккх, принявший активное участие в политич. борьбе за власть. В наст. вр. буддизм исповедуют сингалы (60% населения). В стране более 6 тыс. монастырей и храмов, около 20 тыс. членов сангхи. Имеются три секты: Сиам-никая (осн. в 1753), Амарапура-никая (осн. в 1803), Раманния-никая (осн. в 1863). Наиб. массовой и богатой является Сиам-никая (14 тыс.), к-рая опирается на крестьян-землевладельцев. Амарапура-никая (4 тыс.) влиятельна среди город. слоев. Раманния-никая (2 тыс.) является аскетич. сектой, борющейся за чистоту буддизма и будд. образ жизни. Имея значит. опыт политич. борьбы, ланкийские монахи постоянно укрепляют свои социально-экономич. позиции, добиваясь от каждого пр-ва определенных уступок в пользу сангхи. Повышение социальной и политич. роли сангхи ведет к обострению религ.-этнич. противоречий на о-ве; к падению престижа будд. монахов; к размежеванию между радикально настроенными монахами и консерват. частью сангхи, не желающей терять своего религ. авторитета и доходов. В. И. Корнев БУДДИЗМ В ЯПОНИИ. Согласно офиц. яп. хроникам, будд. учение впервые было принесено в Японию в 552 кор. проповедниками из Пэкче, но совр. исследователи склоняются к более ранней дате — 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточ. борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил офиц. признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему изв. гос. Деятеля — принца Сётоку (574-622), к-рый составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые будд. храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан гос. религией. По офиц. декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу). Первой будд. школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625). В основе ее учения лежали три трактата (Санрон), в к-рых излагалась философия мадхьямики: Мадхьямика-шастра (тю-рон), Двадаша-мукха-шастра (Дзюнимон-рон) и Шата-шастра (Хякурон). Цент. филос. категорией Санрон была “пустота” (см. Шунья) как изнач. основа мира, а практич. идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо), т. е. неприятие крайностей. Школа Хоссо-сю была основана в 657 монахом Досё. Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индив. сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания — алая-виджняна, т. е. “сознание-хранилище”, в к-ром пребывают “семена” всех представлений и идей. Школа Куся была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Тицу; осн. внимание она уделяла изучению филос. трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны. Школа Дзёдзицу-сю была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа Риссю была основана кит. монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Осн. внимание в ней уделялось не филос. теориям, а строгости практич. соблюдения заповедей монаш. кодекса Виная. Учение Кэгон-сю было принесено в 736 кит. монахом Даосюанем. Осн. текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а разл. признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”. Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластич. проблемами, их влияние на умы простых людей было незначит. Тем не менее толерантное отношение буддизма к др. идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с нац. религией японцев — синтоизмом. При этом влияние будд. духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото). В 9 в. наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю и Сингон-сю, учения к-рых привезли из Китая соответственно Сайте (767-822) и Кукай (774- 835). Эти школы привлекали многочисл. сторонников, но не столько своими сложными филос. построениями, сколько красочными и торжеств. ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе. Оплот Тэндай — монастырь Энрякудзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя будд. заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками и наводили ужас на столичное население. Не менее величеств. был центр Сингон-сю — Коясан в пров. Кии (совр. Вакаяма), правда, приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе. С сер. 11 в. в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи “конца Закона” (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, к-рые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Зап. рае или “чистой земле” (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший “изначальный обет” (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073-1132) основал школу Юдзц-нэмбуцу, Хонэн (1133-1212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173- 1263) — Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239-1289) — школу Дзи-сю. Эти школы различались в интерпретации конкр. методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы (см. Опора на силу другого) перед спасением через “собственную силу” (см. Опора на собственные силы), а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы “Наму Амида Буцу!” (“Слава будде Амида!”). В кон. 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императ. окружении, фактически превратившись в офиц. покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархич. систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредств, правительств. контролем. Монастыри годзан стали крупн. центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями лит-ры на кит. языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 в. интелл. гегемония монахов годзан была почти полной. Основателем др. направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200-1253), один из наиб. глубоких и ориг. яп. мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимуществ. в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268-1325), при к-ром последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерич. буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс. В 13 в. возникла Нитирэн-сю. носившая наиболее отчетливо выраженную националистич. окраску. Ее основатель Нитирэн (1222-1282) из всех будд. соч. особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё) и утверждал, что только ее изучение, а главное — почтит. отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье ее почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение формулы “Наму Мёхо рэнгэкё!” (“Слава Сутре Лотоса благого Закона!”). В отличие от эзотерич. школ Сингон и Тэндай, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн, равно как и амидаист. школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов и получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаист. проповедники выступали в роли вдохновителей религ. крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников. Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате к-рых монаст. сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в полит. перипетиях эпохи. Только в кон. 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобупага (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), экономич. мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий. Хотя пр-во Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этич. учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христ-ва, а также помогал властям осуществлять неглас. надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкр. храму (независимо от личных симпатий к определ. школе), в к-ром должна была регистрироваться. Одновременно в недрах будд. школ шли активные процессы осмысления филос. концепций и их последующая трансформация с учетом новых условий. Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573-1645), Банкэй Етаку (1622-1693), Хакуип Экацу (1683-1768), Судзуки Сёсан (1579-1655), Онко Дзиун (1718-1804), начали отказываться от кит. языка и использовать для проповедей и в своих соч. яп. язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отд. положения у др. будд. школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму. После свержения сёгуната (1868) гос. идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националист. настроений. Многие будд. храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончат. утрате буддизмом своих позиций. В наст. вр. подавляющее большинство населения Японии офиц. считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Будд. орг-ции в совр. Японии делятся на две большие группы: традиц. школы буддизма и необудд. движения. К первой группе относятся школы будд. вероучения, сложившиеся в течение длит. периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 в. и вплоть до позднего средневековья. Все орг-ции традиц. школ буддизма входят во Всеяпонскую будд. ассоциацию, объединяющую ок. 60 разл. групп. Наиб. влиятельные из них: Сото-сю — самая крупная среди орг-ций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников), Дзёдо-синсю Хонгандзи ха — крупнейшая среди амидаистских (см. Амидаизм) групп с центром в храме Хонгандзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников) , две другие амидаистские орг-ции — Син-сю Отани ха (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников) и Дзёдо-сю (свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников), Нитирэн-сю (4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников), Коясан Сингон — крупнейшая среди орг-ций школы Сингон с центром на горе Кон (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников), дзэновская группа Риндзай-сю Мёсиндзи ха (3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников). Тэндай-сю (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников), Сингон-сю Тисан ха (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников). В силу ряда причин, в части, в результате политики феод. правителей Японии в 17-18 вв., когда люди насильственно по месту жительства, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к будд. храмам, сложилось положение, при к-ром храмы сосредоточивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядовой стороне дела, точнее, на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является гл. источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи разл. сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, осн. источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиц. школ буддизма проявляет незначит. интерес к обществ.-политич. жизни. Большинство будд. священников придерживается консерват. взглядов, проявляет неприязнь к соц. преобразованиям. В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления будд. духовенства. С т. зр. идеологич. воздействия на население ведущее место среди многочисл. течений в буддизме совр. Японии занимают необудд. движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт будд. вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование будд. догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектич. сочетание идей буддизма с заимствованиями из др. религ. традиций — синто, конфуцианства, а в еще большей степени — из народных верований. В этом смысле необудд. движения не отличаются от др. новых религий Японии, как именуются многочисл. течения и группы, возникшие в разное время, начиная с пер. пол. 19 в., в противовес синто и традиц. школам буддизма и получившие наиб. распространение после 2-й мир. войны. Для необудд, движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религ. практики: активная прозелитич. деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиц. школами буддизма участие в обществ.-политич. жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необудд. движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиц. школами буддизма монотеистич. тенденция. Самую большую группу необудд, движений составляют движения, догмы к-рых связаны с вероучением Нитирэна: Сока гаккай, Риссе косэй кай, Рэй ю кай и ряд других. Нитирэновские движения составляют наиб. мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религ. жизни Японии. Сравнительно небольшая часть необудд, движений восходит по своему происхождению к традиц. школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзё-до. Наиб. крупной из них является Синнё эн. Япония является крупн. в мире центром по изучению буддизма, привлекающим ученых из разных стран. После 2-й мир. войны значительно активизировалась миссион. деятельность яп. проповедников за рубежом, прежде всего в США и Зап. Европе. А. М. Кабанов, Г. К. Светлов БУДДИЗМ НА ТАЙВАНЕ относится к махаяне и был занесен на остров кит. эмигрантами после падения династии Мин (17 в.). Постепенно на Тайване сложилась новая форма народного буддизма, известная как чай-хао (вегетарианская религия), к-рая включала элементы даосизма и конфуцианства, давшие основание считать буддизм своей “домашней религией”. На о-ве имеются филиалы Будд. ассоциации КНР, членами к-рых являются десятки тысяч тайваньцев, в т. ч. учащиеся полутора десятка будд. учебных заведений. Имеется ок. 4 тыс. кумирен, храмов, монастырей, из к-рых будд. можно признать не более четверти. Число монахов и монахинь ок. 2 тыс., верующих ок. 5 млн чел. (из 20 млн населения). В. И. Корнев БУДДИЗМ НА ТЕРРИТОРИИ ГИМАЛАЕВ представляет собой вероисповедание мн. этнических групп, к-рые объединены общим регионом проживания, но входят в разные гос-ва или имеют собственный гос. статус: Бутан, Индия, Непал. Буддизм в Гималаях формировался под значит. воздействием “тибетской цивилизации”. Его проникновение в данный регион обусловлено контактами с Индией через историч. территории Кашмира, Непала и др. и экспансией буддизма в Цент. и Зап. Тибет. Жители Цент. Бутана, или Другъюл (тиб. “Страна дракона”), по своему происхождению — тибетцы и исповедуют буддизм в его тиб. варианте. Глава церкви Бутана — Чхойчжи-лама или Дхарма-лама; настоятели монастырей при решении внутрицерк. вопросов имеют совещательный голос. Буддизм здесь представлен школами кагьюдпа, последователи к-рой придавали особое значение затворничеству в пещерах и оказали сильное влияние на формирование бутанской церкви, и другпа — по названию монастыря в Цент. Тибете, основанного Линрепа Падма-дорчже (1128-1188); незначит. число монахов в монастырях сохраняет обет безбрачия. Проникновение буддизма в Бутан сопровождалось активным включением в будд. пантеон местных божеств, в особенности — горных. Окончат. утверждение буддизма в Бутане связывается с монахом из школы другпа по имени Тон-дуб Гьялцен. Согл. преданию, успеху его проповеди способствовала богиня Чжомолхари (Чомолари). В Ладакхе (инд. штат Джамму и Кашмир) буддизм наиб. полно представлен на востоке, где живут преимуществ. кочевники. Там распространены школы гелугпа, кагьюдпа и другпа, соперничавшие между собой. Первое проникновение буддизма на эту территорию относится ко времени царя Канишки (2 в. н.э.). Здесь имеются несколько знаменитых монастырей — Альчи, Ламаюри, Сепи, где, по преданию, бывали Наропа и Падмасамбхава, в числе главных святынь — след стопы Падмасамбхавы. В монастыре Карши жил знаменитый тиб. переводчик Ринчхеи-Занпо (958-1055). В Заскаре бывал во время своих экспедиций А. Чома де Кёрёши (1823, 1824, 1826). Первое проникновение буддизма в адм. район Непала Ло Мустанг, или Мустанг, относится ко временам тиб. царя Трисун Децина (Тисрондецана), закреплено при Гунде Нимабуме, сыне царя Мутре Семпо (Мутизанпо). Вторая волна распространения буддизма на этой территории приходится на 15 в. и соотносится с прибытием Нгорчхен Кунга из тиб. монастыря Нгор. К числу наиб. известных относятся здесь монастыри Самдрулинг, основанный монахиней — последовательницей школы кагьюдпа, и Гарнху, принадлежащий школе ньингмапа. В королевстве Сикким (ныне штат Индии) буддизм появляется приблизительно с 13 в.; преобладает школа ньингмапа; в ее пантеоне — будд. и индуистские божества. Ежегодно здесь исполнялся чам (цам) в честь горных божеств. Светский и духовный владыка Сиккима носил титул Чхойгьял. В Гантоке, гл. городе Сиккима, существует Ин-т тибетологии. Е. Д. Огнева БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ — знаменат. дни в странах, где исповедуется буддизм. Они вписываются в опред. среду, функционируют в ее культурной традиции и, соответственно, несут ее этноспецифич. черты. Памятные даты, отмечаемые буддистами, носят общегос-венный характер в странах, где буддизм является осн. формой вероисповедания или же составляет часть национального праздничного цикла, совмещаясь с уже существовавшими традиц. праздниками и образуя цельную синкретич. систему. Праздник Нового года не является собственно будд., но участие будд. монахов в новогодних торжествах было обязательным и могло превращаться в самостоятельный гл. праздник года, как Монлам чхенмо у тибетцев, или оставаться составной частью народной новогодней обрядности. Все будд. праздники, начиная с Нового года, отмечаются но лунному календарю и даты их, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев. В феврале — марте в странах Вост. и Цент. Азии, в марте — апреле в странах Южн. и Юго-Вост. Азии отмечается Новый год. В это время сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру, участники праздника обливают друг друга водой, окропляют водой статуи Будды, организуются выставки, ярмарки, а ныне — даже конкурсы красавиц и т. д. В апреле — мае во всех монастырях празднуется тройной праздник: рождение Будды, его просветление и погружение его в нирвану. Устраиваются шествия, монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории о жизни Будды и его учеников. Торжество завершается подношением пищи и всевозможных подарков членам сангхи. В день омовения Будды совершали омовение изображений будд подслащенной водой и осыпали их цветами в знак памятных событий, происшедших в роще Лумбини во время рождения принца Сиддхартхи; в этот день совершались шествия с зажженными лампадами. Во всех будд. странах под разными названиями отмечается День поминовения усопших (Юйланьпэнь, Маньхонил, Улламбана, Урабон, о-бон) — обряд поклонения душам усопших. Маудгальяяне, ученику Будды, было видение образа матери, страждущей от голода в загробном мире. Он приготовил матери еду, но еда превратилась в уголья огненные. Будда объяснил, что мать наказана за грехи. В этот день зажигают фонари, приводят в порядок могилы, в храмах служат молебны, выставляют приношения богам и предкам, кормят нищих. Начало сезона дождей (июнь — июль) отмечается уходом в монастырь части молодежи, чаще всего на время дождливого сезона. Вхождение в сангху — дорогостоящая церемония, поэтому часто семьи объединяются и устраивают ее сразу для нескольких человек. Этот праздник отмечается как в национальном масштабе, так и во всех будд. общинах и семьях. С сер. октября до сер. ноября проводятся обряды и церемонии, посвященные окончанию дождливого сезона, выходу части монахов из сангхи, дарению одежды членам сангхи. С т. зр. доктринальных положений буддизма трехмесячное пребывание в монастыре во время дождливого сезона объясняется пребыванием Будды на небесах таватимсы в царстве Сакка (Индры), где он читал проповеди богам и своей матери, возродившейся на этих небесах. Члены сангхи, к-рым на период дождей запрещается покидать монастырь, могут, согл. учению, с помощью медитации подняться на небо тиватимсы и слушать проповеди Будды, тем самым обретая неисчислимое количество заслуг. По окончании дождливого сезона отмечается и спуск Будды на землю: во всех монастырях проводятся спец. церемонии, в ночь полнолуния площади, улицы, дома, монастыри, ступы иллюминируются горящими свечками, масляными лампами, цветными электрич. лампочками. В нек-рых монастырях под звуки фанфар снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим актом спуск Будды на землю. Завершается празднество церемонией катхина, проводимой во всех монастырях. Во многих районах подарки членам сангхи вручаются поочередно, для этого в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на проходящую в них церемонию катхина — чтение свящ. текстов. Нек-рые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить как можно больше заслуг. В июне — июле отмечается праздник прихода на землю Майтреи — будды Грядущего мирового периода. Он сопровождается торжеств. объездом вокруг монастырей колесницы, в к-рой восседает статуя Майтреи и в к-рую впряжен конь зеленого цвета. Отсюда название праздника — Круговращение Майтреи. В ноябре — декабре отмечается праздник, во время к-рого монахи читают прихожанам разл. истории из жизни Будды. Многие верующие в этот период переселяются в монастырь, здесь они спят и принимают пищу. Чтение текстов прерывается только молитвами и трапезой монахов. На территории монастыря царит праздничная атмосфера. Сюда стекается множество торговцев, здесь продают сладости, фрукты, еду, игрушки для детей. Этот праздник также приносит множество заслуг верующим. В феврале — день всех святых, в этот день происходит закладка новых зданий и культовых сооружений в монастыре. В феврале — марте организуются церемонии по чтению джатак. В регионах распространения ламаизма (Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии) 25 декабря отмечается день рождения Цзонхавы, основателя школы гелугпа. Помимо общенац. праздников, обряды и церемонии совершаются по т. н. лунным дням (четыре фазы Луны), к-рые считаются праздничными днями у буддистов стран тхеравады; переход из одной возрастной группы в другую также сопровождается спец. церемониями, как все важные события в семье: постройка дома, свадьба, похороны. Несмотря на веру в карму, обряду погребения придается чрезвычайно важное значение: в каждой стране существует сложный ритуал “отпевания”, исполняемый будд. монахами. Продолжительность обряда зависит от достатка семьи покойного, известны случаи, когда этот обряд (до кремации тела) длился по неск. месяцев, а в Таиланде похоронный обряд над телом патриарха затянулся на три года (с 11 нояб. 1958 до 26 апр. 1960). Мн. будд. праздники имеют древнее добудд. происхождение. Праздничные даты вычисляют по спец. календарю с учетом местных систем счисления. В. И. Корнев, Е. Д. Огнева БУДДИЙСКИЙ ХРАМ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ — первый в Европе будд. храм, построенный в 1910-1915 на средства, собранные верующими бурятами, монголами и калмыками, а также пожертвованные главой Тибета Далай-ламой XIII. решение о строительстве храма в столице Российской империи было принято в 1900 на встрече императора Николая II и представителя Далай-ламы в России Агвана Доржиева. Проектировал и строил его архитектор В. Б. Барановский при участии мастеров из Бурятии, Монголии и Калмыкии. Науч. руководство строительством осуществлял комитет из русских ученых-востоковедов, куда входили В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Ф. И. Щербатской, Н. К. Рерих и др. Храм был построен в соответствии с канонами тиб. культовой архитектуры и освящен в 1915. Помимо выполнения культовых функций он служил своеобразным “политич. и культурным окном” в Тибет. Во время революции и гражд. войны подвергся разграблению и не функционировал. В 1924 было воссоздано внутр. убранство храма, и он действовал до осени 1935, когда будд. монахи были незаконно репрессированы, а храм закрыт. В 1938 храм был национализирован, а его имущество передано в Музей истории религии и атеизма г. Ленинграда. В 1989 принято решение о возвращении храма верующим буддистам. А. А. Терентьев “БУДДИСТЫ ЗА МИР” — печатный орган Азиатской буддийской конференции за мир. Ставит цели: способствовать развитию будд. учения; освещать деятельность штаб-квартиры и нац. центров; публиковать материалы съездов и конференций; раскрывать основы будд. учения: знакомить с достижениями будд. философии; способствовать развитию связей с междунар. религ. и обществ, орг-циями во имя укрепления всеобщего мира. Выпускается ежеквартально на англ. языке в Улан-Баторе при штаб-квартире АБКМ. Ю. Г. Бухаев БУДДХАПАЛИТА (5-6 вв.) — будд. философ из Южн. Индии, последователь Нагарджуны и Арьядевы, развивавший логико-полем. учение мадхьямики. Он усовершенствовал методику опровержения взглядов идейных противников, не раскрывая собственную т. зр., поскольку в этой филос. школе любое суждение считалось лишь относительно верным. Б. не приводил никаких позитивных доказательств и примеров, а доводы оппонентов представлял и анализировал т. обр., что сведение их к абсурду становилось логич. единственно возможным. В тщательно составленном комментарии на осн. афоризмы Нагарджуны Б. посредством своего метода указывал на отсутствие у всего явленного собственной независимой природы и отрицал идею особенного даже в номинальном смысле. После раскола мадхьямиков Б. называли основателем подшколы прасангхика-мадхьямика. В. П. Андросов БУДОН, Будон Римпочхе, Бу лоцзава (1290-1364) — тиб. будд. монах из монастыря Шалу, знаменитый переводчик, историк, редактор и кодификатор тиб. будд. канона: Ганджур (“Переводы сказанного Буддой”) и Данджур (“Переводы пояснений к сказанному Буддой”). Более всего известен как. автор “Чхойчжунг” (“Истории вероучения”, 1322), к-рая состоит из “Общего введения в буддийское вероучение”, “Истории возникновения буддийского вероучения и его развития в Индии”, “Распространения буддизма в Тибете”, “Систематического каталога переводов на тибетский язык”, а также “Истории распространения и возникновения систем Йогатантра, Гухьясамаджа, Самвара и Калачакра”. Его четырехчленная классификация тантр (см. Ваджраяна) (крия, чарья, йога, аннутарайога) легла в основу тантрич. штудий основателя школы гелугпа Цзонхавы. Е. Д. Огнева БУРХАН (тюрк., монг.) — тюрко-монг. модификация термина “будда”, возможно, образовавшаяся через форму “будда-хан”. В мифологии тюрк. и монг. народов Б. означает любого будд. бога вообще и его изображение (иконописное, скульптурное). Бурхан-багша (дословно — бог-учитель) — термин, к-рым обозначается Будда Шакьямуни. Н. Л. Жуковская БУССЕ ГОНЭН КАЙ (Об-во возносящих Будде молитвы о покровительстве) — необудд, движение в Японии, возникшее в 1950 на базе отколовшейся от Рэй ю кай группы верующих. В догматике Б. г. к. культ Лотосовой сутры и практика почитания предков увязываются с культом верховного божества нац. религии японцев синто — богини Аматэрасу. Руководители движения постоянно призывают верующих “чтить богов и будд”. В религ. практике важное место занимают паломничества в посвященный Аматэрасу храм Исэ дзингу, что обосновывается ссылками на Нитирэна, посетившего в свое время Исэ дзингу, дабы испросить позволения Аматэрасу на проповедь Лотосовой сутры в Японии. Опирается на слои мелкой и средней буржуазии, в к-рых сильны монархич. и националистич. настроения. В политике ориентируется на наиб. консервативные силы. Г. Е. Светлов БХАВАВИВЕКА, Бхавья (6 в.) — видный индо-будд. мыслитель, последователь Нагарджуны и основатель сватантрика-мадхьямики — подшколы махаянской философии. Б. оспаривал апофатическую методику Буддхапалиты, что привело к расколу среди мадхьимиков. Отрицая возможность независимого возникновения сущностей, Б., однако, утверждал, что познание имеет особенный внешний объект, напоминающий атом саутрантиков, но не существующий в абсолютном смысле. Деструктивный метод полемики мадхьямиков Б. дополнил позитивными доктринальными доводами, в к-рых он опирался на логику Дигнаги. Б. проповедовал религ. идеалы махаяны и разделял идею четырех “тел Будды”. После раскола сватантриков в 8 в. Б. стали причислять к саутрантика-сватантрика-мадхьямике. В. П. Андросов БХАДРАЯНИЯ (санскр., в будд. традиции “те, к-рые следуют по пути ачарьи Бхадры”) — подшкола ватсипутрии, образовалась ок. 150 до н. э. Б. значительно дополнила Абхадхарма-питаку материнской школы ватсипутрия за счет введения новых разделов. Особым влиянием последователи Б. пользовались в Насике, Канхери, в Бомбее. Здесь во 2 в. н.э. для них были основаны монастыри, к-рые получали всестороннюю поддержку от правителей династии Сатаваханов. Л. Р. Фурцева БХУТА (пали) — невидимые духи, населяющие землю и воздух, живущие в каждом дереве, строении, холме, ручье, роднике и т. д. В. И. Корнев
Вернуться к оглавлению раздела | Перейти к главной странице
