Кто же это вам сказал, что трудно спастись? Стоит только захотеть и взяться за дело решительно – и спасение готово. Оно уже приготовлено для всякого: приди только и возьми. Так что трудно не спастись, а трудно захотеть встать, пойти и получить спасение. Но в таком случае не следует говорить: «Трудно спастись»,– а: «Лень нам спастись».
     Самим нам не только трудно, но и решительно невозможно спастись. Но с Господом Спасителем какой труд? Имеем Бога, Который все промыслительные действия Свои направляет к тому, чтоб все мы пришли в познание истины и спаслись, – и еще будет нам трудно спастись?!
     Есть, конечно, в сем труд, ибо какое же дело делается без труда? Но труд наш в содевании спасения так мал и ничтожен сравнительно с великостью дела спасения, что о нем и поминать не стоит.
     Для вас все еще темен спасительный строй внутри. Читайте первые пункты Филофея Синайского в Добротолюбии и смотрите, что там. Один акт, – и все тут. Ибо он все к себе стягивает и держит в строю. Извольте так устроиться, и получите должный строй внутри, и ясно его увидите. Акт сей есть стать вниманием в сердце, и стоять там пред Господом в благоговеинстве. Се начало духовной премудрости!
     Желательно вам умудриться в различении помыслов. Сойдите из головы в сердце. Тогда все помыслы ясно видны будут вам, движась пред оком ума вашего острозоркого; а до того не ждите должного различения помыслов. Извольте принять к сведению, что различение помыслов не то же, что гнание их вон, когда они недоброкачественны. Это есть брань мысленная, которой предшествует различение, какие помыслы друзья и какие – враги. Увидев в них друзей, принимают их с почетом, а увидев их врагами, прогоняют с бесчестием. Ведайте также, что различение помыслов различает не добрые только и худые, но и дельные от бездельных и пустых и кажущиеся добрыми от настоящих добрых, – наипаче же то различает, какие помыслы в виде побуждений и целей окружают дела наши, и обычные, и особые какие, чтоб не прокрались побуждения и цели, непозволительные в добром христианине, и не испортили дел наших. Чего это касается и как все делается, учитесь у св. Лествичника, в особом пространном слове его о различении помыслов. По тем указаниям и начинайте действовать, – и опыт всему вас научит.
     Вам желательно бывает оценить себя поопределеннее, что вы такое. На что же это вам? И как же вы не видите тут врага, который пролагает вам дорогу к самоцену, – сей пагубнейшей язве? Небось, красно при этом раскрашает, сколько от этого польз, – и все духовных!!! А вы и порываетесь к тому, врага т.е. слушаете, и в пагубу спешите. Только поддайтесь, и он тотчас подпустит вам яду самоцена, и вы пуститесь мечтать о себе, что вот уж как хватили, не то, что те-то и те-то. И начнете вы на всех смотреть, как с колокольни, смотреть, т.е. вражескими глазами. Вот и польза духовная! Опять прихожу к мысли, что вы все в голове, а не в сердце. Сойдите в сердце – и тотчас оцените себя. Вы изъявляли желание дойти до чувства своего непотребства. Вот это вы и начнете видеть и чувствовать, как только сойдете в сердце. Чем дальше, тем это яснее будет видеться. Наконец порешите; слепая я, расслабленная, прокаженная, – и это не заученной фразой, а самым глубоким и нераздвоенным чувством сердца. – И се та двенадцатая степень духовного совершенства, о которой говорит св. Макарий Египетский в своих беседах!