Предвестником движения адвентизма с полным основанием можно назвать Вильяма Миллера, хотя сам он и не был связан с наиболее многочисленной частью этого движения - "Адвентистами Седьмого Дня". Именно его предсказания даты возвращения Христа вызвали интерес у представителей различных конфессий и способствовали широко распространившемуся в середине прошлого века пристрастию к "пророческим предсказаниям".

Миллер родился в 1782 году в Питсфильде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей и получил очень скромное образование, состоявшее из нескольких классов общеобразовательной школы. Недостаток знаний Миллер компенсировал усердным чтением книг. Хотя семья, в которой воспитывался будущий ересиарх отличалась глубокой набожностью, сам он прошел через длительный период сомнений, окончившихся к тридцати годам. С этого времени, в продолжении двух лет Миллер изучал Библию и пришел к выводу, что от людей и ангелов сокрыты только день и час Второго Пришествия, но не год. Детально исследуя пророческие стихи, он искал сведения, которые бы указали на это событие. Умозаключения Милера основывались главным образом на книге пророка Даниила: "Из дальнейшего изучения Писания я заключил, что семь времен правления язычников должны были начаться в то время, когда евреи утратили свою независимость, с момента пленения Манассии, которое лучшие летописцы датируют 677 г до Р.Х. Кроме того, я заключил, что 2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г до Р.Х. ...и что 1335 дней, начавшиеся со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения (Дан.12:11), нужно отсчитывать с момента установления папского правления, после устранения языческой мерзости, которое бы я посоветовал датировать, согласно лучшим историкам, примерно 508 г. по Р.Х. Если отсчитывать все эти пророческие периоды с нескольких дат, установленных лучшими летописцами для событий, с которых, очевидно, их следует отсчитывать, то все они завершатся в 1843 году".[1] Точнее, между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г., если принять упомянутые в 8 главе пророка Даниила 2300 дней за годы.

В 1831 году Миллер выступил с горячей проповедью о близости Второго Пришествия. Первоначально эти "откровения" не пользовались успехом, большинство слушателей "оставляли их без внимания, считая пустой болтовней".[2] Однако в 1833 году Миллер становится пресвитером в одной из баптистских общин штата Нью-Йорк. С этого времени проповеди его начинают пользоваться огромным успехом, не только в Америке, но и в Европе. Адепты нового учения стали чуть позже называться адвентистами (от латинского слова adventus - пришествие). В 1839 г. Миллер приобрел важного сторонника - известного пастора бостонской церкви "Чардон-стрит Чэпл" Джошуа Хаймса, намного больше Миллера способствовавшего тому, чтобы дело адвентистов стало национальным феноменом. Именно Хаймс начал газетную кампанию в поддержку учения Миллера. Первые публикации в бостонской газете "The Sign of the Times" ("Знамение Времен") и в упомянутом в предыдущей главе нью-йоркском журнале "The Midnight Cry" ("Полночный Крик"), положили начало потоку публикаций, брошюр, книг, устремившихся во все концы мира.

Когда прошел предсказанный 1843 год, Миллер перенес явление Спасителя на 21 марта 1844 года. Было указано также и место - гора в штате Нью-Йорк. Поверившие "пророку" последователи, одетые в белые одежды, в большом числе собравшиеся там в этот день, долго и безуспешно ждали исполнения предсказания.

Часть адвентистов, назвавшая себя "Движением седьмого месяца", неожиданно заявила, что возвращение Христа состоится в десятый день седьмого месяца того же года, но по еврейскому календарю, то есть 22 октября 1844 года. Миллер с ними согласился. Результат ожиданий оказался таким же печальным, как и в предыдущем случае. Эти события, известные в истории адвентизма как "Great Disappointment" ("Великое Разочарование"), породили глубокую депрессию среди членов движения. В 1845 году для решения возникшей проблемы непришествия была созвана Объединенная Конференция адвентистов в Бостоне. Оформление их в отдельную организацию было собравшимися признано преждевременным.

Разумеется, сроки Второго Пришествия стали корректироваться. При этом некоторые участники движения заявляли, что имели "видения" на эту тему. По Х. Эдсону, Христос опоздал, потому что зашел по дороге на Землю в небесное святилище, произвести "суд исследования" имен в Книге Жизни, чтобы определить, кто достоин быть воскрешенным из мертвых в первом воскресении, а кто восхищенным на облаках: "...небеса разверзлись предо мной, и я четко и ясно увидел, что наш Первосвященник вместо того, чтобы выйти из Святая Святых небесного святилища и придти на землю в десятый день седьмого месяца, по окончании 2300 дней, в этот день впервые вошел во второе отделение этого святилища, чтобы перед возвращением на землю совершить в Святая Святых еще некую работу".[3] Под этой работой подразумевается суд, который, по Хайраму Эдсону, должен длиться от 70 до 100 лет. Исходя из этого вычисления, были обнародованы, правда после смерти Миллера, сроки Пришествия в 1914, потом в 1932-1933 г.г. Последнее предсказание назначало 1995 год. По другой версии, принадлежащей госпоже Эллен Уайт (Елене Уайт), накладка произошла из-за нарушения христианами почитания субботы. Поэтому поступило предложение исправить это упущение, что и было выполнено.

Ранее, в 1844 году, последователь Миллера - Георг Сперр издал шесть проповедей, в которых отвергалось бессмертие души, а вечные мучения истолковывались как совершенное уничтожение грешников. В январе 1845 года адвентисты были исключены из баптистского союза, к которому они ранее принадлежали. Это привело к созданию ими самостоятельной организации.

Проникнув в Европу, секта нашла для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских конфессиях. В начале XX века управляющий центр адвентистов находился в Гамбурге. Книги и газеты их издавались "Международным Трактовым Обществом" на многих языках, в том числе и на русском. После смерти Миллера его последователи разделились на: "Евангельских Адвентистов" ("Evangelical Adventists" (1845 г.)), "Адвентистов грядущего века", "Адвентистов Седьмого Дня" ("Seventh-day Adventists" (1863)), "Церковь Божию (Седьмого Дня)" ("Church of God (Seventh Day)", (1866)), "Общество жизни и Второго Пришествия" ("Life and Advent Union" (1862)), "Церковь Бога во Христе Иисусе" (скорее всего "Church of God General Conference (Abrahamic Faith)" (1888)), "Христианской церкви Пришествия" ("Advent Christian Church"). Последние адвентисты отрицают пророческие дарования Елены Уайт и, соответственно, ереси ее последователей - Адвентистов седьмого дня. Многие из этих обществ участвуют в межконфессиональном диалоге через "Advent Christian General Conference of America" ("Генеральную Конференцию Христиан Адвентистов Америки"). В 1964 году "Адвентисты Седьмого Дня" ("Seventh-day Adventists") объединились с движением "Общество жизни и Второго Пришествия" ("Life and Advent Union").

Ранее, в 50-х годах XX века, была проведена серия встреч "Адвентистов Седьмого Дня" с лидерами протестантских конфессий: Дональдом Грей Барнхаузом, Расселом Хитом и Уолтером Мартином. В результате диалога обе стороны пришли к выводу, что находятся гораздо ближе друг к другу, чем это предполагалось ранее. Тем не менее у них все еще остаются разногласия по некоторым существенным вопросам: "условной безнравственности"[4], по доктринам субботы, судебного следствия и работы Христа как священнослужителя в небесном святилище, а также по концепции "особых людей для особого послания особого времени".[5]

В Россию попали именно "Адвентисты Седьмого Дня". Упомянутая выше Елена Уайт (1827-1915 г.г.), оказала огромное влияние на становление этой ветви секты. Госпожа Уайт была визионеркой, свои откровения она получала в состоянии транса. "Мы слышали голос Божий, подобный водам многим, который и указал нам точный день и час пришествия Иисуса Христа"[6], - заявляла "пророчица". Именно в видении в апреле 1847 года ей была открыта важность заповеди о субботе. Впрочем идея о поклонении в седьмой день недели возникла еще раньше в среде нью-гемпширских адвентистов, попавших под влияние Рэчел Оукс, принадлежащей к баптистам седьмого дня. С другой стороны, изменение дня поклонения подготовил трактат Джозефа Бэйтса "Seventh-day Sabbath" ("Суббота седьмого дня"). Автор считал, что субботний день был установлен Богом при сотворении мира, заповедан людям в Едеме и вновь восстановлен Моисеем после получения 10 Синайских заповедей. Суббота была заменена на Воскресенье, по мнению Бэйтса, Римской Католической Церковью, а те, кто почитают Воскресенье, поклоняются зверю Откровения 14:6-12, который отождествляется с Папой римским. Но все-таки основная роль в введении почитания субботы в учение адвентизма принадлежит Елене Уайт.

Елена Хармон и ее сестра-близнец Элизабет родились в 1827 году в семье, принадлежавшей к методистской церкви. Уже в детстве, из найденной случайно листовки, Елена узнала о грядущем Втором Пришествии. Ожидание скорой гибели мира привело ее в ужас. Вскоре будущая пророчица получила сильную травму головы. "Растроенные нервы отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими ... и часто ее одолевало головокружение".[7] В 1840 году Елена услышала произведшую на нее сильное впечатление проповедь приехавшего в Портленд Миллера. В это же время она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус. Наступил 1843 год - время всеобщего ожидания последователями Миллера возвращения Христа. Энтузиазм семьи Хармон, с которым она относилась ко взглядам Миллера, а также редкое посещение занятий, вызвало недовольство методистской общины и последующее отлучение Хармонов от церкви. Такой поворот событий еще больше сблизил Елену с адвентистами.

"Великое Разочарование" произвело на нее тяжелейшее впечатление. От депрессии, однако, "пророчица" спаслась благодаря своим снам и видениям, которые убедили ее в истинности адвентизма. Первые откровения - о субботе и двери спасения поставили Елену в оппозицию к основной массе последователей Миллера. В течении нескольких лет небольшую группу, поверивших ее видениям, называли "субботниками и адвентистами закрытой двери".[8] В 1846 г. Елена вышла замуж за Джэймса Уайта, нерукоположенного проповедника, лидера раннего движения адвентистов. Ко всему прочему, он был в то время редактором "Rewiew and Herald" и оказывал сильную поддержку своей жене, рекламируя ее видения. Воспользовавшись столь мощной помощью, Елена быстро захватила практически неограниченную власть в движении, так что когда в 1851 году Джеймс Уайт попытался остановить публикации о ее видениях, его попросили оставить редакторскую должность.

В 1855 году супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру своего движения в "Battle Creek", Штат Мичиган, а в 1863 году общество "Адвентистов Седьмого Дня" было официально зарегистрировано. Это произошло на Всеобщей Конференции в Battle Creek, объединившей под лозунгом образования церкви около 4000 человек.

На пост первого президента был выдвинут Джеймс Миллер, отклонивший, однако, свою кандидатуру. На посту президента он уже впоследствии провел 10 лет. Оппозиция, не желавшая создания официальной организации адвентистов, была таким образом подавлена. Чтобы подвести материальную базу под работу общества, с 1858 года был введен поголовный сбор десятины в центральную кассу адвентистов. Оправдывалось это, разумеется, при помощи Ветхого Завета. За два десятилетия, последовавших за формальной организацией общества, число членов выросло до 20 тысяч человек. Такой рост произошел благодаря проповедническим кампаниям по округам, таким же как у баптистов, методистов и других евангелических конфессий.

"Адвентисты Седьмого Дня" часто становились жертвами преследований из-за почитания субботы. В конце XIX века несколько движений в США: "Национальная Ассоциация Реформ", "Женское Христианское Общество Трезвости" и "Американская Объединенная Партия Субботы" подразумевали под субботой воскресенье. Были изданы законы, запрещающие работу и всякую деятельность в воскресенье, и, в результате, множество "Адвентистов Седьмого Дня" было арестовано за нарушение выходного дня. Причем, с ними обращались, как с закоренелыми преступниками, заковывая в кандалы. Это заставило "Всеобщую Конференцию" выйти на политическую арену и начать "энергичную кампанию по "обработке" членов конгресса" [9], что положило конец арестам.

После смерти в 1885 г мужа, Елена Уайт в течение двух лет организовывала деятельность секты в Европе, а с 1891 по 1900 годы занималась созданием структуры организации в Австралии. Одновременно, пользуясь своим неограниченным влиянием, она примиряла возникающие в различных группах адвентистов вероучительные разногласия.[10] К этому же периоду относится и появление конкурирующих пророчиц, с которыми приходилось вести идейную борьбу: "В начале 1884 года Анна Гармир из Петоски, штат Мичиган, заявила, что ей помимо прочего было открыто, что испытание земли закончится в октябре 1884 года. Миссис Уайт отвергла "богодухновенную идею" Анны, высказав предположение, что оно исходило главным образом от ее отца, но Гармиры продолжали настаивать на своем. И, хотя им не удалось убедить многих адвентистов, их влияние продолжало потихонечку тлеть вплоть до 1900 года, когда оно ненадолго вспыхнуло в Арканзасе. Однако еще больше беспокойства причинила Анна Филипс Райс, молодая религиозная деятельница из Огдена, штат Юта, которая стала получать видения в 1891 году, вскоре после того, как миссис Уайт покинула Америку, чтобы лет десять пожить в Австралии. ...и вскоре ее (Райс) "видения" и "свидетельства" были приняты... лидерами Адвентистского движения... В конечном итоге, слово Елены Уайт убедило этих лидеров в том, что возможно Анна и была искренней христианкой, действующей из самых лучших побуждений, но она тем не менее ошибалась... Приблизительно в конце века Фанни (Фрэнсис И.) Болтон, в прошлом помощница Елены Уайт в области литературы, также заявила о том, что ей дано божественное откровение...".[11]

К этому же времени, в среде самих адвентистов возникли сомнения в пророческом даре миссис Уайт.[12] Влиятельный лидер движения Алонзо Т. Джонс в работе "Немного истории, немного опыта, немного фактов" заявил, что в свидетельствах визионерши есть ошибки и противоречия.[13] Многих возмущало, что она позволяет своему сыну Уильяму влиять на содержание своих пророчеств для достижения личных, политических целей. Джон Харлей Келлогг, известный врач, возглавлявший санаторий для "Адвентистов Седьмого Дня" в Battle Creek, пытался полностью дискредитировать пророчества миссис Уайт. Недоверие к ее трудам продолжало лихорадить движение на протяжении нескольких поколений даже после смерти Елены в 1915 году. Этот процесс обострился в 1970-х годах, когда несколько ученых опубликовали свои исследования по творчеству Уайт. Наиболее резкая книга вышла из под пера священослужителя "Адвентистов Седьмого Дня" - Уолтера Ри и называлась "White Lie" ("Белая ложь", "ложь во спасение". Автор использовал игру слов. Т. к. фамилия Елены - Уайт, то название книги могло читаться как "Уайт Ложь"). В работе Ри приводились примеры прямых цитат, которые Елена, заимствуя из чужих трудов, выдавала за свои пророчества. Ри обвинил "предсказательницу" в том, что в своих 53 книгах она "скопировала и позаимствовала практически все".[14] Причем, некоторых адвентистских богословов больше всего беспокоило то, что "она пользовалась словами авторов первоисточников при описании слов, которые слышала в видении. В нескольких случаях, цитируя слова Христа или ангелов, она использовала работы XIX века".[15] Высшее руководство организации однако поднялось на защиту своей основательницы. Президент Нил Уилсон заявил, "что мысли пророка могут быть богодухновенными, хотя и заимствованными".[16] На Всеобщей Конференции "Адвентистов Седьмого Дня" в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в своем пророческом достоинстве. Книги ее были признаны "авторитетным источником истины".[17] Те сотни адвентистских теологов, которые не согласились с таким утверждением, были изгнаны из общества, которое хотели реформировать. Наиболее выдающимся из них был Дезмонд Форд, "рукоположение" которого было также "аннулировано" в 1983 году. Он доказывал, что пророчества Уайт противоречат текстам Священного Писания, особенно в части доктрины судебного следствия. Действительно, согласно работе под названием "Questions of Doctrine" ("Вопросы Доктрины"), "грехи всех людей должны быть возложены на сатану"[18], который и понесет за них наказание. Этим отрицается спасительность Крестных Страданий Христа.

В настоящее время во главе общества стоит Генеральная Конференция в Вашингтоне, Округ Колумбия, штаб которой расположен в Takoma Park. Сюда он был перенесен в 1903 году из Battle Creek, Штат Мичиган. Генеральная Конференция состоит из делегатов местных конференций. Организация делится на дивизионы, союзы, объединения, собрания, управляемые "elders" (пресвитерами) и "deacons" (дьяконами). Россия входит в Евро - Азиатский дивизион. В 1980 году секта насчитывала 3,3 миллиона членов. Финансовую основу деятельности общины, кроме десятины, составляет и продажа литературы. В 1963 году книги и журналы выпускались на 228 языках. Сейчас уже на 600. Наряду с этим свое учение адвентисты распространяют с помощью радио- и телепередач, а также заочных библейских курсов. Движение действует приблизительно в двухстах странах (почти там же, где и "Свидетели Иеговы"). Быстрее всего адвентизм распространяется в Южной Европе, Корее и Африке. В последнее время в результате активной миссионерской работы к секте присоединилось много новых членов в Латинской Америке, странах Карибского бассейна и африканских странах, расположенных в районе Сахары. Предполагается, что к концу XX века численность адвентистов достигнет пяти с половиной миллионов человек.

Генеральная Конференция также контролирует деятельность многочисленных учебных и медицинских заведений, созданных адвентистами. Первое медицинское учреждение санаторного типа было создано еще в 1866 году в Battle Creek. Вообще, в отличии от "Свидетелей Иеговы", не утруждающих себя программами милосердия, адвентистские миссии имеют гуманитарную направленность. Медицинская деятельность была всегда тесно связана с миссионерской проповеднической деятельностью, а в последние годы к этому добавились еще и другие, не связанные с проповедью служения. По всему миру движение содержит около ста пятидесяти больниц и санаториев и более двухсот пятидесяти клиник и диспансеров.[19] В Японии, кроме больницы, есть еще фабрика по изготовлению здоровой пищи, колледж и несколько англоязычных школ, которыми руководят студенты-миссионеры, решившие на несколько лет прервать свое образование в американских колледжах, чтобы поработать с японскими школьниками. Однако, несмотря на огромные расходы, движение японских "Адвентистов Седьмого Дня" остается небольшим, оно насчитывает менее ста общин с общим числом членов приблизительно в десять тысяч.

Одной из серьезных медицинских и миссионерских программ, проходивших под руководством "Адвентистов Седьмого Дня", была организация плавучей клиники на реке Амазонке. Это мероприятие началось в 1930-х годах, когда Джесси и Лео Хэлливилл, медсестра и инженер-электрик на своем девятиметровом плавучем доме-клинике путешествовали вверх и вниз по реке, оказывая простейшую помощь в тех районах, где люди умирали от голода, оспы, сифилиса, проказы и других болезней. После двадцати пяти лет деятельности, Хэлливиллсы "уволились, чтобы начать в Рио-де-Жанейро новую работу по руководству деятельностью всех плавучих медицинских центров в Южной Америке. Однако до их ухода к их работе присоединились многие другие, и Амазонка буквально наводнилась плавучими клиниками".[20] Несмотря на все это, было бы ошибкой предполагать, что миссионерская программа адвентистов по своей природе имеет исключительно гуманитарную направленность. Основным ее направлением была проповедническая деятельность с целью выполнения плана приведения в движение миллионов новых членов. Всемирная компания под лозунгом "тысяча душ в день, на протяжении тысячи дней"[21] была провозглашена в 1982 году президентом Ниллом Уилсоном в статье "Время жатвы". Интересно, что аналогичные названия встретятся нам и в статьях руководителей "Общества Сторожевой башни".

Сектанты признают Библию, но наряду с ней ставят труды Елены Уайт. Имеются книги: "Ключ к священным писаниям", "Все испытывайте", "Надежда мира", "Наследие святых" и т.д. Адвентисты являются противниками алкоголя, табака, наркотиков и стимуляторов. Употребление свинины считается тяжким грехом. Эти запреты основываются на одном из откровений госпожи Уайт, которая уже в ранний период своей деятельности много энергии затрачивала на решении вопросов сохранения здоровья. Во время своих миссионерских путешествий она выступала с лекциями о диете, трезвости и здравоохранении. Эти вопросы очень интересовали американскую публику того времени: "именно своими лекциями о воздержании она собирала в 1860-х и 1870-х годах самые большие толпы народа".[22] Позже под диетические запреты было подведено богословское обоснование, суть которого заключалась в признании тела - Храмом Духа Святого, и, соответственно, в необходимости защитить человеческое тело от вредных и оскверняющих веществ.

В организацию принимаются через крещение, причем отвергается крещение детей. Взрослые неофиты выслушивают предварительные наставления и проповеди, и перед обрядом дают обет перед собранием, что "они оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи. Детьми небесного Царя".[23] После этого происходит крещение путем полного погружения в воду. Каждые три месяца празднуется так называемая вечеря. Она совершается на неквасном хлебе и безалкогольном вине. Перед этим событием происходит омовение ног. Мужчины омывают мужчинам, женщины - женщинам. После вечери следует братский поцелуй.

Общины адвентистов отличаются сильно выраженной замкнутостью. В браки им разрешено вступать только между собой. Молитвенные собрания проводятся, как правило, утром в субботу, а также в вечерние часы среды и пятницы. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, пения (в сопровождении пианино, органа, магнитофона) духовных песен из сборника "Псалмы Сиона", изданного еще в 1927 г., а также "Библейского часа". Раз в году, как правило, в последнюю субботу сентября, отмечается единственный годовой праздник День Жатвы.

На 1 января 1996 года в Российской Федерации зарегистрировано 212 общин при 8 религиозных управлениях. Имеется одно учебное заведение и одна миссия. С 1993 года тиражом от 20 до 40 тыс. издается ежеквартальный журнал - Адвентистский Вестник.

Основные вероучительные положения "Адвентистов Седьмого Дня" сходны с вероучительными положениями большинства протестантских конфессий. Но таковыми они стали в результате определенной эволюции. По словам Ричарда Шварца, историка этого движения: "большинство простых адвентистов, возможно, не знало того, что многие из их выдающихся служителей долго придерживались неортодоксально-арианских или полуарианских взглядов на божественность".[24] В конце XIX века у адвентистов возникло еще одно еретическое направление - "пантеистическое и полупантеистическое течение мыслей, которое заключается в том, ...что Бог есть во всех людях и во всех предметах".[25] В настоящее время адвентисты разделяют общие мнения протестантских течений, но, в отличие от кальвинистов, признают свободу воли человека, отвергая таким образом учение об абсолютном предопределении.

Ядром учения адвентистов является подробный разбор эсхатологических мест Священного Писания, главным образом книги пророка Даниила и Откровения Иоанна Богослова. По их мнению, ожидаемое второе пришествие Христа на землю не будет началом суда и кончиной мира; Христос явится второй раз на землю только для того, чтобы устроить тысячелетнее царство святых. Оно начнется с воскрешения умерших праведников - "первое воскресение", которые вместе с живыми праведниками пойдут на небо царствовать 1000 лет. Мертвые грешники все это время будут оставаться невоскрешенными в могилах. Живых грешников бросят в темницу (ров) на все это время. Дела рук человеческих на земле будут разрушены. Потом Христос придет в третий раз, воскресит нечестивых, освободит сатану и уничтожит их всех огнем в битве. Оставшиеся праведники будут наслаждаться земными радостями в обновленном мире. Это учение практически полностью заимствовал у адвентистов основоположник "Свидетелей Иеговы" Чарльз Рассел. В настоящее время оно существует в обеих вышеупомянутых сектах. Тоже самое относится и к учению о смертности души, и к отрицанию вечности адских мучений.

В начале XX века от "Адвентистов Седьмого Дня" откололась группа под названием "Реформистское движение Адвентистов Седьмого Дня". Идейным вдохновителем ее являлся пастор Л. Р. Конради (1856-1939 г.г.). Раскол произошел по следующей причине. В начале первой мировой войны часть адвентистов выступила против воинской повинности, в то время как руководство секты пошло на компромисс с правительствами конфликтующих стран. Возмущавшихся исключили из общин. После напрасных попыток к примирению, изгнанные объединились в 1919 году в организацию, полное название которой звучит так: "Международное миссионерское общество адвентистов седьмого дня, верное старым твердым принципам, провозглашенным после 1844 года, Немецкий союз, основанный на принципах периода после 1844 года". В 1920 году этим движением руководили Эдмонд Доерчлер, спустя год создавший в Голландии свою секту, и Ч. Спэнкнобел, позже примкнувший к нацистам. Старых адвентистов реформисты стали считать отступниками, а себя "истинным остатком народа Божия".[26] С 1925 года была начата пропагандистская работа. В Южную Америку и США отправились миссионеры, в результате деятельности которых возник Американский Союз. В 1951 году секта раскололась на две части. Причем, процесс распада сопровождался разделом общей собственности через суд. Вновь возникшие организации продолжали называться прежним именем, но имели разные Штаб квартиры: одну в Западной Германии, другую в Роноке, штат Вирджиния, США. Причиной раскола были не вероучительные разногласия, но обычная борьба за власть.

Обеим ветвям реформистов присущи типичные признаки тоталитарных сект. Руководство организации обладает бесконтрольной, неограниченной властью. Впрочем, еще в трудах лжепророчицы Елены Уайт было написано, что верхушка адвентистов получает "...полную меру власти и влияния, которыми Бог облек Свою церковь в лице Генеральной Конференции...".[27] Президент Генеральной Конференции реформистов считается практически непогрешимым, его пожелания обязательны для исполнения. Тоже относится и к местным руководителям, которые к тому же обладают низким общеобразовательным уровнем. На местах, как правило, процветает безнравственность и разворовывание пожертвований, чему способствует положение, согласно которому прихожане не имеют права знать, куда идут их десятины и приношения. Образование для рядовых членов также считается излишней роскошью. В Центральной Америке, например, руководители секты предписывали детям прекратить посещение даже начальной школы под предлогом того, что образование якобы может помешать "духовной" жизни. Объясняется это, конечно, близостью конца времен. В других странах учащимся из семей адвентистов реформистов запрещено участие в школьных и спортивных мероприятиях. Членам реформистского движения не разрешается читать ничего другого, кроме рекомендованной литературы.[28] Любые предписания организации, которая выступает в лице руководителя, абсолютно обязательны для исполнения. Причем выполнение их полностью контролируется. Моральные обязательства члена секты также указываются ему руководством. Ушедшие из движения считаются отступниками от истины, контакт с ними запрещен. У адвентистов реформистов действует система мелочных запретов. Считается, что грех в субботу бриться и смотреть телевизор. Эта секта проповедует вегетарианство, как необходимое условие для спасения. Строгое соблюдение телесной чистоты. Если человек вступает во второй брак, его отлучают. Впрочем, исключение грозит вообще за любое неправильное действие.

В отличии от ортодоксальных адвентистов, признающих Пресвятую Троицу, реформисты не принимают этого учения. Они стоят на позициях арианства, считая, что Христос был сотворенным существом и, живя на земле, не имел Божественности. Дух Святый считается силой. О Его Личности не упоминается. Надо сказать, что ранние адвентисты типа Урии Смита также придерживались аналогичной точки зрения.

К существующим конфессиям отношение в этой секте крайне неприязненное. По их учению "В 1844 году ангел провозгласил о падении всех существующих церквей"[29] кроме, разумеется, реформистов. Бог, с точки зрения этого адвентистского течения, грозный тиран, готовый уничтожить каждого, кто выходит за рамки предписаний руководства, а спасутся немногие. Искупленных будет только 144000, остальные подлежат гибели. В общем эта секта стоит гораздо ближе к "Свидетелям Иеговы", чем к ортодоксальным адвентистам. В России их количество очень мало - около пяти тысяч человек.

	zip	оглавление	<<	>>

[1] White J. Scetches of the Christian Life and Public Labors of William Miller. Battle Creek, 1875. ?. 55-57.

[2] Там же. Стр. 68.

[3] Nikol F. D. The Midnight Cry. Washington, 1945. ?. 458.

[4] Keld D. R. The Church Under Stress, 1931-1960//Adventism in America: A History. Grand Rapidz, 1986. ?. 187.

[5] Там же.

[6] Митрофан  (Зноско-Боровский), протоиерей. Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство. Коломна, 1992. С. 112.

[7] Numberz R. L. Prophetess of Health: A Study of  Ellen G. White. New York, 1976. ?.8-10.

[8] Там же. С. 15.

[9] Shvarts R. The Perils of Growth, 1886-1905//Adventism in America: A History. Grand Rapidz, 1986. ?. 96-97.

[10] Она поддержала течение сторонников "праведности по вере", а также примирила конфликт 1900 года, когда многие "Адвентисты Седьмого дня" попали под влияние доктрины "святой плоти". Основная идея этой доктрины заключается в том, что человек, получив совершенство в виде новой плоти, может быть сразу перемещен на небеса, так что ему уже не придется умирать обычной смертью.

[11] Shvarts R. Указ. соч. С. 105-106.

[12] Можно привести следующие примеры ложных пророчеств Елены Уайт были: "В 1847 году она увидела в видении, что Христос придет до отмены рабства, и оно будет отменено с Его пришествием. Но рабство было отменено, а Христос так и не пришел. В видении от 4 января 1862 г. ей было открыто, что рабство "оставлено для того, чтобы вызвать новое восстание". Но рабство перестало существовать, так и не вызвав еще одного восстания". Bederwolf Y. Seventh-day adventism: the Result of a Predicament. Grand Rapidz, 1950. С. 9.

[13] Приводим по Land G. Shaping the Modern Church, 1906-1930// Adventism in America: A History. Grand Rapidz, 1986. С. 154.

[14] Re W. The White Lie. California,  1982. ?. 50.

[15] Ostling R. T. The Church of the Liberal Borrowings// Time. — 1982. — 2 ???. ?. 49.

[16] Там же.

[17] Там же.

[18] Цит. по Hoekema A. Four Mаjor Culte. Grand Rapids, 1963. С. 122.

[19] Nolz J. E. When People Seek Answers//These Times. Б.г. С. 15

[20] Об этом подробнее см. Holl K. Adventurers for Good. New York, 1959. C. 178-193.

[21] Wilson N. Time for Reaping//Adventist Review — 1982. — 2 сен. C. 3.

[22] Об  этом  подробнее  см.  Nurbengern R. Ellen G. White: Prophet of Destiny. New  Kanan, 1972. C. 37-38.

[23] Тайные общества и секты/Сост. Н.И.Макарова. Минск, 1996. С. 462.

[24] Shvarts R. Указ. соч. С. 106-107.

[25] Там же.

[26] Крамер Г. Реформистское движение адвентистов седьмого дня. Заокский, 1995. С. 4.

[27] White E. G. Testimonies for the Church. Okland, Б.г. — Т.9. С. 260- 261.

[28] Крамер Г. Указ. соч. С. 7.

[29] Учебное пособие реформистов/Б.а. Б.м. Б.г., урок 16.