Вряд ли ошибочно будет усмотреть одно из главных средоточий церковной жизни России XIX столетия в осуществлении перевода Библии на русский язык. О справедливости подобного суждения свидетельствует и почти общий вызванный переводом энтузиазм, и реакция, обусловившая драматизм его истории, и самый высокий статус государственных особ и духовных лиц, так или иначе причастных к этому начинанию, и сама его протяженность, объемлющая век практически целиком. Триумфальное, можно сказать, начало во втором-третьем десятилетии, далее период, который, используя сегодняшний лексикон, лучше всего охарактеризовать как «застойный», и, наконец, столь ожидаемое завершение в 1860-1870-е гг. [2] Определенно, здесь обретается «центральный нерв» церковной жизни и духовных устремлений столетия. Нас будет интересовать в этой истории ее «застойное», «темное» время 1830-1840-х гг. Именно в нем запечатлелось имя архимандрита Макария (Глухарева), «одного из самых замечательных людей той эпохи» - присоединимся к оценке, данной ему выдающимся отечественным богословом и церковным историком о. Георгием Флоровским. [3] Действительно, в судьбе архим. Макария как нельзя более полно отразились все перипетии первой половины XIX в., с ее романтикой и исканиями, страхами и реакцией. В этой эпохе и остается его имя, согласно его призванию, как пастыря, миссионера, монаха, автора церковно-богословских и духовно-поэтических текстов, переводчика Священного Писания.
Архим. Макарий не обойден вниманием исследователей. Его жизнеописанию посвящен ряд монографий, были публикации, анализирующие его деятельность и творчество. Укажем только несколько обобщающих работ, которые могут дополнить наш, по необходимости, краткий экскурс: Птохов П. В. Архимандрит Макарий (Глухарев), основатель Алтайской миссии. М., 1899; Филимонов Д. Д. Материалы для биографии основателя Алтайской миссии архимандрита Макария. М., 1888; Харлампович К. В. Архимандрит Макарий Глухарев: По поводу 75-летия Алтайской миссии. СПб., 1905. Исчерпывающую библиографию по архим. Макарию можно найти в предисловии к изданию его писем, подготовленному Харламповичем: «Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии» (Казань,1905).
I
Родился Михаил Яковлевич Глухарев, в будущем архимандрит Макарий, 30 октября 1792 г. в городе Вязьме Смоленской губернии в семье священника, довольно известного в округе своей ревностной проповеднической деятельностью. Молодой Михаил прошел обычный для лиц из духовного сословия образовательный путь: духовное училище и семинарию - учебную систему, многие безотрадные порядки которой не без иронии отобразил в своих «Очерках бурсы» Н. Г. Помяловский. К несчастью, эта ее сторона не прошла бесследно и для Михаила. Из-за сумасбродной выходки одного из преподавателей Вяземского духовного училища он получил серьезную простуду, осложнением которой на всю жизнь осталась слабость голоса и легких. Думается, понятно, какие трудности он постоянно испытывал в своей последующей профессиональной деятельности педагога, священника, миссионера, в том, к чему ревностно себя готовил. А преподавать он начал уже в 1812 г., когда из-за Отечественной войны прервались занятия в Смоленской семинарии - обучал детей одного помещика. Семинарию Михаил окончил в следующем, 1813 г., с отличием и был оставлен в ней преподавателем латинского языка. С латынью Михаил познакомился еще в домашних штудиях с отцом, училище и семинария дали знание древнееврейского, из современных - французского и немецкого языков. Древнегреческий изучал уже в С.-Петербургской духовной академии, куда был направлен в 1814 г. (второй академический набор) за отличные успехи в семинарской учебе и на основании похвального отзыва о преподавательской деятельности.
Несомненно, одним из главных событий студенческих лет, во многом определившим его будущее, было знакомство и сближение, вплоть до дружеских, доверительных отношений, с ректором Академии архим. Филаретом (Дроздовым), будущим знаменитым Московским святителем. [4] Это были отношения не администратора и подчиненного, но прежде всего пастыря и пасомого. И когда жизненные пути этих выдающихся людей разошлись, их связь не прервалась, о чем свидетельствует многолетняя обширная переписка. Не раз впоследствии пользовался архим. Макарий и гостеприимством архиерейского дома митр. Филарета. Необходимо отметить и особую атмосферу академической жизни того времени, вовлеченность студентов в жизнь столицы, отличавшуюся обостренными религиозными исканиями, подчас нецерковными. Оценка их - дело специального исследования, но, безусловно, определенная свобода, соединенная с чутким духовным наставничеством, сформировала в будущем пастыре широкий и открытый кругозор.
Академический курс Михаил Яковлевич Глухарев окончил в 1817 г. со степенью магистра богословия и был назначен на должность инспектора и преподавателя церковной истории и немецкого языка в Екатеринославскую духовную семинарию. В том году он становится также ректором Екатеринославских уездного и приходского училищ. Здесь, в Екатеринославе, исполнилось его намерение о принятии иноческого звания, высказанное еще во время учебы в Академии. Монашеский постриг совершил Екатеринославский архиепископ Иов (Потемкин) 24 июня 1818 г. На следующий день инок, нареченный Макарием, был рукоположен в сан иеродиакона, а еще через три дня - в иеромонахи. В Екатеринославе о. Макарий прослужил до весны 1821 г., когда указом Св. Синода был поставлен ректором Костромской семинарии. Здесь же, в Костроме, он был возведен в сан архимандрита.
Как в Екатеринославе, так и в Костроме о. Макарию пришлось проводить в жизнь осуществлявшуюся тогда реформу духовного образования, которая далеко не всегда легко принималась на местах. Молодой пастырь и руководитель оказался в сложной, изначально конфликтной ситуации. Мы подходим здесь к непростой, во многом деликатной теме, касающейся взаимоотношений архим. Макария как с церковными властями, так и с находившимися под его непосредственным начальством педагогами. Не все складывалось гладко. Архим. Макарий не был «удобным», «компромиссным» человеком. Весьма симптоматичен отзыв епископа Костромского Самуила (Запольского) об о. Макарии: «При строгой, прямо монашеской жизни и честном поведении часто примечается задумчивым, часто вспыльчивым. Подвержен частым припадкам. Крайне слабогласен. К продолжению должностей впредь кажется малонадежным». [5] Достаточно жесткая характеристика, данная с позиции администратора. И другая, где о нем вспоминает его бывший ученик в Костромской семинарии, архиепископ Казанский Афанасий (Соколов) - позже их пути пересекутся в Сибири уже как правящего архиерея и клирика: «Моей душе он всегда присущ как наставник, из уст которого лились сладчайшие речи и в семинарии, и в его келии, куда он нередко призывал меня, юного богослова, для научения, обличения и усовершенствования в истине и правде и для принятия повеления произносить его собственные проповеди в церкви вместо него самого, по причине крайней слабости его голоса; но вечное место в душе моей он имеет наипаче потому, что духовная жизнь его при учении удерживала меня, 19-20-ти летнего, на путях Господних. Истину говорю, полный благодарения Господу, даровавшему мне такого наставника в юности моей...». [6]
Эти слова высокопреосвящ. Афанасия дают нам возможность соприкоснуться с внутренним миром архим. Макария. И даже столь краткий отзыв представляет его как человека прежде всего духовных устремлений. Действительно, весь его жизненный путь предстает как поиск духовного. Здесь горение его души. Поиск, который для него отнюдь не проторенная, мощеная дорога, но «узкий», в евангельском значении, путь. (Говорят, в Сарове святой старец Серафим предсказал ему тяжелый жизненный крест. [7]) Для о. Макария, по крайней мере на начальном этапе его самостоятельного христианского становления, это был по преимуществу внутренний поиск, проходивший подчас в непростой борьбе с самим собой. О своих борениях о. Макарий постоянно беседовал со святителем Филаретом еще во время обучения в Академии, об этом писал ему впоследствии в Москву, об этом советовался с теми многими духовниками-старцами, которых неизменно искал и с которыми сводила его жизнь. Здесь он целиком в атмосфере духовной жизни Церкви, вне которой себя просто не мыслил. Конечно же, и в принятии монашеского пострига следует видеть выражение этой внутренней стороны его жизни. Такая «интроверсивность» устремлений во многом может объяснить и ту конфликтность, о которой шла речь. Очевидно, о. Макарий тяготился необходимостью несения административно-хозяйственных обязанностей, отвлекавших его от духовного искания, но был вынужден исполнять их в той, давно сложившейся среде, косность которой отнюдь не ослабла с объявлением церковными властями реформы своих учебных заведений. Конфликт возник в Екатеринославе, не обошлось без него и в Костроме... Как-то одновременно осложнились проблемы со здоровьем, крайне хрупким после той памятной тяжелой болезни, случившейся еще в Вяземском училище. Они и становятся поводом для прошения об освобождении от административных и учебных должностей.
Весной 1825 г. о. Макарий прибыл в Киево-Печерскую лавру для несения монашеского послушания. Тем не менее и здесь его без преувеличения мятущаяся душа не дает ему возможности задержаться. Из Лавры он переходит в Китаевскую пустынь - 7 верст от Киева. Оттуда пишет письма о возможности занятия им должности библиотекаря в Московской духовной академии - получает отказ. Уже в октябре того же 1825 г. просит Св. Синод о перемещении в Глинскую общежительную пустынь Путивльского уезда Курской губернии, куда и отбывает в конце декабря. Здесь на некоторое время о. Макарии нашел отдохновение в монашеском делании. Занимался он и литературной работой: переводил святых отцов, написал ряд духовных песнопений. Но и в Глинской пустыни ему не суждено было обрести своего места.
Естественно, его метания не остаются без внимания высокого начальства, так, в письмах к нему святителя Филарета, митрополита Московского, в этот период звучит упрек в «непостоянстве», в том, что он строит «воздушные замки», пренебрегает послушанием, противопоставляя ему своеволие. Высказываются очевидные опасения о том, найдет ли он себя на новом месте [8]. Как отнестись к этому «непостоянству» о. Макария? Действительно, на месте ему не сиделось, и упрек представляется справедливым. И тем не менее здесь можно усмотреть и вечный поиск души, которая ищет и не находит пристанища в этом мире, оказывающемся чуждой для нее оболочкой; жизнь как странничество - еще один идеал христианской и непосредственно русской духовности. Скорее всего, именно в данном контексте надо искать объяснение его «непостоянства». Он ищет собственный путь в осуществлении своего христианского призвания - может быть, в ущерб традиционному требованию послушания.
В начале 1829 г. в Св. Синод пришло его прошение о переводе в Сибирь и «употреблении» на дело миссии. На этот раз оно было удовлетворено, и уже в конце мая 1829 г. о. Макарий получает назначение в Тобольскую епархию, где архиепископ Евгений (Казанцев) организовывал миссию по христианизации живущих в этом обширном крае народов. Начался страннический путь о. Макария в Сибирь к новой пастве.
XIX век открывает свою страницу в миссионерском служении Русской Православной Церкви. Определенный импульс православная миссия получает в начинаниях Александровской эпохи, в деятельности Российского Библейского общества (РБО) по переводу Священного Писания на языки «малых народов» Российской Империи. Здесь, в романтике и воодушевленности начала столетия, можно усмотреть один из корней в ближайшем будущем серьезного и мощного института русского православного миссионерства. И, без преувеличения, золотыми буквами в историю миссионерского движения вписано имя архим. Макария, основателя Алтайской миссии, «романтического миссионера», как назовет его митр. Филарет [9], выдающегося подвижника дела христианского благовестия и просвещения, а сама деятельность Алтайской миссии при ее первом начальнике будет оцениваться как «один из самых героических и святых эпизодов в нашей истории» [10].
Летом, перед отъездом, архим. Макарий посетил Москву, где жил в Чудовом монастыре, собирая пожертвования на будущее начинание (как водится в России, его обокрали). В Тобольск он прибыл 30 сентября. План архиеп. Евгения предполагал организацию в епархии двух миссий: на севере - для остяков (совр. ханты) и вогулов (совр. манси); и юге - для киргизов (речь идет о казахах, которые тогда отдельно еще не идентифицировались), калмыков и телеутов Алтая, также черновых татар (дореволюционное название северных групп народов Алтая). Высокопреосвящ. Евгений предложил о. Макарию север, где миссионерствовал сам и хорошо представлял ситуацию. Однако у о. Макария нашлись особые основания в пользу южного направления, конкретно Киргизской степи (совр. Казахстан) - слабость собственного здоровья для севера и предварительное знакомство именно с языками тюркской группы. На южном направлении и остановились, хотя отношения с архиеп. Евгением были несколько испорчены. Но в Киргизскую степь о. Макария не пустили власти - на основании правительственного циркуляра, запрещавшего здесь всякую христианскую миссию (как отмечают, эта нейтральная религиозная политика закончилась распространением ислама, причем мечети часто строились даже руками православных казаков [11]). Тогда окончательным направлением миссии определили Алтай.
3 августа 1830 г. миссия в составе начальника и двух сотрудников - тобольских семинаристов Волкова и Попова - выехала из Тобольска. Первоначально обосновались в Бийске, ставшем резиденцией и одним из центров Миссии, наряду с впоследствии обжитыми Улалой и Маймой. Миссионерам пришлось заниматься буквально всем: катехизацией, обучением вчерашних язычников навыкам земледелия, преподаванием начал грамотности и детям, и взрослым, поставками сельскохозяйственного инвентаря, продовольствия и одежды, лечением, принятием родов... Архим. Макарий выписывает книги по агрономии... Один из проектов о. Макария, связанный с этой стороной деятельности Миссии и направленный им в Св. Синод, предполагал даже специальную стажировку членов Миссии в Московском университете по некоторым естественным дисциплинам. Первое крещение миссионеры совершили уже 7 сентября 1830 г. - дата, считающаяся днем основания Алтайской миссии.
В общей истории христианского миссионерства, православного русского в том числе, христианизация часто начиналась и заканчивалась актом крещения, после чего новообращенный предоставлялся самому себе. За подобной практикой стояла и «простоватость» миссионеров, и отношение к таинству крещения как акту самодостаточному, даже с некоторым оттенком магичности. «Издержки» подобного миссионерства известны, засвидетельствованные в многочисленных сообщениях об отпадении крещеных обратно в язычество. (У нас глубоко и проникновенно писал об этом Н. С. Лесков, в частности, в рассказе «На краю света».) Алтайская миссия, отдадим должное ее начальнику, сразу же определила для себя иной путь. То, как архим. Макарий готовил к крещению и совершал его, описывают следующим образом: «Обычно он узнавал так или иначе, что в том или ином пункте имеется инородец, расположенный к принятию христианского учения. Тогда он спешил в то место, оглашал инородца, затем крестил, поручал надежному восприемнику, который и ограждал новообращенного от вредных влияний. Но иногда о. Макарию приходилось сталкиваться при оглашении алтайца с противодействием или его семьи, или шаманов. Тогда он или крестил тайно и велел разрывать семейные связи, или же отказывался крестить... [12] Оглашение продолжалось от одного дня до двух недель, в зависимости от возраста и развития, умственного и нравственного, оглашаемого» [13]. За крещением следовало обязательное приобщение новообращенного к церковной общине, собственно - шире - к христианской культуре и цивилизации. Практически это означало переход к оседлому образу жизни [14]. И здесь была необходима соответствующая помощь со стороны Миссии в связи с новым обустройством быта. Новокрещенные и их семьи освобождались на определенное время от податей, предоставлялась им и возможная материальная поддержка [15].
Миссия постепенно расширяется. На смену Волкову и Попову, покинувшим о. Макария уже в начале 1830-х гг., приходят - произнесем имена первых делателей Алтайской миссии - двое ссыльных поселенцев Петр Лисицкий и Иван Савельев, в конце 1830-х гг. там трудились юноши Михаил Нигрицкий из Томского духовного училища, семинарист Стефан Ландышев, будущий преемник о. Макария на посту начальника, ссыльный дьячок Петр Торбаев, иеромонах Анастасий, крестьянин Филипп Гилев, Артемий Левицкий, студент медико-хирургической академии, впоследствии игумен Акакий, скончавшийся на Алтае в 1875 году... В начале 1840-х гг. из Москвы в Миссию прибывает девица Софья де-Вальмон, учительница и воспитательница в открывшуюся школу, акушерка. Ставил архим. Макарий и вопрос о создании женского монастыря при Миссии - не разрешили.
Вот как о миссионерской деятельности архим. Макария отзывается один из его последователей, активный участник православного миссионерского движения, известный востоковед Н. И. Ильминский: «По силе и благодати Божией, явились нерукотворно, т. е. без человеческой миссионерско-научной и искусственной подготовки и выправки, два миссионерских огня в Сибири: Иннокентий [16] и Макарий Глухарев. Иннокентий - самородный сильный и ясный ум: он действовал преимущественно катехизической проповедью и инородческими переводами, которые он вполне убежденно и неотразимо считал (и совершенно справедливо) необходимым орудием миссии. Архим. Макарий имел некоторый мистический оттенок, старался возбудить дух христианский и благодатный в инородцах, хотя он не отрицал и даже признавал пользу местных языков. Но в том и в другом, в Иннокентии и Макарии, обитала таинственная и благодатная сила и действенность, и они прочно насадили христианскую веру среди полудиких племен Алтая и отдаленнейших окраин Сибири» [17]. Очень значимое сопоставление имен двух величайших деятелей православной миссии XIX столетия, двух, без преувеличения, апостолов Сибири. Позволим себе высказать лишь одно уточнение в отношении данной оценки маститого ученого. В ней, в сравнении с очерченной деятельностью святителя Иннокентия по переводу на языки просвещаемых народов, несколько теряется значение переводческих трудов Алтайской миссии и непосредственно ее первого начальника. Конечно же, переводы стали важнейшим направлением в деятельности миссионеров. Трудностей здесь было достаточно: большое количество диалектов, с которыми приходилось работать, отсутствие грамматик, которые пришлось составлять самим... Тем не менее успехи были - и немалые. Так, за время пребывания архим. Макария начальником Миссии на одно из алтайских наречий, телеутское, были сделаны следующие переводы: Четвероевангелие - почти полностью; несколько апостольских посланий и книга Деяний; многие псалмы и выборочные места из Ветхого Завета; краткая Священная история; краткий катехизис митр. Филарета; огласительные поучения и сборник молитв.
Но совершенно особое место в просветительских начинаниях Миссии архим. Макарий отводит русскому языку. На рубеже 1830-1840-х гг. он составляет пособия для общехристианского просвещения, причем не только для крещеных алтайцев, но и для проживающих на Алтае русских: «Начальное учение человеком, хотящим учиться книг Божественного Писания», «Алфавит Библии». Св. Писание в них цитировалось на русском языке. Их можно рассматривать как программные начинания Миссии, поскольку таким образом ставился вопрос о приобщении новокрещенных к культуре русского православия и выбор русского языка здесь был принципиальным. Почти в то же время в своем письме к митр. Филарету он пишет: «Одно из важнейших дел, составляющих службу миссии есть обучение новокрещенных инородцев грамоте не только природных наречий их, но и славянской и русской, потому что они призваны участвовать в общественном богослужении нашей Церкви, совершаемом на славянском языке, и потому что, вошедши в общение с народом русским в единой вере, для лучшего познания сей спасительной веры они должны искать общения с ним в самом языке русском и изучать сей живой язык, на котором, по милости Божией, имеет Церковь наша уже Новый Завет и некоторые из священных книг Ветхого» [18]. При этом саму миссию Русской Церкви архим. Макарий видит достаточно широкой, не ограничивая ее только язычниками. В 1839 г. он посылает в Св. Синод проект с выразительным названием: «Мысли о способах успешного распространения христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе». Самому о. Макарию уже приходилось заниматься проповедью христианства по всем этим направлениям. Кроме того, Миссия окормляла и православных русских, живших в районе ее действия. При этом миссионеры столкнулись с крайне низким уровнем религиозной грамотности [19]. Такими оказываются масштабы православной миссии архим. Макария, одной из насущных задач которой выступает требование серьезной работы в направлении общего религиозного просвещения. И в этих рамках, как настоятельно необходимый, встает для него вопрос о переводе Св. Писания на русский язык. С данным замыслом в конце 1830-х гг. он обращается в Св. Синод, пишет на Высочайшее имя, посылает в Синод варианты собственных переводов... Так в христианском служении о. Макария открывается новая трудовая стезя, на которой он становится не менее известным, чем в своей миссионерской деятельности.
В конце 1839 г. архим. Макарий приезжает в столицу под предлогом поправки пошатнувшегося здоровья (действительно, к старым недугам прибавились проблемы со зрением). Разрешение от Синода на поездку ему было дано. Пребывание в С.-Петербурге архим. Макарий использовал прежде всего для того, чтобы возможно шире поднять вопрос о переводе Св. Писания. Выбранное для этого время, наверное, надо признать самым неудачным - позиция властей, как церковных, так и светских, в данном вопросе по-прежнему оставалась прямо противоположной: еще свежо было в памяти громкое закрытие Библейского общества. И очень скоро о. Макарию предложили оставить С.-Петербург и вернуться в Миссию. При этом С.-Петербургский митрополит Серафим (Глаголевский), принимавший непосредственное участие в закрытии РБО, грозился выдворить о. Макария из столицы с жандармами или сослать в Спасо-Евфимиевский монастырь [20]. Некоторое время о. Макарий прожил в Москве, останавливался и в Казани, собирая пожертвования и продолжая работу по переводу. Уже с Алтая он снова обращается в Синод с тем же предложением, посылает рукописи переведенных им книг. Ответом Синода было определение архим. Макарию епитимии, которую он отбывал, по существовавшей тогда практике, в доме своего правящего архиерея. Впрочем, и это наказание о. Макарий использовал для переводческой работы, найдя в библиотеке Томского епископа Афанасия (Соколова), своего бывшего ученика, необходимые книги и пособия. Следующую епитимию он получил через год за попытку издать «Алфавит Библии».
Трудно сказать, что послужило причиной, неудачи ли с проектом русского перевода Св. Писания, без которого он с какого-то момента не мыслил успешной миссионерской деятельности, но в конце 1842 г. архим. Макарий подает в Синод прошение об освобождении его с поста начальника Миссии. В ряде писем он ссылается на ослабление здоровья, прежде всего зрения, что становится серьезным препятствием в исполнении служебных обязанностей. В это время у него также появляется намерение посетить Святую землю и там продолжить работу над русским переводом. В Палестину его тогда не пустили, но от руководства Миссии он был освобожден и определен настоятелем Троицкого Оптина монастыря Орловской епархии близ г. Волхова (решение Синода от 16 июня 1844 г.). Здесь - место последнего служения о. Макария, длившегося около трех лет. Волхов по сути стал для него продолжением миссионерской деятельности. Православная российская провинция оказалась в не меньшей степени, чем Алтай, нуждающейся в религиозном просвещении. Причем это касалось всех слоев общества. Так, выяснилось, что даже городской голова не знает Символа веры, а из молитв помнит только «Вотчу» (так в Волхове именовали молитву «Отче наш»(!), в произношении превратившуюся в некое заклинательное бормотание). Архим. Макарий организует катехизические курсы, куда приходят и дети, и их родители, где он учит всему: молитве, основам веры, Св. Писанию (Евангелие читалось по-русски), беседует… [21] Приходили к нему даже за исцелениями и, говорят, он, сам больной, помогал [22].[23]
Только в 1847 г. Св. Синод дает архим. Макарию благословение на поездку в Святую землю, куда тот стремился все предшествующие годы. Кажется, у него было намерение поселиться в Вифлееме в пещере блаж. Иеронима, где, наконец, и завершить свой переводческий проект. Буквально накануне, когда все уже было готово к отъезду, он занемог...
18 мая 1847 г. отошел к Господу архимандрит Макарий (Глухарев), основатель Алтайской миссии, настоятель Свято-Троицкого Оптина монастыря, переводчик Св. Писания... Похоронили его в монастырском соборном храме. Как отмечают биографы [24], и через пятьдесят лет его могилу посещали, а почитание его памяти в Волхове только возрастало... Закрыли монастырь в 1923 г. В настоящее время он находится в руинах, и могила подвижника недоступна. Самое удивительное - память об архим. Макарий жива в Волхове до сих пор.
II
Теперь более подробно о самой истории перевода. Пытаясь определить истоки обращения архим. Макария к теме русского перевода Св. Писания, можно сразу указать, что нет никаких сведений о его причастности к «первому этапу» переводческой работы, проходившему под эгидой Российского Библейского общества в бытность о. Макария студентом Академии, когда в этом начинании самое активное участие принимала Академия и ее ректор. Вполне вероятно, что студенты помогали в работе, тем не менее конкретные сведения такого рода неизвестны. Впрочем, для будущего перевода о. Макария этот даже гипотетически возможный этап не мог иметь никаких последствий, поскольку к Ветхому Завету, предмету его непосредственных переводческих трудов, в Академии подошли, когда его уже не было в ее стенах. Не обращался он к теме перевода и тогда, когда занимал административные посты и был преподавателем в духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви. К переводу Св. Писания на русский язык о. Макарий приступил именно в миссионерский период своей деятельности. Задачами миссии и обусловлены побудительные причины его переводческих трудов. В этом они иные, чем у протоиерея Герасима Павского, перевод которого, чуть более ранний по времени, осуществлялся в рамках его учебного академического курса древнееврейского языка. О них можно говорить как об иных и в сравнении с переводческой деятельностью РБО, которая, несмотря на весь свой миссионерский пафос, выглядит идеалистически оторванной от реальности. Имеется в виду особое, можно сказать, «пиетистское» восприятие Писания, как всеобъемлющего и потому самодостаточного источника веры, который сам и просвещает и обращает ко Христу. Подход, при котором христианская миссия понимается почти исключительно как распространение Слова Божьего, которое есть Писание. В этих рамках необходимыми для миссии и становятся переводы Св. Писания на современные языки, поскольку семантическая ясность текста выступает главным условием ее успешности. От подобного взгляда на Библию не был свободен и архим. Макарий - видимо, здесь нашло выражение некое общее настроение того времени [25], - тем не менее для него вопрос перевода есть прежде всего принципиальный и органичный вопрос жизни православной миссии, без решения которого движение вперед на каком-то этапе становится невозможным. И в этом отношении его отставка с поста начальника Миссии, служению которой он ранее намеревался посвятить свою жизнь без остатка, представляется вполне красноречивой.
Первое обращение о. Макария к замыслу перевода датируется вполне определенно. О нем он высказывается в письме к митр. Филарету от 23 марта 1834 г. [26] Это целостный программный документ, по сути богословско-идеологический трактат-обоснование необходимости русского перевода Ветхого Завета. Трудно не обратить внимание на стиль этого, в данном случае почти официального послания, представляющий столь характерный образец церковно-богословского слога первой половины XIX столетия, с его витиеватостью и тяжеловесностью. Архим. Макарий настаивает [27] на необходимости перевода, поскольку славянский язык «непонятен простому народу», «перевод РБО незавершен, так как не охватывает Ветхий Завет», «европейские народы давно имеют Св. Писание на своих языках», русский перевод необходим всем многочисленным народам, живущим на территории Российской Империи, «даже магометане имеют Алкоран на российском наречии»... Его возражения противникам перевода не лишены изобретательности и убедительности. Он предлагает издание специального журнала при С.-Петербургской духовной академии, где публиковались бы варианты переводческих трудов (когда в конце 1850-х гг. работа по переводу будет официально возобновлена, она начнется именно с журнальных публикаций сделанных переводов)...
Все в этом письме продумано и логично. Тем не менее, год написания данного трактата - 1834-й, а адресат - митрополит Московский Филарет! Вряд ли Московскому святителю, более кого бы то ни было сделавшему для перевода во втором- третьем десятилетии века, нужно было доказывать эту необходимость, едва ли что-то новое ему открыли обоснования этой необходимости самими текстами Св. Писания, в которых архим. Макарий порой доходит до пересказа сюжетов библейских книг (книги Иова, например, убеждая таким образом в ее церковной актуальности)... Что нового мог сказать ему архим. Макарий? 1834 год! Восемь лет прошло с тех пор, как на кирпичном заводе Александро-Невской лавры был сожжен готовый тираж Пятикнижия на русском языке [28], закрыто РБО. Настроение как церковных, так и светских властей не предполагало даже самой возможности постановки вопроса о продолжении перевода. Итак, время, выбранное о. Макарием, самое неблагоприятное. Как мог отнестись митр. Филарет, с его известной осторожностью во всем (впрочем, в условиях общественной и церковной ситуации того времени ее скорее нужно воспринимать как мудрость), к подобному «прожекту»? Как к очередной небезопасной бестактности своего бывшего ученика и духовного воспитанника? Действительно, в этом отношении письмо выглядит более чем странно. Но есть одно обстоятельство, которое многое может поставить на свои места. На последних страницах своего трактата архим. Макарий связывает задачи перевода с задачами православной миссии, приобретающей для него поистине вселенский масштаб: это миссия и к язычникам, и к мусульманам, и к евреям, это миссия и к крещеному русскому народу, в не меньшей степени нуждающемуся в просвещении Словом Божиим.
В отношении религиозной необразованности последнего архим. Макарий более обстоятельно высказывается в своем следующем, не менее пространном послании от 8 июня 1836 г., адресованном на этот раз обер-прокурору Св. Синода С. Д. Нечаеву. Видимо, уверенность в неотложной необходимости перевода и упорное молчание иерарха заставили его обратиться к светским властям. Повторяя в письме общие тезисы, высказанные и митр. Филарету, о. Макарий приводит ряд примеров вопиющей невежественности народа, яркость которых заслуживает того, чтобы их повторить. Он пишет: « ...надлежит... чтобы и вообще в Российском народе и особенно в служителях алтаря умножался спасительный для человеков свет истинного Богопознания. Если же все еще будем бояться полной Библии на Российском наречии, то не вошел бы в число миссионеров наших некто, подобный одному клирику, приходившему ко мне с объявлением, что он желает послужить святой церкви проповеданием слова Божия иноверцам. Хорошо, говорю, друг мой; но скажи мне, сколько у нас Богов, чтоб знать, какую веру мы намерены проповедовать. И что же? Он насчитал мне их не только три, но и четыре, и пять, и может быть простерся бы далее, если бы я не пресек этого исчисления. Архиепископ всплеснул руками от удивления и прискорбия, когда я рассказал ему разговор мой с этим клириком. Впрочем, у нас нельзя и ожидать того, чтобы одни миссионеры и клирики приходских церквей проповедовали иноверцам Бога истинного; но и все православные земледельцы и торговые люди нередко изъясняют им веру, которую называют «крещеною», и многие из сих учителей называют честныя иконы богами, а полочки, на которых они стоят, божницами» [29].[30] Поскольку подобного рода примеры в истории известны, вряд ли можно здесь упрекнуть о. Макария в чрезмерном сгущении красок.
Так и не получив ответа на свой проект ни от митр. Филарета, ни от С. Д. Нечаева, видимо отчаявшись, что столь нужный для дела миссии перевод когда-либо будет начат в Церкви, архим. Макарий в 1837г. приступает к нему самостоятельно. Первое сообщение об этом находится в письме к одному из его многочисленных адресатов от 25 июля 1837 г. Он пишет: «Весною нынешнего года претерпевал я сильные искушения от уныния и тоски; и, думаю, что Само Провидение Божие, милосердно пекущееся о таком грешном черве, как я, навело меня на одно занятие, в котором душа моя находила утешение и подкрепление. Это перевод книги Иова с еврейского языка на российский. Началось дело на Пасхальной неделе, и в полночь накануне дня Иова Праведного (5 мая), при помощи Божией, кончено» [31]. (Пасха в 1837 г. приходилась на 18 апреля, таким образом, на весь перевод, согласно данному сообщению, ушло не более 17 дней.) Перевод книги Иова, свой первый переводческий опыт, о. Макарий отсылает в Комиссию духовных училищ для издания. В своем, на этот раз кратком, сопроводительном письме он подчеркивает: «В народе Российском многие миссионеры; и в том числе знатная часть служителей Церкви, не могут хорошо разуметь Ветхий Завет на славянском, уже мертвом у нас наречии» [32]. Только после этого публичного заявления о своем переводе пришел ответ от митр. Филарета на послание трехлетней давности: «Беседу с вами начать надобно, кажется, с мыслей ваших о полном переводе Библии на русское наречие. Вы употребили немало труда на изложение сих мыслей, но посев ваш пришел не на готовую землю и не во время сеяния. Сомнения о полезности перевода, доселе сделанного, и прекословия о достоинстве его или не прекратились, или возникли вновь, так что продолжение сего дела более угрожало бы умножением сомнения и прекословии, нежели обнадеживало бы умножением плода духовного...» [33]. Вежливая и осторожная попытка дать понять отцу архимандриту всю несвоевременность его начинания. Она также как нельзя более наглядно демонстрирует сложившуюся ситуацию с переводом, характеризует позицию и личные качества митр. Филарета.
Уже начало деятельности о. Макария как переводчика Св. Писания очень рельефно представляет его черты христианина и пастыря, которые мы отмечали и ранее. Его искренность, пылкость, определенную «наивность» в житейской мудрости века, его в евангельском духе «детскость», конечно же, веру в то, что Господь ведет и не оставляет. Представляется существенным, что в истории с переводом - вспомним высказывавшиеся ему упреки в непостоянстве - он не только последователен, но настойчив, причем, до конца. Определенно можно говорить, что в миссионерской и переводческой деятельности он обретает свое христианское призвание, к которому шел, как мы видим, отнюдь не проторенными путями, здесь же и окончание его метаний.
Уже в следующем, 1838 г., архим. Макарий отправляет в Комиссию свой перевод новой библейской книги, на этот раз книги Исайи, также с кратким сопроводительным письмом, выражающим надежду, что обе переведенные книги будут опубликованы. Судьба переводов была предрешена самой ситуацией - по получении Комиссией сделанного профессором еврейского языка С.-Петербургской академии прот. И. Ивановым формального отзыва, надо сказать, не во всех своих частях одобрительного, который, конечно же, ничего не решал, оба перевода были сданы в архив Св. Синода.
Нарушая все нормы субординации, архим. Макарий пишет на Высочайшее имя. Государю императору Николаю Павловичу, где, как и в предыдущих посланиях, выступает апологетом русского перевода и надеется в деле его издания на помощь Николая I. «Если Владимир Великий просветил Русский народ святым крещением, то ныне царствующий Монарх просветит Святой Библией на Российском наречии» [34]. Естественно, письма были переадресованы в Св. Синод, а председательствовавшему в Синоде митрополиту С.-Петербургскому Серафиму было указано на недопустимое непосредственное обращение к Государю архим. Макария.
Посещение архим. Макарием столицы в 1839 г. только еще раз показало бесперспективность возбуждения вопроса о переводе в той исторической обстановке. Все его многочисленные попытки как-то повлиять на ситуацию закончились предписанием Синода немедленно вернуться на Алтай. Тем не менее, в столице он неожиданно получил и новый стимул к своей работе - удалось достать литографии перевода ветхозаветных книг с еврейского текста протоиерея Герасима Павского, его бывшего преподавателя по Академии. О существовании этого перевода о. Макарий раньше даже не подозревал. К сверке своих переводов с переводом прот. Г. Павского он приступает сразу по оставлении столицы, еще в Москве и Казани, и заканчивает вскоре по приезде на Алтай.
Новый, пересмотренный перевод книг Иова и Исаии он посылает теперь не в Комиссию духовных училищ, но в Св. Синод, сопровождая его и этому адресату пространным проектом о русском переводе Библии. Здесь нет принципиально новых аргументов, но тональность существенно иная. Голос о. Макария возвышается до грозного гласа ветхозаветного пророка, ревнующего о деле Божьем, в служении которому нет и не может быть никаких компромиссов. Сделанные в недавние годы переводы Св. Писания на русский язык (имеются в виду переводы под эгидой РБО) - величайшее благословение Господне России. И оставление этого богоугодного начинания - величайший грех и нечестие, за них Россию постигли нынешние многочисленные бедствия, которые есть суд Божий. О Петербургском наводнении 1824 г. он пишет: «И вдруг он дунул, и море побежало на сушу, и волны гнева Его покрыли стогны твои, размыли домы твои, дошли до выи твоей, поглотили многих сынов и дщерей твоих, и возрыдали Царь и народ Его». Об окончании царствования императора Александра I: «Потом он дунул и на Царя, и Царь увял в крепости сил своих, как увядает прекрасный цвет от зноя солнечного во время чрезвычайной засухи, и возрыдал Русский народ о Царе своем, и сетовали с ним Цари и народы вселенной». Тем же слогом он говорит о бунте декабристов и его подавлении, о голоде вследствие засухи и неурожая, о пожарах театра и царского дворца, страшном армянском землетрясении... Все эти события исполнены Высшего смысла, это - наказание Господне за небрежение слова Божьего, так как «Пятикнижие в русском переводе, та святая и страшная книга Закона Божия, которая лежала на ковчеге завета Иеговы, во Святая Святых... у премногих особ лежит в простом складочном месте... Неужели слово Божие в облачениях Славянской буквы перестает быть словом Божиим в одеянии Российского наречия?» [35]
Св. Синод был последней официальной церковной инстанцией, до которой архим. Макарий пытался достучаться, грозный пророческий глас - последней возможностью быть услышанным... Ему определили епитимию: послушание при доме Томского архиерея от 3 до 6 недель по усмотрению последнего. Скорее пожурили, чем действительно наказали.
Но была еще одна попытка сделать русский перевод достоянием общественности, теперь в обход официальных властей, - попытка напечатать «Алфавит Библии». Этот труд, написанный им на Алтае по возвращении из столицы, представляет собой систематизацию христианского вероучения, своеобразный катехизис, где догматические положения представлены по преимуществу цитатами Св. Писания, естественно, по-русски. Издать этот труд архим. Макарий попытался через московского генерал-губернатора князя Д. В. Голицына, одного из жертвователей на дело Алтайской миссии. Основной причиной написания этого труда о. Макарий опять указывает цели миссии, так же высказывает намерение о переводе его на одно из алтайских наречий. И снова возникает вопрос: на что рассчитывал архим. Макарий, обращаясь с подобной просьбой к генерал-губернатору? Конечно, даже столь высокое лицо не могло исполнить подобную просьбу в обход цензуры. Кн. Д. В. Голицын пересылает «Алфавит» обер-прокурору Св. Синода графу Н. А. Протасову, последний отдает его для рецензии ректору С.-Петербургской духовной академии архим. Афанасию (Дроздову), весьма выразительной характеристикой которого звучат слова святителя Филарета Московского о нем - «он веровал в церковные книги более нежели в слово Божие» [36].[37] И вновь момент самый неблагоприятный: в то время с именем обер-прокурора гр. Протасова было связано обсуждение таких очевидно обскурантистских вопросов, как объявление славянского текста Св. Писания текстом, исключительно обладающим каноническим достоинством, наподобие латинской Вульгаты, запрещение мирянам самостоятельно читать Св. Писание... Именно в начале 1842 г. начинается громкое синодальное расследование по поводу литографированных переводов прот. Герасима Павского. Заслуженный протоиерей, доктор богословия, профессор С.-Петербургской духовной академии и С.-Петербургского университета, законоучитель наследника престола вынужден давать обстоятельные и унизительные объяснения. Как раз в это время и появляется «Алфавит». Отзыв, естественно, приходит отрицательный, а архим. Макарий получает серьезное предупреждение [38].
Небезынтересный контраст представляет здесь отношение к двум «закононепослушньм» переводчикам: прот. Г. Павскому и архим. Макарию. Архим. Макарий буквально кричал о переводе. От него отворачивались, не слыша. Он стучал в спины, продолжая убеждать. В своей настойчивости постоянно нарушал столь значимые в то время для общества, как светского, так и церковного, правила приличия [39]. Чего стоил хотя бы тон его писем в Св. Синод или прямое обращение на Высочайшее имя! От него отмахнулись, отослав обратно на Алтай, для острастки пожурили. В отношении прот. Г. Павского, чья работа по переводу Св. Писания велась в рамках учебного процесса и не претендовала выйти за границы учебного заведения (отлитографированные варианты переводов, которые и дали основание для расследования, делались студентами исключительно по собственной инициативе), был проведен целый процесс. Чем объяснить столь разительное отличие? Поддержкой, которую, безусловно, оказывал архим. Макарию Московский святитель? Предвзятым отношением митрополита к прот. Г. Павскому, о чем говорили? [40] Впрочем, не митр. Филарет давал ход данному делу, и его участие в нем было определено статусом постоянного члена Св. Синода.
Неудача в официальных инстанциях никак не сказалась на решимости архим. Макария продолжать работу. Более того, прошение об отставке с должности начальника Миссии и намерение отправиться в Палестину очевидно говорит о том, что перевод теперь становится для него главным делом жизни. Внутренние трудности переводческой работы его также не останавливают. Уже с самого начала работы авторитетом священника и личной увлеченностью он привлекает к переводу многих лиц из своего обширного окружения. Близкие и просто знакомые люди, сочувствующие о. Макарию, переписывают варианты переводов. Своей сотруднице по Миссии Софье де-Вальмон он пишет: «Достопочтенная сестра о Господе, благодарю за труды, и посылаю исправленный перевод кн. Иова; старайтесь писать как можно правильнее и степенным почерком; видите как Непряхина пишет; впрочем, Вы не все буквы у нее перенимайте... » [41]. Упомянутая в этом письме его духовная дочь Е. Ф. Непряхина на пятом десятке лет принимается за изучение французского, немецкого и английского языков, чтобы помощь в переводе была более действенной. К делу перевода он даже привлек находящихся в ссылке в Тобольске декабристов: М. А. Фон-Визина, П. С. Бобрищева-Пушкина, Н. П. Свистунова - их знанием европейских языков о. Макарий воспользовался для перевода современных библейских комментариев [42]. Это в 1830-1840-х годах! Были у архим. Макария помощники в этом деле и среди духовенства: свящ. Н. Лавров, прот. Е. Остромысленский... По сути, под его началом работал целый штат сотрудников.
Можно ли рассматривать перевод архим. Макария как завершенный? Работа над ним, очевидно, не прекращалась до самых последних дней. Перевод постоянно редактировался. И Святая Земля, как мы уже говорили, была местом, где он рассчитывал завершить этот труд своей жизни.
История милостиво отнеслась к переводческому наследию архим. Макария - оно не кануло в неизвестность. Перевод издали. Произошло это после того, как в 1856 г., при следующем императоре, Александре II, был официально возобновлен труд перевода Библии на русский язык. Новый перевод предварялся публикациями переводов первой половины века. «Увидели свет» и перевод прот. Г.Павского, и перевод архим. Макария, изданные в академической богословской периодике, как в свое время и предлагал архим. Макарий. Перевод Ветхого Завета архим. Макария напечатали в московском «Православном обозрении» за 1860-1867 гг.
III
О характере переводческой работы архим. Макария очень выразительно рассказывает Д. Д. Филимонов, его помощник и биограф, уже на второй (!) день знакомства с о. Макарием привлеченный им к переводу: «После обычного приветствия, усадив меня подле себя за стол, заваленный рукописями и книгами, о. Макарий подал английский перевод Библии и попросил передать по-русски, как можно ближе к английскому тексту, первую главу из книги Иова. Хотя это было несколько ех abrupto, но я счел долгом беспрекословно исполнить его желание. По окончании 1-ой главы он дал мне французский и затем немецкий тексты, прося продолжать читать и передавать для сличения ту же главу по-русски. Сам о. Макарий между тем все время следил по исписанной по-русски тетради, проверяя с еврейским текстом, справляясь по временам с различными комментариями и высказывая при том нередко замечания: какой по его мнению перевод оказывался ближе к еврейскому» [43]. Собственно в этом кратком воспоминании представлена основная методология работы и почти все источники перевода о. Макария: еврейский текст как базисный, современные европейские переводы и комментарии к ним как ориентиры в работе.
Первое, перевод с еврейского, масоретского (МТ) [44]текста. Это была принципиальная позиция, высказанная архим. Макарием во всех его официальных посланиях: и к святителю Филарету, и в Комиссию духовных училищ, и к Нечаеву, и к Государю Императору, и в Св. Синод. (Сразу отметим, что в этом он полностью солидарен со своими коллегами по переводу - Библейским обществом и прот. Г. Павским.) Она достаточно прозрачна. Прежде всего, еврейский язык для Ветхого Завета - это язык «оригинала»: «Молим даровать нам полную российскую Библию на российском наречии, верно переведенную с оригинальных языков еврейского и эллинского» [45]. За этим словом стоит очень многое. Оно выражает ожидания и чаяния еще начала столетия, связанные с переводом, а именно: получить ясный и понятный текст Библейского Откровения. «Библию, которая сама себя изъясняет» [46]. Ожидание обретения тайны Откровения, не только «сокрытой от веков и родов», но и затемненной непонятным языком и непрямым переводом Славянской Библии [47]. «Перевод всей Библии Ветхого Завета с еврейского языка на российский будет уже и сам по себе исполнением заповеди Спасителя, и трудом, который будет увенчан Его благословением; а между тем сей труд будет награжден святыми корыстями разумения, которые обогатят и украсят Российскую церковь паче всех сокровищ мира и паче всякого великолепия вещественного, - многими прозрениями в таинства Божий, принадлежащие и открывающиеся душам, которые со страхом Божиим и верою приступают к размышлению о путях Божиих, прозрениями, которые сретаются [48] с неизглаголанными воззрениями Премудрости Божией, веселящими душу верною ей, неверную же обличающими и к верности воззывающими» [49]. «…Иная мера нашему времени, просвещаемому паки Еврейской Библией Ветхого Завета и Эллинской Нового» [50]. «Многие места в пророческих книгах Ветхого Завета усердные христиане знали бы наизусть, если бы сии книги были столь доступны для общего разумения на российском наречии, как они вразумительны на других новейших языках в переводе с еврейского» [51]. (Сегодня, спустя более чем полтора столетия, такой взгляд, безусловно, представляется несколько упрощенным. Отметим, что впоследствии Синодальный перевод, избрав еврейский текст как базисный, гораздо более осторожно, можно даже сказать, деликатно отнесся к предшествующей традиции отечественного библейского перевода, не дерзая категорически отказаться от греческого текста Семидесяти (LXX) [52].)
И конечно же, перевод с еврейского для архим. Макария имел миссионерское значение именно в том широком понимании им задач христианской миссии, о которых шла речь выше:
«Вот богодухновенная Библия Ветхого Завета на российском наречии в переводе с еврейского, читайте ее бедным евреям; и когда они с удовольствием будут видеть, что Библия наша совершенно сообразна с их Библией, тогда вы [миссионеры] открывайте им, каким образом Иегова ведет их рукою Моисея и пророков к Иисусу...» [53] Опять ожидание обретения ясного и, наконец-то, единого текста Откровения - вопрос, и сегодня по-прежнему остающийся актуальным, но трудноразрешимым для библеистики и христианского богословия.
Теперь о «вспомогательных» источниках перевода архим. Макария. Естественно, как и любой другой переводчик, о. Макарий обращался к тому, что было сделано в библейском переводе до него (обычная составная часть переводческой работы, и было бы странным, если бы он этим не пользовался). Среди его источников необходимо указать переводы и комментарии на современные европейские языки, а также ранние русские переводы: перевод «Восьмикнижия» [54] под эгидой РБО и перевод прот. Г. Павского. Начнем с первого. Широкое использование о. Макарием в своей работе современных европейских переводов известно и предельно наглядно представлено в вышеприведенном пассаже Д. Д. Филимонова. Он ими активно пользуется, тем более, что с этими переводами в России оказалась тесно связанной домашняя практика чтения Св. Писания. Так, известно, что образованная часть общества, причем не только аристократия, но даже и семинаристы предпочитала чтению Библии на славянском языке современные европейские переводы [55]. Из «различных комментариев», которыми пользовался о. Макарий, в его письмах определенно названы два: Остервальда (1663-1747), швейцарского пастора и богослова, редактора французского перевода Библии, и Розенмюллера (1768-1835), немецкого востоковеда, автора пространного библейского комментария. Безусловно, сам архим. Макарий не делал акцента на каком-либо переводе или комментарии. Так, в отношении комментария Розенмюллера он может высказаться следующим образом: «при переводе книги Исайи пророка, пользуясь ученостию Розенмюллера, я не последовал его жалкой неверности» [56]. Видимо, не стоит усматривать и тем более преувеличивать здесь возможную зависимость.
Более определенно нужно говорить об отношении перевода архим. Макария к названным русским переводам, именно переводу РБО и переводу прот. Г. Павского. Наше сравнение будет основываться на издании перевода архим. Макария в «Православном обозрении» [57]. На связь и преемственность своего перевода с переводом прот. Г. Павского вполне определенно указывает сам о. Макарий: «...я за учителем моим по Еврейской Библии следовал как ученик, а не как невольник, и не все мнения его принял за самые верные, но в некоторых местах удержался на других основаниях; и, хотя, при священном тексте сих книг находятся у меня прежние объяснительные примечания, которые также пересмотрены и исправлены, однако поправок в тексте было так много, что перевод, сделанный мною, стал уже не моим. Усердно желаю, чтобы он соделался нашим» [58]. В состав литографированного перевода прот. Г. Павского, которым располагал и о. Макарий, входили следующие библейские книги: Иова, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, 12 малых пророков. Вышеприведенное высказывание о. Макария хронологически относится к самому началу его работы над переводом Св. Писания (1840 г.) и непосредственно касается книг Иова и Исайи. Тем не менее мы вправе будем отнести его ко всему своду данного литографированного перевода. Сверка этих переводов, показавшая их очевидную близость, была осуществлена И. А. Чистовичем. Наверное, нет особого смысла приводить здесь само сравнение - читатель найдет его в означенном труде Чистовича (с. 329-333) - мы можем к нему только присоединиться.
Видимую схожесть показывает перевод архим. Макария и с переводом Восьмикнижия, сделанным РБО в 1820-е гг., что говорит о преемственности. Уничтоженный в большем своем объеме, его тираж так и не имел публичного распространения. Тем не менее, в узком кругу он, видимо, был известен. Об этом, в частности, свидетельствует тот упрек, который о. Макарий высказывает в цитированном выше послании в Св. Синод. С большой долей вероятности можно предположить, что экземпляром данного издания располагал и архим. Макарий, хотя прямых указаний на это нам у него найти не удалось. О таком положении дел может говорить явная близость двух переводов. Можно отметить незначительные стилистические отличия в подборе отдельных слов (к примеру. Быт 2:2: «совершил» - Мак.: «окончил» - РБО). Они, как правило, не затрагивают строя предложения и не влияют на смысловое выражение текста. Перевод архим. Макария также более последователен в его ориентации на еврейский текст, что, в частности, проявляется в выборе произношения собственных имен. Перевод РБО в этом старается не отходить от традиции Славянской Библии. Например, «Беэр-Шава» (Быт 21, 31, 32 и др.) у Мак., в то время как перевод РБО сохраняет традиционное «Вирсавия»; «Реуэл» и «Циппора» (Исх 2,18, 21 и др.) в противоположность «Рагуил» и «Сепфора»; «Елишева, сестра Нахашонова» (Исх 6,23), а не «Елисавета, сестра Наассонова» ... Подобный список легко можно продолжить. Хотя в отношении наиболее известных имен, произношение которых в МТ существенно иное, таких как «Исаак» («Ицхак» - МТ), «Моисей» («Моше») архим. Макарий остается на позиции традиционного прочтения.
Несколько неопределенно выглядит практика двух переводов в отношении личного, священного божественного имени. У архим. Макария в книгах Бытие и Исход везде читается «Иегова» [59]. В переводе Библейского Общества употребление формы «Иегова» сочетается с традиционным именем-заменой «Господь», и подобный порядок сохраняется для всего «Восьмикнижия». Поскольку такое смешение никак не отвечает исходным библейским текстам (МТ, LXX), выбор переводчиков РБО в данном случае представляется полностью произвольным. В книгах Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Руфь, далее, выходя за границы Восьмикнижия, всех четырех Царств, первой-второй Паралипоменон у Макария везде стоит «Господь» [60]. В остальных книгах, где он находит поддержку в переводе прот. Г. Павского (исключая книги Ездры и Неемии, не входящие в литографированный перевод Павского), употребляется форма «Иегова», и соответствие переводу Павского в этом отношении полное. Скорее всего такая непоследовательность вызвана незавершенностью перевода архим. Макария. Действительно, даже из его переписки становится очевидным, что перевод существовал во многих вариантах и постоянно редактировался. К сожалению, издатели XIX в. никак не охарактеризовали публикуемый ими текст в отношении к тем рукописным вариантам, которые у них имелись, поэтому в настоящий момент проследить тенденции перевода в связи с окончательным выбором автора по данному вопросу вряд ли представляется возможным.
Таким образом, можно констатировать глубокую внутреннюю связь и близость русских переводов первой половины XIX столетия: РБО, прот. Г. Павского, архим. Макария. Можно ли на этом основании утверждать, как делает Чистович, что перевод архимандрита Макария «не имеет значения труда самостоятельного»? [61] Скорее эта близость дает основание оценить труд о. Макария в более широком аспекте замысла и характера работы. То, что архим. Макарий выступает как самостоятельный переводчик, очевидно. Другое дело, стремился ли он придать своей работе отличительные и индивидуальные черты. Здесь наш ответ, основанный на сопоставлении переводов, уверенно будет отрицательным. По сути, архим. Макария как переводчика можно отнести к той традиции библейского перевода, где само имя переводчиков практически не фигурирует, поскольку речь идет о Священном тексте Божественного Откровения. Такая «анонимность» широко представлена в русской библейской традиции, начиная от отечественных изданий Славянской Библии, где лишь поиск исследователя позволяет узнать имена справщиков и переводчиков. В этом отношении и ближайший к Макарию перевод РБО до сих пор оставляет открытую для изысканий область, а завершающий XIX в. Синодальный перевод авторизуется только именем церковного авторитета. Мы знаем, как архим. Макарий встал на стезю перевода Св. Писания. В определенном отношении он идет путем «непослушания» церковному начальству, видя в деле перевода свой долг христианина и пастыря. Собственно данная дилемма и поставляет его имя переводчика, организатора и главного исполнителя этого проекта. Тем не менее, его задача не в индивидуальности перевода. Главная цель безусловно в ином - дать народам Российской Империи (и русскому в первую очередь) понятный текст Св. Писания. В этом - его миссия несения Слова Божьего народам России. И, определенно, для него она предстает как завершение переводческой работы РБО и прот. Г. Павского. В таком случае само имя переводчика должно отойти на задний план и значимым должен быть прежде всего конечный результат, именно: перевод в полном объеме и его издание. Совершенно очевидно, что такое издание в России тогда было невозможно. И сама планировавшаяся поездка о. Макария в Палестину представляется как завершение всей работы по переводу, включая публикацию. О том, что именно таковы были планы архим. Макария, делает предположение Д. Д. Филимонов [62]. Думается, такой контекст многое ставит на свои места. Кроме того, мы должны помнить, что «авторизованный» перевод архим. Макария появляется как посмертное издание и в связи с публикациями, предваряющими новый, уже официальный проект перевода.
Говоря о значении перевода архим. Макария, необходимо прежде всего отметить, что это практически полный перевод Ветхого Завета: все канонические книги (исключая Псалтирь, единственную ветхозаветную книгу, изданную в переводе РБО 1822 г., и потому, естественно, не вошедшую в план его работы - как не занимался он и переводом Нового Завета, уже сделанным и изданным), также первая и вторая Маккавейские книги. В этом отношении он объемлет и перевод РБО, и перевод Павского, и шире их обоих вместе взятых. Таким образом перевод Макария предстает логическим завершением работы его предшественников. Им дело переводчиков РБО и прот. Г. Павского было доведено до конца, и можно констатировать, что в России в первой половине XIX столетия был осуществлен полный перевод Библии на русский язык. Его значение также обретается в ряду того общего значения русских переводов первой половины века, что они подготовили почву для Синодального перевода. И хотя на новом этапе работы были избраны несколько иные принципы - используя для перевода Ветхого Завета масоретский текст как базисный, Синодальный перевод в значительной степени ориентирован и на текст LXX - последний перевод во многом использует наработки старых. Здесь, хотя и с оговорками, можно рассуждать о преемственности. Можно найти и места в переводах РБО и Макария, которые ставят вопрос о предпочтении в сравнении с Синодальным. Приведем одно характерное разночтение. Так, РБО и Мак. (здесь они буквально совпадают), согласно еврейскому тексту, дают следующее прочтение Быт. 11:4: «сделаем себе имя, чтобы нам не рассеяться по лицу всей земли» (версия Синодального, который в данном случае следует переводу LXX и Слав.: «прежде нежели рассеемся по лицу всей земли»). Здесь переводы выражают различное понимание, и смысловое содержание библейского текста, кажется, более соответствует первому варианту. Пример, показывающий, что переводы первой половины XIX в. отнюдь не исчерпали своей актуальности. И в этом отношении старшие переводы, безусловно, будут иметь значение в деле осуществления нового русского перевода, появление которого необходимо диктуется как данностью изменения языка, так и развитием библеистики и представляется лишь делом времени.
И последнее, то о чем говорить не хочется, но сказать необходимо. Совсем недавно (в конце 1996 г.) «Свидетели Истовы» осуществили издание «Священного Писания», где Ветхий Завет представлен в «Опыте переложения на русский язык Еврейских Писаний русского архимандрита Макария (из Православного Обозрения за 1860-1867 гг.) и Псалтири русского протоиерея Г. П. Павского (изд. 1822 г.)». В пресс-релизе «Исторический перевод Библии, доступный теперь русскому народу» к данному изданию, в качестве побудительного мотива публикации приводятся слова М. Морозова, представителя «Управленческого Центра Свидетелей Иеговы в России»: «Мы рады сохранить важную часть русского наследия и надеемся сделать Священное Писание доступным как можно большему числу россиян». Истинный мотив издателей вполне явственно звучит в аннотации к опубликованному ими тексту и, очевидно, непосредственно связан с особенностью их доктрины: «В сравнении с уже существующими на русском языке переводами Библии эти труды особенно знаменательны тем, что в них более 3600 раз встречается имя Бога - Иегова». (Наш комментарий в отношении данной особенности перевода архим. Макария уже дан выше).
Несколько слов о самой публикации. Она представлена как воспроизведение издания «Православного обозрения». Это не совсем так. Перевод книг Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Руфь дан по изданию Восьмикнижия РБО. Мотив отхода издателей от перевода архим. Макария в данном случае представляется вполне прозрачным - это как раз те книги, в которых у о. Макария форма «Иегова» не встречается, так как переводчик пользовался именем-заменой «Господь» [63]. В книгах Бытие, Исход, Судей, где в переводе везде стоит «Иегова», издатели следуют «Православному обозрению» с той особенностью, что личные библейские имена ими даются в традиционной славянской транскрипции (в отличие от о. Макария), и это характерная черта всего издания. В последнем выбор также понятен - нет никакого смысла менять привычное прочтение там, где это впрямую не связано с особенностями доктрины.
Так, при ближайшем рассмотрении издание «Свидетелей» оказывается во многом несоответствующим работе архим. Макария. Остается лишь посетовать, что имя о. Макария оказалось связанным с сомнительными «упражнениями» недобросовестных издателей.
Б. А. Тихомиров.
[1] Предисловие к изданию Российского Библейского Общества «Пятикнижие в переводе архим. Макария Глухарева», Спб. 2000.
[2] Наиболее подробно история перевода изложена в книге проф. С.-Петербургской духовной академии И. А. Чистовича «История перевода Библии на русский язык» (СПб., 1873, 1899; репринтное переиздание Российского Библейского общества: М., 1997).
[3] Флоровский Г., прост. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 187.
[4] Святитель Филарет Московский (1783-1867) - один из известнейших и выдающихся церковных иерархов XIX в. Будучи ректором С.-Петербургской духовной академии, по поручению Комиссии духовных училищ возглавил работу по переводу Св. Писания на русский язык во втором десятилетии XIX века. Сам перевел Евангелие от Иоанна. С 1821 г. на Московской кафедре. Благодаря непосредственной заботе митр. Филарета в 1856 г. проект перевода был возобновлен. Автор знаменитого Православного катехизиса, до сих пор остающегося наиболее авторитетным вероучительным текстом Русской Православной Церкви. Признанный проповедник. Канонизирован в 1994 г.
[5] Цит. по: Птохов П. В. Архимандрит Макарии (Глухарев), основатель Алтайской миссии. М.,1899. С. 32.
[6] Цит. по: Филимонов Д.Д. Материалы для биографии основателя Алтайской миссии архимандрита Макария. М., 1888. С. 22.
[7] См.: Харлампович К. В. Архимандрит Макарии Глухарев: По поводу 75-летия Алтайской миссии. СПб., 1905. С. 19.
[8] См.: Письма Филарета, митр. Московского и Коломенского, к Высочайшим особам и разным другим лицам. Тверь, 1888. С.109-112.
[9] Цит. по: Харлампович К. В. Указ. соч. С. 24.
[10] Флоровский Г., трот. Указ. соч. С. 189.
[11] См.: Харлампович К.В. Указ. соч. С. 26-27.
[12] Указание на случаи повеления новообращенным христианам разрывать семейные связи нельзя отождествлять с воспитательной практикой по принципу «разделяй и властвуй», так часто осуществляемой в тоталитарных религиозных образованиях, поскольку тут же речь идет о случаях отказа в крещении. Иными словами для о. Макария желание присоединить нового человека к своей пастве не становилось во главу угла («Полемика»).
[13] См.: Харлампович К. В. Указ. соч. С. 32-33.
[14] Без сомнения подобная трактовка изменений в образе ведения хозяйства как необходимого элемента для успешной христианизации этноса представляется весьма спорной. В качестве примера евангелизации, осуществившейся при сохранении традиционного уклада жизни можно привести миссию Стефана Пермского в XIV веке среди зырян («Полемика»).
[15] Надо заметить очень развращающая практика, о чем свидетельствуют, в частности, воспоминания сибирского миссионера начала XX века, архимандрита Спиридона: «Поехал я в окрестные улусы. В один из этих улусов, примыкающих к буддийскому монастырю, я приехал на второй день утром. Зашел в юрту. Приняли меня очень ласково. Сам хозяин юрты был очень симпатичным человеком. Не успел я и стакана чая выпить, как юрта наполнилась бурятами и бурятками. Все они на меня смотрели ласково, и я подумал, что в этих простых дикарях больше природной человеческой доброты, чем в нас, культурных христианах. Я поговорил с ними, расспросил о том или другом и наконец предложил им беседу о Боге. Во время беседы одни из бурят курили, другие жевали табак, но все-таки внимательно слушали меня. Когда я закончил свою проповедь, то один старый бурят по имени Зархой, ласково поглядел на меня, как-то тихо, по-детски, улыбнулся и сказал мне: - Веры разны, а Бог один. – Зархой, - говорю я ему, - ты бы крестился. – Я, - отвечал он, коня еще не украл, так зачем же мне креститься? Я получил снова тяжелый удар и опять справедливый. Старик был по своему прав, так как помнил, как при епископе Мелетии крестили всяких негодяев, воров, конокрадов. А они крестились из-за того, чтобы им, как уже крестившимся, избежать наказание за совершенные преступления…» («Из виденного и пережитого», Рига, 1993, стр. 52) («Полемика»).
[16] Святитель Иннокентий Московский (Попов-Вениаминов; 1797-1874) - знаменитый миссионер на Алеутских островах, Камчатке и Восточной Сибири. Осуществил перевод Св. Писания на алеутский, корякский и якутский языки. С 1868 г. митр. Московский. Канонизирован в 1977 г.
[17] Письма Н. И. Ильминского к К. П. Победоносцеву. Казань, 1895. С. 185.
[18] Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии. Казань, 1905. Письмо 66. С. 151.
[19] Впоследствии, как сообщается несколько ниже, о. Макарий столкнулся с подобной же религиозной безграмотностью среди православных и в Волхове, где провел в качестве настоятеля монастыря последние три года жизни. В этой связи хочется отметить ту положительную роль распространения среди традиционно православных народов христианских сект, о которой идет речь в статье Михаила Горушного «Что нам делать с этими Свидетелями Иеговы»: «Церковь подпадает под действие целого ряда стереотипных патологических процессов, требующих каждый своего специфического лекарства. Именно подобную санитарную функцию зачастую и призваны выполнять секты. Речь идет ни в коем случае не о том, будто бы туда уходят наиболее вредные члены общества, тем самым освобождая церковные общины от своего тлетворного влияния. Нет. Скорее даже наоборот: секты выбирают наиболее активных и лучших. Но своим появлением и развитием они невольно стимулируют пробуждение иммунной системы традиционных конфессий, оживляя, как в случае со Свидетелями, интерес к библейским наукам, истории церкви, обостряя в христианах желание знать свою веру лучше и жить по ней, не охладевая с годами и не поддаваясь духу века сего. Скажем за это спасибо и Господу и его невольному орудию, духовным филистимлянам – Свидетелям Иеговы» («Полемика»).
[20] "См.: Птохов П.В. Указ. соч. С. 151.
[22] См.: Харлампович К. В. Указ. соч. С. 83.
[23] Здесь остается не понятным: о какого рода исцелениях идет речь. Имеется ли в виду использование о. Макарием приобретенных в миссии медицинских навыков или же повествуется об исцелениях по его молитве («Полемика»).
[24] См.: Там же. С. 89.
[25] Мы затрагиваем здесь очень непростой и неоднозначный для церковно-догматической оценки подход к Св. Писанию. Только очерчивая его границы, отметим следующее. Указанное восприятие Библии (у архим. Макария оно находит место во многих высказываниях, таких как: «Библия изъясняет сама себя» (Письмо 73. С.187) - лишь один характерный пример) оказывается также сопричастным мистико-религиозным настроениям, которыми были охвачены достаточно широкие круги российского общества в начале века. Это некая атмосфера ожидания вот-вот грядущих апокалиптических свершений. Их тайна должна открыться, в том числе, и через ясный и понятный перевод Библии. И, что особенно примечательно, переводы имеют важнейшее значение, как проповедующие Слово Божие «на всех языках» - в осуществлении эсхатологического провозвестия Христа о «наступлении конца», когда «проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф 24:14). Таким образом, переводами не только естественно подготавливается, но и, в определенной степени, вызывается пришествие Последних времен, причем как Тысячелетнего царствия. Понятно, в традиционной церковной среде такие настроения не могли не вызвать соблазнов. Возникает сложный узел противоречивых настроений и в связи с русским переводом. Так, один из главных противников перевода архим. Фотий (Спасский) усматривал в деятельности РБО «введение какой-то библейской религии». В конечном итоге такая соотнесенность дела перевода с религиозными исканиями и подходами к Св. Писанию, очевидно чуждыми православной традиции, и приводит к плачевным событиям 1826 г., когда закрывается РБО и останавливаются все проекты перевода. Наиболее трагичным в этой истории становится то, что к переводу Библии на русский язык, безусловно необходимому, вырабатывается достаточно устойчивое недоверие, от которого церковное [точнее православное церковное – прим. «Полемики»] сознание не может в полной мере избавиться и к концу XX в. (О мистических настроениях и истории закрытия РБО см.: Флоровский Г. прот. Указ. соч. С. 136-166.; Чистович И.А. Указ. соч. С. 55-109).
[26] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 63.
[27] Здесь и далее курсив наш.
[28] См.: Флоровский Г., прот. Указ. соч. С. 163.
[29] Письма Архим. Макария... Указ. изд. Письмо 71. С. 178-179.
[30] Здесь любопытно отметить два момента: во-первых архим. Макарий почему-то не решается назвать полуязычников, посещающих христианские церкви своим именем, обозначая все же как «православных» и, во-вторых, констатирует существующее в русском народе представление о том, что проповедовать не есть собственно дело лишь миссионеров и клириков и рядовые верующие не стесняются делиться своей верой и обучать иноверцев основам христианского благовестия («Полемика»).
[31] Письма Архим. Макария... Указ. изд. Письмо 18. С. 59.
[32] Там же. Письмо 72. С. 186.
[33] Письмам. Филарета... Указ. изд. С. 124. Само письмо архим. Макария от 1834 г. митр. Филарет впервые издаст в 1861 г., когда начнется публикация перевода Макария, в журнале «Прибавления к творениям св. отцов» (кн. XX).
[34] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письма 71, 74. С. 184, 188-193.
[35] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 78. С. 205-209.
[36] Цит по: Флоровский Г., прот. Указ. соч. С. 210.
[37] Идея о том, что церковные книги являются как бы «духовной пищей со стола Иеговы Бога» и от того могут выступать на равных с Св. Писанием способна приводить на практике к замещению авторитета собственно Библии авторитетом «церковных книг» («Полемика»).
[38] Эта история нашла свои отголосок в переписке Н. И. Ильминского начала 1860-х гг., на наш взгляд, примечательный тем, что отражает отношение к творчеству архим. Макария в ближайшую к нему, но уже иную эпоху: «Вчера владыка показал нам дело о покойном о. Макарий, именно о его двукратной епитимий при доме Томского преосвященного. Это преосвящ. Антонию [Амфитеатрову] досталось после смерти преосвящ. Афанасия [Соколова], - он думает передать эти документы в библиотеку Казанской академии. Первый указ Св. Синода громит о. Макария, яко ослушника, за настойчивое ходатайство о переводе Библии на русский язык, другой по поводу его сочинения: Алфавит Библии, - он представил его московскому генерал-губернатору, этот препроводил Протасову, этот сдал в Синод, этот поручил преосвящ. Афанасию [Дроздову], бывшему ректору Петербургской академии, епископу Винницкому. Этот поставил в вину автору опущение догматов, основывающихся на Св. Предании. В конце концов о. Макарию ведено держаться своих только миссионерских занятий, а не пускаться в другие дела, и саму рукопись сдать в синодальный архив. Там, значит, и доселе она мирно почивает. Интересно бы Вам взглянуть на нее, и нельзя ли как пошевелить дело? Ведь этот труд блаженного Макария, как и все труды, его, было бы полезно издать в свет.» Знаменский П. Некоторые материалы для истории Алтайской миссии и участие в ее делах Н. И. Ильминского // Православный собеседник. Казань, 1901. Октябрь. С. 461-462.
[39] Известный церковный писатель и общественный деятель А. М. Муравьев, педантичное благочестие которого явно было задето, так отзывается о встрече с о. Макарием: «...внезапностью и своими вольными приемами архим. Макарий действительно озадачил нас, кроме разве митрополита Московского, которому подобные приемы, очевидно, были уже известны... и чего тут не было наговорено - и все страшно обличающим и угрожающим карами небесными языком и тоном, не взирая на присутствие двух первосвятителей [вторым был митр. Киевский Филарет (Амфитеатров), принципиальный и последовательный противник русского перевода], хотя и в домашней беседе...» Цит. по: Харлампович К. В. Указ. соч. С. 56.
[40] См., напр.: Протопопов С. В. свящ. Протоиерей Герасим Петрович Павский: Библиографический очерк. СПб., 1876. С. 69-70.
[41] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 209. С. 416.
[42] См.: Харлампович К. В. Архимандрит Макарий и тобольские декабристы // Русский архив. 1904 . Февраль.
[43] Филимонов Д.Д. Указ. соч. С. 192.
[44] Масоретский текст (МТ) представляет унифицированную традицию еврейского текста Св. Писания, практически ставшую эксклюзивной. Текстологическая работа по стабилизации и унификации Священного текста прослеживается вплоть до конца I в. по Р.Х. С IV по Х в. она велась т.н. «масоретами» (от евр. «масора» - предание) - от них и произошло именование текста. В рамках этой работы масоретами, в частности, была создана система огласовки консонантного еврейского текста.
[45] Письма архим. Макария... Письмо 71. С. 181.
[46] Письма архим. Макария... Письмо 71. С. 182.
[47] См. сноску 18.
[48] Обретаются, находятся («Полемика»).
[49] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 71. С. 176.
[50] Там же. Письмо 63. С. 135.
[51] Там же. Письмо 71. С. 166.
[52] Перевод на греческий язык «Семидесяти», «Септуагинта», «LXX» (название, согласно фигурирующему в предании о Переводе числу переводчиков - 72) - первый по времени перевод Св. Писания (от III в. до Р.Х.), отражающий одну из древнейших текстовых версий Библии. Славянская Библия органически связана с LXX.
[53] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 71. С. 182.
[54] «Восьмикнижие» - условное, иногда употребляемое в библеистике название первых восьми книг Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие (собств. «Пятикнижие»), Иисуса Навина, Судей, Руфь. В обозрениях истории перевода Ветхого Завета РБО можно столкнуться с двумя версиями об объеме сделанного перевода Ветхого Завета: Восьмикнижии и Пятикнижии. (В нашем изложении мы также пользуемся обоими именованиями, в зависимости от указаний источника.) Такое смешение происходит из-за того, что первоначально было напечатано Пятикнижие, но в связи с последующим решением об издании полного текста Ветхого Завета в пяти томах объем первого тома определили в восемь книг. Три книги допечатывались и прибавлялись к уже готовому изданию. Возможно, в частных руках могли находиться оба варианта. (Об истории издания см.: Чистович И.А. Указ. соч. С. 40-41; о причинах расширения тома и его последующей судьбе - там же. С. 117-118; 255.)
[56] Письма архим. Макария... Указ. изд. Письмо 73. С. 187.
[57] Это замечание станет понятно в свете информации о публикации Ветхого Завета в «переводе архим. Макария» Свидетелями Иеговы в 1996 году, о чем смотрите ниже («Полемика")
[58] Там же. Письмо 78. С. 209-210.
[59] «Иегова» - искусственная форма прочтения священного божественного имени, согласно Исх 3:13-15; 6:2-3, открытого Моисею, и представленного в еврейском тексте четырьмя буквами YHWH (Священная тетраграмма; Тетраграмматон). Еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждении охранения этой величайшей святыни от профанного употребления Имя табуируется в произношении и заменяется при чтении соответствующих мест чаще всего на имя kurios (Господь). Данная практика замены определяет прочтение Имени во всех древних переводах: LXX - Kupios; Vulg. - Dominus; (отсюда и «Господь» в традиции славянского перевода). В МТ Священная тетраграмма вокализируется гласными от имени Kurios что и дает при прочтении «Иегова». Со времени Реформации данная форма постепенно находит себе место в новых европейских переводах, которые делаются с еврейского текста. Только в XIX в. библеистика окончательно убеждается в ее искусственности (сегодняшняя ре конструкция звучания Имени предполагает «Ях(г)ве»). И перевод РБО, и перевод Макария в отношении прочтения Имени следуют еще старой школе, что естественно, поскольку ко времени их перевода вопрос о правильном озвучивании Имени еще не обрел своего окончательного разрешения в библейской науке. (См.: Ламбдин Т. Учебник древнееврейского языка. М. 1998. С. 117-118; Феофан (Говоров), архим. Тетраграмма, или ветхозаветное божественное имя. СПб., 1905.; Шилейко Вл. Тетраграмматон. // Еврейская энциклопедия: В 16 т.Т. ХIV, СПб., б/г.).
[61] Чистович И.А. Указ. соч. С. 329.
[62] См.: Филимонов Д.Д. Указ. соч. С. 193.
 |