О латино-польском влиянии на русскую церковную проповедь можно говорить, начиная с XVI века, когда литовское княжество, включавшее в себя одну из двух частей, на которые в результате монголо-татарского ига распалась Русь, - а именно ее Юго-Западные земли, - соединилось с польским королевством. Латинское духовенство приняло все меры к возможно скорейшему окатоличеванию православного населения. Одним из главных средств к достижению этой цели служило воспитание юношества под руководством католического духовенства. В главных городах юго-западной Руси, в Вильне, Полоцке, на Волыни стали появляться иезуитские колегии. Сознавая всю опасность для православия от воспитания русского юношества в подобный школах, ревнители отеческой веры стали заботиться об учреждении собственных учебных заведений. Главная роль здесь принадлежала некоторым аристократическпм фамилиям и православным братствам. Из школ, основаных братствами, наиболее известны львовская и киевская, особей но последняя (учреждена в 1589 г. при братской Богоявленской церкви, в 1631 г. получила название Киево-могилянской коллегия в 1701 г. - Духовной академии). В тяжелое для православной веры время, в ХVII веке, эта школа дала многих защитников православия, преимуществе, то в лицо духовенства, и служила центром не только религиозного, но и светского просвещения. История Киев школы неразрывно связана с именем Петра Могилы, сначала настоятеля Киево-Печерской Лавры, а потом и митрополита Киевского. Сын молдавского князя, образованнейший человек с большими материальными средствами Петр Могила, задумав устроить школу для противодействия католической иезуитской пропаганде, за Собственный счет отправил несколько иноков в заграничные академии для приготовления их к должности наставников, построил издания для школы, снабдил коллегию учебными пособиями, пожертвовал вотчины на ее содержание и открыл в ней курсы философии и богословия. Так как сам он учился в заграничных католических школах, которые тогда признавались лучшими, то понятно, что ни свою коллегию он устроил на католический манер. Все ее устройство, разделение на классы, курсы наук, метод преподавания, язык, на котором шло преподавание, - все заимствовано было от Католиков через Польшу.

И из языков самым главным был латинский, на котором шло преподавание всех главных предметов; а из наук - риторика, философия и богословие. Характер преподавания был схоластический, т.е. подчинявший содержание форме, заключавший все содержание в известные рамки определений, разделений, различий, доказательств.

И Риторика преподавалась по сочинениям Аристотеля, Цицерона и Квинтилиана. При ее изучении главное внимание было обращено на искусство сочинять разного рода речи - поздравительные, приветственные, прощальные, надгробные и т.д. Церковные речи или проповеди входили в состав ораторской речи вообще и подчинялись всем ее требованиям. Лишь впоследствии на них было обращено большее внимание и были написаны специальные руководства для составления проповедей. При этом риторические правила не ограничивались одними общими указаниями, а касались самых частных случаев. Усвоив церковной проповеди форму древа ораторской речи со всеми ее частями: введением, разделением, изложением, патетической частью и заключением, схоластическая риторика указывала воспитанникам не только источник, из которого они должны были заимствовать свои мысли, так называемые общие места (Loci communes), но и давала готовый формальными материал самого разнородного свойства. Строго определен был также образ выражения мысли, от которого не позволялось отступать. Воспитанники были обязаны заучивать наизусть слова и обороты, которые должны были придать речи должную красоту. В ряду этих украшений первое место занимали мифологические термины, заимствованные из античных представлений. Далее следовали изречения древних мудрецов, исторические примеры, символические описания, надписи и т.д. Предлагались особые списки слов, служащих для похвалы или для порицания; указывалось, на то за что можно хвалить человека, город, реку, поле, здание и т.п. Воспитанники должны были все это заучивать, а потом, при случае, употреблять по своему усмотрению. Понятно, что при таком схоластическом подходе проповедь составлялась механически, из заранее предоставленного разнородного материала, и не имела ни внутреннего единства содержания, ни приложения к действительной, практической жизни слушателей. Таковы были проповедь схоластических авторов вообще и русских в частности.

Что касается частных особенностей схоластической проповеди в том ее виде, как она была воспринята и усвоена на юго-западе Руси, то их можно видеть преимущественно в формальной стороне: в выборе тем и способах построения проповеди, в источниках и приемах изложения, в слоге, тоне и т.д. В этом аспекте мы и рассмотрим особенности юго-западной схоластической гомилетики.

Все разнообразие употреблявшихся способов построения и выбора тем можно свести к четырем способам или планам: Первый способ состоял в том, что проповедник брал тему из в учебников догматического иди нравственного богословия и по рубрикам этого учебника строил проповедь . Получалось обычно сухое школярское сочинение, не столько проповедь, сколько отвлеченный богословский трактат. Желая, например, предложить учение о Таинствах, проповедник (архимандрит Иоанникий Голятовский) говорит: "Так как Господь крестился для того, чтобы установить Таинство Крещения, то я хочу говорить о всех Таинствах. Итак, и покажу, какая у каждого Таинства материя, какая форма и какая польза". Отсюда уже видно сколь однообразны и схематичны будут все его проповеди на эту тему.

Второй способ выбора тем и построения проповеди заключался в использовании так называемых общих мест (Loci communes.). План проповеди заимствовался из формальной логики и сводился последовательному разделению этого общего на части. Решив рассмотреть избранной предмет по известному плану, проповедник не отступал от него, хотя в иных случаях и выходила очевидная нелепость. Так архиепископ Лазарь Баранович, строя проповедь на слова тропаря: "Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной", решил проанализировать слово "вселенная" со стороны состава предметов, обнимаемых этим понятием и показать, какую радость принесло Рождество Богородицы всем им, в частности земле, огню, воздуху, воде пророкам, апостолам, мученикам, вдовам, гробам, деревьям, птицам и т.д.

Или другой пример: уже упоминавшийся архимандрит Иоанникий Голятовский, составляя похвальное слово в честь Креста Христова, берет причинность как логическую категорию и говорит "о четырех причинах, без которых ничего не бывает на свете: действующей (причине), материальной, формальной и конечной (финальной)". И далее он принимается хвалить крест по этим четырем, причинам "Действующая причина креста - Сам Христос, материальная - древо кипарисовое, формальная - его таинственная четырёхконечная форма, конечная - отверзение нам неба.

В ХVI и XVII веках подобное построение проповеди казалось очень остроумным, хотя очевидно, что это не более чем схоластическая игра в понятия.

Третий способ заключался в постановке схоластических по существу, но неожиданных, занимательных по воздействию на служителя вопросов. Как бы священный писатель ни выразил свою мысль, ученый проповедник непременно постарается объяснить почему так, а не иначе сказано; почему в данном слове столько букв, а не больше и тому подобное. Например: "Почему при потопе не погибли рыбы, когда все другие животные потонули? - спрашивает польский проповедник Фома Млодзяновский (католик), -ни отвечает, - Потому что они заключались в имени Богородицы - Мария (Maria) созвучно со словом море (mare) во множественном числе". Из этого примера видно, что на надуманные, исскусственные вопросы и ответы давались надуманные, искусственные случайные, к существу дела не относящиеся. Все это имеет характер игры в загадки, где степень занимательности (но никак душе-полезности!) зависит от находчивости и остроумия проповедника.

Четвертый, самый распространенный у схоластических проповедников способ построения проповеди, основывался на использовании сравнений, метафор и аллегорий имен. Так, много было похвальных слов в честь Пресвятой Девы, которые строились на сравнении - уподоблении Пресвятой Девы морю, небу, вратам, жезлу Ааронову, зеркалу, лилии и проч. Недостаток здесь заключался в том, что проповедники часто сравнивали и уподобляли предметы, которые не имеют между собой ничего общего, т.е. говорили о сходстве не действительном, а вымышленном.

Далее - они обращали внимание не на общие, существенные черты предмета, а на частные и случайные. Кроме, того проповедники той эпохи часто забывали, что сходство предметов духовного и вещественного мира обычно ограничивается какой-нибудь одной стороной или чертой, но распространяли это сходство на весь предмет и все его стороны и даже более, - иногда рассматривали один предмет как копию другого.

Например, когда проповедник (Голятовский) сравнивает Пресвятую Деву, хранившую в душе. Своей чистое отражение Божества, - с зеркалом, то здесь еще можно видеть сходство; но когда он уподобляет девственности Божией Матери стеклу, а смирение - ртути, то здесь чистый произвол автора. "Зеркало состоит из ртути и стекла, - говорит Иоанникий (Голятовский), - так и Пресвятая Дева являет в себе девственность и смирение".

Таким образом, проповеди схоластических проповедников по их строению и плану можно разделить на: I) построение по рубрикам учебников догматического или нравственного богословия; 2) морально-логические; 3) диалектико-софистические и 4) аллегорические.

Источники, использовавшиеся юго-западной гомилетикой, это не только Библия и творения Святых Отцов, жития святых и церковно-богослужебные книги, но и апокрифы, анекдоты из истории древней и новой, фантастические сказания из области естествознания (о птице-фениксе и т.п.). К этому еще присоединялось (как следствие возрожденческого духа) пристрастие к античным языческим писателям. Отсюда в проповедях южнорусских проповедников многочисленные цитаты из греческих и римских авторов, из которых самым большим авторитетом пользовался Аристотель; сочинения его цитировались наряду со Священным Писанием и отеческими творениями и даже служили для их подтверждения. Вообще нужно заметить, что схоластики чрезвычайно дорожили репутацией людей ученых и поэтому всемерно заботились чтобы проповедь была испещрена множеством самых разнообразных цитат.

Чтобы привлечь внимание слушателей, проповедники-схоласты широко использовали, как прием, обещание сообщить в ближайшей проповеди какую-нибудь неожиданную информацию. Так, архимандрит Иоанникий Голятовский обещал показать в проповеди на Покров, "как Пресвятая Дева свесила огонь, измерила ветер и воротился день прошлый". Он же ради занимательности и живости проповеди рекомендовал использовать такие факторы, как имя святого, фамилию, герб усопшего человека (в надгоробной проповеди) и пр. Для оживления речи употреблялся также прием диалога. Стремясь придать своим проповедям высокую художественность, проповедвики соперничали друг с другом в изобретении разного рода вопросов, иногда любопытных, но по большей части мелочных и схоластических. Так польский католический проповедник ХVII в. Фома Млодзяновский в проповеди на Рождество Богородицы на слова Писания: "Господь же утверждашеся на лествице", - так говорит Господу: "Не крепко стоит эта лестница, не опирайся на нее, Господи наш, потому что конец этой лестницы опирается на землю, и поддерживает ее от падения лежащий Иаков; когда, Господи наш, Иаков, разоспавшись, будет поворачиваться и качнет лестницу, то Ты, Господи, опираюсь на эту лестницу, подвергнешься опасности".

Наконец, следует отметить прием ввода в проповедь пословиц, поговорок и даже шутливых анекдотов и басней. Иногда наблюдается изложение библейских реалий в современных проповеднику терминах: царь Давид называется королем, Христос - королем над королями, апостолы - сенаторами, израильтяне - шляхтою и т.д. В основании всех перечисленных выше приемов лежало стремление юго-западных проповедников ХVI-XVII веков придать своим произведениям интерес и занимательность и через то расположить паству к их слушанию и усвоению. Но в этом стремлении они зачастую не сообразовывались со священным достоинством проповеди допускали явное преобладание формы над содержанием, преобладание аспектов языка, стиля, композиции проповеди над главным в ней - пастырской заботой о ее душеспасительности для паствы К сожалению, юго-западные проповедники часто заботились не сто ко о раскрытии истины Христовой о нашей спасении, сколько о развитии самой формы проповеди, о приспособлении ее вкусам, потребностям и уровню развития своего слушателя. После общей характеристики южно-русской проповеди в ХVI-XVII веках перейдем л частному обозрению творений виднейших проповедников схоластического периода. Первое место среди них, и хронологически, и значению, принадлежит митрополиту Киевскому Петру Могиле, который положил своей гомилетической деятельностью начало рассматриваемому этапу русской проповеди. В его поучениях все характеные черты этого направления уже наличествуют, но еще далеко не доведены до тех крайностей, которые явно выступят у последующих проповедников, в частности, у архимандрита Иоанникия Голятовский и архиепископа Лазаря Барановича, о которых у нас также ниже пойдет речь.

Петр (Могила) родился в Молдавии в княжеской семье. Образование получил в Парижском Университете, где окончил факультет богословский и словесности. В 1625 г. постригся в Киево-Печерской Лавре в монахи, в следующем году был поставлен архимандритом, а в 1631 году посвящен в митрополита Киевского.

Считая улучшение церковной проповеди необходимые для борьбы с католичеством и униатством, митрополит Петр Могила много содействовал ее развитию: распространением переводов Святоотеческих творений, учреждением Коллегии, где проповедничеству уделялось особое внимание, изданием Требника, содержащего семь поучений, и собственными проповедями.

В созданной митрополитом Петром богословской школе-коллегии (впоследствии получившей имя Киево-Могилянской Академии) проповедничество являлось обязательным для всех наставников, которые должны были произносить поучения в воскресные и праздничные дни. Кроме того, преподаватель риторики перед поздней литургией в классе последовательно изъяснял книги Св.Писания. При этих объяснениях, кроме воспитанников, присутствовали и богомольцы.

Чтобы поднять уровень церковной проповеди, митрополит Петр Могила издал в 1636 г. Учительное Евангелие, содержащее толкование на воскресные и праздничные чтения патриарха Иерусалимского Каллиста, а в 1646 г. свой знаменитый Евхологион или Требник. Разъясняя в Требнике смысл и силу Таинств и церковных обрядов, Петр Могила стремился побудить пастырей к тому, чтобы они учили свою паству "како поносящим и насильствующим врагам видимым и невидимым о твердости артикулов (членов) веры православной проповедати". С этой целью перед каждым таинством помещаются наставления, таинства эти объясняющие. Кроме того, в конце 1-й части Требника помещены еще семь поучений общего характера (перед крещением, исповедью и т.д.). Поучения эти отличаются, как по изложению, так и по развитию мыслей, ясностью и простотой. Все очи изложены автором в форме слов с точным делением на рубрики. Здесь уже можно заметить влияние схоластики, но никак не ее крайности (какие ниже увидим у Голятовского).

Мы приводим отрывки из "Поучения к вступающим в брак".

Литература:

1. Голубев С.Т. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники. 2 т. СПб.,1883-1897.
2. Терновский Ф. Южно-русское проповедничество ХVI и ХVII вв. -"Руководство для сельских пастырей", 1869, № 21,30,34.

Тенденция к латинизации православной проповеди в юго-западных землях России, обнаруживающаяся у проповедников первой трети 17 в., завершилась в деятельности архимандрита Иоанникия Голятовского и архиепископа Черниговского Лазаря Барановича, авторов наиболее известных проповеднических сборников. Ранняя биография архимандрита Иоанникия неизвестна. В 1640) окончил Киево-Могилянскую коллегию. На Волыни принял монашество. Приехав в Киев во время ректорства Лазаря Барановича преподавал в Киево-Могилянской коллегии. В 1659 г. стал ее ректором и игуме ном Киево-Братского монастыря. В 1668 г. покинул Киев, став настоятелем монастыря в Новгород-Северском. В 1670 г. посетил и произнес две речи в присутствии царя Алексея Михайловича (В.Эйнгор Речи, произнесенные Иоанникием Голятовским в Москве в 1670 г., М.,1895, - оттиск из: Чтений в Обществе истерии и древностей российских", 1895, кн.4). А затем по приглашению архиеп. Лазаря Барановича управлял Черниговским Елецким монастырем, где и умер в 1688 г.

Проповеднический сборник ("Ключ разумения" (Киев, 1659; Киев, 1660, Львов, 1665, Киев, 1985), изданный им период ректорства в коллегии, по названию и структуре задуман как руководство и собрание образцов. Его перу принадлежит богословско-полемическое сочинение "Мессия праведный, Иисус Христос, Сын Божий, Разговор христианина с евреем (Киев, 1886), где в .форме диалога приводятся ветхозаветные пророчества об Иисусе Христе как Мессии. Земной жизни Божией Матери и ее чудесам посвящена ж его работа "Небо новое с новыми звездами или повествование с чудесах Богородицы, почерпнутое из достоверных преданий и древних летописей (Львов, 1665 и 1666, послед.изд. в сб. "Ключ разумения", Киев, 1985). При написании этого сочинения архим.Иоанни использовал наряду с каноническими источниками апокрифические книги (см. И.И.Огиенко. Легендарно-апокрифический элемент в "Небе новом" Иоанникия Голятовского, южно-русского проповедника VII в., Киев, 1913). Первая в России гомилетика была составлена Архимандритом Иоанникием Голятовским по западным руководствам ("Наука, альбо способ изложения казаня" опубликованная во 2 изд. ян. "Ключ разумения", Киев, 1660). Принципы ее не только были Общезначимы для южно-русских проповедников, но и составили основание русских гомилетических пособий 19 в. Согласно гомилетики Иоанникия Голятовского фундамент проповеди составляет фема (тема), взятая из Священного Писания. Ф.Терновский, исследовавший проповедь в древней русской Церкви, а также деятельность юго-западных проповедников 16 в., отмечает отсутствие у древних проповедников правила о теме: оно порождено духом западной школы. Древний проповедник мог в кратком поучении высказать полный кодекс духовно-нравственных убеждений. Я Собственно проповедь, согласно "Науке, албо способ..." имеет три части: екзордиум (позднейших гомилетиках - приступ), Я наррация (основная часть), конклюзия (заключение). В первой части говорит, о чем хочет сказать проповедь и "просит Бога албо Пречистую Деву о помоч и людей о слухане" (Ключ разумения, Киев, 1985, с.211). Наибольшую часть составляет наррация. В ней следует разделить фену на части и каждую раскрыть особо. В конклюзии проповедник припоминает, что говорил в основной части и советует любить добро (если говорил о нем), а если говорил о я та Иоанникия состоит из многочисленных примеров и конкретных рекомендаций в соблюдении этих весьма простых правил. В разделен "Наука албо способ зложеня на погребе" он советует сказать о том, что никто не может избежать смерти, о краткости человеческой жизни, о скудости мира, которому люди служат. В наррации ж похвалить человека за добрые дела: был милосердным к убогим, Я жертвовал церкви, монастырям, больницам, принимал в доме странников и т.д. (идет длиннейший список добродетелей: был послушный, набожным, соблюдал посты, очищал свои грехи на исповеди). Архим Иоанникий советует в проповеди на погребении использовать имя

"О древле-русской проповеди, слагавшейся по греческим образцам "Руководство для сельских пастырей", 1868, № 15,23,42,50,52; "южно-русское проповедничество ХVI и ХVII века (По латино-польским образцам)", - там же, 1869, № 21,30,34 ' Я

Умершего: если его звали Моисей, сказать, что он взошел на гору небесную, как библейский Моисей на гору Синайскую. В разделе, посвященном способу построения проповеди на праздники Господские, Богородничные и на дни святых, архим, дает конкретные советы как приспособить его проповеди из "Ключа разумения" к определенному случаю. Например, проповедь на св. великомученика Георгия, изменив наррацию и кокнлюзию использовать на дни св.Димитрия, св.Прокопия, св.Евстафля и др.мучеников.

Дошедшие до нас проповеднические сборники середины и второй половины 17 в. убеждают, что проповедники довольно точно следовали указанным в гомилетике архим.Иоанникием правилам и приемам. Этому способствовало возникновение Киево-Могилянской коллегии (соlleqium), закрепившей польско-католическое влияние на проповедничество на юго-западе России и прежде всего в Клеве. В конце же 16 в. - нач. 17 в. когда действовали братства, основной задачей которых была борьба с унией, проповедь меньше зависела от польско-католических образцов.

Библиография трудов Иоанникия Голятовского и посвященных ему исследований

1. Ключ разумения, Киев, 1659; посл.изд., Киев, 1985.
2. Небо новое новыми звездами, сотворенные то есть Преблагосло-венная Дева Мария Богородица 3 чудами своими, Львов, 1665; Львов, 1666.
3. Мессия Праведный. Разговор христианина с жидовином о пришест-^вии в мир истинного мессии Иисуса Христа, Сына Божия от начала
4. мира людем от Бога обещанного. ч.1-2, Киев, 1886.
5. Речи, произнесенные Иоанникием Голятовским в Москве в 1670., М., 1895. 5. И.И. Огиенко. Проповеди Иоанникия Голятовского, южно-русскогс проповедника ХVII века, Харьков, 1913.
6. И.И.Огиенко. Легендарно-апокрифический элемент в "Небе новом" Иоанникия Голятовского, южно-русского проповедника ХVII в. Киев 1913.
7. Антоний (Вадковский). Гомилетика Иоанникия Голятовского. Антоний (Вадковский). Из истории христианской проповеди. Очерки и исследования, СПб., 1892.
8. С.Ф.Шевченко. К истории "Великого Зерцала" в юго-запапной Руси. "Великое Зерцало" и сочинение Иоанникия Голятовского, Варшава, 1909.
9. Н.Ф.Сумцов. Иоанникий Голятовский. (К истории южно-русской литературы ХVII в.) Киев, 1885.
10. Н.Ф.Сумцов. Обзор содержания проповедей Иоанникия Голятовско го. Харьков, 1913.

Лазарь Баранович сначала был ректором Киево-Могилянской коллегии и игуменом Киево-братского монастыря, а затем архиепископом Черниговским (+ 1694 г.). Был известен и как ученый богослов, успешно полемизировавший с католическими авторитетами и как даровитый проповедник. Проповеди его изданы в двух сборниках: "Меч духовный" - 1666 г. (55 слов на воскресные зачала) и "Трубы словес" - 1674 г. (155 слов и поучений на праздники).

По внешней форме, по плану и по изложению мыслей проповеди Барановича относятся к разряду схоластических. Так, у него мы встречаем проповеди, составленные на основании логических категорий Аристотеля (Слово на Воздвижение), на основании отношений больших понятий к меньшим (Слово на Рождество Богородицы), на основании аллегорического сближения предметов, на толковании имени и т.п.

По содержанию проповеди Барановича не могут быть отнесены к разряду практических, в них преимущественно разбираются вопросы отвлеченные и в таком же духе как и у западных схоластических авторов. Относительно используемых им материалов следует заметить, что, в отличие от Голятовского, в его проповедях нет мифологических сказаний и анекдотов, сведении из естественной истории и вообще в них мало цитируется светская литература. Он сам убежденно говорил: "Я проповедовал о Том, Кто изрек о Себе: "Аз есмь истина". И поэтому я старался писать истину, не примешивая к ней не только басней, "но ниже историй, сущих вне Святого Писания и церковного учения". Главное пособие при развитии темы ему оказывают Св. Писание и Отцы Церкви, особенно первое. Не только главную мысль, но и положения второстепенные, чуть ли не каждое слово Баранович стремится подтвердить Св.Писанием, но пользуется им вполне схоластически, т.е. приводит не целостные цитаты, а отрывки, причем часто употребляет их в подтверждение таких мыслей, с которыми они не имеют ничего общего, а для связи прибегает к надуманным аллегориям.

Как на особенность проповедей Барановича можно указать еще на присутствие в них лиризма, особенно в "Трубах слов".

В тех случаях, когда лиризм оказывается не соответствующим характеру риторического слова, проповедь сменяется молитвой, Я проза - стихами. Для выражения своих мыслей Баранович нередко ж прибегает к сравнениям, метафорам, антитезам и особенно излюбленной им игре словами. Вот, например, отрывок из проповеди я на день св.Николая: "Упроси о мне Мирликийский чудотворче, Я сотвори наибольшее чудо, да в мире мир будет. Самое имя твое просит мира; ибо в мире весьма не полезно быть без мира".

Вообще надо сказать, что стиль проповедей Барановича отличается витиеватостью и замысловатостью, что особенно проявляется в приступах. Так в проповеди на неделю "о Самаряныне " он делает такое молитвенное обращение: "Христе, источниче воды животныя.. исполни благодатию Твоею почерпало уст моих, да я полезная возмогу глаголати, исполни почерпало ушей и сердца слушателей моих, да усердно послушают".

Язык проповедей Барановича почти чистый славянский, без примеси полонизмов и легко может быть понимаем даже в настоящее время. Поэтому в Христоматии "Слово на Рождество Богородицы" приводится без перевода на современный русский язык.

Библиография трудов Лазаря Барановича и посвященных ему исследований

1. Меч духовный, еже есть глагол Божий на помощь церкви воюющей! из уст Христовых подданных, или книга проповедей слова Божаго, Киев, 1666:, 2-е изд. Киев. 1686.
2. Трубы словес проповедных, Киев. 1679.
3. З. С.М.Соловьев. Лазарь Бараяович (Из истории южно-русской митрополии) М., 1862.
4. В.Н.Строев. Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский и его проповеди, Чернигов, 1876.
5. Ф.Н.Сумцов. К истории южно-русской литературы в семнадца-нтом столетии. Вып.1. Лазарь Баранович, Харьков, 1884.