Киевская Духовная Семинария

КОНСПЕКТ

по Ветхому Завету.
Часть 1 - Пророческие книги

ч. 1.

Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами - непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).

Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в подписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1, 1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51, 59).

Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел преследование и гонение от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36, 19-26; 43, 3; 45, 2-3). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии Варух с Иеремией переселился в Египет (Иер. 43, 6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии, Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12 год по разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 28 сентября (11 окт. н.ст.).

Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит: из надписания (1, 1-2), пролога (1, 3-14) и четырех частей (1, 15-3-8); 3, 9-4, 8; 4, 9-29; 4, 30-5, 9).

В прологе (1, 3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.

За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.

1 часть (1, 15-3, 8) - молитва о раскаянии народа и помиловании его.

2 часть (3, 9-4, 8) - восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее; что не удалось и великим гениям прошлого и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги, лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она - божественный и вечный закон, который управляет жизнью.

3 часть (4, 9-29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании.

4 часть (4, 30-5-9) - утешительное обетование. Таким образом все эти части книги принадлежат к 3-м литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.

У Отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии; в 60 правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтому с древних времен за богослужением паремия из книги Варуха (3, 36-38; 4, 1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой прор. Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.

Особенно важным местом из паремийного чтения является текст: "Сей Бог наш, не вменится ин к Нему... Посем на земли явися и с человеки поживе" (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении.

Книга первоначально была написана на еврейском языке, но она была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и переводах, сделанных с него, поэтому дату написания установить трудно.

Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между 3 и 1 вв. до Р. Хр. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.

Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха (диссертация о книге Варуха архимандрита Антония 19... г.).

Пророк Иезекииль (с евр. "помощь Божия"), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1, 3). В 597 г. до Р.Хр. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10 тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне,- что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона,- другие пленные иудеи были поселены как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать заброшенные земли.

Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при "реке Ховар", которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием "Великий канал". На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Хр. Остатки еврейских поселений на "реке Ховар" были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему "Великим каналом" на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30 году жизни и на пятом году плена (т.е. 592 г. до Р.Хр.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских поселенцев в Тель-авиве на "реке Ховар" не менее 22 лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Хр. (Иез. 29, 17).

Таким образом пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг.)

Время пророческого служения Иеремии, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33, 32) пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалиме и храма в 587-586 г. до Р.Хр., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.

Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24, 15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 21 июля (3 авг. н.ст.).

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).

В 1 части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1-3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.

Во 2-й части (25-32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах - аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах,- произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.

В 3-й части (33-39 гл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года, в наиболее тяжелый период плена.

4 часть (40-48 гл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствне хронологического порядка в изложении пророчеств.

Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притч и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30 лет - об этом сообщает бл. Иероним.

Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется "Адонаи-Саваоф" - т.е. Господь воинств небесных, или "Шаддей" - т.е. Всемогущий, а сам пророк называется "сыном человеческим". Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли - и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы.

1 гл. - содержит повествование о видении подобия славы Божией.

2 гл. - словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие - съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (2, 1-3, 15).

3 гл. с 16-17 стт. - содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.

1-3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30 году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Пред ним "отверзлись небеса" и "он видел задняя Божия" (Исх. 33, 23).

4-14 стт. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри его "как бы свет пламени из средины огня" и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу).

Вид этих животных, которые в 10 главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними - огонь, из которого исходят сияние и молнии.

15-21 стт. Внизу ("на земле") возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо ("колесо в колесе"); высокие ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, "ибо дух животных был в колесах", причем двигались "на четыре свои стороны" не оборачиваясь.

22-28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. - твердь), имевший вид кристалла, - чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия - престол, по виду как бы из сапфира (сапфир - драгоценный камень небесно-голубого цвета); на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги.

Это видение пророк воспринял и назвал как "подобие славы Господней".

Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3 Ц. 22, 19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.

Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизирует всеведение и власть Бога, управляющего всем миром грез Своих служителей - ангелов.

Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы - это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1, 6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди.

Радуга - символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9, 12).

В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и чрез него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.

Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, "Сидящий на престоле" Подобный Человеку - это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется "колесницею Солнца умного", "огнеобразною колесницею Слова". Четыре различных лика херувимов,- образы 4-х евангелистов; Лицо человека - символ ев. Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; 2 - лицо Льва - образ ев. Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе Вселенной. 3 - лицо тельца - символ ев. Луки - особенно отмечающего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 - лицо орла - образ ев. Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа и парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.

2, 1-8. Во время видения Иезекииль слышал голос Божий, повелевающий ему быть пророком среди непокорных и жестокосердечных сынов израилевых, возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться угроз их, хотя они будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами.

2, 9-3, 3. Господь дает Иезекиилю свиток со словами "плач, и стон, и горе", написанными на обеих сторонах. Слова эти определяли характер его служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По поручению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким как мед. Съедение свитка следует понимать не буквально, а в смысле усвоения его содержания. Подобный символ встречается еще в Апокалипсисе (Откр. 10, 10).

3, 4-11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика его речей, Господь вновь повторяет Свое повеление Иезекиилю быть его пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его силы ввиду предстоящих трудностей, оскорблений и угроз, которые он встретит со стороны некоторых сынов Израиля. "Вот Я сделал,- говорит Господь,- чело твое крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое, не бойся их и не страшись пред лицем их" (3, 8-9).

3, 12-15 стт. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев херувимов, стук колес от удаляющейся колесницы Славы и ангельское славословие Господа. После этого пророк переселился в Тель-Авив ("холм зрелых колосьев") - местный центр изгнанников на р. Ховар и здесь началось его служение.

Рассмотренные отрывки 1-3 глав читаются в качестве паремии на 6 часе в 1, 2, 3 дни Страстной Седмицы.

16-21 стт. Через 7 дней после прибытия в Тель-Авив к пророку было слово Господне относительно его обязанностей, а именно, что он поставлен "стражем дома Израилева" и обязан объявлять людям спасительную волю Божию.

Об ответственности пророка: коли он не объявит грешнику, что ожидает его за беззакония, и грешник умрет во грехе, то пророк будет отвечать за его душу; если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и погибнет за грехи свои, - пророк не будет отвечать за его гибель.

Подобным образом пророк отвечает за душу и согрешившего праведника.

22-27 стт. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своем доме, по-видимому, из-за угрозы насилия (25 ст.) и наложить на себя молчание, за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для пророчества. Из следующих глав книги мы узнаем, что Иезекииль начал пророчествовать не словами, но используя символические действия и разъясняя их переселенцам.

Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на множество символических действий пророка.

4 гл. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия.

390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония.

Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете - символ будущего голода.

Остригает бороду, разделяя волосы на три части. 1-ю -сжег, 2 - посек ножем, 3 - развеял по ветру - этим предсказывает судьбу осажденных.

Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 гл.).

В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин иудейских. 9 гл. повествует о наказании идолопоклонников,

Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о духовном обновлении пленников "И дай им сердце иное, и дух иной вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам из сердца плотяное... и будут Моим народом, и Я буду им Богом" (11, 19-20).

12 гл. Еще символическое действие. Пророк проламывает стену дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение.

13 гл. обличает лжепророков, называет их красильщиками, которые обмазывают, красят стену вместо того, чтобы переложить ее заново.

Особенный интерес представляет 14 и перекликающаяся с ней 18 главы. Они учат об индивидуальной ответственности за грехи. Здесь отражена новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей, племенем, нацией. Ной (Быт. 6, 18) спасается вместе со своей семьей; Авраам, призванный Богом (Быт. 12), уводит за собой в Ханаан весь род. Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные. Авраам (Быт. 18, 22-23) ходатайствует за Содом не для того только, чтобы праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания.

Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24, 16; ср. 4 Ц. 14, 6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит, прежде всего, на личное сердечное расположение человека. Иудеи же придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" - говорили они. Иезекииль же утверждает обратное, что каждый человек отвечает за свои дела и поступки. "Душа согрешающая, она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына" (18-20).

Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (ст. 23).

Гл. 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не лучше других растений (народов) в лесу.

Гл. 16. Аллегорический образ - народ Божий уподобляется пророком прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу.

Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество аллегорических образов и символических действий.

С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников.

Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только "стражем дома Израилева" и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям, вновь излагаются и обязанности пророка.

1-6. Его обязанности в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили на башне, обязан предупреждать население города об опасности: а) страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли; б) напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя они и умрут за свои грехи.

7-9. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен "стражем дома Израилева", но только духовным. Его обязанности - своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него.

Рассмотренный отрывок 33 гл. сходен по содержанию с 3, 17-19. Далее в 33 главе говорится, что пророк должен напоминать отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Божием. Покаяние - главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и праведник (10-20). В конце главы (33) пророк обличает тех, кто слушает его речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у изгнанников.

По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена.

Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а "пасли самих себя", т.е. заботились только о получении материальной выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и жестокостью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей (1-10).

Пророк Обличает пастырей за их недостойный образ жизни:

"Вы ели тук, и волной одевались, откормленных овец заколали, стада не пасли...", за неисполнение прямых своих обязанностей: "Слабых не укрепляли (ср. Рим. 14, 1), больных не врачевали, пораненных не перевязывали, угнанной не возвращали и потерянной не искали" (4). Здесь следует прежде всего понимать духовные недуги овец словесного стада: слабость веры или маловерие, различного рода грехи и пороки, из-за которых душа человека духовно умирает.

Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23, 4). Пастырь обязан видеть возможности своих духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести.

Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь жестокостью, т.е. явным обнаружением своего господства и власти. Евангелие учит пастырей употреблять для "исправления дух кротости" (1 Петр. 5, 3; Мк. 3, 44. ср: Сир. 3, 18-32, 1)

7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что нерадивые пастыри ответят перед Ним за погибших овел^ "...И не дам им -более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя...", т.е. отнимается у них стадо, а с ним благоденствие.

С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже к рассеянным овцам - пленным евреям. 11-16 ст. Господь - Истинный Пастырь. Освободив своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство, соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо.

16-22. Время Его служения будет отличаться торжеством правосудия. Среди пленных отмечалось неравенство - теперь оно будет искоренено. Мысль эта выражена так: сильные и строптивые овцы и козлы виновны были в том, что они не довольствовались тем, что наелись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища еще топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабым овцам оставалось истоптанное пастбище и мутная вода. При этом сильные овцы толкали и бодали слабых, за что Господь обещает строго покарать их: "Разжиревшую и буйную истреблю" (16).

Стт. 23-24. - мессианское пророчество (наизусть).

"И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это".

Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество, указывая на Себя (Ин. 10, 1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный "отделит праведных от беззаконных", как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34, 41).

Из контекста речи Иезекииля и по толкованию свв. Отцов следует, что под "пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа - царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли свв. Отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада.

Стт. 1-10. Видение оживления сухих костей и объяснение видения (11-14). В видении Господь вывел пророка в поле, полное человеческих костей: кости были "весьма сухие" - т.е. принадлежали давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел пророка вокруг поля и спросил еги: "оживут ли кости эти?" Пророк ответил: "Ты, Господи Боже, знаешь это". Тогда Господь велел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться, каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1-10).

Стт. 11-14. Господь объясняет пророку смысл видения: кости - это дом Израилев; они говорят: "сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы". Но "вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас, и оживете".

Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля; 2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения.

Отдел этот читается в качестве паремии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по ап. Павлу (1 Кор. 15, 20), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пр-ств. Ис. 26, 19; Ос. 13, 14; Дан. 12, 1-2; Пс. 15, 9-10).

Стт. 15-28. Здесь описывается символическое действие пророка: соединение в одной руке двух жезлов с написанными на них именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: "Я буду их Богом, а раб Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... И заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки" (25-28).

Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии-Царя и Пастыря из дома Давидова. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой ("Святилище Божие"), которая будет поставлена "на века".

Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 1-9) и 3 отдела: 40, 5-43, 12; 43, 13-47, 12; 47, 13-48, 35.

В предисловии говорится о том, как в 25 год плена и 14 по разрушении Иерусалима (572 г.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью для измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву.

В первом отделе (40, 5-43, 12) дано описание плана нового храма и устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей; затем пророк созерцал (43, 2-4), как Слава Господня возвратилась в храм через те же (восточные) ворота, через которые она удалилась согласно видению, описанному в 10, 19-11, 23; при этом Муж, производивший измерения, сказал пророку: "Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить посреде сынов израилевых во веки" (43, 7).

Во втором отделе (43, 13-47, 12) описан новый жертвенник, порядок его освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника будет изобиловать рыбою (47, 1-13).

В третьем отделе (47, 13-48, 35) говорится о разделении земли между 12 коленами по уделам. Последние распределены не по жребию и несколько иначе, чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово, Неффалимово, Манассиино, Ефремово, Рувимово и Иудино; в центре - удел Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге уделы для остальных пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова. Особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы даются и для иноземцев, которые "должны считаться наравне с природными жителями" (47, 22-23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата по 4 500 мер в каждую сторону (48, 16). Он будет называться новым именем: "Иегова Шамма" - "Господь там" (48, 35).

Это видение пророк созерцал, когда город и храм лежали в развалинах. В ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из вавилонского плена и восстановления города и храма. Но из книг Ездры и Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не занимались таким устройством города, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не перераспределяли, но каждый поселился в наделе своих предков; храм был устроен по образцу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из храма, ни деревьев жизни. Поэтому полное осуществление видения нельзя относить к ближайшим послепленным временам; кроме того, многие черты этого видения вообще не могут быть истолкованы буквально (источник, деревья жизни и пр.); их можно понять, если только рассматривать их как образы мессианского духовного царства - Церкви Христовой и ее Главы. Так "живоносные воды" источника, вытекающие из храма -образ благодати Божией или даров Святого Духа, которые обильно преподаются в Церкви Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к совершению христианских добродетелей (2 Петр. 1, 3). "Источник" - образ Христа Спасителя, как виновника вечного спасения (Евр. 5, 3), Который в этом смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин. 4, 14; 7, 37).

Храм, как образ Церкви Христовой встречается и у других пророков. Например у Иоанн и Михея, которые распространение Церкви Христовой изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис. 2, 2-3; Мих.4, 1-2). Новое название созерцаемого града "Иегова Шамма" - "Господь там" (48, 35), указывающее на особую близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, провозгласившего Своим последователям: "Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 20). Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового Иерусалима, новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, "река воды жизни", исходящая от престола Божия и протекавшая посреде города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр. 21, 10-17, 22, 1-2).

Все это говорит о том, что видение Иезекииля тоже образ мессианского духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во второе славное пришествие Христа на землю.

1 ст. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным вратам храма. "И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоке, и сия бяху затворенна". Слова "обрати мя" - "возвратил меня" показывают, что пророк прежде был у этих ворот (43, 1). Теперь он вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата были заключены.

2-3 стт. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что "сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут заключена. Зане Старейшина Сей сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет".

4 ст. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое.

Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия для искупления человечества.

Старейшина (греч. "Игуменос"), Он же - Господь Бог Израилев, Который пройдет заключенными вратами храма, по толкованию Церкви - это Мессия, Христос, Который в книге пророка Михея, жившего более чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан как Старейшина - Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих. 5, 2).

Смысл выражения 3-го стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом) по прошествии Его через заключенные врата храма, объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: "Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и совершу дело Его" (Ин. 4, 34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий и смерти (Ин. 3, 16; Рим. 8, 32).

Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении "заключенных врат храма". Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Богоматерь и называется "храмом", "вратами" и "дверью".

Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паремию в дни Богородичных праздников.

"Весь просвещен", к востокам многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно" (канон пророку, 1-й Богородичен).

"Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Егоже нам возсия Светодавец и Господь".

Слав.: "Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь - затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явили во исходе и пребывает дверь затворенна: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем" (9 песнь канона 3-го гласа).

Русск.: "Необычайное и Божественное чудо! Заключенную дверь Девы явно проходит Господь-Бог; бесплотным Он был во время входа, но явился облаченным плотию во время выхода, и остается дверь заключенною. Ее - Деву, как Богоматерь мы несказанно величаем".

Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Хр. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора новые имена: Даниил - Валтасар, Анания, Азария и Мисаил - Сидрах, Авденаго и Мисах.

Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл. 2.)

Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, извещавший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижение вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (4 гл.).

В царствование первых трех преемников Навуходоносора (Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение 7 лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида - последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом 4 необыкновенных зверей (7 гл.) и двух монархий: мидо-персидской и греческой -под видом овна и козла (8 гл.) К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: "мене, текел, упарсин (перес)" и объяснение этих слов пророком (5 гл.).

В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависевший от Кира царя Персидского, царствовал только 2 года.

Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней высоте. При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 гл.).

К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (9 гл.).

По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидского, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость к персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р.Хр.), Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10-12 гл.) Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.

О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 17/30 декабря.

В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12 глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты -из 14 глав (две последние главы неканонические).

Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть - пророческой. В 1-й части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне.

Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего 4 видения, 1-е видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 гл.); 2 видение - овна и козла - еще о двух царствах (8 гл.); 3 - видение архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 гл.); 4 видение - о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 гл.)

Третья, неканоническая часть книги, состоит из 13 глав, где повествуется история о Сусанне, и гл. 14 - об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 главы 3, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи.

Каноническая часть книги прор. Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1, 1-2, 4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2, 45-7, 28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2, 4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3, 96-10; 4; 6, 25-27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы - о всемирном суде. Оба отдела - еврейский и арамейский - находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны.

Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты (70-ти) сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок.

Авторство Даниила никогда не оспаривалось. Как ветхозаветная, так и новозаветная Церковь всегда уверенно указывали на самого пророка как на автора книги. Иудейский историк Иосиф Флавий так говорит о Данииле: "Окончив жизнь, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом". Христианская Церковь засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. "Итак, - говорит Христос Своим ученикам,- когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте,- читающий да разумеет,- тогда, находящиеся в Иудее, да бегут в горы..."(Мф. 24, 15, 16). Этими словами Христос утверждает не только существование самого Даниила, но и принадлежность ему пророчестве о седминах (Дан. 9, 24-27).

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена и это косвенно подтверждает язык самой книги: еврейский и арамейский. Вавилонский плен был, действительно, временем совмещением у евреев обоих наречий: народ не забыл своего родного еврейского языка, но к концу плена многие уже понимали и говорили на арамейском.

Текст Даниила, вполне возможно, был редактирован мужами Великой Синагоги, которые и включили книгу в Канон Св. Книг.

Сновидение Навуходоносора было откровением о четырех, сменяющих друг друга, языческих монархиях, история которых заключается наступлением вечного Царства Божия.

Стт. 1-12. Во второй год своего царствования (604 г.) Навуходоносор видел страшный сон и в страхе забыл его содержание. Желая восстановить его в памяти и узнать его смысл, он созвал всех вавилонских мудрецов и потребовал, чтобы они напомнили и истолковали ему забытый им сон. Но они не могли выполнить это требование, несмотря на смертный приговор царя, полагавшего, что мудрецы умышленно уклоняются от объяснения сна, чтобы избежать сообщения печальных предсказаний.

Стт. 13-18. Вместе с мудрецами должен был погибнуть и Даниил и его три друга, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и вместе о друзьями обратились с молитвой к Богу.

Стт. 19-23. Даниил получает откровение о содержании и значении сна царя и прославляет милость Всемогущего Бога, дающего мудрость и силу молящимся Ему.

Стт. 24-28. Даниил обратился к начальнику царских телохранителей Ариоху с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю о возможности истолкования сна. Самому царю он сказал, что только с божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам Бог может открыть ему тайну.

Стт. 28-35. Даниил сообщил царю, что сновидение его было как бы ответом на занимавший его перед отходом ко сну вопрос: "Что будет после сего?", т.е. после царствования. Далее, относя все откровение силе Божией, Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение, содержание которого таково: "Царь видел огромного и страшного видом истукана, у которого голова золотая, руки и грудь серебряные, живот и бедра медные, ноги железные, а ступни частью железные, а частью глиняные. Затем, царь видел, как от горы сам собою оторвался камень, ударил в ноги истукана и разбил их, причем все части истукана: золото, серебро, медь, железо, глина - превратились в прах, который разнесло ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и, наполнил собой землю (то сновидение четырехсоставного истукана позднее было дополнено, подобным по значению, видением Даниилу четырех зверей (7 гл.).

Стт. 36-45. Значение сна Навуходоносора, по объяснению пророка, было следующим: 1. Золотая голова истукана означает Вавилонское царство (подобно 1-му зверю 7-и главы - крылатому льву; 7, 4). 2. Серебряная часть истукана (подобно медведю - 7, 5) означает последующее царство, а именно Мидо-персидское, основанное Киром и уступавшее Вавилонскому по блеску и богатству, как серебро уступает золоту. 3. Медная часть истукана означает третье царство. По мнению толковников, Македонское царство, уступая в блеска предыдущим, превосходило их силой как медь прочнее золота и серебра (образ 7 гл. - барс). 4. Железные и глиняные части истукана (7, 7 - безымянное животное) означают четвертое царство, которое по крепости и всесокрушающей силе будет подобно железу. Здесь толковники расходятся, одни указывают на сиро-египетское владычество, наступившее вслед за македонским, другие - римское государство, сильное своими железными легионами, но слабым местом которого было рабовладельчество и разлагавшееся язычество. 5. Камень, оторвавшийся от горы и превратившийся в прах истукан, означает то духовно—нравственное царство, которое "воздвигнет Бог небесный и которое вовеки не разрушится, "оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно" (44). Это Мессианское царство или церковь Христова.

Слова "сокрушит и разрушит все царства" следует понимать в смысле установления на земле нового нравственного порядка, постоянно проникающего в сознание человечества и направляющего его к евангельским истинам.

Царство, рассыпавшееся в прах - предшествовавшие языческие царства, откроется вначале малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы; потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горой, наполнившей всю землю. Такова в действительности история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру.

Камень, обозначая Новозаветную Церковь, в то же время является символом Божественного Основателя ее и Главы -Господа Иисуса Христа, Который в других местах Священного Писания называется камнем.

"Вот, Я, - говорит Господь, - полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится" (Ис. 28, 16).

"Камень, который отвергли строители, соделался главою угла" (Пс. 117, 22. ср. Мф. 21, 42; Деян. 4, 11; Еф. 2, 20; 1 Кор. 10, 4).

В том, что камень отделился от горы сам собою, без содействия рук человеческих, по толкованию Церкви, предъизображает тайну неискусобрачного рождения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии по наитию Святого Духа. Во многих песнопениях Церковь называет Божию Матерь "горою", например: "Камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый растоящаяся естества..." (9-я песнь воскресного канона, 4 глас).

Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Его Церкви над диаволом и язычеством, а увеличение камня до размеров горы - является образом последующей славы Христа и распространения Церкви Его во всем мире.

Видение самого пророка Даниила четырех животных (7 гл.) предьизображало те же языческие монархии, от которых была отторгнута власть и передана Сыну Человеческому Ветхим днями (7, 13-14).

"Ветхий днями" (сл. "Ветхий денми") - название Бога, указывающее на Его вечность, белые одежды символизируют Его святость, престол и огненное пламя - Его суд, а раскрытые книги -всеведение. Название "Сын человеческий" Сам Христос многократно прилагал к Себа (Мк. 13, 26). Так как "Сын Человеческий" отличается от "Ветхого денми", то под "Ветхим денми" православные экзегеты понимают Бога Отца, Который, на основании этого описания, в церковной живописи изображается в виде старца.

1-2 стт. Размышлении Даниила о судьбе Вавилонских пленников в первый год царствования Дария Мидянина (539 г. до Р.Хр.). Видя, что истекают 70 лет плена, предсказанные Иеремией, Даниил думает о скором исполнении этого пророчества, тем более, что предсказание Иеремии о падении Вавилона уже исполнилось.

3-19 стт. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица своего народа. В первой половине молитвы (3-14) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев. 26, 14-33; Вт. 28, 15-66). Во второй половине (15-19) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свои справедливый гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя Его, и восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами "Господи, услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и народе Твоем" (19).

20-23 стт. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового откровения.

24-27 стт. - откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии Христа.

В данном откровении под седминами (евр. "шабуим") разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25, 3-5); 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет.

Седминами (евр. "шабуим") евреи вели счет времени, причем седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (вт. 16, 9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным (Лев. 25, 3-5) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету, праздновавшийся с особым торжеством, чем субботний (Лев. 25, 8-55). В откровении (Дан. 9, 24-27) нельзя разуметь под седминами "седмины дней", т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в такой сравнительно короткий срок не могли совершиться события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма. Нельзя разуметь под седминами и "седмины субботних годов", т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3 500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении.

В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее в 25-27 стт., сообщаются подробности: а)семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй - 62 седмины = 434 года; третий период - одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов.

Примечание: Греч. и евр. тексты 9, 24-27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть).

Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо "семьдесят седмин определены для народа твоего" - говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества.

Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: "обетшает согрешение и скончается грех" - буквальный смысл этих слов - "грех устареет, т.е. потеряет свою силу и окончится его власть над людьми; РБ "чтобы покрыто было преступление".

"запечатаются грехи" - грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33, 16); эта же мысль далее выражена словами "загладятся неправды (и очистятся беззакония)" - здесь двойной перевод одного еврейского выражения.

По толкованию православных экзегетов в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства Церкви.

"...приведется правда вечная" - настанет вечное оправдание (определенное Богом от вечности и имеющее пребывать вечно) как состояние человека, избавленного от греха, искупленного и живущего по закону Божию. "Вечная правда" в собственном смысле есть Сам Владыка Христос", говорит бл. Феодорит (1 Кор. 1, 30; ср. Иер. 23, 6). Господь должен был прийти на землю и явить правду вечную, предвозвещенную пророками (Ис. 51, 5; Пс. 84, 91).

"...запечатается видение и пророк". Эти слова можно понимать двояко: а) по прошествии 70 седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св. Ефрем Сирии, бл. Иероним). Основанием для такого толкования может служить свидетельство Самого Христа о том, что Закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а оттоле Царствие Божие благовествуется" (Лк. 16, 16); ибо все ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой Истины должно было уступить место последней: "прейде сень законная благодати пришедшей" (догматик 2-го гласа), б) слово "запечатаются" (по бл. Иерониму), можно понимать в значении "получить печать истины" (через исполнение), т.е. истинность пророчества запечатлевается через его исполнение. Все пророчества о Мессии, таким образом, получили подтверждение своей истинности с Воплощением Сына Божия.

Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.

"...помажется Святый Святых"; "помажется" - будет помазан или явится Помазанником. "Святый свитых" - в евр. тексте "Кодош-кодашим", буквально "Святейший", т.е. превосходная степень, которая в древнееврейском языке выражалась повторением слова во множественном числе. Православные толковники относят это выражение к Иисусу Христу, а некоторые из них к основанной Им Церкви. Правильно относить это выражение как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь неотделимы;

Церковь - тело Христово, а Христос - Глава Церкви. Поскольку выражение "Кодош-кодашим" в Ветхом Завете обозначало "Святое святых" - переднюю часть скинии храма, евреи и ранние христианские критики относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Но если ветхозаветный храм и его Святое святых - прообразы Новозаветной Христовой Церкви, то буквально - историческое толкование этого пророчества не устраняет мессианского значения его. Вспомним, по аналогии, что и пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2 Ц. 7), в ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а в своем окончательном исполнении к Иисусу Христу, основателю нерукотворенного храма - Церкви Своей, пребывающей вечно.

В ст. 25а сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин - выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее 25б - 27 ст. излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из 3-х периодов.

а) семь седмин - на восстановление Иерусалима.

б) шестьдесят две седмины - на ожидание Мессии.

в) последняя седмина (70-я) - на заключение завета.

25а.

Из Священного Писания известны следующие четыре указа:

а) Указ Кира от 538 года о возвращении евреев (2 Пар. 36, 23; 1 Езд. 1, 2-4).

б) Указ Дария Гистаспа, изданный в 520 г. - о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6, 1-3; 6-8, 12; ср. 4, 23).

в) Указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в 7-й год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи как национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7, 8. 11-14, 21).

г) Указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г. о возобновлении работ (Неем. 2, 1-8, 13, 17).

Первые два указа не могут считаться "повелением о восстановлении Иерусалима", т.к. ими разрешалось построение храма, а не города, в то время, как в ст. 25а говорится, именно о восстановлении Иерусалима.

Из двух последующих указов Артаксеркса I второй указ (445 г.) был фактически подтверждением первого о восстановлении Иерусалима.

Поэтому следует остановиться на первом указе Артаксеркса I от 458/7 г. до Р.Хр. и от него вести летоисчисление. Этот указ повелевал Ездре "обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога" Израилева (1 Езд. 7, 13). "Обозреть" здесь означает не просто посмотреть, но и "устроить", "наладить" жизнь по иудейским законам, т.е. возродить Иерусалим как столицу и дать стране управление по ее законам.

69 седмин (7+/-62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 Года до Р.Хр., приходятся примерно на 26 или 27 год Хр. эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и выступление Его на общественное служение в 30-летнем возрасте ( Как известно, наше летоисчисление от Р.Хр. опаздывает на 3 или 4 года, т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления). Ст. 256. Первые семь седмин выделяются как период времени, в который завершится возвращение народа и восстановление св. города и его стен.

"И возвратится", Р.Б. добавляет для ясности: "народ". Стогна - улица, площадь; забрала - стены. "И истощатся лета"-т.е. в этом пройдут годы первой седмины.

В МТ и РБ - "но в трудные времена". Из книг Ездры и Неемии известно, что возвратившиеся, действительно, восстанавливали св. город при самых неблагоприятных обстоятельствах - при противодействии враждебно настроенных соседей, особенно самарян. До времени Ездры-Неемии город все еще не был восстановлен и был беззащитным: не имея стен, подвергался вооруженным вторжениям соседей (1 Езд. 4, 23); население было малочисленным, вследствие чего большие пространства внутри города оставались незаселенными (Неем. 7, 11); стены, только восстановленные при Ездре, разрушили самаряне (Неем. 1, 2-3), после чего они окончательно были построены прибывшим Неемией (Неем. 6, 15). Но все же через 49 лет (семь седмин) город был восстановлен и укреплен, т.е. пророчество исполнилось в точности. Древний историк Геродот, путешествовавший в конце V века по Палестине, свидетельствует, что город Иерусалим ("Кадитие" - "святых") немногим меньше города Сард — столицы богатого Лидийского царства. А историк Гекатей Абдерский, живший во время Александра Македонского, т.е. столетием позже Геродота, в своем описании изображает Иерусалим городом крепким, имеющим более 50 стадий в окружности, с населением 120 тыс. жителей.

Когда по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69, "потребится помазание и суд не будет в нем"; в РБ "предан будет смерти Христос (евр. Машиах - Помазанник) и не будет".

Славянское выражение "потребится помазание" имеет то же значение, что и русские - "предан будет смерти Христос".

Слав. "суд не будет в нем" = русск. "и не будет", где слова "суд" нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15, 24; 10, 5-6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8, 11-12; Лк. 13, 30; Кол. 3, 11).

Следствием этого будет то, что "град и святое" (русск. святилище = храм) будут разрушены "со старейшиною грядущим" (РБ "народом вождя, который придет") и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима, и храма, исполнившееся в 70-м году по Р.Хр. Это событие хронологически не входит в период 70 седмин, но является следствием указанных в них событий.

Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. "И утвердит завет мнозем седмина едина: в полъ же седмины отъимется жертва и возлияние и во святилище мерзость запустения будет и даже до скончания времене скончание дасться на опустение", т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира. В МТ и РБ конец стиха другой: "окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя".

В середине последней седмицы, через 3,5 года после крещения, Кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17, 20) "для многих", т.е. для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства Евхаристии отменены ветхозаветные "жертвы и приношения", в том смысле, что они стали уже бессмысленны, ибо предъизбрали Великую Жертву Мессии. Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища в момент крестной смерти Искупителя. Недоступное всем Святое святых отныне предстало пред всеми и, таким образом, исполнились слова Спасителя, сказанные неуверовавшим в Него иудеям: "Се оставляется дом ваш пуст" (Мф. 24, 38), в смысле потери всякой привилегии пред прочими народами мира.

Вторая половина последней седмицы приходится на первые 3,5 года апостольской проповеди, призывавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершенное римлянами в 70 г. по Р.Хр. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты - синоптики: Мф. 24, 15; Мк. 13, 14; Лк. 21, 20.

В переводе 70, славяно-русской Библии и в Вульгате книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, отсутствующие в еврейском тексте. Эти неканонические места следующие: молитва Азарии и песнь трех отроков в печи вавилонской (3, 24-90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.)

По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт. 24-45), во второй -песнь трех отроков - Анании, Азарии и Мисаила (стт. 52-90).

В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признается правосудие Божие и выражается надежда на спасение. В хвалебно-благодарственной песне отроков прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их из огненной печи.

Этот отдел 3 главы считается неканоническим, ибо его нет на еврейском языке, но есть основания думать, что отдел этот был первоначально написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах, например, Феодотиона (2 в. н.э.). Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы. Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (напр. И.Златоуст, бл. Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением: на ее основании составлена 7 и 8 песни утренних канонов. 15 паремия на Литургии в Великую Субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. В великопостной будничной службе библейские песни на каноне -песнь трех отроков.

Относительно подлинности событий, описанных в 13 и 14 главах, мнения толковников расходятся. Однако надо иметь ввиду, что в богослужебных текстах используются фрагменты этих неканонических мест (служба 17/30 декабря - неделя праотец), что говорит о доверии, которое Церковь оказывает этим повествованиям.

2-й троп. 1-й песни канона говорит о "спасении целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев".

2-й троп. 7 песни канона - "пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося".

Пророк Осия (евр. Гошеа - спасение), согласно надписанию его книги (1, 1), жил и пророчествовал в Израильском царстве "во дни Озии (781-740), Иофама (740-736), Ахаза (736-716), Езекии (716-687), царей Иудейских, и во дни Иеровоама II (783-743), царя Израильского". Из этого надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме,

Менаиме (743-738), Факии, Факее и Осии (732-724), так как преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании царей иудейских. Конец служения пророка совпал с концом Израильского царства (это можно видеть из 12 гл. 1 ст., где пророк обличает израильтян за стремление заключить союз с Египтом против Ассирии. Как известно, именно этот союз был причиной нашествия на Израильское Северное царство Ассирии, закончившегося падением Израильского царства (722 г.). Таким образом, пророческое служение Осии охватывает период с 750 года по 725 г. Возможно, пророк был свидетелем падения Северного царства (если учитывать, что он дожил до Езекии иудейского (716-687).

Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому под "блудницею" (1, 2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.

Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом и в религиозно-нравственном отношениях. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря (4 Цар. 14, 25-28) и прославил его могуществом и силой, которых оно не знало со времени Давида и Соломона. По смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов, приведших к быстрому упадку царства.

Сын Иеровоама II - Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Ц. 15, 8-9). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1000 талантов серебра, чтобы он "поддержал царство в его руках" (ассирийская надпись) (ср. 4 Ц. 15,9). Сын и преемник Менаима - Факия - через два месяца был умерщвлен Факеем; последний, в свою очередь, был низложен и убит Осией (4 Ц. 15, 30), на 9-м году которого ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию Северного царства (722 г.).

Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя Иегову в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала (2, 16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбодеяние, согласно описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (4, 1-2, 8. 13-14, 13; 5, 1-6).

Книга пророка Осии состоит из 14 глав и по содержанию может быть разделена на две части: символическую (1-3 гл.) и пророческую (4-14 гл.).

Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак как символы отношений между Богом и избранным народом.

I ч. (1-3 гл.) заключает в себе описание эпизодов из личной жизни пророка в первый период его служения при Иеровоаме II, имевшем символическое значение. По повелению Божию Осия взял себе в жены блудницу (Гомерь, дочь Давлаима), и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал символические имена: 1-й сын - "Изреель", дочь - "Ло-руха-ма" ("Недомилованная"), 2-й сын - "Ло-Амми" ("Не Мой народ"). Эти символические имена указывают на измену Израиля своему Богу и на грядущее за это наказание - отвержение и плен. Но потом Господь помилует вразумленный бедствием народ, и он снова станет народом Божиим (1-10-11).

Во 2-й главе разъясняются символические действия и названия 1-й главы. За то, что Израиль изменил Богу как жена своему мужу, и духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: "И обручу тебя Мне навек... и обручу тебя Мне в верности... и помилую "Непомилованную", и скажу "не Моему народу": "вы Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог" (2, 19-28) (это пророчество о новом (духовном) Израиле -христианах).

В 3-й главе описывается новое символическое действие. По повелению Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида "в последние дни". Давидом у Осии (3, 5), так же как и у Иезекииля (34, 24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим. 11, 25).

Таким образом, брак Осии с Гомерью есть символ отношений между Богом и Его народом. Историчность его теперь общепризнанна среди экзегетов, но еще в древности и в новое время (Ориген, Кальвин и др.) существовало мнение, что этого брака не было в действительности. Против этого мнения выступил блаж. Феодорит. "Я крайне удивляюсь,- говорит он, - тем, которые осмелились поверить, как будто слова "или и поими себе жену блуждения и роди чада блужения" (Ос. 1, 2) не были исполнены на самом деле, и будто бы, хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены.... Пророк не заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на этот союз не из раболепства порочному вожделению, но ради исполнения Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое познается таковым по цели (т.е. по внутреннему расположению действующего)... Если чудный Осия, не похоти поработившись, но повинуясь Божию мановению взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака" (Толкование на пророка Осию).

II ч. книги (4-14) - содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет:

"Пойдем и возвратимся и Богу! ибо Он уязвил - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны". В настоящем своем состоянии,- говорит пророк,- они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством "как печью, растопленною пекарем". Но несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: "Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их..." (11, 1-3). А теперь "Ассур - он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его" - говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. "Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек..."(11, 8-9).

Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1-11 главах (резюме).

Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения.

Обетования спасения, заключающие каждый отдал книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.

Ос. 1, 10 и 2, 23 - пророчество о новом Израиле - христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников.

В 6, 1-3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. "Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его" (6, 2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова "два дня, третий день" - обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла "Христос... восста в третий день по писанием" (1 Кор. 15, 14) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза - трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.

Слова 11, 1. "Из Египта воззвах сына Моего", буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св. ев. Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2, 15).

На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельно события земной жизни Христа.

В 13, 14 - пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти. "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня" (Ос. 13, 14). Ап. Павел приводит это место в 1 Послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15, 55). Апостол смотрит на ассирийско-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.

За богослужением книга пророка Осии не употребляется.

В надписании книги пророк Иоиль (евр. Йоэль=Иегова есть Бог) называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, т.к. Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно.

Время пророческого служения также не указано в надписании, но оно может быть определено тоже по содержанию книги. Традиционное мнение, основываясь, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает 2-е место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70-ти - четвертое), считает его одним из древних пророков (VIII в. до Р.Хр.). Между тем, современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго иерусалимского храма. Это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно:

1) Нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется священникам и старейшинам.

2) Нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее.

3) Говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3, 2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев "сынам явана", т.е. грекам-ионийцам (3, 6).

4) Нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков.

5) Несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона.

Определить точно время служения Иоиля можно из 1, 14 и 2 15-17. В этих стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она, действительно, была в 5-м веке, т.е. в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время.

Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии). Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Поэтому временем служения Иоиля можно считать первую половину 5-го в. до Р.Хр. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.

Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую: (1, 2-2, 17) и пророческую (2, 18-3, 21).

В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств - опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами описывает пророк это бедствие, изображая саранчу как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибли без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (2, 12): "Пусть плачет Иудея, как плачет невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтоб пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну".

В пророческой части (2, 18-3, 21) возвещается ниспослание покаявшимся земных благ в плодоношении земли (2, 18-21), а их потомкам излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2, 28-29), суд Божий и спасение людей (2, 30-3-21).

Обе части книги тесно взаимосвязаны: изложенное во 2-й части является следствием покаяния, о котором говорится в 1-й части (это хорошо видно из следующих слов: "И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит народ Свой, и ответит Господь, и скажет народу Своему" (2, 18-19).

"И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего".

"Излию" - значит нашлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников, теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние Даров Святого Духа "на всякую плоть", сыновей, дочерей, старцев, юношей, на "рабов и на рабынь", т.е. на всех людей, независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Св. Духа будет проявление в них пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и сновидениях.

Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии Св. Духи на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем, в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных дарив Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12, 14).

Об исполнении пророчества Иоиля в день первый по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит св. апостол Петр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к горнице апостолов, увидели их говорящими на разных языках "как Дух давал им провещевать" (Деян. 2, 3), удивились и не могли объяснить происшедшего. Тогда "Петр, встав с одиннадцатью", объяснил им, что то, что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об излиянии даров Святого Духа и привел текст пророчества. Свою речь апостол Петр закончил призывом к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа, что является необходимым условием для получения даров Святого Духа. "Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш" (Деян. 2, 39). Следовательно, по мысли ап. Петра, ниспослание даров Святого Духа будет продолжаться в Церкви (через крещение и др. таинства) во все времена ее исторического существования на земле, но под непременным условием веры во Христа и крещения.

2, 30-32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления "дня Господня", т.е. праведного суда, в дни которого спасутся только призывающие имя Господне и изображаются знамения второго пришествия, очень сходные с указанными в Евангелии от Матфея (24, 29-30).

Слова пророка Иоиля: "И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется" апостол Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоан. 2, 32 = Рим. 10, 13).