Цикл лекций по Ветхому Завету протоиерея Николая Соколова

Л Е К Ц И Я  15

Продолжение книги Левит. Мы говорили о жертвах, о их видах и о способах их принесения.
Жертвы были пяти видов: жертва всесожжения, жертва о грехе, жертва за преступление, жертва мирная и жертва бескровная, или хлебная.
Хлебная жертва имела разные виды. Первая - в виде муки, на которую выливался елей и клался ладан благовония; вторая жертва была в виде печеного хлеба. Это были лепешки, смешанные с елеем или помазанные елеем. Были также приношения в виде некой похлебки, супа: пшеничная мука размешивалась с елеем. Приносились и зерна в чистом виде, на которые возливался елей.
Т.е. все хлебное приношение смешивалось с елеем.
Хлебные приношения всегда должны были быть пресными, но при них полагалось быть ладану, соли, вину и елею. В хлебном приношении всегда сжигалась только одна часть, а все остальное шло для еды священников, т.к. священники сами хлеб не выращивали.
Глава 16 книги Левит говорит нам об обрядах в Праздник очищения. Непосредственным поводом к установлению дня очищения был грех неуважения к святилищу, допущенный детьми священника Аарона, которые внесли туда несвященный огонь. Для предупреждения подобных случаев и для большего внушения, чтобы люди благоговели перед домом Божиим, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год с великими предосторожностями, с жертвами и обрядами может входить во Святая Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа, совершенных за целый год. В тот момент, когда священник входит в помещение Святая Святых, он несет сосуд с кровью жертвенного животного. Сам священник надевает самые простые одежды, снимая драгоценные одежды первосвященника в знак смирения и покаяния.
В этих одеждах, имея в руках кровь убиенного животного, он входит во Святая Святых. В этот день первосвященник в знак очищения себя и своего дома сжигает тельца и овна во всесожжение. За себя он сжигает тельца, овна - за свой дом. От народа приводились за жертву специально на сей случай выращенные два козла, иногда один. Один из них по жребию выбирался в жертву, закалался и сжигался. Другой тоже уничтожался, но особым образом. На него возлагали руки первосвященники и некоторые старейшины народа; провозглашались все грехи, совершенные за этот год. Был обычай также на свитках писать грехи и вешать эти свитки на рога козлу. Козел назывался "козлом отпущения", т.е. на него перекладывался грех.
Этот козел изгонялся из стана в пустыню и там погибал. Некоторые говорят, что его гнали до крутого обрыва, он падал туда и разбивался, другие - что он погибал в пустыне. Кроме козла в жертву умилостивления приносился овен от всего народа, агнец. Сначала шла жертва за грех, а потом, когда жертва уже принесена, возносилась жертва всесожжения чистыми руками. Кровью этого тельца и кровью козла, закланного за грех народа, священник кропил семикратно со своих перстов на золотую крышку ковчега. Впоследствии иссопом окропляли больных, а по древнему уставу в таинствах миропомазания, елеосвящения помазывали перстом, а не кисточкой.
Праздник освящения совершался в 10-й день седьмого месяца, что соответствовало концу сентября или началу октября. Этот день не могли нарушать даже чужестранцы, которые поселились в это время в Иудее. Народ должен был в этот день смирять себя строгим воздержанием и строгим постом. Богослужение в этот день в храме совершалось только самим великим первосвященником. Символически этот праздник прообразовал великое наше очищение через кровь Христа Спасителя.
Закон о праздниках. В 23-й главе было дано особое определение о проведении праздников. Под страхом смерти запрещались всякие дела в субботу. В этот день даже запрещалось зажигать огонь и ходить на определенные расстояния. Дела благочестия, дела служебные при скинии не воспрещались, т.е. все, что происходило в богослужебном цикле, было разрешено, это не было нарушением закона. Но Господь также сказал: если вол падает в яму в этот день, то вы идете и достаете его. Дела, без которых нельзя было обойтись, конечно же, делали, но повседневные дела оставались на другие дни.
Ежедневные жертвы, которые нужно было принести в субботу, удваивались. Этот день был связан с воспоминаниями о творении Богом мира, и люди прославляли Творца, почившего в седьмой день от дел Своих, т.е. окончание дел творения и благословение всего мира. Этот день был днем отдыха не только для людей, но и для животных. Животных было запрещено использовать по их назначению, т.е. ездить на них, пахать.
Великий праздник Пасхи продолжался с 14 по 21 нисана. В 1-й и 7-й день назначено священное собрание и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника Пасхи приносились великие жертвы, а есть позволялось только опресночные хлебы - мацу. Все, кроме хлеба, убиралось и изымалось из обихода, в течение семи дней они ели хлеб, который напоминал им о выходе из Египта.
Вечером 14 нисана, в первый день Пасхи, в каждой благочестивой семье съедался пасхальный агнец со всеми установленными обрядами. Об этом читайте в 12 главе книги Исход. Во второй день приносился на жертвенник сноп созревшего ячменя и сжигался, к нему присоединялся однолетний агнец. До этого возношения, которое символизировало благодарность Богу за первые плоды, нового хлеба есть не начинали: урожай, который был до этого собран, хранился неприкосновенным. Праздник совершался в ознаменование избавления от египетского рабства, а агнец прообразовал Христа Спасителя.
Следующий великий праздник - Пятидесятница. Само слово говорит о том, что праздновался 50-й день после Пасхи. Т.к. в эти дни начинался первый день жатвы, то и празник носил название Праздника жатвы. В этот день предписывалась полная свобода от работ и нужно было присутствовать при жертвоприношениях, которые были похожи по своему великолепию на пасхальные жертвы. Перед лицом Бога в скинии возлагались два хлеба, но не сжигались, а благословлялись и употреблялись священниками. Символ этих хлебов - благодарение за земные плоды. Праздник Пятидесятницы установлен в память дарования закона на Синае в 50-й день выхода из Египта.
Третий праздник - праздник труб. Он совершался первого числа месяца тисри, который был по гражданскому календарю у евреев первым. В этот день соединялось два праздника - новолетие (новый год) и новомесячье. Этот день открывал собой ряд новомесячий, возвещаемых священными трубами, поэтому праздник и получил название праздника труб. Начинался он торжественно с того момента, когда священники выходили на стены храма и исполняли торжественный гимн, играя на серебряных трубах. У них было около 400 трубачей. В этот день также нельзя было работать, и весь народ собирался у скинии. Основная молитва возносилась как молитва благодарения за прожитый год.
Четвертый праздник - годового очищения, или Судный день. Это как бы напоминание о грехах всего народа.
Пятый - праздник кущей, совершается от 15 числа месяца тисри до 22 включительно, это тоже осенний праздник. В продолжение восьми дней евреи должны были жить в палатках, или кущах. Эти кущи стояли во дворах иудеев, и люди там жили. Палатки укражались ветвями деревьев, праздничными лентами. Собрание во дворе скинии и покой предписывались в первый и восьмой день праздника. В продолжение праздника также приносились великие жертвы. По вступлении в землю Ханаанскую евреи в седьмой день этого праздника обходили семь раз вокруг алтаря всесожжения с пальмовыми ветвями, вспоминая события взятия Иерихона при Иисусе Навине.
Седьмой месяц в году (и первый гражданский) почти весь был посвящен праздничным событиям.
Закон о юбилее. Каждый седьмой год назывался годом субботним, или юбилейным. В этот год поля не обрабатывалось, а все, что на них произрастало, отдавалось беднякам. В этот год все те, кто имел от кого-то долг, должны были прощать своим единоплеменникам. Рабы из евреев отпускались на волю и читался весь закон Моисея перед народом. В этом году давался отдых земле, чтобы она не истощилась и давала желанный урожай на будущий год. Если израильский народ соблюдал этот закон, то Господь вразумлял их и подерживал их веру тем, что накануне юбилейного года урожай был в два или более раз больше, чем обычно. Это было почти правилом: перед юбилейным годом урожай удваивался. Но и люди старались, зная, что весь будущий год они работать не будут.
Этим событием Господь показывал евреям непрестанное о них промышление. В этот год отпускались рабы с семействами, хотя бы они были приобретены в рабском состоянии. Возвращались все наследные владения первоначальным владельцам. Закон юбилейного года помогал поддерживать неимущих и служил преградой против жадности, алчности и несправедливого обогащения. Ни один еврей по своему произволению не мог распоряжаться своим земельным участком. Он мог только на время уступить его до юбилейного года. Всякий покупающий землю обязан был возвратить ее хозяину, если тот объявлял о таком желании или находил средства ее выкупить.
В вечное владение можно было покупать дома в городах, которые стояли на общественой земле и не имели земельных участков (если это не будут дома левитские). Обедневшего израильтянина не разрешалось продавать в рабы, но было указание поддерживать его всеми средствами. Если еврей был в рабстве и приобретен как раб, то его в седьмой год необходимо было отпустить на свободу. Рабство распространялось только на соседние народы, т.е. собственностью мог быть только раб из соседнего народа.
Обеты и десятины, глава 27-я. Глава делится на три части. В первой говорится об обетах, посвященных Богу, во второй - о десятинах. Обеты на посвящение Богу людей. В Ветхом Завете Богу посвящались люди. Люди, данные по обету Богу, должны были жить при скинии или при храме, были помощниками священников и левитов. Мужчины рубили дрова, носили воду, смотрели за чистотой помещения, помогали чистить жертвенник. Женщины, посвятившие свою жизнь служению Богу, занимались рукоделием, расшивали золотом облачение и все это делали по послушанию ради служения Богу при скинии.
Дети, которые поступали в скинию или в храм по обету, отдавались под руководство священников и прежде всего обучались Закону Божию, потом занимались другим трудом. Дозволялось, если обет был дан по неосмотрительности, заявить об этом священнику и принести определенную жертву, как бы выкуп. Этот обет посвящения себя Богу был распространен также и у нас на Руси. Раньше в монастырях людей, которые занимались монашеским деланием (приняли постриг), было немного. Было по 20-30, 100 монахов, а хозяйство монастыря рассчитано было на многие десятки и сотни рук. Всем этим и занимались люди, которые по обету шли в монастыри.
На Руси были тоже такие обычаи, этих людей называли трудники. Когда юноша или девушка достигали определенного возраста, их посылали по благословению родителей или духовника в определенный монастырь, где они должнын были трудиться год. Это был год, который часто решал судьбу человека на всю будущую жизнь. Если он никогда не видел монастыря, то для него открывался совершенно непохожий мир, которого он до того не знал. Если он уже сердцем был склонен к монашеской жизни, то придя в монастырь, он видел не просто красиво одетого монаха, а как бы изнанку жизни монастыря, ту сторону, которая сокрыта от тех людей, которые пришли и ушли.
Это был труд, молитва и еще раз труд с различными искушениями, не так все просто проходит в монастырях. И тогда человек решал для себя, может ли он идти этой трудной дорогой, возьмет ли он на себя крест монашеского послушания, отречения от мира? Все, что доброго в Ветхом Завете, нужно брать, а все, что от лукавого, отторгать. Пример жизни в монастырях был поучителен. Часто юноши и девушки, выходя из монастыря, получали определенную специальность. Они научались рукоделию, ведению хозяйства, экономическим основам ведения семьи, а юноши были просто хорошими работниками: они могли и лесом заниматься, и постройки делать, и с животными обращаться.
Обеты посвящения Богу животных, домов и полей. Если посвящалось Богу животное, приносимо в жертву, то оно употреблялось по основному назначению. Если животное не приносится в жертву, то производится оценка его, а сумму, которую обещали за него, приносили в храм. Все деньги, которые вносились за жертву (выкуп) клались в сокровищницу. Посвященные Богу животные принадлежали скинии только до юбилейного года. Также это относилось к различным вещам, храм или скиния получали с них доходы.
Первородных животных посвящать Богу воспрещалось, потому что они и так принадлежали Богу по праву первородства. За все, что было посвящено Богу с заклятием, т.е. клятвой, выкупа брать не разрешалось. Человеческие жертвы были законом запрещены.
Закон о десятинах. Каждый израильтянин должен был отдавать десятую часть из своего дохода или имения в скинию для содержания священников или левитов. Эта часть называлась десятиной. Если кто желал десятину свою выкупить, то должен был к ней прибавить еще пятую часть (это, например, касалось недвижимости). При отделении десятины из животных для устранения пристрастного выбора хозяин загонял всех в определенное место, и те, кто выходил первой десятой частью, посвящались Богу.
Каков же общий смысл всех обрядовых установлений? Обрядовые установления прежде всего имели воспитательное значение для народа израильского. Они все были направлены к тому, чтобы, с одной стороны, оградить израильский народ от других языческих народов, а с другой стороны - своими многочисленными обрядами, предписаниями, очищениями постепенно привести народ израильский к осознанию своей немощи исполнить этот закон. А раз такая немощь ощущается человеком, то он обращается к Богу за помощью, чтобы Господь помог жить благочестиво, исполняя заповеди. Т.е. закон был направлен к тому, чтобы усилить духовную жизнь во Израиле.
Все ветхозаветные жертвы имели прообразовательное значение, в конце которых была искупительная жертва Спасителя, которую Он совершил на Голгофе, утвердив Новый Завет Своею кровью. Ради такого значения прообразовательного и имели умилостивительную силу жертвы ветхозаветные. В книге Левит мы впервые встречаемся с такими понятиями, которые запрещались в Израиле: это различные суеверия, астрология, предсказания будущего по звездам, по змеям, по облакам, гадания, вызывания духов умерших, различные медиумические действия. Нарушившие это запрещение подвергались смерти. Осуждались не только астрологи, колдуны и вызыватели духов, но и те, кто обращался к ним за советом.
Глава 19, стих 28: запрещается делать на теле татуировку. Во времена Моисея татуировка считалась признаком идолопоклонства. Тело татуировали, чтобы по татуировке определить, какому богу поклоняется тот или иной жрец, поэтому тело человека как образа Божия не подлежало татуировке. В этой книге мы еще видим, что в обиходе появились деньги (25:32-37.
Книга Числ
Четвертая книга Моисея - книга Числ. По- древнееврейски эта книга называется "Бемидбар", что означает "В пустыне". Еще одно значение по первым словам "Вай-Едаввер", что означает "И сказал". Латинское название этой книги "Numeri", что означает "Числа". Прежде всего это указывает на встречающиеся в этой книге числа при переписи населения. Однако это не имеет хронологического значения - все перечисления связываются с определенными историческими событиями. Книга Числ является продолжением второй книги Моисея - Исход.
Книга часто прерывается законами, заповедями и неоднородна по своему содержанию. Период, охватывает книга, начинается с того времени, когда закончилось повествование книги Исход, т.е. у подножия горы Синай (охватывает время около года или чуть больше). Чтобы нам лучше обозреть странствование Израиля по пустыне Синайской, сорок условных лет мы разделим следующим образом: от Египта до Синая 2 месяца (Исх. 2), у горы Синая чуть больше года, от Синая до степей Моавитских - 38 лет, в степях Моавитских в преддверии Земли обетованной - около 10 месяцев.
Эти годы представляются самым тяжелым временем в истории Израиля. Составитель книги безусловно знал точные исторические записи, положенные в основу труда. Кроме того, все, что записано в этой книге, говорит о том, что это писал человек, сам перенесший эти лишения, переживший это. Кто, кроме Моисея, мог это написать? В основе этой книги лежат записи Моисея. Кроме того, в книге явно говорится (33:2): "Моисей по повелению Господню описал путешествие их со станом их".
Содержание этой книги тройственное. Первое направление ее
- это служение Господу. Господь ожидает от Своего народа готовности к служению, которая последовательно входит в план спасения. Второе направление - определенный порядок, который должен быть в народе Божием, связанный с поведением в стане, в семье, на поле брани, в храме. Третье направление - серьезное предостережение народа Божия от заблуждений и от неверия. Господь как бы предостерегающе поднимает Свою руку и говорит Израильскому народу: "Доколе будет раздражать Меня народ сей, доколе он не будет верить Мне?" (Чис. 14:11).
Книга разделяется на три раздела. Первый раздел: у горы Синай ( главы с 1 9). В него входят народная перепись, закон о содержании стана в чистоте, приношение от начальников колен Израильских (глава 7); глава 8 - посвящение левитов во служение, Пасха и послепасхальный период (глава 9). Второй раздел: от Синая до Кадеса, или шествие ополчений Израилевых (главы с 10 по 21). Он включает в себя следующие темы: поднятие знамен, ропот, доверие и наказание за ропот, сестра Моисея Мариам и возмущение Аарона, послание разведчиков в Землю обетованную и их ответ, различные моральные и нравственные предписания, восстание Корея и его единомышленников, обязанности священников. Кадес: грех Моисея, смерть Аарона и Мариам. Последняя тема этого раздела - медный змей.
Третий раздел книги - странствование по пустыне, или в степях Моавитских. Первой темой является: Валаам и его предсказания. Вторая: вторая народная перепись. Третья: право наследия и призвание Иисуса Навина, повторение различных законов, сражение с мадианитянами и добыча Израиля. Раздел восточноиорданской земли, перечисление всех станов Израиля и предписание о земле.
Глава 6. Назорейство и слова священнического
благословения над народом израильским. Слово "назорей" в
переводе с еврейского означает "отделенный, обособленный".
Ветхозаветные назореи в действительности такими и были. Они добровольно принимали на себя различные благочестивые подвиги, отказывались от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались на некоторое время и на всю жизнь.
Определенные моменты жизни назорея. Первое: назореи
должны были строго воздерживаться от всего хмельного, возбуждающего, могущего повлечь нечистые страстные желания. Второе: назореи не должны были стричь волосы, брить бороды и усы, и это должно было служить символом нравственной их силы.
Если назорей нарушал свой обет, то он должен был наголо побрить голову, сбрить все волосы с тела и понести обряд об очищение, что и сделал апостол Павел. После жертвы о грехе он должен был снова начать исполнение обета назорейства. Если дни, связаные с обетом назорейства, заканчивались, то в конце этих дней приносились все виды кровавых жертв с присоединением к ним жертв хлебных, а волосы остригались и сжигались пред Господом.
Глава 6 (26-27) говорит о благословении священника, которым он благословлял народ. Во время благословения народа троекратно произносилось имя Божие с прошением от него благоволения, милующей любви и мира небесного. Все отцы церкви в этом троекратном благословении видят указание на таинство Святой Троицы.
Глава 17 книги говорит о теме, которая всем известна и интересна: расцветший, или прозябший, жезл Аарона. Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые восстали и хотели присвоить себе первенство служения при скинии. Цель этого действия - утвердить Богоизбранность Аарона и его потомства для священнического служения. В стихе 7 было сказано, что перед Господом было положено определенное количество жезлов, скорее всего 13, потому что у Иосифа было 2 сына и от них приносилось два жезла.
Жезл Аарона, положенный в скинию, никогда не нужно смешивать с чудесным жезлом Моисея. Если бы в скинию был возложен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнули Моисея и Аарона в обмане, предписывая чудо этому жезлу. Жезл не только расцвел, он дал цвет и плоды, чего никак не могло произойти, если бы это не было Промыслом Божиим. В этом чудесном образе святая церковь видет прообразовательное значение бессеменного происхождения Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессея. Древнее предание говорит о том, что жезл Аарона не засыхал и был всегда расцветшим, как и манна в скинии не портилась.
Глава 19: жертва рыжей юницы и обряда очищения. Глава делится на три части. В первой части предписываются обряды, связанные с жертвоприношением. Во второй исчисляются случаи осквернения, когда следует употреблять пепел сожженной жертвы для очищения. В третьей указывается сам способ употребления очистительного пепла. Рыжий, или багряный, цвет был символом нечистоты греховной. Поэтому для того, чтобы очистить людей от нечистоты, надлежало убить именно рыжую юницу, или телку, которая никогда не носила ярма. Символично она так же, как и козел отпущения, воспринимала на себя грехи всего народа, закалывалась и сжигалась вне стана, а собранный пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. После того как телица закалывалась, ее кровью священник семь раз кропил по направлению к стану.
Вместе с телкой сжигалась часть червленой шерсти,
кедрового дерева и иссопа. Апостол Павел прямо говорит нам о
том, что жертва эта указывала на великую жертву на Голгофе,
понесенную за грех всего мира. Этот пепел употреблялся в
случае осквернения нечистотой, прикосновения к чему-то
нечистому, к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в
доме умершего. Закон все эти случаи перечисляет.
Почему закон так строго предписывал не прикасаться к умершим? Видимо, чтобы избежать заразы. По древнеиудейскому обычаю погребение совершалось в тот же день, когда человек умер. Все случаи рассматривал священник: он осматривал умершего, а также человека, который пришел к нему с теми или иными заболеваниями, и одновременно был и священником, и врачом.
Для очищения брался пепел этой телицы и высыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, кто имел закон нечистоты, кропил ею на лица и вещи, оскверненные в третий и седьмой день от начала нечистоты. Считается нечистота от первого дня - семь дней. Вечером в седьмой день омывалось все тело и все одежды осквернившегося, а также и того, кто совершал окропление, т.е. священника или левита. После того, как одежды омывались, все тело кропилось чистой водой. Это окропление тела водой, как считают святые отцы, прообразовательно указывает на будущее новозаветное крещение.
Медный змей. История медного змея относится к странствованию по пустыне. Израильтяне были наказаны нападением массы мелких ядовитых змей. Это порода была как бы маленькой крылатой змейкой, которая жалила израильтян, и они умирали в страшных муках. Моисей приказал изготовить медного змея, водрузил его на шесте. Тот, кто смотрел на этого змея, исцелялся. Этот медный змей, как говорит нам сам Христос Спаситель, символизирует Его Самого. Укусы змеев представляют те раны, которые наносит нам грех. Медный змей - это Сам наш Господь Иисус Христос, Который принял на себя наши грехи. Кто смотрел с верой на медного змея, тот получал исцеление. Также и мы взираем на крест Христов, а через него получаем благодатное очищение и исцеление. Нет исключения, все получали исцеление.
Для нас важно то, что медный змей был одним из символов израильских блужданий по пустыне и тех спасительных действий, которые Господь оказывал народу. Он хранился долгое время сначала в скинии, затем в храме. Затем израильтяне стали ему кланяться, как Богу, поэтому при царе Езекии медный змей был уничтожен, чтобы его не превращали в идола.