ПРЕДМЕТ: МИССИОЛИГИЯ.

ЛЕКЦИИ

СОСТАВИЛ ПРЕПОДАВАТЕЛЬ ПОЗДИН П. С.

ЕКАТЕРИНБУРГ 2002 ГОД.

ВВЕДЕНИЕ.

ЛЕКЦИЯ № 1.

Миссиология как церковная дисциплина.

Миссиология как академическая наука стала изучаться совсем недавно в Духовных школах. Во многих Учебных заведениях Московской Патриархии этого предмета ещё нет. Курс «Православной Миссиологии» был впервые введён в Санкт – Петербургской Духовной Семинарии в 1998/1999 уч. году. До этого некоторые наработки имелись в стенах Белгородской духовной Семинарии.

Миссионерским Отделом Московской Патриархии в 2000 году была разработана единая программа по Миссиологии. Она опубликована в журнале «Миссионерское обозрение» в майском номере за 2000 год (№5/2000).

Программа делится на II больших раздела:

-         Введение в Миссиологию;

-         История Православной Миссии.

Первая часть посвящена теоретическому обоснованию Православной Миссии на сегодняшний день. Этот раздел Православной Миссиологии тесно связан с такими церковными дисциплинами как Экзегетика Священного Писания, Патристика, Экклессиология, История Церкви, Сравнительное богословие, Сектоведение, Догматическое и Пастырское богословие; а также с такими светскими дисциплинами как Религиоведение, Культуроведение, Краеведение, Социология (в частности, социология религии), Психология, Социальная психология, Право, Политология, Экономика, Этнография, Естествознание.

Цель изучения данного раздела Миссиологии:

-попытка систематизации, накопленного Вселенской Православной Церковью, опыта Проповеднического служения в мире, опыта Её свидетельства о Христе Иисусе, Господе нашем и Спасителе среди нехристианских народов, а также народов, просвещенных светом Евангельской веры, но по каким-то причинам, отошедшим от Христа.

 Задачи курса: На основании исследования Священного Писания (Нового Завета) о евангельском благовестии провести анализ его (благовестия) истоков, основ, принципов, мотиваций; рассмотреть различные подходы к проблемам Православной Миссии.

Второй раздел Миссиологиии изучает историю миссионерской деятельности Вселенской Церкви Христовой, начиная с миссии святых апостолов и до наших дней. Основной вспомогательной дисциплиной для изучения данного раздела является Церковная история. Основная задача данного курса: дать богословское обоснование православной миссии, проследить ее основные исторические этапы и представить практический и теоретический материал по ее изучению.

Опыт теоретического обоснования Православной Миссии. Обзор литературы по данному вопросу.

Несмотря на то, что Миссиология как церковная дисциплина находится ещё пока в стадии становления, но это не говорит о том, что Православная Церковь не имеет никакого опыта теоретического исследования в данной области. Такой опыт был и в России уже до революции 1917 года. Об этом свидетельствуют Труды Казанской Духовной Академии, журнал «Миссионерское обозрение» (дореволюционные издания), где печатались труды самих миссионеров, их богословские сочинения, дневники, записки, письма. Ряд этих трудов выходило в отдельный сборник. Таков, например, сборник, составленный А. Стурдзой «Памятник трудов православных благовестников русских с 1793 до 1853 года», куда вошли выписки из дневников, извлечений из писем, отрывки из путевых записок некоторых алтайских, кавказских, иркутских и алеутских миссионеров, а также некоторые сочинения Иннокентия Вениаминова. Интересен труд архимандрита Макария (Глухарёва), знаменитого алтайского миссионера «Мысли о способах к успешному распространению христианской веры в Российской державе». Это сочинение представляет собой настоящий, подробный и детальный проект устроения миссионерского дела в России.

Некоторым знаменитым миссионерам посвящены отдельные монографии. Например, фундаментальный биографический труд И. Барсукова «Иннокентий митрополит Московский и Коломенский», в котором на основании сочинений и писем этого прославленного апостола Америки и Сибири, а также по рассказам современников прослежен весь путь его миссионерского служения.

В 1901 году в Казани было издано сочинение иеромонаха Дионисия (Валединского) «Идеалы православно-русского инородческого миссионерства». В этой работе автор на примере деятельности наиболее известных русских миссионеров освещает многие аспекты православной миссии РПЦ. Труд состоит из 4-х глав: В первой главе показаны основные задачи и характер русского миссионерства и дано сравнение с миссионерством инославным. Во второй, автор говорит о призвании и приготовлении к миссионерскому служению. Третья глава посвящена харастеристике духовно-нравственного облика миссионеров, их отношения к инородцам и друг к другу. Наконец, в четвертой, обобщены способы и методы миссионерской деятельности. Автор цитирует многие сочинения миссионеров, показывает их взгляды на ту или иную проблему. Однако, поскольку разные факты и события из жизни миссионеров даются лишь как иллюстрация и подтверждение тех или иных тезисов автора, то трудно получить полное представление о миссионерском служении того или иного благовестника.

Исторический путь русского миссионерства хорошо отражен в двух работах. Это-«Очерк исторического развития и современного состояния Русской Православной Миссии» протоиерея Евгения Смирнова /Спб, 1904 г./ и «История Русской Церкви» И. К. Смолича, где миссионерству посвящен большой раздел во втором томе. Первый из трудов написан лаконично и четко, в кратком изложении ёмко представлены основные черты, методы, результаты миссионерской деятельности Русской Церкви внутри страны и за рубежом до конца XIX века, вскрыты причины успехов и неудач миссии в разные периоды. В труде Смолича изложена история внутренней и внешней миссии в синодальный период, дана его глубокая характеристика и собран большой статистический материал. Но в обоих этих произведениях миссионерское служение изложено слишком конспективно и в них опущены многие важные, на наш взгляд, идейные моменты, принципы и детали.

Несмотря на обилие материала по проблемам миссии, из дореволюционных изданий навряд ли нам удастся выделить хотя бы одно, которое смогло бы нам послужить учебным пособием по данной дисциплине, ибо, как уже было сказано выше, Миссиология как отдельный предмет в те годы ещё не изучалась.

В настоящее время Православная Миссиология уже начала постепенно складываться как богословская наука. Издаются труды разных авторов, посвященные этой тематике. У нас имеются сочинения греческих богословов и пастырей по вопросам православной миссии, например, митрополита Анастасия Янулатоса (ныне предстоятеля Албанской Православной Церкви); труды русских и американских православных парижской школы, таких как Александр Шмеман, протоиерей Иоанн Мейендорф. Вышла в свет книга Иакова Стамулиса «Восточно-православное богословие миссии сегодня» (перевод этой книги опубликован в сборнике Статей по миссилогии «Православная Миссия сегодня»).

 Заслуживает внимание книга священника Сергея Широкова «Валаамский монастырь и Американская Православная Миссии» /1996 г./ В ней наряду с довольно подробным освящением деятельности преподобного Германа Аляскинского, святителя Иннокентия /Вениаминова/ и некоторых других миссионеров в Северной Америке, автор дает богословское осмысление как вообще миссии Церкви, так и её воплощение в Поместной Русской Церкви. Показаны также основные вехи и географическое направление русского миссионерства и его глубокая связь с монашеством и исихастской традицией.

Следует также отметить теоретическую и методическую разработку председателя Миссионерского Отдела при Священном Синоде РПЦ, епископа Белгородского и Старооскольского Иоанна /Попова/ - «Миссия Церкви в православном понимании: экклезиологические и канонические обоснования». В этой небольшой работе дана концепция зарождения миссионерской деятельности нашей Церкви, представлены некоторые богословские основы, принципы и формы православной миссии.

С 1995 года под редакцией высокопреосвященнейшего архиепископа Иоанна Белгор. и Старооскольского выходит журнал «Миссионерское обозрение», где наряду с историческими экскурсами регулярно публикуются проблемные статьи о новых религиозных движениях, материалы научных конференций. В 1999/2000 годах вышли три тома журнала «Научно богословские труды по проблемам Православной Миссии», где собран обширный материал по Миссиологии.

За последние годы Миссионерский Отдел при Священном Синоде (учрежденный Священным Синодом РПЦ в 1995 г.) провел три церковно-научные конференции по вопросам миссии. Подготовлены монографии по отдельным главам истории миссионерства (см. вышеупомянутый труд о. Сергия Широкова), написаны ряд диссертаций, посвященных пастырско-миссионерскому служению святого Николая Японского, архимандрита Макария /Глухарева/. В некоторых работах рассматривается деятельность миссионеров в отдельных регионах нашей страны в определенные периоды русской истории. Заслуживают внимания такие диссертации как «Труды алтайских миссионеров» А. Климашина, «Деятельность русских миссионеров в Сибири» протодиакона Бориса Пивоварова, «Миссионерское служение Русской Православной Церкви в XIII-XIV веках» священника Александра Пенькова, а также сборник статей «История Российской Духовной Миссии в Китае».

Примечательно, что многие статьи по истории миссии опубликованы не только в церковной, но и в светской научной литературе (например, многочисленные статьи архимандрита Августина /Никитина/).

Итак, Миссиологию имеет смысл трактовать как достаточно широкую область богословского исследования, опирающуюся на исторические и богословские дисциплины, и прежде всего на экклезиологию.

Основной нерв православной миссиологии – стремление помочь верующим (поскольку они призваны к миссии) и неверующим услышать ответ Православной Церкви на вызов современности, на вызов мира. Для  этого богословам и пастырям самим необходимо осознать этот ответ, найти его в Священном Писании и Священном Предании, причём сделать это на основании всего опыта Церкви. Ведь православное богословие немыслимо без опоры на Предание, на традицию, без исторической ретроспективы.

Архиерейский Собор (1994 года) дал такое определение миссии в современном мире:

«Необходимо также созидать такой синтез целостной христианской культуры, который был бы творческим отображением вечной и неизменяемой Истины Православия в постоянно меняющейся реальности… Важной частью миссионерского служения Церкви должен стать её вклад в культуру, искусство, науку, и иные области народной жизни. В этой же связи надо рассматривать вклад Церкви в решение проблем экономики, экологии, миротворчества, устроения государственной и общественной жизни, а также участия православных христиан в общечеловеческих усилиях, направленных на разрешение этих проблем».

(Архиерейский Собор РПЦ 29 ноября-2 декабря 1994 года).

Рекомендуемый Церковью подход к миссии обязывает священнослужителей и мирян быть очень внимательными к окружающей действительности, её проблемам и вызовам, требует от членов Церкви, прежде всего от богословов и пастырей, не замыкаться в стенах духовных школ и общин, не разделять культуру на светскую и церковную, но стремиться помочь воцерковить жизнь общества и культуру народа. Это становится возможным только на путях преодоления обскурантизма и магизма, когда мы идем по стопам святых отцов, которые свободно ориентировались в современном им знании, владели языком простого народа и языком образованных слоёв общества. Прежде всего, следует, конечно, иметь в виду великих Каппадокийцев: святых Василия Великого, Григория Богослова, и Григория Нисского.

ЛЕКЦИЯ № 2.

Терминология предмета Миссиология.

Как далеко ушёл от богословского понимания общеупотребительный смысл слова «миссия», и каков его общеупотребительный смысл в современном русском языке?

Согласно толковому словарю (Словарь русского языка в 4-х томах. М., 1986, т.2, с. 277), основные значения следующие:

1.     поручение, задание.

2.     предназначение к чему-либо важному, высокому, ответственная роль кого, или чего-либо.

3.     постоянное дипломатическое представительство.

4.     представители одного государства, посылаемые в другие государства со специальной целью (миссия ОБСЕ в Чечне, например).

5.     лишь пятое значение в словаре имеет церковный смысл – миссионерская организация.

Т. о., богословское. Церковное понятие вошло в современный литературный язык со значением высокого служения. Мы, православные, глубоко убеждены, что Церковь в современном обществе, как и всегда прежде, на протяжении почти двух тысячелетий ищет чрезвычайное миссионерское предназначение, которое не сводится только лишь к тому, чтобы способствовать обращению в христианство не христиан. Современная миссия Церкви – свидетельство истин Православия среди секуляризованного мира.

«В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии в современных условиях. Один из них предполагает различать понятия «миссия» и «миссии», когда под миссией Церкви подразумевается неотъемлемая, качественная характеристика живого тела Церкви. Миссия Церкви священна, это вся жизнь Церкви. Но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на неких пограничных отношениях Церкви с миром. В этом смысле каждый член Церкви призван свидетельствовать о Христе и уже является миссионером». ссылка

Принято различать внутреннюю и внешнюю миссии. Под внешней миссией чаще всего понимается заграничная миссия, т. е. Развернутая или за границей православных христианских государств, или внутри государства, но среди этнических групп и народов, не являющихся традиционно православными.

Под внутренней миссией понимают деятельность Церкви внутри официальных границ Православной Церкви, т. е. Она обращена к тем, кто, будучи крещен, но не просвещен. Такую миссию ещё называют катехизацией.

Слово КАТЕХИЗАЦИЯ происходит от греческого «катехво», что значит – «оглашать». Так в древности назывались занятия с желающими принять таинство святого крещения. Сейчас это понятие применяется значительно шире. Многие православные, которые были крещены, так сказать, на скорую руку, также нуждаются в научении истинам православной веры. Для этого требуются особые служители (в том числе и из мирян), которые, обладая богословскими знаниями, могли бы научить этим знаниям всех, приходящих в Церковь.

Но одного лишь теоретического обучения недостаточно для полноценной церковной жизни. В православном понимание спасение не есть автономный акт, это есть дело коллективное. Для того чтобы жить с Богом, мы должны войти в Церковь Христову, стать причастниками Тела Господня. Так Иисус Христос молился о своих последователях: «Да будут все едины; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что ты послал Меня». (Иоанн 17, 21). Главная задача православной миссии - это не только приведение не верующих ко Христу, но и воцерковление всех сторон бытия обращенного от неверия народа. В этом отношении главную роль играет жизнь православной общины, или православного прихода.

Сейчас «модно» говорить о миссионерстве. Считается, что миссионерами могут быть только особо «избранные» христиане. Удел остальных, это молча делать свое дело, тихонько молится и ни во что не вмешиваться. Поэтому большинство верующих остаются безучастными к общему делу приведения в Церковь новых членов. Хотя на самом деле, каждый из нас в меру своих сил вполне мог бы участвовать в миссии Церкви. Ведь внешние судят о Православии по тому, как ведут себя христиане. Обычная приветливость и доброжелательность иногда оказывает большее влияние на людей, чем самая красноречивая проповедь.

Создание крепкой церковной общины, - это в современных условиях очень сложная задача. Её осуществление в большей мере ложится на плечи церковных пастырей и служителей храма. Приходские священники должны уметь организовать церковную жизнь таким образом, чтобы прихожанам было уютно в храме Божием, чтобы они чувствовали там себя как дома.

В современной миссиологии часто применяется ещё такой термин, как Евангелизация. Под этим термином подразумевается провозглашение благой вести в мире. «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк., 16,15).

Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Ефес. 2, 20), но и особенно потому, что через неё проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в день Пятидесятницы, когда крестилось «душ около трех тысяч» (Деян., 2,41).

Миссия, как Апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей, как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча соблюдать все, что Я повелел вам» (Мтф., 28, 19-20).

Такое свидетельство возможно только в Духе Святом. И св. Иреней Лионский говорит, что приобщиться благодати Св. Духа можно только в Церкви, в Теле Христовом [ссылка]. Таким образом, вне Церкви не может быть полноценной христианской миссии, адекватного свидетельства о Христе. Это ставит под сомнение возможность сотрудничества в миссионерском деле Православной Церкви с так называемыми, христианскими сообществами, от нее отделившимися.

Сегодня мы сталкиваемся с феноменом множественности проповедуемых евангелий и, соответственно, множественности проповедуемых «христов». Речь здесь идет не о лжехристах и лжемессиях, числом которых наше время также не обижено, но именно о многоразличных человеческих интерпретациях истинного Евангелия Христова и об иных пониманиях образа Единого и Единственного Господа нашего Иисуса Христа. Православная Церковь говорит нам о том, что не может быть речи о равноценности этих человеческих евангелий с подлинным Евангелием, хранящимся в Церкви. И Христос, пребывающий в Церкви не одинаков с «христами», возвещаемыми вне Нее.

ЧАСТЬ I.

БОГОСЛОВИЕ МИССИИ.

ЛЕКЦИЯ № 3.

Тринитарное измерение Миссии. Миссия Бога Отца. Миссия Сына Божия в Ветхом и Новом Завете. Миссия Святого Духа.

Правильное понимание миссии основывается на тринитарном её измерении. Источник миссии – в Святой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20, 21-22).

В богословии Ветхого Завета уже открыта сущность посланничества, миссии. Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю. «Так и Слово Мое, Которое исходит из уст Моих, Оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал Его» (Ис. 55, 11).

«Послал Слово Свое, и исцелил их, и избавил их от могил их» (Пс.147,4; Прем.18,14 и тд.).

Отец посылает Премудрость помогать человеку в его трудах «Ниспошли Её (Премудрость) от святых небес и от престола славы Твоей ниспошли Её, чтобы Она споспешествовала мне в трудах моих…» (Прем. 9,10). Посылает, чтобы возвестить Его (Отца) волю людям (Прем.9, 10).

Миссия Сына Божия в Новом Завете заключается в спасении всего человечества через тайну Его Воплощения и Искупления. Отец посылает в мир Своего Единородного Сына для служения людям и это послание включено в план Домостроительства нашего спасения. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). После величайшего из пророков Иоанна Крестителя Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий, и единственное желание Иисуса – исполнять «волю пославшего Его» (Ин. 4, 34); «делать дела Пославшего» (Ин.9,4).

В Домостроительстве нашего спасения также участвует и Третья Ипостась Святой Троицы – Дух Святой. В Ветхом Завете основная миссия Святого Духа состояла в том, чтобы содействовать пророкам в провозвестии Божественной воли. Апостол Пётр, говоря о ветхозаветных пророчествах, замечает, что их изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. 1,21). То же исповедует и Символ Православной веры.

В Новом Завете миссия Святого Духа значительно расширяется. Иисус обещает Своим ученикам послать от Отца «Иного Утешителя», который должен научить Его последователей, и наставить их «на всякую истину». «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин.16, 13).

Это обетование Спасителя исполнилось в день Пятидесятницы. Дух Святой сошел на апостолов, наделив их всяким познанием тайн Божиих, и сверхъестественными божественными дарами (в том числе и дар говорения на иностранных языках), при помощи которых благовестие нашего спасения было проповедано всем народам, ибо отныне все человечество призывалось в Дом Отца. Апостол Павел услышал от Спасителя: «Иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22, 21).

Все апостолы и вся Церковь призваны к миссии, выполняется же эта задача силой Святого Духа. Пятидесятница входит в христианский опыт и завершает откровение тайны Бога – Дух Святой входит в историю человечества так, что человек внутренне преображается, в нем восстанавливается подобие Божие. Таким образом, миссия Пресвятой Троицы продолжается на земле до сего дня, и будет продолжаться до скончания века.

Отсюда смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которое существует внутри Святой Троицы.

Связь миссии Церкви с событием Воскресения Христова.

Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда Апостолам было повеление идти научить все народы (Мтф. 28, 18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство – «новое небо и новую землю» (Откр. 21, 1), открывающееся в Евхаристии.

Через литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святого Самого Иисуса как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

Эсхатологический аспект миссии.

Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мтф.28,20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса – человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор.15,28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывая новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.

ЛЕКЦИЯ № 4.

ИЕРОМОНАХ ПАНТЕЛИИМОН /БЕРДНИКОВ/ (из диссертации на соискание степени кандидата богословия стр. 7-16).

Экклезиологическое обоснование православной миссии.

Этимологически слово «Церковь», переведенное на на греческий язык как εκκλεσσια, восходит к глаголу … - призывать, созывать, вызывать (к себе). Это название хорошо выражает один из аспектов природы Церкви, т. к. Она, по святителю Кириллу Иерусалимскому, призывает все народы, собирает их вместе (цит). Поэтому миссия свойственна самой природе Церкви. Церковь – это мистическое Тело Христово, живой организм, а свойство всего живого расти и умножаться. Благовестие, миссия – это средство, через которое Тело Христово получает свое приращение (Еф.3, 6), а благовестники, апостолы поставлены Господом для созидания Его Тела (Еф. 4,12).

Другие образы Церкви, раскрывающие Ее таинственную природу – дом, устроенный Богом (Евр. 3,4-6), Божия нива (1 Кор. 3,9). Как пишет о. Павел Флоренский, русское слово Церковь, а также соответствующие слова на других славянских и некоторых европейских языках, происходят от греческого слова кириаки и означает буквально «дом Господень, или жилище Господа» (цит.). В основание этого дома положено благовествование о Христе и совершенном Им спасении человеческого рода, а также Его учение. Сам Спаситель сказал, что на исповедании апостола Петра о Христе Сыне Бога Живаго, как на твердом и непоколебимом основании Он созидает Церковь Свою (Мтф. 16, 16-18). Посылая после Воскресения Своих учеников на служение, Господь также прежде всего повелевает им проповедовать Евангелие всей твари, т. е. Благовествовать о Спасителе и спасении (Мк. 16,15). Через это благовестие в людях возродится вера во Христа и они смогут посредством Крещения войти в Церковь и привиться к Живой Лозе – Христу. Таким образом, апостолы и их духовные преемники являются домостроителями живого здания Церкви. Это Божие строение возводится постепенно, и завершение Его видится в эсхатологической перспективе: кончина мира наступит после того, как Евангелие Царствия будет проповедано всем народам (Мтф. 24,14), и Церковь, совершившая Свою миссию, претворится в Царствие Божие.

Малая закваска в трех мерах муки, горчичное зерно (Мтф.13,31-33) – это другие евангельские образы, через которые Господь раскрывал миссионерский аспект Церкви.

Церковь Христова «не от мира сего», но Она находится в мире и создана для преображения этого мира, возведения его к полноте Богообщения. Особенно ярко это проявляется в евхаристической жизни Церкви. Спасение человека не мыслится в Православии индивидуально, обособленно, но это достигается в жизни православной общины. Когда падает кто их нас, - пишет А. Хомяков, - он падает один; но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви, как член Ее, в единстве со всеми другими Ее членами (цит.). И святой Игнатий Богоносец в своих посланиях не признает независимой от общины духовной жизни христианина (цит.). Все члены живого организма Церкви через некие духовные связи этого организма, действуя в меру своей силы на других, и сами получают эту силу от Главы Тела и от других членов для созидания самих себя в любви.

Верные последователи Господа Иисуса Христа, истинные служители Церкви, движимые духом любви Христовой, которую они стяжали в той или иной мере, естественно желают видеть в этой общине спасающихся, видеть все человечество. Поэтому проповедь о Христе Спасителе, призывание в Его Церковь – священный долг и обязанность всякого истинного христианина. Каждый из нас должен быть миссионером. Только один свидетельствует о Христе и Его Церкви преимущественно своей жизнью, а другие посланы возвещать и проповедовать Христа также и словом (Римл. 10,4).

Апофатическое богословие Церкви через образы помогает нам приблизится к познанию Ее природы, которая не имеет какого-либо исчерпывающего определения. Другой способ понять сущность Церкви – это раскрытие Ее свойств, данных в Никео-Цареградском символе веры. В этих свойствах миссия Церкви также получает свое обоснование.

1). Церковь Христова едина, то есть Она только одна, единственная, потому что Тело Христово неделимо. Истина может быть только одна, едина и истинная Церковь Христова, «Которая есть дом Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,16). Отсюда и христианская миссия не может быть миссией вообще, но эта миссия одной единственной истинной Церкви, которая идентична, тождественна в своем догматическом вероучении, в основах духовной жизни и принципах внутреннего канонического устройства той древней, так называемой «неразделенной» Церкви, Церкви Вселенских Соборов (цит.).

Православная Церковь может свидетельствовать о своей верности Преданию Вселенской Церкви, поэтому подлинная христианская миссия реализует себя только в Православии.

Являясь единственной по существу, Церковь эмпирически и исторически существовала вначале в виде отдельных, рассеянных по всей Вселенной общин, управляемых епископами, а затем – в виде множества Поместных Православных Церквей, которые тождественны друг другу и разделяются только в территориально-административном плане. Такое единство в многообразии в устроении Церкви не только допустимо, но и необходимо. «Церковь одна, - пишет святой Киприан Карфагенский, - хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя один разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала, - единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, - отломленная потеряет способность расти, разобщи ручей с его источником, - разобщенный иссякнет. Равным образом, Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои, но свет, разливающийся повсюду, один, и единство Тела остается неразделенным. По всей земле Она распространяет ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки Ее текут на далекое пространство: при всем том, Глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодородия» (цит.).

Апостолы, следуя заповеди своего Божественного Учителя, разошлись с благовестием во все концы Вселенной, разделив по жребию уделы для проповеди. В зависимости от населения этих мест первые церковные общины состояли из представителей одного народа, или из христиан, происходящих из разных племен. Таким образом, Вселенская Церковь проявляется в отдельных церковных общинах или Поместных Церквах, но при этом Поместная Церковь – не часть Вселенской Церкви, не часть Тела Христова, Она представляет Его все целиком, подобно как евхаристическое Тело Спасителя при множестве литургий присутствует целиком в каждой частице Святых Даров (цит.).

С единством Церкви (количественная характеристика) неразрывно связано Ее единство (качественная характеристика). Наиболее ярко это единство выражается в единстве Евхаристии. Святой Ириней Лионский видел это единство в верном хранении и исповедании Апостольского Предания. (цит.). О достижении единства Церкви по образу Святой Троицы молился Христос в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17,21). В миссиологическом плане единство Церкви проявляется в едином благовестии, которое от Христа восприняли и провозвещали миру святые апостолы, а затем и их последователи – христианские миссионеры. Ярким выражением единства Церкви служили Вселенские Соборы, на которых совокупно со служителями Церкви действовал Святой Дух. В доктринальном согласии с ними идолжны совершать свое проповедническое служение православные благовестники.

Однако истины веры не познаются абстрактно, но в опыте церковной жизни во Христе. Православие не доказуется, а показуется. Общность веры Православной Церкви зиждется на жизни ее членов в любви, которая есть дар Духа Святого. Поэтому главным мотивом православной миссии должен быть мотив любви, а главной задачей миссионера становится не передача неких мировоззренческих или нравственных установок, но приобщение к опыту жизни общины, которая является отражением внутритроичной Божественной жизни (цит.).

2). Другое свойство Церкви – святость. Имея Богочеловеческую природу, Церковь свята не суммой святости Ее членов, но святостью Божией.

По учению святого апостола Павла, Христос освятил Церковь Своей Крестной Жертвой, очищая Ее членов банею водного Крещения, совершаемого во образ Его смерти, а Его слово, благовестие служит средством к этому очищению и освящению Церкви (Еф. 5,25). По словам Христа, - апостолы были очищены через Его проповедь, через возвещаемою Им истину. Такое же действие она оказывает на всех верующих.

Святость Церкви, данная Ей как следствие Ее реальной связи со Христом, передается и верующим, которые пребывают с Ней в общении. Святость членов Церкви можно рассматривать в двух аспектах:

Во-первых, это понятие «святость», происходящее от еврейского «кадош». В данном случае святость понимается не в смысле духовно-нравственного совершенства, а как «посвящение, избранность». У апостола Петра: «святые» - «люди, взятые в удел» (1 Петр.2,9), посвященные на служение Богу. Православная миссия призывает к этому избранничеству. И хотя, по слову Спасителя, не многие из званных становятся избранными, долг Церкви: постоянно посылать глашатаев, созывающих на брачную вечерю Агнца.

Обращение в Христианство не может быть формальным, но требует глубокого внутреннего изменения, перемены образа жизни. В связи с этим другой аспект святости членов Церкви состоит в их духовном совершенствовании с целью достижения ими Богообщения, обожения. Важная задача православной миссии передать людям, запечатлеть в их умах евангельский образ Богочеловека, показать критерий и придел того совершенства, к которому они должны стремиться.

В личном обожении членов Церкви миссия получает колоссальный и неисчерпаемый потенциал. Святые даже без активной внешней миссионерской деятельности, могут значительно больше привести в Церковь людей, чем самые красноречивые проповедники, не обретшие в своей душе примирения с Богом. Особенно была сильна миссия Той, Которая представляет «совершенный пример тварного существа, уже полностью преображенного и обоженного благодатию» [цит]. Пресвятая Богородица не имела какой-либо должности в древней Церкви и не несла пастырского служения, однако, пребывая в молчании и молитве, Она, по словам святителя Григория Паламы, была для Апостолов опорой и способствовала их проповеди Евангелия и мудрым содействием много способствовала их священной миссии.

Следует также отметить, что святость христиан – один из лучших аргументов истины христианства.

Церковная миссия заключается также в деле возвращения в Церковь заблудших ее членов, отпавших от Ее единства и святости.

Далее, миссия Церкви состоит в освящении всех сторон человеческой жизни, в преображении всего космоса. Церковь должна соединить все тварное с Божественной благодатию, претворяя мир в «сосуд благодати». Все аспекты церковной жизни: богослужение, таинства, церковный обряд, живопись, архитектура принимают в этом участие.

3). Третье свойство Церкви – кафоличность. Это понятие происходит от греческого кафалеон – «относящийся ко всему, причастный к целому». [цт]. Это понятие многогранно, и глубина его смысла постепенно расширялась в православном богословии.

Кафоличность понималась как вселенскость Церкви и прежде всего, в пространственном, географическом отношении. По словам Христа, Евангелие будет проповедано по всей Вселенной, во свидетельство всем народам (Матф. 24, 14). Царствие Божие наполнится народами, пришедшими из разных стран (Лк. 13, 29). Апостолы проповедывали повсюду (Мк. 16, 20), Апостол Павел говорит о том, что вера христианская возвещается во всем мире (Рим. 1,8). Церковь Христова не привязана ни к какому месту, не ограничена никаким народом; Она всех принимает в свое лоно, Она призвана объять все человечество. Поле для сеяния слова Божия есть целый мир (Мтф. 13, 37).

В Дидахи кафоличность поясняется через Евхаристию: «Как этот преломленный хлеб был рассеян по вершинам гор и собранный сделался единым, так и соберется Твоя Церковь от приделов земли в Твое Царство» (3,31).

О вселенскости хорошо говорит святой Ириней Лионский, придавая этому понятию наряду с географическим, качественный смысл: «Церковь, хотя и рассеянная по всей Вселенной до приделов земли, получила от Апостолов и их учеников веру… Эту прповедь и эту веру Церковь тщательно сохраняет, как если бы Она жила в одном доме и верует подобно им, как имеющая одну душу и тоже сердце и согласно с этим проповедует и учит…, как имеющая одни уста. И хотя языки в мире не одинаковы, но сила предания одна и та же. И не церкви, основанные в германских странах, иначе уверовали и не иначе передают веру, ни Церкви в Иверии, ни у кельтов, ни на Востоке, ни в Египте, ни в Ливии, ни основанные посреди земли, но как солнце… во сем миреодно и тоже, так и прповедь истины повсюду светит и освящает всех людей, желающих прийти в познание истины» [ с. 140].

Архиепископ Василий Кривошеин такой же смысл кафоличности находит у святого Кирилла Иерусалимского. Церковь кафолическая понимается у него, как

1)                  вселенская в географическом (до приделов земли) и еще более в качественном смысле слова, как объемлющая людей различных рас, культур, социальных положений;

2)                  как обладающая полнотой истины;

3)                  как имеющая полноту спасительной силы, побеждающей всякий грех и зло;

4)                  как имеющая полноту святости и благодати;

5)                  и как последствие всего этого, как единственная. [цит].

Но вселенскость пространственная есть скорее эмпирический и производный, а потому и не, безусловно, необходимый признак кафоличности Церкви. Этот признак мог отсутствовать в некоторые исторические периоды Ее бытия, например на заре Христианства или в последние времена апостасии.

Более точно вселенский характер Церкви выражается признаком вневременности. По словам святителя Иоанна Златоуста, Церковь есть единое тело, ибо к Ней принадлежат все верующие «живущие, жившие, и имеющие жить» [цит]. Церковь будет существовать впродолжении всей человеческой истории, Она должна обнять все ее периоды.

Наконец, давая характеристику вселенскости Церкви, следует отметить еще тот факт, что Спаситель, провозгласив характер поклонения Богу в новой религии «духом и истиною» (Ин.4, 23), показал ее доступность каждой человеческой душе, независимо от свойств ее духа и способностей.

Таким образом, кафоличность означает универсальность, всеобщность Церкви. По словам о. Павла Флоренского, универсальной является природа Церкви, ее назначение, распространение, и сама вера, которую Она проповедует [цит]. В таком понимании этого свойства Церкви миссия получает свое глубокое обоснование.

Святые Кирилл и Мефодий перевели «кафолическая» на русский язык как «соборная». В этом нам раскрывается другой аспект третьего свойства Церкви – понятие единства во множественности и множественности в единстве, что уподобляет природу Церкви тайне Пресвятой Троицы. «Мы признаем Пресвятую Троицу через Церковь, а Церковь через Откровение Пресвятой Троицы, - пишет В. Н. Лосский, - как в Боге каждое Лицо – Отец, Сын и Дух Святой – не есть часть Троицы, но всецело Бог, в силу Своей неизреченной тождественности с единой природой, так и Церковь не есть некая федерация частей, но соборная в каждой из своих частей, потому что каждая часть отождествляется с целым, выражает целое и вне целого не существует» [цит]. Таким образом, в каждой местной христианской общине, которая возглавляется епископом и где совершается Евхаристия, в каждой Поместной Церкви выявляется полнота кафоличности, Тело Христово во всей Его целостности; они не являются частями Вселенской Церкви, однако они и не могут полностью отождествлены с ней подобно тому, как и каждое Божественное Лицо не тождественно Пресвятой Троице.

Поместное измерение кафоличности обуславливает возможность разнообразия в единой Церкви Христовой, разнообразия культурного, литургического и богословского, которое, однако, восполняется единством истинной веры. Православие не отказывается от воцерковления тех элементов национальных культур, которые могли бы благоприятствовать распространению христианства у данных народов.

4). Следующее свойство Церкви – Ее Апостольство.

     Церковь называется Апостольской потому, что Апостолы исторически положили начало Церкви, их служение стало Ее основанием (Еф. 2, 20). Церковь свято хранит переданное Ей апостольское учение веры и все Священное Предание, включающее священнодействия, принципы канонического устройства Церкви и преемство церковной иерархии.

Это свойство Церкви указывает также на то, что Она послана в мир для свидетельства о Воскресении Христа, для освящения и спасения человека, соединения его с Богом. Священник Павел Флоренский пишет: «Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова, как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни научить других, пробуждать религиозное сознание в новообращенных, углублять его, усиливать в членах Церкви» [цит].

Апостольство всегда составляло главнейшую обязанность церковных людей. Благодаря нему проповедь Евангелия продолжается до наших дней. У Церкви всегда есть «край земли» для того, чтобы осуществить свое апостольство. Этот «край» может находиться в центре громадного мегаполиса, и в далеком селении сибирской тундры или аравийской пустыни.

АРХИЕПИСКОН БЕЛГОРОДСКИЙ И СТАРООСКОЛЬСКИЙ ИОАНН /ПОПОВ/. «Миссия Церкви в Православном понимании: Экклезиологические и канонические обоснования» [стр.48-50].

Каноническое обоснование миссии.

Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. «Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям», - пишет протоиерей П. Я. Светлов, - «каноны-связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией» [цит].

Эта связь происходит оттого, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее «кафоличность»). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1,8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедовал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10,13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах «апостольский удел» обозначается как «каноническая территория» того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

«Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас…» (Еф. 4,4-6) – достижению этого единства и служат каноны – нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими «без  всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7,7). Каноны обязывают епископа проповедовать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь «канонической территорией» епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард.11). Это правило следовало бы знать приезжим миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь.

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению св. Василия Великого, «палкой в руках слепого», но они призваны охранять его внутренне единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть «евреем с евреями», «эллином с эллинами». И в это же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же «евреев» и «эллинов», когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8,32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, которая основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения всилу того, что епископ местной церкви несет ответственность за вселенское общение всех Церквей. Поэтому чаще всего попытки «миссионерствования» на чужой территории приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся «в палку в руках слепого».

Курск-Киев, июль, 1995.