Преподобный Никита Стифат

Письма

Содержание
а. Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании
б. С другой стороны, сколькими способами мы видим рай умопостигаемым через логосы созерцания и какие в нем насаждения
в. Каковы плоды обоих насаждений умопостигаемого рая?
г. Иначе: божественный поворот из созерцания в созерцание
д. Через аллегории, иное, более возвышенное, созерцание поручения и заповеди Бог а для Адама
е. Другое самое мудрое и возвышенное созерцание умопостигаемого рая и каноны врата, вводящие в него, каковы выводящие и какие в нем божественные насаждения
ж. Каково делание и хранение умопостигаемого рая и ходатаем чего становится причастие ею плодам для различно возделывающих в нем?
з. Каким образом Слово установило (только) двое, а не мною, врат в этом раю, обращающихся также, как и Херувимы, и что за различие действия каждых из этих (врат)?
Примечания

1. Итак, давайте поразмышляем о рае! Ибо это цель нашего трактата [1], ради которой я и погрузился в труды [2] над ним после трактата, написанного мною о душе.
Однако, если угодно, давайте так (и) рассмотрим все, сообразно цели, согласно исходному значению [3], ибо сначала нам необходимо исследовать:
- каким образом божественный рай создан осязаемым для нас и одновременно умопостигаемым;
- каковы плоды обоих божественных насаждений умопостигаемого рая;
- что такое возделывание и хранение умопостигаемого рая;
- и ходатаем [4] чего становится причастие его плода для различно [5] возделывающих в нем;
- каким образом Слово установило (только) двое, а не много, врат в этом раю, обращающихся так же, как и Херувимы [6],
- и что за различие действия каждых из этих (врат);
- затем (нам необходимо) также поразмышлять о Древе Жизни и точно так же о Древе знания, которое называется Познанием добра и зла [7].
Ибо, таким образом, насколько нам доступно, мы сами узнаем, согласно божественному апостолу, каково богатство благости [8] Божией на нас [9], и каковы благодеяния нам свыше от Него [10], и почему мы отпали и отпадаем [11] от божественных даров [12] дурным расположением воли [13].

2. Итак, я прошу, предоставьте мне отверстым ваш слух, во вместилище слова, и обратите к сказанному внимающий ум, чтобы и вам самим стать очевидцами истины, и нам принесло бы наибольшую прибыль служение слова, получающее, подобно некой плате [14], благословение и благодать Духа, благодаря подаянию помощи слушающим Воистину так.

3. Создав сначала человека двойным [15], я имею в виду из видимой и невидимой природы, видимым и невидимым, чувственно воспринимаемым и постигаемым умом, Бог, очевидно, создал точно такой, соответствующий его природам, и образ жизни его - рай, чувственно воспринимаемым и постигаемым умом, видимым и невидимым [16], посадив посреди него Древо Жизни и Древо знания, которое называется Познанием добра и зла. Один из них (рай) Он насадил в Эдеме сообразно этому видимому миру, расположенным на востоке [17], возвышающимся над всей землей для наслаждения Адама - ибо "Эдем" переводится "наслаждение" [18], - окруженным воздухом тонким, благорастворенным и самым чистым, украшенным вечноцветущими растениями, полным света и неизреченного благоухания, превосходящим мысль [19] о всем чувственном великолепии и о всякой красоте. И, следовательно, только одно нужно было сотворенному по образу Божию - пребывать в (этом) образе жизни [20]. Другой же (рай Он насадил) сообразно умопостигаемому и невидимому (миру), существующим и расположенным внутри человека, так как человек был сотворен, чтобы (быть) великим миром в малом мире [21], видимом, и помещен Богом на землю.

4. Итак, давайте поведем речь об этом умопостигаемом (другом рае), о котором мы и хотим сейчас узнать. Так же как он (первый рай) был затворен для Адама именно после грехопадения, так и огненный меч [22] отступает от меня [23] уже с тех пор, как Христос был распят и воскрес, и нам верующим именно в силу этого нет нужды в нем (первом рае), ибо всем открыт вход на Небеса и присно [24] возвещается Царство со Христом от Него, чтобы и мы были бы там, где Он есть, как Он говорит в своих Евангелиях: чтобы там, где Я, и вы были [25]. В нас же существует некая сильная потребность умопостигаемого и невидимого (рая), как сказано, (потребность) точно знать его природу и место и божественные растения, насажденные в нем Богом, от которых во благовремении мы призваны получать помощь, и в нем мы поставлены возделывать и хранить [26].
Однако началом истолкования его (рая) является, конечно, весьма полезное размышление - ходатай помощи для уже преуспевающих в созерцании и добавка более совершенного ведения для испытывающих глубины Духа. Давайте, таким образом, начнем с самого начала.

5. Именно после того, как завистью диавола и обольщением женщины отпали от того бессмертного образа жизни, мы и были изгнаны из рая наслаждения из-за прегрешения прародителей и отброшены в эту землю, чтобы возделывать ее, и осуждены в поте и трудах есть свои хлеб от нее, приносящей по большей части нам терние и волчцы [27], нежели семена. И вот, словно во второй иной рай вступившие, на самом деле в этот видимый мир, давайте рассмотрим, насколько возможно, все, сообразно с его творениями, чтобы ведение божественных и человеческих дел [28] было возможно нам, освещаемым Духом, ибо даже и от красоты сущего мы возводимся, по Божественному Писанию [29], ко Творцу. Давайте, таким образом, конечно, разумом и мудростью по Божией благодати мы не только вступим в умопостигаемый рай и будем тщательно исследовать природы, движения и логосы всего (находящегося) в нем, но и полностью насладимся от его цветов и благочестиво [30] обработаем пашню бессмертных [31].

6. Двойным же является и сам (рай), опять же установленный соответственно с нами, составлеными из двух природ; каков же он? Все видимое творение и, я утверждаю, то в нас, что сокрыто; об этих именно (видимом и сокрытом) и божественный Павел говорит вместе с пророком Давидом: Ибо невидимое Его... от создания мира через рассматривание творений видимы [32], и Давид: Дивно для меня (из меня) ведение Твое,... - не могу постигнуть его [33], то есть из моего устройства и строения; это самое (ведение) и стало в то время опасным недавно сотворенному Адаму, который (был) еще не в состоянии прийти к созерцанию и пониманию его.

7. Однако, если угодно, давайте сначала скажем об этом видимом и чувственно воспринимаемом рае, в который после изгнания Адама из рая мы, род его, Богом помещены обитать, как сказано. Затем давайте также рассмотрим по силам и умопостигаемый (рай) - ничто ведь нам, таким образом благочестиво рассуждающим о рае, не станет препятствием, ибо мы должны всякую мысль пленять в послушание Христу, по божественному апостолу [34], и духовно, получать все от Божественного Писания, согласно Соломону, так говорящему: Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою; И поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен [35].

а. Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании

8. Действительно, все творение этого видимого и осязаемого, небо, я утверждаю, и земля и все в них, становится словно большим раем для всех людей, взамен приготовленного и насажденного в Эдеме для Адама. Ибо после того, как была сотворена вся тварь из не-сущего [36], Бог создал на востоке рай [37]. Видя же, как Провидец, преступление того (Адама), и что божественный рай будет затворен для изгнанного оттуда, а так как и нам суждено родиться от него для дарованного пира, (Он) предуготовил видимый этот мир, словно иной второй рай, один не больший другого великолепием благодати, но равный всем видом, да и действительно наполненный наслаждением А потому как мы являемся двойными, то и как бы двойным становится для нас от него и полный пир [38], осязаемо и вместе с тем духовно осязаемо, от семян и плодов его и от четвероногих и от пернатых; духовно же, от всех его видимых созданий, согласно мудрому Соломону: Ибо от (величия) красоты созданий, он говорит, сравнительно возводимся мы ко Творцу [39].

9. Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла [40]. Какие же они? Внемли разумно [41]. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его - он не поколеблется [42]. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения [43] сущих из не-сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод [44]. А использовав другие разумные основания, при размышлении о Новых Небесах и Новой Земле [45], я получил иначе это представление, потому что человек является многовидным созданием и имеет различные представления, точно как и имена - ведь он называется светом, жизнью, древом, отраслью и драгоценным камнем, подсвечником и еще иначе, и этим несет многоименность [46] божественной природы, существуя как ее образ.

10. Так вот, после того, как рай был наполнен тварью и в нем насажены эти божественные растения, Бог также дал человеку заповедь, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [47]. Ведь сначала, словно к одному обращая речь, сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть. Потом более расширенно, словно для многих: От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что это значит? Он указывает, что таинство [48] этой заповеди (предназначено) не только для одного Адама, но целиком переходит и для нас [49], которые будут после. И справедливо, ибо то, что тогда претерпел Адам, обольщенный Евой, и Ева змеем, это действительно случается постоянно и в нас, которые после них и от них.

11. И узри могущество таинства. Человек поставлен в этом осязаемом рае творений возделывать и хранить [50], деланием и хранением же человека в нем является данная ему заповедь: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [51]. Так как в самом деле Бог есть всякое дерево и (Древо) Жизни - Сам ведь есть все, Который и все из не-сущих перевел, Который и снаружи и внутри, будучи всем, - Древо же знания это устроение человека, в котором познание и добра и зла [52]. Всякий, кто совершает в нем (раю) такого рода делание и хранение, как повелевает заповедь, неизменно пребывает в наслаждении наслаждений и непоколебимый остается при хранении его.

12. Так как наша природа изменчива [53] и мы расслаблены, чтобы присно пребывать в таком образе жизни, поэтому и разделяем мы участь Адама. Ибо мысль человека от юности склоняет (его) к худым делам, словно Ева, принимающая предложение злого змея как выгодное, возводит оное к уму человека и уговаривает его вкусить как от запрещенного блага и тотчас становится ходатаем [54] падения для него [55].

13. Однако давайте рассмотрим и образ делания и как человек питается от всех насаждений в этом раю. Исследующий логосы и движения всего творения незамутненным умом и независимым от пристрастия к видимому разумом, и питающийся образом мыслей более божественным, который возможен от всякого осязаемого, совершенно отвергнувший заботы и попечения о средствах к жизни и ставший выше всякого вожделения удовольствий мира, он возводится ко Творцу и Виновнику всяческих через них (самих), по божественному Павлу [56]. Ибо Он (Творец) есть преисполненное и неделимое Древо приносящее только одну отрасль добра и благодатно дарующее участие достойным Такими именно пожелал Бог быть нам бесстрастными безмятежными и иметь только одно дело ангелов, это непрерывно и непрестанно прославлять Сотворшего и наслаждаться созерцанием Его из одного исследования творений Его [57], как это изречено для нас и через пророка Давида: Возложи на Господа заботы твои, и он поддержит тебя [58], - и опять через его Евангелия: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела вашего, во что одеться [59], - и в другой раз: Просите (же прежде) царства Божия и правду его, и это все приложится вам [60], - и для Марфы: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее [61].

14. Итак, это Древо Жизни, Бог, имея энергию, жизнь дающую, и принося съедобный плод только тем, которые достойны жизни, как не подлежащие смерти, внушает неизреченную сладость имеющим часть в божественном причастии [62] Его и уделяет им от бессмертной жизни Конечно, то самое Древо Жизни достойно именоваться и всяким древом, ибо Сам есть все, в Нем и через Него все [63].

15. Древо же знания добра и зла - это распознавание раздробленного созерцания, как и другие [64] до нас рассуждали и, кажется, наилучшим образом Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова [65], восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца [66], для которых, благодаря переведению навыка [67] добродетели из временного в постоянный [68], не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании Юным же и еще неумеренным в желаниях не хорошо из-за непрочного, пока еще, утверждения на основании добродетели в постоянстве и попечении благих дел, им из-за непрочности постоянства в лучшем [69] не подобает созерцание и наблюдение собственного тела, могущее тянуть назад к самому себе и увлекать непрочного и ввергать его в непристойные помышления и волнения и представления [70].

16. Поэтому ведь и запрещено Богом, сказавшим: А от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [71]. Ибо естественным образом наблюдение нашего тела и созерцание его устройства увлекает несовершенного, даже и не желающего, в ведение гладкости удовольствия [72], и не только, но и, как сказано, в непристойные волнения и представления; справедливо ради него (несовершенного) изрекается присно для нас божественный возглас: Двери! Двери! вонмем! [73]. Посредством удвоения осязаемых дверей учреждена охрана от недостойных помыслов и самих, я утверждаю, чувств, через которые смерть имеет обыкновение входить в душу человека.

17. И справедливо: ибо принимающийся без опыта [74] и без предосторожности за созерцание устройства нашей природы, имея образ мыслей от Евы, обманутой древним змием, припоминая гладкость удовольствия и принятие (его) как хорошую участь, скоро претерпит то же, что и Адам и, подобно ему, увидит себя самого нагим от благодати Божией и найдет себя изгнанным от бессмертного наслаждения Божия, и пребывающим [75] вне этого рая, и плачущим, и, как листьями смоковницы [76], облеченным только стыдом. А это немедленно (становится) нашим видением этого осязаемого рая творений, как и другими отцами рассмотрено [77] прежде нас.

б. С другой стороны, сколькими способами мы видим рай умопостигаемым через логосы созерцания и какие в нем насаждения

18. Итак, давайте скажем и о божественном умопостигаемом рае, насажденном в сокрытом творении наших душ. Что это за божественные растения, насажденные в нем? И каково наше делание в этом (раю)? Об этих вопросах мы ничего не встретили с давнего времени ни у одного рассуждавшего из божественных отцов или мудрецов. Является же созерцание его (умопостигаемого рая) весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нем и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нем, так как в самом деле они обучили чувства души [78] и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены [79] от вкушения второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого, так как это будет признаваться глупостью теми, кто является душевными по божественному Апостолу: Душевный человек не принимает того, что от Духа; потому что почитает это безумием [80]; и не может уразуметь, потому что закон есть духовный [81], и мы объясняем духовное духовным [82]. (Душевные) же будут называть это восхождением, а не созерцанием истины [83], но мы, осудив особое (мнение их) за высокомерие, давайте приступим к созерцанию духовного рая. Воистину так.

19. Вначале после переведения сущих из не-сущих создав великий мир, человека Бог поместил на этот видимый (мир), как на малый [84], по своему образу сотворив его и провозгласив царем надо всем, что на земле. И поэтому, как в великом мире, насаждает духовно в нем (человеке) и другой божественный рай, лежащий далеко над видимым, так как в самом деле украшен бессмертными и вечноцветущими насаждениями и освещен Солнцем Правды [85]. Это же есть место Царства Небесного, которое расположено на восходе Солнца Правды, в земле кротких [86], как говорит Сам Бог: Царствие Небесное внутри вас [87]. Далее, в этом раю насаждено Богом само Древо Жизни и Древо познания добра и зла. Итак, какие же они?

20. Древо Жизни это Святой Дух, живущий в верующем [88] человеке, как говорит Павел: Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа [89], живущего в вас [90]? Древо же познания добра и зла - это чувство, приносящее два противоположных друг другу плода, оно двояко по природе.

в. Каковы плоды обоих насаждений умопостигаемого рая?

21. Каковы же они? - Удовольствие и страдание [91], каждое из которых разделяется еще раз на два: первое - на естественную и необходимую потребность [92], и на сладострастие и пресыщение; второе же - на страх и печаль, и на духовные труды и подвиги.

Из них первое хорошо, будучи получено во благовремении [93] для естественного и необходимого принятия. Ведь ни плохо же было насаждено в нас Богом чувство, и ни завистливо запрещено, когда Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [94] Но это чувство, воспринятое во благовремении, как сказано, по естественной и необходимой потребности, согласно которому в нас и создается ведение добра, является прекрасным божественным древом. Ибо оно насаждено для некоего опыта и испытания и обучения наклонности послушания или непослушания человека. Поэтому ведь оно (чувство) и названо Древом познания и доброго и злого, ибо дает принимающим от него способность к познанию собственной природы, что именно хорошо для совершенных, плохо же для еще несовершенных и более неумеренных в чувствах, подобно тому, как твердая пища (вредна) требующим еще молока [95], потому что принятие его (чувства) приводит к сладострастию и пресыщению [96], по которым и создается посредством принятия ведение зла, что и является страданием, ходатаем для души страха и печали. Ибо удовольствие, полученное по естественной и необходимой потребности, создает в душе ведение добра, страдание же, напротив, - ведение зла; если же восприятие удовольствия случится не по естественной потребности, то и страдание [97] сменяет любое удовольствие.

22. Итак, поэтому Древо чувства названо Познанием добра и зла, и Богом справедливо запрещено злоупотребление [98] его. Ибо Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него, ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [99].

От всякого дерева в раю ты будешь есть, то есть от всякой природы видимых творений, от всякого движения их, от логосов, - утверждает (Бог) - для причастия Моему истинному знанию, Моему величию и царству и творческому основанию, и, расстелив их (видимые творения) перед собой, словно трапезу бессмертного пира, посредством созерцания, и через них вступишь в ведение невидимых Моих, как в царство, и с благодарением воздашь Мне поклонение.

От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что же есть в нас такое другое, как не чувство [100], подобное насаждению и доставляющее через принятие (его) знание добра и зла? Ибо посредством него возникает во мне ведение всего и доброго и недоброго для меня; ибо оно словно учит меня ведению жара и холода, нежности и суровости, благовония и зловония, горького и сладкого, и светлого и темного, тяжелого и легкого, таким образом - и удовольствия и страдания. Конечно, разум справедливо делает безопасным употребление [101] его не потому, что оно враждебной природы - плохого ведь Бог не сотворил, - но потому, что (чувство) доставляет ведение зла в кажущемся добром.

23. И чтобы нам сделать более ясное описание его (чувства) для точного распознавания обманчивого и смертоносного плода его, каким образом он сокрыт в употреблении добра, мы будем брать предметы для рассуждения из нашей реальной жизни, согласно с божественными отцами, бывшими прежде нас [102], следующим образом представивших его описание.
Из удовольствии одни душевные, другие же телесные [103]. Душевные - от созерцания и наук, телесные же возникают при соучастии души и тела, таковые от питания и совокуплений и тому подобного. Из них же опять одни истинные, другие мнимые: первые только от одной мыслительной способности согласно созерцанию и знанию, вторые же (удовольствия) с телом, согласно чувству. А из удовольствий с телом, одни естественные и необходимые, без которых человек не способен жить, как питание и одежда, другие же, хотя и естественные, но не необходимые, как смешения, согласные с законом и сообразные с природой, и без которых желающий может жить в девстве; те же, которые ни естественные, ни необходимые, как сладострастие и пьянство и пресыщение, превышают потребность.

24. Часто человек, избирающий жить по Богу, желая следовать по крайней мере за необходимыми и естественными (удовольствиями), которые являются благоприятными и дружественными и весьма хорошими для постоянства и прочности человеческого естества и не соединены со страданием и скорбью, незаметно впадает вопреки всем ожиданиям в ведение зла, находя страдание, сокрывшее себя в восприятии добра. Например, скажем, была потребность питания и одежды тела. Для покупки их нужны деньги; употребление таковых необходимо, ведь естественно. На самом же деле, когда у нас оказалось изобилие средств вследствие этого необходимого и естественного употребления, иногда переступая необходимое, мы впадаем в корыстолюбие и ненасытность. Ведь мы можем довольствоваться немногим и простым, однако не останавливаем употребление на этом, но стремясь к роскоши и пресыщению, впадаем из употребления добра в ведение зла. Ибо закон нашей совести [104], порицая и указывая нам злоупотребление, в это время делает внимающему понятным и добро и зло чувства, и тотчас от раскаяния во зле к нему подступает печаль [105].

г. Иначе: божественный поворот из созерцания в созерцание [106]

25. И иначе. Всякое движение души возбуждается природой сообразно желанию полезного и необходимого дела ради благородного и необходимого удовольствия, ищущего, может быть, пищу или одежду для тела или естественного и законного смешения. Таково ведение добра. Конечно, в пище присутствует пресыщение и ненасытность, в одеяниях, излишество и злоупотребление, в законных и естественных сожительствах такие, которые против природы, и извращение. Таково ведение зла. Ведение этой же двойственности происходит нам от чувства.
Почему? Сам посуди. Если человек совершенно обманут удовольствием и низвергнут в пресыщение и ненасытность или в злоупотребление и в извращение107 и чревоугодие и противные природе удовольствия, он умирает, увы! - тотчас вечной смертью - отпадая от соединения с Богом и от причастия Святого Духа. Поэтому (Бог) говорит: Ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [108]. Ибо ведение зла, происходящее в человеке от чувственного и приносящего удовольствие участия, ведет его, словно раба, впасть в основания первородных зол. Основания же первородных зол - это слава, желание, безразличие, все то, что, возрастая посредством всех чувств человека, становится ему ходатаем вечной смерти. В них, конечно, посредством чувства есть для нас ведение и добра и вместе с тем зла, через восприятие их умирает человек, приходя или в гордость житейскую из-за любви славы, или в похоть очей из за нрава сребролюбия или в похоть плоти из за любви к удовольствиям и вкушения душевных удовольствий [109] Итак, справедливо удерживает слово от причастия насаждению чувства, говорящее: От всякого дерева в раю ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [110].

д. Через аллегории, иное, более возвышенное, созерцание поручения и заповеди Бога для Адама

26. Но между тем аллегорический смысл слов (этой заповеди) предлагает мне и некое иное рассмотрение, которое необходимо надлежащим образом целиком присоединить к трактату как имеющее отношение к нему и его цели. Стало быть, в том, что Бог сначала говорит словно для одного: От всякого дерева в раю ты будешь есть [111], затем словно для двух или многих: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [112], - эти слова, мне кажется, показывают двойственность устройства и природы человека, кроме того, также и способности его души.

27. Поэтому, обращаясь к разумной части его души [113] как единственной существующей от лучшей доли [114], Бог воздает (ей) страну созерцания божественных дел и предлагает трапезу, наполненную божественной нищей размышлении, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть [115], на самом деле от всякой природы сущих, ты воспринял бы часть Моего знания и наслаждении посредством цельного созерцания, исследуя их логосы и движения. Для более же неразумной (части души), как существующей от плотской двоицы [116], раздражения и вожделения [117] и легко допускающей намерение ко злу (Бог) увещевает, так говоря: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [118], и как бы определяет бежать искушения чувством и ведения двух этих плодов насаждения чувства - каких же, я спрашиваю? - удовольствия и страдания, как и прежде мною было сказано. И справедливо, ибо первое (удовольствие), получаемое против потребности, вселяет ведение самого себя вожделеющему, второе же (страдание) - раздражительному, и таким образом, причастность к ним (удовольствию и страданию) посылает две эти силы (вожделение и раздражение), к которым речь, в вечную смерть, ведь (Бог) говорит: ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [119].

28. Так как человек является двойным и душа составлена [120] из разумной и неразумной природ, Бог сотворил для него и двойное поручение. С одной стороны Он увещевает его получать часть от лучшей и бессмертной пищи и не обращать никакого внимания на нужды тела, как и вочеловечившееся Слово побуждает: Ищите же, говорит, прежде царства Божия и правды его, и это все приложится вам [121], запечатлевая как бы первую заповедь Свою. С другой же стороны, Он охраняет его от описанного насаждения чувства, для того чтобы не был умножен в страдании тот, кто, отведав через него (чувство) удовольствий нынешней жизни, отпал через такого рода восприятие от божественного пира и вкушения.

29. Можно и иначе, более совершенным способом обдумать и сказать о рае и исследовании его, предпринимаемом многими, однако если бы ты только пожелал возвыситься через размышления над сказанным к умопостигаемым явлениям слова, повинуясь сказавшему: встаньте, пойдем отсюда [122], удалив из речи то, что сообразно чувству, так как она забалтывает обманывающихся сходностью мыслей Перейди куму и духу слона, отверзая для него слух и желая изучить о i гуда и Божественное, и человеческое [123]. Воистину так.

е. Другое самое мудрое и возвышенное созерцание умопостигаемого рая и каноны врата, вводящие в него, каковы выводящие и какие в нем божественные насаждения

30. По-другому, рай - это большая равнина практической философии [124], плотно покрытая бессмертными разнообразными насаждениями и образами добродетелей. На ней посажены световидный и благоуханный рай Церкви Его, насажденный Богом на востоке, красуется разнообразными цветущими насаждениями божественных добродетелей и щедро питает неизреченной ч бессмертной пищей возделывающих в нем заповеди Бога и хранящих их.

31. Однако для охраны этою божественною рая были установлены двое врат с двух сторон, подобно Херувимам. Первые беспрепятственно вводят вожделеюших и стучащих с душевным томлением [125] в наслаждение и вкушение от бессмертных его насаждений. Вторые же (врата) после наполнения в нем (в раю) благами выводят в другие бессмертные уделы, о которых и будет сказано немного спустя. Они же (врата) есть божественное смирение [126], которое приходящих через него вводит в наслаждение и покой [127] Царства Небесного (первые врата), и совершенная любовь [128], которая выходящих оттуда выводит в уделы Царствия Божия (вторые врата), без них (смирения и любви) невозможно ни войти в рай, ни к Царствию Божию выйти, хотя и существует великое множество дорог, которые приводят к Царству Небесному [129]. Ведь всякая благочестивая дорога ведет идущего по ней во врата смирения на западе [130] и таким образом через них вводит его в рай.

32. Почему же двое только врат были соделаны Им, а не многие, подобно тому как много обителей есть у Бога Отца [131], чтобы и всякий из входящих через какие пожелал бы совершил вход в него? Потому что человек состоит всецело из двух природ, из души, я говорю, и тела. Одно ведь низкое у него, другое же и возвышенное, и божественное. И по-другому: ради плотской двоицы более неразумной части души его, из которой первое - раздражение, входит через смирение в жилище кротости, второе же - вожделение через любовь уходит от пристрастия к мирскому и видимому и находит удел в Боге через причастие Духа [132]. Ибо соответственно со строением человека был справедливо сотворен от Бога и чувственно воспринимаемый и умопостигаемый рай, и не существуют в нем других вводящих или выводящих врат, кроме названных.

33. Итак, в середине этого божественною рая посажены Богом два необычные насаждения по указанной, я полагаю, причине. Древо, я утверждаю. Жизни и Древо знания, которое и названо Познанием и добра и зла. Итак, какие они? Естественное созерцание, как ползает и божественный Григорий [133], и мистическое богословие Ибо созерцание является насаждением познания добра и зла, так как оно имеет, в самом деле словно плоды, суждение и ведение божественных и человеческих дел, ибо оно познает через ведение сущих логосы Промысла [134], а через суждение создает точное разделение [135] сущих, безошибочно различающее, что лучшее и что худшее, что творящая причина и что созданное. Мистическое же богословие - это Древо Жизни; ибо имеет плоды, дарованные о г жизни и бессмертия, я говорю, именно веру во Святую Троицу, находящуюся в нем (богословии) вне всякого разума и чувства - ведь ни чувством, ни разумом познается Святая Троица, но только одной прочной и внутренней верой [136], и православное представление о вочеловечении Единородного.

ж. Каково делание и хранение умопостигаемого рая и ходатаем чего становится причастие ею плодам для различно возделывающих в нем?

34. Относительно этих бессмертных божественных насаждении Богом установлена заповедь для всякого ревностно возделывающего и умственное и осязаемое делание на равнине рай практической философии: вкушать пищу от всякого Древа рая, от Древа же познания добра и зла не вкушать, потому что первое является подающим жизнь и бессмертие, а второе - навык блага и добра более совершенным, по склонность к неустойчивости еще юным и сластолюбивым. Ибо созерцание является насажденным посредине рая практической философии, словно некое бессмертное и вечноцветущее насаждение. - Ибо созерцание было, - он говорит [137], - насаждением, так как и мое созерцание имеет плод, дающий способность познания собственной природы самим получающим его. - Получаемое же во благовремении, как, например, после прохождения долгого времени упражнений добродетелей и аскезы и после полного очищения от всякого гноя очей души [138], (созерцание) становится весьма хорошо и спасительно для тех, кому не грозят перемены [139], так как они из кратковременного (состояния) перевели в некий навык такого рода созерцание, прославляющее собой величие Творца.

35. Юным же и еще не твердо шествующим, пусть и долгое время, в делании добродетелей, или не от всего гноя очистившим зрение своей души [140], из-за непрочности еще добродетельного пребывания (созерцание) становится ходатаем крайнего высокомерия и злословия, вечной смерти и погибели, как в самом деле некогда случилась Оригену, Дидиму и Евагрию и равно остальным ересиархам [141]. Поэтому, предостерегая таковых, Слово удерживает от участия в этом древе и утверждает: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [142].

36. Говорят, что участие в этом древе созерцания - это ведение и добра и зла, почему и предоставляет совершенным способность ведения всего, и видимых и невидимых, и человеческих и Божественных дел, которая, пленяя всякое помышление в послушание Христу [143], может собрать благочестием благой плод не только от созерцания добрых, но и от созерцания противоположных [144] и для принимающего (может) стать ходатаем плена законом жизни, хотя (сам этот) плод несет двойную возможность вкушения принимающими, я утверждаю, пользы и вреда, согласно с господствующим в каждом навыке расположения. Подобно тому как, например, некто увидел цветущего вида красоту в распущенной и изнеженной нравом девице, и увидев, тотчас вошел и час и возвеличил Творца, воздав ему славу, когда распознал в порочной материи образованную Им красоту. Поэтому от созерцания ее он не только сокрушился и более преуспел в любви Бога, сотворившего ее, но и, вступив в разговор с нею, вместе с тем изменил все ее дурные привычки в навык добродетели и через покаяние привел ее ко Христу, чистую из нечистых, переделав ее научением слова, и, распущенную, обручил Ему целомудренной невестой [145]. Так однажды соделал один из отцов, божественный Нонн, посвятив Христу блаженную, святую и непорочную Пелaгeю из блудниц [146].

37. Однако лишь для совершенных причастие этому божественному насаждению созерцания, если оно получено во благовремении, предоставляет такую способность ведения и от божественных, и от человеческих дел, и от противоположных им, как сказано. Для более же несовершенных, и для неподвизающихся относительно божественного, и для неопытных в восприятии этого противоположного (ведения) - оно становится ходатаем ведения зла даже из самих божественных и благих оснований, как действительно когда-то давно созерцание благоразумной Сусанны [147] стало таковым для тех старцев и судей, которые были еще неопытными в такого рода созерцании Таким образом, то, что для божественного отца Нонна стало ходатаем жизни в благодати, это же тем древним жрецам стало тогда ходатаем смерти [148].

38. И не только тогда это случилось для каждого (из них) из-за созерцания этого соответствующего насаждения, но и теперь поодиночке случается со всяким из стремящихся, или искушенно или неискушено, к созерцанию такого насаждения Не потому, что насаждение таково от природы, - отклони, ибо не насаждено плохо, как плохое; ибо ничего плохого не создал Бог, и ничто не было запрещено завистливо, - но потому что должны быть очищены чувства для понимания и видения его (насаждения), как и о Теле Господнем и Крови Господа нашего Иисуса Христа говорит апостол: Да испытывает же себя сначала всякий (человек), и таким образом пусть ест от хлеба сего и, пьет из чаши сей; ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает [149]. Однако таким способом богословствующим отцам, чистым, и действующим Святым Духом, созерцание человеческих дел и особенностей божественной природы стало и хорошо и безошибочно, несокрушимо и спасительно, так как они укрепили чувства души для божественного созерцания.

39. Откуда "несозданное, безначальное, бессмертное, беспредельное, вечное, невещественное, благое, творческое, праведное, освещающее, неизменное, бесстрастное, неописуемое, необъемлемое, неограниченное, неопределяемое, бестелесное, невидимое, недоступное для ума, ненуждающееся, самодержавное и независимое, вседержительное, жизнеподательное, всесильное, бесконечно могущественное, освящающее и подающее, обнимающее и содержащее все вместе и обо всем промышляющее? Они узнали, что все это, и подобное, божественная природа (имеет) по естеству, не получив из другого (места), но Сама есть и пребывание и основание ипостасей Друг в Друге, раздающая всякое благо своим собственным творениям соответственно способности восприятия каждого. Ибо они богословствовали Их неразделенными и неудалимымиДруг от Друга, имея неслиянное проникновение Друг в Друга, не так, чтобы Они смешивались или сливались, но так, что находились Друг в Друге. Ибо Сын - во Отце и Духе; и Дух - во Огне и Сыне; и Отец - в Сыне и Духе; хотя не происходит никакого уничтожения или смешения или слияния. И единство и тождество движения: ибо они догматизировали одно устремление и одно движение трех ипостасей, чего именно невозможно усмотреть в сотворенной природе.

40. (Они узнали), что божественное блистание и энергия, будучи единой и простой и неделимой, и благовидно приумножаясь в делимых и всем им раздавая составляющее их собственной природы, пребывает простою, увеличиваясь, конечно, в делимых (вещах) неделимо и делимое сводя и обращая к простоте себя самой. Ибо все устремляется к ней и в ней имеет существование, и она сама уделяет бытие всем, так как имеет (его) по природе, и сама есть бытие сущих и жизнь живущих, и разум существующих разумно, и мышление существующих мысленно. И божественные отцы чистым умом познали, что она есть и выше ума, и выше разума, и выше жизни, и выше сущности.

41. (Они узнали ) еще и то, что (божественная природа) проникает через все без смешения, через нее же ничто. Еще и то, что познает простым ведением все и все божественным и всесозерцающим и невещественным своим взором просто обозревает, и все настоящее, и все прошедшее и все будущее прежде бытия его [150], непогрешимая, и грехи отпускает и спасает, и все, конечно, может, сколько хочет, однако не желает, сколько может. Ибо может погубить мир, однако не хочет" [151].

42. И это все богословствовали (божественные отцы) безошибочно и безопасно чистым созерцанием об особенностях божественной природы Таким же образом они богословствовали и о домостроительстве Воплотившеюся и созерцая снова чистым созерцанием, так сказали:
"На святую Деву по слову Господню, которое сказал ей ангел, сошел Святой Дух, очищающий се и дарующий способность восприятия божества Слова, а вместе с тем и рождения И тогда осенила се ипостасная мудрость и сила всевышнего Бога, Сын Божий, единосущный Отцу, как бы божественное семя, и образовал из непорочных и чистых кровей ее Сам Себе плоть, одушевленную словесной и умной душою, начаток [152] нашего смешения, бессеменно и творчески, через Святого Духа, так как облик создавался не прибавлениями понемногу, но был исполнен в один момент, Само Слово Божие для плоти наименовало ипостась Ибо Бог Слово был соединен не с предыпостасной самой по себе плотью, но, вселившись в утробу святой Девы неописуемо в ипостаси Самого Себя, воспринял от непорочных кровей Девы плоть, одушевленную душой и словесной и умной, приобретя Себе начаток нашего смешения, Само Слово сделалось для плоти ипостасью, так, что вместе плоть, вместе плоть Бога Слова, вместе с тем плоть одушевленная, и словесная и умная.

43. Поэтому и назвали Его не обоготворенный человек, а вочеловечившиися Бог, ибо будучи по природе совершенным Богом, тот же самый соделался совершенным человеком, не изменившись природой, не призрачно воплотившись, но плотью, взятой от святой Девы, одушевленной н словесно и умно и в Нем получившей бытие, соединившись по ипостаси, неслитно и неизменно и нераздельно, не переменив ни природы своего божества в сущность плоти, и, конечно, ни сущность своей плоти в природу божества, не соделав одной составной природы из своей божественной природы и человеческой природы, которую он воспринял" [153].

44. "Ибо естества соединились друг с другом непреложно и неизменно, однако ни божественное естество не ли шилось своей собственной простоты, ни человеческое (естество), конечно, и не изменилось в божественное естество, и не отправилось в небытие, и не образовалось из двух одно составное естество; ибо не другое (повое) из других (прежних), подобно как человек из души и т ела или как из четырех стихий тело, но из различных те же самые. Ибо из божества и человечества, Он является и называется совершенным Богом и совершенным человеком, "и из двух и в двух [154] естествах они исповедали и мы исповедуем" [155].

45. "Исповедуя же Его и совершенным Богом, и совершенным человеком, они утверждали и мы утверждаем, что Он имеет все то же, что и Отец, кроме нерожденности, и имеет, за исключением одного только греха, все то, что первый Адам, а это тело и душа и словесная и умная, и что Он имеет, соответственно двум природам, двойные естественные свойства двух природ, две естественные воли - и божественную, и человеческую, и две естественные деятельности - и божественную, и человеческую, две естественные свободные воли - и божественную, и человеческую, и мудрость и ведение и божественную, и человеческую. Ибо, будучи единосущен Богу Отцу, свободно желает и действует, как Бог; но, будучи единосущным и нам, Он свободно желает и действует, как человек, ведь Его чудеса, Его и страдания" [156].

46. И таким образом, с одной стороны, божественные отцы, последовавшие к созерцанию Древа Жизни чистым и незамутненным взором, безошибочно сорвали от него плод богословия и, получил его, имели часть от него в боговдохновенной жизни, и, как верные слуги, уделили и нам часть, чтоб питаться от него в жизнь вечную. Таким же образом последовавшие к созерцанию Древа познания божественным и просвещенным взором получили от него безукоризненное и непорочное знание, и от плода его не были повреждены, как сказано выше. Не так, с другой стороны, держались последовавшие нечисто и несовершенно к созерцаниям их (этих древ), но пали некоторые прегрешением от самих удовольствий и своеволия, некоторые же от богохульства и сатанинского высокомерия.

47. Ибо как это возможно, скажите мне, что Арий, названный по мании [157], и нечестивый Манес и сумасшедший Несторий, и остальные запевалы еретиков пали в богохульство против Бога и православных догматов Церкви Христа? Не потому ли, что, являясь нечистыми в чувствах души и ожесточившись ужасно сердцем из-за жуткого недуга высокомерия, бросились недостойно в созерцание Божественного Писания, имея помраченный страстями и самомнением разум? Ибо один услышал Божественное Писание, сказавшее: Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий своих,... я родилась... прежде холмов [158], другой же: идет князь мира сего и во мне не найдет ничего [159]; третий же, что Господь наш Иисус Христос это совершенный Бог и совершенный человек [160]. Они не смогли последовать ни уму или смыслу сказанного, ни чисто устремиться в глубины Духа, во всем лишенные причастия Духа Святого: один отсекал от единосущия Бога.
Отца единосущною Сына и Бога Слово, признав его тварью; другой сфантазировал два начала, одно благое вверху, а второе внизу совершенно злое, потому что правит тьма, и таким образом признав, сопроводил в погибель принимающих ею учение; третий (разделил) двух сынов, одного Сына и Слово от Бога Отца и второго от Девы Марии, он, темный и несчастны и, назвал непорочную Мат ерь Сына и Слова Божия Христородицей, а не Богородицей.

48. Итак, поэтому совершенным в ведении, и в слове, и в добродетели, я утверждаю, вошедшим в меру полного возраста Xpucтa [161] и приобретшим ум Его благодари крайней чистоте, нисколько не может повредить запрещенное вкушение от того самого насаждения, хотя оно и называется Познанием и добра и зла В самом деле, это более необычно, словно собирают даже из терновника виноград, и более цветущее, чем розы из терний. Для юных же, по крайней мере, для еще неопытных и непросвещенных, и само причастие добра часто становится ходатаем смерти, словно питание хлебом для младенцев [162], еще не удаленных от кормления молоком, и лучи солнца для гноящихся глазами, как выше было рассмотрено с разных сторон в нашей беседе.

з. Каким образом Слово установило (только) двое, а не мною, врат в этом раю, обращающихся также, как и Херувимы, и что за различие действия каждых из этих (врат)?

49. Однако достаточно мы исследовали относительно рая [163] и насаждений, посаженных в нем от Бога. Остается нам только сказать, каким образом Слово установило толь ко двое врат для этого рая, обращающихся как Херувимы, хотя, как утверждает Христос Бог [164] много нетронутых обителей у Бога Отца Его, точно как и путей, ведущих в Царствие Божие.

50. Смирение [165] и любовь [166] являются краями, первым и последним, двумя концами божественной цепи всех добродетелей, ибо смирение - это самое крайнее начало ее внизу, любовь же - это самый крайний конец ее наверху, или иначе, противолежащие крайние первая и последняя ступени священной лестницы божественных добродетелей. Ибо смирение соделывает начало лестницы восхождения, любовь же, будучи завершением ступеней добродетели и лестницы восхождения на вершину, выводит вступившего на нее в вечно живые и нетронутые уделы божественного блаженства.

51. Так как в самом деле началом и концом восхождения к Богу и Царствию Его являются смирение и любовь, то справедливо истолкованы они как врата для рая, лежащие напротив (друг друга) на расстоянии практической философии, потому что одна впускает стучащего и желающего войти в Эдем, который есть само наслаждение от разумного делания и хранения бессмертных насаждений, другая же выводит оттуда в Царство Небесное и единение с Богом в уделы постоянные и нетронутые, уделы ангелов Ибо так и Господь Иисус всем нам явно обещает, говоря: Я есмь дверь кто войдет мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет [167]. Ибо Сам воистину дверь рая Царства Небесного, привратник же - Дух Святой

52. Действительно, приблизившемуся к пропилеям [168] благочестия, совершенно отрекшемуся без сомнения от мира и стучащему в дверь заповедей Христа через смирение привратник, я утверждаю, сам Святой Дух, отворяет вход, раскрывающий ум для понимания, что есть воля Божия и благая и совершенная и угодная [169], а когда он войдет и полностью насладится от тех вечных благ через практику и многие дела добродетели, снова выводит его оттуда в уделы естественного созерцания творений Бога. В самом деле привратник и соделывает так, чтоб почить от всех дел своих [170] и быть соединенным с Богом сообразно с высотами богословия неразделенной и единосущной Троицы в покое божественной любви согласно Христу и Богу нашему, сказавшему: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим [171].

53. Ведь не может никто иначе войти в Царский дворец Христа и в сами божественные и травоносные земли умопостигаемого рая, где находятся места светлые, места прохлады, шатры праведных, воды покоя, радость, веселье и ликование, и получить там покой душе, если не через западную и первую створку, сокрытую в самом Христе, что и есть святое смирение. И справедливо, ведь отделив самого себя от мира и всякой привязанности и пристрастия к своим друзьям и родным, и распяв мир в самом себе через отсечение собственной воли, пренебрегши всяким телесным покоем, и через скорби покаяния и труды добродетели стучащий с великим терпением в дверь заповедей Христа, входит через смирение, как сказано, в пропилеи рая практической философии, что есть подчинение, служение для всякого более презренного труда, терпение обид и искушений, злострадание, ложе на земле, всенощное стояние, бдение, непрерывное псалмопение, молитва и пост, чтение Божественного Писания и готовность ко всему и послушание.

54. Войдя же в них через христоподобное смирение, спасается от всякого рабства греху через практику деятельной и добродетельной философии заповедей Христа, спокойно перейдя море страстей, как благополучно возвращенный Богом груз в гавань бесстрастия [172], оттуда входит в святилище Бога, так как снова ему открываются Духом двери созерцания, которое есть ведение сущих и познание божественных и человеческих дел, через которое, погрузившись в глубины Духа, исследует логосы Провидения и тотчас выходит из телесных и тяжелых дел практики, то есть служения и подчинения, по божественному Давиду, сказавшему: но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их [173].

55. Рассмотрев же определенно логосы и природы и движения всех творений, выходит от всего видимого и невидимого творения, через совершенную любовь к Богу восхищенный [174] оттуда Духом на третье небо богословия, как родившийся свыше от смирения тела; и войдя в другие духовные труды и тяготы, согласно сказанному: кто умножает познания, умножает скорбь [175], находит удел божественных мыслей, проникнув во мрак богословия как в другой рай, к которому и божественный Павел был восхищен. И чисто богословствует Троицу, но сверх того и воплощение Слова, и язык его становится, по божественному Давиду, тростью скорописца [176], вследствие чего и он один, не скрывая, что все наслаждается при Боге, изливает благие речи от сердца в Церковь Христа, новое и древнее извлекая из уст, даже если бы и пожелал, он не может никак удержать уста свои с того времени от проповедования милосердия и истины Божией в великом собрании верных, и не скрыть правды Господа в сердце своем [177], так как он совершенно созвучен с Духом, подталкивающим его и побуждающим говорить.

56. Ибо этот Святи Дух является говорящим, и действующим, и двигающим, и если в ком появляется через покаяние и очищение, делает ясными их уста, чтобы говорить все предоставленное от Его, и двигает их рассудок к исследованию божественных и человеческих дел и к тому, чтобы проницать глубины Божии [178], и вообще, действует в них энергиями даров Своих [179]. Как, например, учит неграмотных сходящей свыше премудрости, я утверждаю, щедрой, независимой, миролюбивой и снисходительной, наполненной милосердия и благих плодов. Дает им разум для понимания неких глубин Божиих, что такое богатство его благодати [180], что такое высота смирения Его, Снисходящего к нам. Предоставляет им ведение сущих для того, чтобы знать существующее, каким образом оно существует Дарует им благой совет, полный всякой помощи и спасения, обращаться к Нему Самому и к ближним, чтобы полагать в основание исполнение заповедей Его, и подаст им крепость как Сильный против бесов и пагубных страстей. Учит их безошибочному и правому благочестию и, наконец, дает для охраны им также священный страх, приходящий от великой любви Бога.

57. Итак, рожденный при обильном участии их (даров Духа) становится, как написано [181], полным милосердия и добрых плодов, тех плодов, которые от самого Святого Духа [182]. Ибо таковой, исполненный названных даров Духа, имеет совершенную любовь к Богу и к ближнему своему, не предпочитая что-либо из видимых - любви Бога, или покою ближнего - свой (покой). (Он имеет) радость в душе из-за независимости от страстей и пренебрежения видимым; мир со всяким человеком, Богом и силами Его; долготерпение в трудах и устроениях ради добродетели; милосердие размышлений рассудка его и движений ума; благость нрава и обычаев вне и вместе с тем внутри души его; веру не только в Троицу, но и веру о будущих благах, и особенно если (она) внутренняя, с нею он надеется и верит получить все, что Бог нам обещал, и в нынешнем веке и в будущем. (Он имеет) кротость, переносящую всякое искушение в терпении, защищающую все от приходящих скорбен, терпящую все и не замышляющую зло ближнему. А кроме этого он имеет вместе с силой Духа и всеобъемлющее воздержание равно во всех чувствах.

58. Тот, кто действительно обогащен этими плодами и дарами Святого и поклоняемого Духа, уже вошел отсюда в тот рай, в который вошел божественный апостол Павел, восхищенный из третьего в то небо [183], он полностью насладился от Древа Жизни, услышал оттуда изречения, которые невозможно услышать человеку [184] страстному и порабощенному грехом, и не был поврежден от Древа знания, которое является Познанием и добра и зла. Или луч те сказать, он сам целиком стал божественным раем и жилищем нераздельной Троицы, имея в центре сердца своего насажденное Древо Жизни, Самого Бога, одаренный бессмертными плодами Бога и Святого Духа Его, он не поврежден от Древа познания добра и зла, я говорю, от этих своих собственных чувств, хорошо разделив лучшее от худшего, рожденный от одного цельного действия Святого и Божественного Духа.

59. Это и является Царством, мы знаем, Небесным и Божиим Царством, мы верим, поучаемые так Господом и Богом нашим, когда Он говорит; Царство Небесное внутри вас есть [185], в другой же раз побуждает таким образом молиться Отцу: Да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе [186], поэтому уже и отсюда оно стало для нас достижимо, как было доказано в ходе беседы, благодатью и человеколюбием Господа Нашего Иисуса Христа, с Которым слава Отцу, сила со Святым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания
1. ο λόγος - может означать: 1) разум, 2) помысел, 3) слово человеческое, 4) идею, закон, 5) Слово Божие, 6) Священное Писание, 7) речь писателя вообще.
2. ο αγών - 1) борьба, состязание, соревнование, бой; 2) забег, дистанция, поприще (Евр.12:1); 3) забота, тревога. Вообще, труд, исполненный борьбы и опасностей. В 21 главе трактата преп. Никита называет его "необходимым и полезным духовным подвигом".
3. κατα πρώτην θεωρίαν - "согласно исходному значению" или "согласно первому созерцанию", т.е. буквальному, возможно также, "с первого взгляда".
4. ο προζενος - "состоящий на правах взаимного гостеприимства с каким-либо городом или народом; гостеприимен, друг (защитник, заступник) какого-либо города, государства или народа, проксен. Так назывался тот, который по предложению какого-либо иностранного государства добровольно принимал на себя обязанность защищать интересы его в своем отечестве, а именно: оказывать гостеприимство и всякое содействие гражданам его и в особенности его послам, и вообще быть посредником между ним и собственным своим государством. За эти услуги проксен пользовался разными правами и преимуществами в том государстве, интересы которого он представлял" (словарь Вейсмана).
В христианском словоупотреблении это понятие обладает широким диапазоном смысловых оттенков (Христос как "Проксен", т.е. Заступник и Податель правды; Крест - "проксен" вечной жизни и т.д.), оно применяется и в отношении добродетелей, например, у преп. Максима Исповедника в "Главах о любви, Вторая сотница, 34" это бесстрастие и ведение (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.112).
5. διαφόροσ - "различно". Скорее всего, следует относить к состоянию человека, как он действует - с опытом или без тренировки, насколько очищен от страстей. Но можно понять "различно" как согласно с заповедями или противно им.
6. Быт.3:24.
7. Быт.2:9.
8. Курсивом дается синодальный перевод.
9. Рим.2:4
10. Кор.2:12, Иак.1:17.
11. εκπίπτω - отпадать. Глагол εκπίπτω в святоотеческой лексике использовался для обозначения изначального грехопадения как людей, так и ангелов; отпадения от Православия; морального падения и т. д. (Lampe 436).
12. αι δωρεαί - под дарами понимаются, скорее всего, духовные дарования.
13. η γνώμη - это воля, произволение; точнее, склонение или расположение воли к определенному решению после предшествующей борьбы мотивов, акт самоопределения.
14. ο μισθός - плата, жалование; слав, "мзда", разумеется уплата кому-нибудь должного за известное время (борьбы), в частности, солдатское жалованье, а также вознаграждение софистов за образование юношей (Зарин С.М. Аскетизм... С.162).
15. Быт.2:7.
16. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149(PG94. 909D).
17. Быт.2:8.
18. η τρυφή - "нега, роскошь; изнеженность, избалованность; своеволие". Выражение "рай сладости" (или: радости, духовной неги - ο παράδεισος της τρυφης) в церковной письменности обычно обозначает тот рай, откуда были изгнаны первые люди, нарушившие заповедь Божию.
19. η επίνοια - "примышление", термин, введенный каппадокийскими Отцами для таких богословских определений, которые имеют дело с вещами, существующими лишь теоретически и не проявляющимися в реальности. (Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Пер., коммент. свящ. Максима Козлова. Д.Е. Афиногенова. М., 1997. С.308).
20. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.147 (PG94. 912А-913В).
21. Сравни, у св. Иоанна Дамаскина в "Точном изложении православной веры": εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921А); а у св. Григория Богослова в "Слове 38:11 читается: εν μικρω μέγαν (PG36 324А).
22. Быт.3:23-24.
23. Рождественская Вечерня, стихира Праздника на Господи воззвах: пламенное оружие плецiы даетъ. - "Огненный меч убегает". Стихира надписана именем Германа. (Скабалланович М. Рождество Христово. С.75). Этот древнейший песнописец св. Герман, патриарх Константинопольский, святитель исповедник скончался в 740г. (Архиеп. Филарет (Гумилевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой церкви. С.200).
24. αεί - присно - постоянно, всегда. Устойчивый богословский термин из молитвенной практики: ныне и присно н во веки веков (νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων;)
25. Ин.17:24 (изменено лицо, вместо "они" стоит "вы"): чтобы там, где Я, и они были.
26. Быт.2:15.
27. Быт.3:18.
28. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων - ведение божественных и человеческих дел; это определение философии по стоикам и Филону.
29. Рим.1:20; Прем.13:5.
30. ευρεβως - "благочестиво"; слово ευρέββεια "благочестие" у отцов Церкви часто служило синонимом "православия, ортодоксии". Такое отождествление "благочестия" с "ортодоксией" (и "нечестия" с "ересью") одним из первых осуществил св. Афанасий Александрийский (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.309).
31. Образ "возделывания земли" довольно часто встречается в христианской литературе в различных аспектах, чаше всего для выражения духовного делания.
32. Рим.1:20. Букв, перевод сокращенной цитаты Послания в трактате: "Ибо невидимое его после сотворения мира через творения умопостигаемым видится".
В новом переводе В.Н. Кузнецовой указанное место звучит: "Ибо после сотворения мира Его невидимые свойства - (вечная сила и Божественная природа) - видимы разуму через созерцание вещей" {Послание к Римлянам апостола Павла / Новый перевод В. Н. Кузнецовой. М., 1993. С.10).
33. Пс.138:6. В цитате опущено εκραταιώθη после εμου. Букв, перевод: "Почитается чудом ведение Твое из меня...". Преп. Никита делает акцент, что это ведение Бога особенно дивно, если оно происходит из нашего устройства. Св. Иоанн Дамаскин так толкует Рим.1:20, соотнося с Пс.138:6. "Но из всех размышлений и созерцаний этих более возвышенное - то, которое есть о нас; и я говорю о том, которое касается нашего устройства, подобно тому как говорит божественный Давид: удивися разум твой от меня, то есть от моего устройства". (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149-150).
34. 2Кор.10:5.
35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: "Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же".
36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог "рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века" (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370).
37. Быт. 2:8.
38. η πανδαισία - "полный пир", эсхатологический.
39. Прем.13:5.
40. Быт.2:9.
41. συνετως - "с разумением", наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека.
42. Пс.45:6.
43. η παραγωγή - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом
44. Пс.1:3.
45. 2Пет.3:13.
46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах // Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265.
47. Быт.2:16-17.
48. το μυστήριον - "таинство, тайна"
49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17.
50. Быт.2:15
51. Быт.2:16-17
52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). С.149(PG94. 916С, 917B).
53. τρεπτός - "изменчивый"; в христианско письменности прилагательное τρεπτός служило одной из устойчивых характеристик тварного мира.
54. ο προζενος - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4.
55. Быт.3:6.
56. Рим.1:20.
57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.148(PG94. 916C).
58. Пс.54:23.
59. Мф.6:25.
60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на "просите" (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον.
61. Лк.10:41-42
62. η μέθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσία, η μετάληψις и η μέθεξις, которые используются как синонимы.
63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). С.148(PG94. 916C).
64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: "Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы" (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149).
65. Еф.4:13
66. Прем.13:5.
67. η έξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как "восстановление сил души в первородное их благородство" (Добротолюбие. Т.5. С.101).
68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508).
69. κρείττων - сравн. ст. к κρατύς и αγαθός - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151).
Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата.
В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89).
Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141).
О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного.
70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В).
71. Быт. 2:17.
72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в "Вопросоответах к Фалласию". например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165).
73. Последование Божественной Литургии. Возглас диакона перед Символом веры: Двери, двери, премудростию вонмем!
74. απείρως - без опыта от η πειρα - "проба, опыт, испытание, искушение, попытка".
75. Быт.3:24.
76. Быт.3:7.
77. Например, св. Иоанн Дамаскин в Точном изложении гл. О Рае (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... С.147); преп. Симеон Новый Богослов в Слове 25 (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. С.226).
78. В основе лежит учение преп. Симеона Нового Богослова о духовных чувствах, то есть внутренних, которые заменяют внешние чувства, и именно они являются органами созерцания. Предшественниками этого учения были Ориген, св. Григорий Нисский, преп. Макарий, преп. Максим Исповедник.
См.: преп. Никиты Стифата Сотницы 1:8-9 (Добротолюбие. Т.5. С.84).
Ср.: гл.38 данного трактата.
79. βλάπτω - "наносить ущерб, вредить", используется для обозначения духовного вреда.
80. 1Kop.2:14.
81. Рим.7:4.
82. 1Kop.2:13.
83. Ср., преп. Никита Стифат. "Третья умозрительных глав сотница. 78": "Не имея силы разуметь его,- так как все, содержащееся в Божественном Писании, духовне востязается (1Kop.2:14), - Божеских ли или человеческих дел то касается, - он насмехается над теми, кои духовне то рассуждают (1Kop.2:13), и таковых не духовными и не Духом Божиим водимыми именует, а возводительными, (по произвольному наведению открывающими духовный смысл в Писании), и их слова и духовные разумения извращает и перетолковывает по своему смышлению" (Добротолюбие. Т.5. С.157-158).
84. Преп. Никита Стифат. О Душе. 27, 30.
85. Ср., преп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические 2:22. (Игумен Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. СПб., 2001. С.542).
86. Мф.5:5.
87. Лк.17:21; (в тексте трактата замена Царство Божие на "Царство Небесное")
88. πιστός - верный, верующий. По определению преп. Симеона Нового Богослова, верность заповедям служит чертой разделения верных от неверных (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.2. С.222-223). 1Kop.6:19.
90. Рим.8:11.
91. η ηδονή και ο οδύνη - удовольствие и страдание, данная оппозиция перенята от преп. Максима Исповедника, например. Вопросоответы к Фалласию. введение (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.29).
92. Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам.
93. ευκαίρως - вовремя, кстати, в благоприятное время.
94. Быт.2:16-17.
95. Евр.5:13-14.
96. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11 (25). С.148(PG94. 913B, 917А).
97. Согласно преп. Максиму Исповеднику "О различных затруднительных местах Священного Писания", "за всяким наслаждением следует страдание". (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.27).
98. η παράχρησις - от παράχράομαι (пренебрежительно относиться; плохо обращаться; злоупотреблять) - злоупотребление.
99. Быт.2:16-17.
100. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В).
101. η χρησις - "употребление, пользование". Понятие χρησις играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое "употребление" есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: "Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех - неправильное пользование вещами" (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: η παράχρησις - злоупотребление (примеч. 98) и η καταχρησις - извращения (примеч. 107).
102. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.13(27). С.157-158 (PG94. 917В-С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина.
103. αι σωματικαί ηδοναί - телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются "телесными" собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они - проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они - проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм... С.260).
104. η συνείδησις - совесть поставляется свв. Отцами в числе сил и способностей человека наиболее важных, возвышенных, царственных. (Зарин С.М. Аскетизм... С.591). Совесть является как бы главным "регулятором" душевной и духовной жизни человека. Вероятно поэтому преп. Никита Стифат называет ее "законом ума души", который "сорадуется συνήδεται) закону Божиему", т.е. заповеди (SC81. 106).
105. Преп. Никита Стифат в Сотницах 1:61 также связывает печаль с покаянием, причем саму печаль он считает двойственной, и именно печаль по Богу, а не печаль мира сего душеспасительна (1:60): "...печаль же по Богу весьма полезна и душеспасительна, она подает терпение в трудах и искушениях"- (Добротолюбие. Т.5. С.98). Различение двух видов печали .характерно для прел. Иоанна Кассиана, Евагрия, св. Иоанна Дамаскина. (Творения аввы Евагрия.С.214).
106. Обычная для христианской аскетики градация созерцаний по степени приближения к Богу. Например, у преп. Исаака Сирина: "одно созерцание передает подвижника другому созерцанию (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι)". (Цит. по: Зарин С.М., Аскетизм... С.417).
107. η κατάχράομαι - от η καταχράομαι (применять; утверждать; распоряжаться; растрачивать; злоупотреблять; убивать; брать в долг) - извращение (совр. катахреза - необычное или ошибочное сочетание слов вопреки несовместимости их буквальных значений; использование слова в несобственном смысле).
108. Быт.2:17.
109. 1Ин.2:16.
110. Быт.2:16-17.
111. Быт.2:16.
112. Быт.2:17.
113. Силы души разделяются на разумную и неразумную также, как у преп. Иоанна Дамаскина в "Точном изложении..." (Кн.2. Гл.12(26). О человеке). (Св.Иоанн Дамаскин. Точное изложение... С.155).
114. η μοιρα - "часть; доля, удел; доля в наследстве; часть земли, область, владение; следующая кому часть, должное; судьба, рок, определение судьбы" (словарь Вейсмана). Здесь, возможно, имеется в виду "часть Бога", как у св. Григория Богослова (μοιρα Θεου) в 14 Слове (PG35. 865С ): "мы, будучи частию Божества и простекши свыше" (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.208), также и преп. Максим Исповедник в Амбигве (PG 91. 1080ВС) при толковании на указанное место св. Григория Богослова Об этом смотри в исследовании С.Л. Епифановича (Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие М.,1996. С.62, 36-37. Главы "Тайна творения, промысла и суда" и "Ареопагитики"), где данное воззрение увязывается с учением Ареопагита о причастности Богу всего тварного мира бытием, жизнью и движением, но более всего причастны Его разумом существа разумные (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1:5 // Восточные отцы и учителя Церкви V века. М.,2000. С.264; PG3. 593ВС) В 47 гл. трактата преп. Никита употребляет αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - "во всем лишенные причастия Святого Духа" в отношении еретиков.
115. Быт.2:16.
116. της υλικης δυάδος -o философский термин "плотская двоица" или "материальная дуада", обозначающий деление на материю и вид, но в данном случае преп. Никита его трактует иначе, в аскетическом плане, как "раздражение и вожделение".
117. ο θυμός και η επιθυμία - раздражение и вожделение, понятие θυμός обычно использовалось для обозначения естественной силы (способности) человека, которая "служит возбудителем душевной энергии, вдохновителем разума и воли" и является, по выражению св Василия Великого, "нервом души". Но таковым θυμός (яростное начало души) является лишь тогда, "когда он руководится принципом богоподобия" и любовью, подчиняясь раз умному и высшему началу в человеке. В противном случае, подчиняясь эгоистическим наклонностям отдельной личности, он делается противоестественным, превращаясь в порочную страсть (Зарин С.М. Аскетизм. С.280), επιθυμία - "желание, влечение, вожделение", также естественная сила души, которая при противоестественном употреблении превращается в греховную страсть.
118. Быт.2-17
119. Быт.2:17.
120. σύνθετος - "сложный, сложенный, составленный"; в святоотеческой лексике часто обозначало область тварного бытия в противоположность "простоте" Бога (Lampe 1329).
121. Мф.6.33.
122. Ин. 14:31.
123. Сравни, преп. Никиты Стифата Сотницы 2:97: "От буквы Божественного Писания проходить к высшему разумению и смыслу" (Добротолюбие. Т.5. С.142).
124. Практическая философия - в терминологии Никиты - не философия как наука, нам знакомая, а аскетическая практика, т.н. "духовное делание".
125. ο πόθος - "томление, тоска, влечение, болезнование"; "термин πόθος в аскетической письменности часто приобретал положительное значение. Особенно такое положительное значение данного термина характерно для преп. Макария Египетского, который неоднократно говорил о "любовном томлении к Богу", "небесной тоске по Христу" и т.д. Впоследствии и преп. Симеон Новый Богослов не раз высказывался о "любовном стремлении" к единению с Богом" (Архиеп. Василий (Кривошеин), Преп. Симеон Новый Богослов. С.398).
126. η θεία ταπείνωσις - божественное смирение; по учению преп. Исаака Сирина, "смиренномудрие есть одеяние Божества". В него облеклось вочеловечившееся Слово, и чрез него беседовало с людьми в их теле. И всякий, облеченный в смирение, истинно уподобился Нисшедшему с высоты Своей, сокрывшему доблесть величия Своего и славу Свою прикрывшему смиренномудрием" (Зарин С.М. Аскетизм... С.474).
Преп. Иоанн Лествичник в "Слове 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве" называет смиренномудрие вратами Царствия Небесного. (Лествица... С.174).
127. η ανάπυσις - покой, отдохновение, евр. Шаббат - покой седьмого дня, царства Мессии; понятие ανάπυσις в аскетической письменности имело значение результата подвижнического труда (практического осуществления добродетелей) и заключалось в духовном совершенстве. (Lampe 1 15).
128. η τελεία αγάπη - совершенная любовь; преп. Иоанн Лествичник говорит, что совершенная любовь есть "совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались чистыми сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5:8)" (Лествица... С.219).
129. в этом месте наиболее рельефно выражено различие в понимании преп. Никитой Царства Небесного и Царства Божиего, обычно воспринимаемых как синонимы в богословской традиции. Важно, что разница между ними начинает ощущаться подвижником лишь на высших ступенях аскетического делания, но и тогда она воспринимается не как разница по существу, а мысленно, что обсуждается, например, у преп. Максима Исповедника в "Главах о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, гл.90" (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1.С.252).
130. κατά δύσιν - на западе - очевидна схема преп. Никиты, непонятая Фельтером: "странным образом в раю имеются двое врат" (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). что в раю двое врат, одни вводящие, другие выводящие, тем самым рай явно видится как промежуточный этап, именно это совершенно неприемлемо для современного западного ученого. В такой схеме рая одни врата - вводящие будут на западе, т.к. на востоке должны находиться выводящие из рая в Царство Божие вторые врата. Следует отметить, что именно в этом месте преп. Никита совершенно оригинален.
131. Ин.14:2.
132. Преп. Максим Исповедник говорит в "Главах о любви. Вторая сотница, 48" о преображении страстей: "У кого ум всегда с Богом, у того и желание (η επιθυμία) перерастает в божественную страсть (τον θειον ερωτα), а ярость (ο θυμός) вся целиком превращается в божественную любовь (τον θείον αγάπην)" (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.114).
133. Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.523 (PG 36. 324 С).
134. Это место согласуется с учением преп. Максима Исповедника о логосах. "Соответственно троякой деятельности Логоса - творческой, промыслительной и судящей, и Его λόγοι, или идеи, проявляются трояко: как основные начала или законы естества (λόγοι φύσεως). и как цели и пути промысла и суда (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Эти λόγοι охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования" (Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С.66. Гл. "Божественный Логос"). См., например, Вопросоответы к Фалласию 35 (Творения преп. Максима Исповедника, Т.2, С.11З).
135. η διάκρισις - разделение, различение; разбор, рассуждение; в Новом Завете понятие διάκρισις употребляется дважды: для обозначения различения духов (1Кор.12:10) и различения добра и зла: Твердая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14). В аскетической письменности понятие διάκρισις часто обозначало способность высшего суждения, ясную чистоту умственного ведения, "благоразумие". Св. Нил Синайский называл ее "источником, корнем, главой и связью всякой добродетели", а св. Софроний Иерусалимский - "царицей всех добродетелей" (Lampe 354). Преп. Иоанн Лествичник в "Слове 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей" говорит: "Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них душевный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других" (Лествица... С.180).
136. η ενδιάτος πίστις - внутренняя вера, см. гл.57 данного трактата. Определение внутренней веры также у преп. Никиты в Сотницах 1:30: "Веры не той только, коею веруют в единого Бога и Единородного Сына Его, но особенно той внутреннейшей веры, коею веруем, что как все обетования Христовы, какие обетовал и уготовал Он любящим Его, так и угрозы и муки адские, кои уготованы диаволу и рабам его, несомненно истинны" (Добротолюбие. Т.5 С.90).
137. Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.528 (PG 36. 324С).
138. Образ "очей сердца", "очей души" или "очей ума" постоянно встречается в святоотеческой письменности, символизируя духовное зрение.
139. Св. Иоанн. Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149.
140. См., например, Сотницы 1:74 преп. Никиты Стифата: "Устремляй мысленное око свое к созерцанию Бога". (Добротолюбие. Т.5. С.302).
141. Луг Духовный. Творения блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915. С.33
142. Быт.2:16-17.
143. 2Кор.10:5.
144. Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.609 (PG36. 508С).
145. 2Кор.11:2.
146. "Житие преподобной матери нашей Пелагии" (Жития святых святителя Дмитрия Ростовского. Введенская Оптина Пустынь, 1993. Кн.2. С.182-194; PL 73. 663-672).
147. Дан.13:1-64.
148. Ср., преп. Никиты Стифата Сотницы 1:52: "Когда же силы ее (души) действуют не по естеству своему, восставая одна против другой, тогда и это все видится ей, не как оно есть по естеству своему; оно естественною своею красотою не возводит уже ее к познанию Творца, но, по причине страстного ее состояния, низводит в глубину погибели" (Добротолюбие. Т.5. С.95).
149. 1Kop.11:28-30.
150. Дан.13:42.
151. Гл.39-41 ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.1. Гл.14. Свойства божественной природы. С.113-114(PG94. 860A-861A).
152. η απαρχή - "начаток"; слово απαρχή (напр. 1Kop.15:23: Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его) - имеет в православной христологии и онтологическое, и сотериологическое значение, причем последнее вытекает из первого. Христос и Сам стал начатком нашей обновленной природы. Восприняв от Пресвятой Богородицы подлинную человеческую природу, т.е. начаток нашего смешения, Христос является поэтому подлинным человеком и Спасителем людей.
153. Преп. Никита Стифат в гл. 42-43 приводит сокращенную цитату: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.2(46). Об образе зачатия Слова и о божественном Его воплощении. С.193-195 (PG 94. 985В, 988В).
154. εκ δύο τε και εν δυσίν - "и из двух и в двух" естествах. Указание на Деяния 5 Вселенского собора (Деяния Вселенских соборов. Т.3. СПб., 1996. С.472).
155. Гл.44 это цитата: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.3(47). О двух еетествах, против монофизитов. С.195-196 (PG94. 998В).
156. Преп. Никита Стифат цитирует: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.3. гл.13(57). О свойствах двух естеств. С.224 (PG94. 1033А).
157. См. св. Григорий Богослов. Слово 21. похвальное Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому: "Начало сему бешенству положил Арий, соименный умоисступлению" (примеч. 1: "'Αρειος, Арий может означать неистового, исступленного)" (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.311).
В словаре Вейсмана: "'Αρειος, собств., в пер. воинственный, храбрый; αρει-μανης, поэт., ('Αρης, μαίνομαι) беснующийся от Арея, храбрый, воинственный".
158. Прит.8:22,25.
159. Ин.14:30.
160. Символ, известный под названием Quicunque. приписывавшийся (неверно) Отцу нашему Афанасию, патриарху Александрийскому (Св. Афанасий Великий. Творения. М., 1994. Т.4. С.479; PG 28. 1588А).
161. Еф.4:13.
162. Евр.5:13-14.
163. В греческом тексте стоит множественное число слова "рай".
164. Ин.14:2.
165. Преп. Иоанн Лествичник в Слове 25:31 называет смиренномудрие дверью Царства Небесного: "Смиренномудрие есть дверь Царствия небесного, она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью и Сам Спаситель говорит сими словами: и внидет и изыдет (Ин.10:9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы" (Лествица... С.174).
166. Преп. Иоанн Лествичник в заключение "Лестницы" говорит: "Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, наверху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любовь; больше же всех любовь (1Kop.13:13)" (Лествица... С.251-252)
167. Ин.10:9.
168. το προαύλιον - преддверие, притвор, передний двор (НЗ). См. у преп. Максима Исповедника в Вопросоответах к Фалласию 10: "Пребывающих еще в преддверии божественного храма добродетелей" (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.49).
169. Рим.12:2.
170. Быт.2:3.
171. Мф.11:29.
172. Образ "гавани, пристани" (λιμήν) в аскетической литературе стоит в ряду синонимов для понятия "покой" в библейском смысле, т.е. цель устремлений подвижника, конечный итог истории. Из того же ряда, "святой Град", "небесный Иерусалим", "Церковь первородных" и т.д.
173. Пс.72.16-17.
174. 2Кор.12:1-3
175. Еккл.1:18
176. Пс.44-2.
177. Пс.39:10-11.
178. 1Кор.2:10-11.
179. Ис.11::2-3: и почиет на Нем Дух Господень, Дух Премудрости и Разума, Дух. Совета и Крепости, Дух Ведения и Благочестия, и Страхом Господним исполнится. Далее в гл.56 перечисляются эти семь энергии Духа.
180. Рим 2:4
181. Иак.3:17
182. Гал.5:22-23: Плод же духа любовь, радость, мир. долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Дальше в трактате обсуждаются эти девять плодов.
183. 2Кор.12:1-4. Толкуя указанный отрывок, преп. Никита различает два состояния - "третье небо" и "рай", считая, что они последовательно описаны как разные состояния, тогда как традиционно считается, что это описание одно и того же состояния. Более подробно толкование 2Кор.2:1-4 см. в Письме 6.9.
184. 2Кор.12-4.
185. Лк..17.21
186. Мф.6:10; Лк.11:2.

© Священник Николай Ким. Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата. - СПб.: Алетейя, 2003. - (Серия "Византийская библиотека. Исследования"). С.87-176.
©