Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Каждый должен трудиться во веренном ему от Господа винограднике, и именно, как на возделывании его. Камни преткновения должны быть очищены, сорняки вырваны, душа должна быть подкрепляема опорой веры и надежды и освещаема светом божествен-ной благодати.
а) Следует трудиться для сохранения, умножения и укрепления веры, для оживления и усиления надежды, для возвышения, очищения и воспламенения любви. Должно трудиться, чтобы имела успех молитва и т. д.
б) К сожалению, очень часто случается, что люди охотнее трудятся телесно, чем душевно. Есть гораздо более духовных, чем телесных ленивцев. Телесный труд, конечно, приносит очевидную прибыль, но однако труд духовный доставляет гораздо большую награду: здесь на земле — радость души, там на небе — блаженство.
в) Царство Божье только с усилием достигается. Для неба, следовательно, требуется усиленная и напряженная деятельность. Как много делают ради земной награды? He следует ли тем более трудиться для награды небесной?

Тема V.
Справедливы ли жалобы людей на изначально неравное раздаяние земных даров?
(ст.15)
Нет: почему?
1. Потому, что Бог есть наш полный Владыка и Творец, следовательно, никто не имеет права требовать от Heгo более, чем сколько угодно Его святой воле (ст. 14 ).
2. Потому, что в неравном раздаянии даров Господь сообразуется со Своей высочайшей мудростью и нашими силами (каждому по его силе), (ст. 15).
3. Потому, что хотя и не все получают одинаковую меру даров, однако нет ни одного человека, который оставлен был бы без необходимого для него таланта.
4. Потому, что неодинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени боизости к Богу.
Как раб, получивший пять талантов, так и раб, получивший два таланта удостаиваются одинаковой награды от Господа (ст. 21, 23 ). Той же награды удостоился бы и получивший один только талант, если бы был верен в малом.

Тема VI.
Верность в малом.
(Ст. 21 или 23).
1. Побуждения к верности в малом.
а) Малое, как и великое, есть не наша собственность, a дар Божий, вверенный нам, как рабам, для верного хранения и употребления.
б) От верности в малом зависит успех в великом. “Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого?”  Сравнения: зерно, из которого вырастает громадное дерево, стяжатель богатства, не пренебрегающий ни одной малой вещью, для достижения своей цели.
Напротив: кто пренебрегает малым, тот никогда не достигает великого (Сир. 19:1 ).
в) Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, a только верности в малом (ст. 21).
“He великие дела угодны Богу, a великая любовь, с какой они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого когда любят много.”
2. Средства к приобретению верности в малом.
а) Пример Иисуса Христа, Который исполнял волю Отца Своего в самых малых вещах.
б) Примеры святых.
в) Ежедневное испытание совести.

Тема VII.
 Радость, ожидающая верных тружеников.
(Ст. 21).
1. Радость чистейшая (Апок. 21:21 ).
2. Радость совершеннейшая (Апок. 21:4;  22:5;  7:16-17 ).
3. Радость вечная. Здесь можно в противоположность этой радости прибавить, что самые великие радости земные носят в себе зародыш печали, вследствие мысли, что они некогда прекратятся.

Тема VIII.
(Ст. 18).
Печальная участь неверных и ленивых деятелей.
1. Лишение земных благ.
2. Потеря доброго имени (Сир. 33:23 ).
3. Отнятие благодати (ст. 28-29 ).
4. Потеря вечной жизни (ст. 30,  Мат. 3:10 ).


II. Апостольское чтение.
Зачало (181): Святого Апостола Павла 2-е послание к Коринфянам 6:1-10.

1 Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была при-нята вами.
2 Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
3 Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,
4 но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуж-дах, в тесных обстоятельствах,
5 под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,
6 в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,
7 в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,
8 в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;
9 мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас нака-зывают, но мы не умираем;
10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении шестнадцатой недели говорится: О небесполезном употреблении Божьей благодати:
1. Что побуждает нас к небесполезному употреблению благодати (ст. 1-2) и
2. В чем обнаруживается это небесполезное употребление (ст. 3-10)?
1. К небесполезному употреблению Божьей благодати нас побуждают:
а) Настоятельные увещеваания Слова Божьего: “как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами” (ст. 1), — увещевает апостол коринфских христиан. Коринфяне, как уверовавшие в Иисуса Христа, получили уже Божью благодать; радостная весть об отпущении грехов им возвещена; агнец Божий, вземлющий грехи мира, им проповедан; они уже усвоили верой и делами крестные заслуги Спасителя. Но при искушениях к отпадению от веры, при опасности сделаться опять холодными и равнодушными к делу спасения, Господь не останавливается на том, что коринфяне пришли уже некогда в общение с Ним, a присовокупляет устами апостола к первому благодатному призванию дальнейшие увещевания к верному хранению благодати.
Так Господь поступает и ныне со всеми нами; Он убеждает также и нас к небесполезному принятию благодати; все увещевания, какие исходят из уст пастырей, суть увещевания Самого Бога, посему апостол и говорит: “я, по данной мне от Бога благодати” (1 Кор. 3:10), “как мудрый строитель, положил основание” по Его призванию, в Его имя. Мы говорим вам не другое что, a Его слово, которое Он заповедал нам. Вы без сомнения внимаете голосу вашего земного отца, вы со вниманием запечатлеваете в сердце наставления или предостережения вашего доброго друга: не тем ли более вы должны внимать внушениям вашего Небесного Отца, вашего Спасителя, Который увещевает вас не бесполезно принять благодать Божью. Конечно, вы слышите эти увещевания из уст людей, но эти люди соратники Божьи; как верно то, что они проповедуют вам Слово Божье, так несомненно и то, что устами их проповедует Сам Бог (Лук. 10:16 ). Поэтому не взирайте предвзято на лица пастырей, внимайте только их слову; они молят вас не бесполезно принять благодать, — и вы должны их слушать.
б) Ta истина, что Бог Сам с особенной заботливостью заьртится ? нашем спасении. “Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог те-бе” (ст. 2. ср. Исаии 49:8 ). Во время бедствий Господь не оставлял Своего ветхозаветного народа, но избавлял его от врагов, освобождал от плена; помощь, которую получал Израиль во время благоприятное и в день спасения, была помощь от Господа. И вот этот Самый Господь для нашего спасения и избавления от греха, проклятия и смерти пришел на землю, Сын Божий сделался человеком (Иоан. 1:14 ). He ангелу или архангелу Бог поручил великое дело искупления, но Сам явился во плоти. Бог был во Христе и примирил мир с Собой (2 Кор. 5:21 ). Для доставления нам благодати нужно было смирение и уничижение Богочеловека, послушание Его даже до смерти, — значит, благодать стоила Богу гораздо больше, чем творение всего мира. Можем ли мы, поэтому, бесполезно принимать или злоупотреблять благодатью, когда она куплена для нас ценой крови Сына Божьего (1 Кор. 7:23 )?
в) Наконец-то, что для нас теперь истинное время благодати. “Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения” (ст. 2), — взывает апостол! Ныне то время, когда приемлется всякое прошение верующего (Иоан. 15:16 ); ныне тот день спасения, ? котором предсказывали пророки, и в который всякий, кто призовет имя Господне спасется (Иоиль 2:32 ). Еще живем мы на земле, еще Евангелие царствия проповедуется, еще мы можем со страхом и трепетом совершать добрые дела для спасение, еще мы имеем время запастись, подобно мудрым девам, елеем любви для наших светильников, еще мы можем облекаться в брачные одежды заслуг Христовых. Но это благодатное время уходит с каждым днем, с каждым часом и может внезапно прекратиться для нас. Таким образом, и кратковременность жизни, и неизвестность смертного часа побуждает нас к небесполезному употреблению благодати.
2. В чем же обнаруживается y христианина небесполезное употребление Божьей благодати? (ст. 3-10)
Во всей его жизни, в его поступках и словах, в его действиях и страданиях, в его борьбе и победе — что он есть, то есть он по благодати, что он делает, к тому он становится способным при помощи благодати, что он терпит и как страдает, в том он утешается и укрепляется благодатью, и чем более он предается благодати Божьей во Христе, тем яснее открывается, что он не бесполезно принял благодать.
а) Пользуясь надлежащим употреблением благодати, христианин всячески остерегается, чтобы “никому ни в чем не полагать претыкания” (ст. 3). Как он захотел бы подать повод для согрешения или соблазн брату своему, за которого умер Иисус Христос? Он тщательно избегает пустословных бесед, легкомысленных суждений, соблазнительных поступков, ибо Он знает свое призвание, чтобы светом своей веры светить другим, чтобы поступать всегда “праведно и безукоризненно” (1 Фес. 2:10 ) и во всей своей жизни возвещать добродетели Христовы. С другой стороны, захочет ли он постыдиться Иисуса Христа и Его Евангелия перед теми, которые не веруют во Христа и отвергают Его Евангелие? Следуя неуклонно по стопам распятого Господа, он распинает плоть свою и, не взирая ни на какие прельщения и угрозы, твердо хранит благодать, “что-бы не было порицаемо служение (благодати)” (ст. 3 ср. 1 Кор. 9:12 ).
б) При небесполезном употреблении благодати христианин “во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении” (ст. 4) или в терпеливом перенесении всевозможных обид и оскорблений; в скорбях или бедствиях (Деян. 9:24-25 ), в бедах или нуждах; в тесных обстоятельствах жизни; в ранах, в темницах, в неудобствах (Деян. 16:23 ), постигающих за имя Христово; в трудах, чтобы послужить нуждам своим и ближних (Деян. 20:34 );  со смиренномудрием и многими слезами (Деян. 20:19), , в бдениях, в постах (ст. 4-5 ).
в) Небесполезное употребление благодати обнаруживается y верующего, с другой стороны, во всех добродетелях, отличающих и украшающих истинного христианина, как слугу Божьего — в очищении или целомудрии (2 Кор. 7:1 ); в разуме или в благоразумном христианском поведении (Рим. 12:2 ); в долготерпении или в великодушном снисхождении к слабостям ближних; в доброте или в кротком со всеми обхождении (Рим. 2:4 ); “в Духе Святом, в нелицемерной любви” (ст. 6; 1 Иоан. 3:8;  1 Петр. 1:22 ).
г) Силой Божьей благодати христиане утверждаются в слове истины, т. е. в Слове Божьем, в которое они веруют, как в слово истины (2 Кор. 2:17 ), и в котором заключается для них сила Божья — этот обоюдуострый духовный меч, против всех врагов их. Они употребляют это Слово, как оружие правды для дела Господня, для распространения Его царства, для отражения диавольских нападений, — употребляют в правой и левой руке, для защиты и нападений, для сопротивления злу и охранения добра, и во всем этом успевают при помощи благодати (ст. 7 ).
д) В небезуспешном употреблении благодати христиане находят, наконец, величайшее для себя утешение при ненависти мира, при несправедливостях и притеснениях врагов. Сила благодати охраняет, поддерживает, укрепляет и исполняет их блаженным миром, даже и тогда, когда для мира кажется, будто они погибают (ст. 8-10 ). Как бы ни было жалко внешнее положение христианина, он всегда, при помощи благодати, радуется; при самой крайней нищете и бедности он богат небесными сокровищами и обладает всем необходимым для спасения своей души. Когда христианин так поступает, живет, страдает и радуется: тогда он не небесполезно принял благодать.

Тема I.
“Как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами” (ст. 1).
Апостол умоляет христиан, чтобы они небесполезно приняли благодать, чтобы старались об исправлении и усовершенствовании в добродетели.
Бог не только указал человеку высокое и великое назначение, но и дал ему также силы, средства и случаи к достижению этого назначения. Эти силы и средства называются благодатью, потому что она дается нам безвозмездно, по единой беспредельной Божьей любви к нам.
Кто не пользуется благодатными средствами для своего спасения, тот тяжко гре-шит.

Как тяжело грешат те, которые не пользуются Богодарованными средствами для своего спасения и исправления?
1. Они грешат против Бога.
Кто не пользуется благодатными средствами спасения, тот грешит против Бога, потому что обнаруживает этим свою неблагодарность Богу.
а) Коринфяне были язычники, жили в неверии и суеверии, в грехах и пороках. По воле всеблагого Провидения, они огласились благовестием Христовым, узнали ? своем назначении и обязанностях и получили силы и средства к исправлению и освящению своих мыслей и жизни.
Это было для них “время благоприятное... день спасения” (ст. 2).
Они должны были воспользоваться этим временем для своего спасения.
Они должны были припомнить то время, когда они и их отцы “жили в мире безбожни, без упования” (Ефес. 2:12 ), без света, во тьме и сени смертной.
Они должны были оценить Божьи благодеяния и выражать свою благодарность небесполезным употреблением благодатных средств спасения.
He тяжко ли согрешили бы они против Бога, если бы пренебрегали Божьей благодатью?
б) И нaм также Иисус Христос дан от Бога в оправдание премудрости  (Матф.11:19 ), освящение и избавление.
Его Евангелие учит нас ? нашем назначении и показывает, как мы можем его достигнуть.
Для нас также было “время благоприятное, день спасения,” когда мы сделались чадами православной Церкви.
Через нее Бог посылает нам добродетель к нашему уму и сердцу; увещевает нас к исправлению, укрепляет нас в борьбе с плотью, дает силы к побеждению искушений. Он обещал нам благодать и прощение грехов.
Какое великое “облако свидетелей” Он дал нам для предостережения нас от греха и для укрепления в добре! (Евр.12:1 ). Как мудро вел Он нас в течение всей нашей жизни!
Какими благодеяниями осыпал Он нас от самого детства, чтобы преклонить нас к послушанию Его воли!
He должны ли мы за все эти доказательства Его доброты, за все эти средства и случаи к нашему исправлению, оказывать Ему благодарность небесполезным употреблением благодати?
в) Но испытай себя, христианин! Рассмотри твою жизнь и поступки.
Пользовался ли ты верно и добросовестно всеми случаями и средствами, какие Отец Небесный указывал тебе для твоего исправления? Если нет, то какая неблагодарность к Вседобрейшему? Какое презрение благодати? Какой грех против Бога?
2. Они грешат против самих себя.
Самолюбие побуждает каждого человека заботиться ? своем благе и счастье, не только вещественном, но по преимуществу духовном.
Оно основывается на образовании и усовершенствовании духа, на добродетели и доброй совести.
а) Обязанность к самим себе требует заботиться ? сохранении нашего тела, ? приобретении доброго имени.
Но еще святейшая обязанность к самим себе побуждает нас быть добродетельными, искать царства Божьего и правды его, умереть для греха и ожить для правды, отвергаться нечестия и мирских похотей; целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке (Тит. 2:12 ). К исполнению этой обязанности по отношению к самим себе Бог не только дал нам лучшее руководство в Своем Слове, в нашем разуме и совести, но и побуждает и поощряет нас к тому многочисленными случаями и обстоятельствами жизни.
Он представляет нам такие случаи, где мы можем приобретать познания, исполнять важные обязанности, быть лучшими и совершеннейшими.
Но если мы пренебрегаем этими случаями к нашему духовному преуспеванию — мы грешим против самих себя, делаем себя несчастными на всю вечность.
б) Многие люди пренебрегают этой святейшей обязанностью к самим себе, предпочитают чувственные радости и удовольствия духовным благам, спасению души.
Но если они думают быть счастливыми без добродетели, без исправления жизни, то они обманываются.
Внешнее благочестие, одно только наружное исполнение обрядов, не заменит недостатка внутреннего благочестия и добродетели.
Оно не дает никакого мира, никакого утешения в скорбях, никакой твердости духа в трудах и борьбе жизни.
Это бывает только наградой благочестивого сердца и жизни. Но “нет мира нечестивым, говорит Бог мой” (Исаии 57:21). Могут ли наслаждаться счастьем те люди, которые не пользуются временем и средствами к своему исправлению и спасению? A каждое самовольное пренебрежение добра есть грех против нас самих, который некогда накажется геенной.
Поэтому не будем бесполезно принимать благодать, пренебрегать днем спасения!

Тема II.
“Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах” (ст. 4).
К терпению во всех скорбях и бедствиях увещевает апостол.
He все люди считают терпение добродетелью. Для многих оно кажется слабостью, a не добродетелью, потому что обнаруживается не в великих, блистательных делах, a в тихой покорности сердца.
Оно не встречает никаких похвал от мира, но бывает часто не узнано, не замечено, жалко.
Оно мало находит внешне заметных замечаний и поощрений, a должно все заимствовать из себя самого.
Поэтому мы находим так мало терпеливых между чадами мира.
Но истинный христианин терпелив, и никто не имеет большего поощрения к терпению.

Никто не находит больше поощрений к терпению, чем христианин.
Он находит их:
1. В учении и предписаниях своей веры.
Христианин находит сильнейшие поощрения к терпению в истинах и учении своей веры.
а) Первые исповедники христианства подвергались всевозможным го-нениям, угнетениям, преследованиям, — и все это должны были переносить с терпением. Посему апостолы так часто увещевают к терпению.
“Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное” (Евр. 10:36). “Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим. 12:12). “Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний” (Иак. 5:7). “Терпением вашим спасайте души ваши” (Лук. 21:19). “Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, 2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью” (Ефес. 4:1-2. 1 Тим. 6:12;  2 Петр. 1:6;  Сир. 2:1-5 ).
б) Полагая терпение вообще в обязанность каждому, христианская вера требует от своих исповедников в особенности такого расположения и таких поступков, которые без добродетели терпения не могли бы проявляться.
Христиане должны во всех обстоятельствах представлять себя, как Божьи слуги, т. е. как поклонники истинного Бога, которые чувствуют и признают свою зависимость от Heгo, постоянно уповают на Heгo, ожидают от Его всемогущества, премудрости и доброты своей защиты, помощи и спасения, и убеждены, что “все содействует ко благу.” (Рим. 8:28).
Христианин должен прощать, если его оскорбляют (Матф. 5:39;  Рим. 12:17,  19,  21 ).
Христианин терпит убыток имущества, и не предается ропоту (Матф. 5:40;  Иов. 1:13-15 ). Он видит и испытывает слабости и прегрешения людей, и не должен враждовать, но быть снисходительным, милосердым, смиренномудренным ко всем (Тит. 3:2 ).
Как мог бы христианин оказывать такое расположение духа без терпения?
Как многое, следовательно, находит он в своей вере, что поощряет и обязывает его к терпению!
2. В примере Иисуса Христа и апостолов.
Люди бедные, больные, несчастные и страждущие всякого рода нуждаются в ободряющих примерах, чтобы не предаваться отчаянию, но быть терпеливыми и уповать на помощь Божью.
Потому что для каждого, живо чувствующего свои страдания и горе, терпение — тяжелая добродетель.
Но христианин имеет в своем Спасителе славный образ терпения во всех скорбях.
а) Иисус Христос переносил с величайшей покорностью и безропотно всю тяжесть Своего земного служения, все жестокости Своей земной участи. Он подвергался поношению и поруганию, и не воздавал поношением за поношение (1 Петр. 2:23 ).
Он Сам имел мало радостей жизни, но однако помогал всем несчастным, чтобы сделать их счастливыми. “Вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест” (Евр. 12:2 ).
б) Подобно Ему и апостолы оказывали также величайшее терпение во всех скорбях и бедствиях: “нас огорчают, а мы всегда радуемся” (ст. 5-10 ). Они находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но не погибали (2 Кор. 4:8-9 ).
Будучи укоряемы, они благословляли, будучи преследуемы, терпели (1 Кор. 4:12 ). Если христиане представят себе эти примеры терпения в скорбях, не должны ли они тогда сами ободряться духом терпения? (Евр. 12:1-2 ).
3. В обетованиях, какие христианская вера дает терпеливым.
В этих обетованиях находит христианин ободрение к терпению. “Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его” (Иаков. 1:12). “Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас” (2 Тим. 2:12). “Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью” (Псал. 125:5).
“Блаженны плачущие, ибо они утешатся” (Матф.5:4) — Так обещает Слово Божье тем, кто с терпением переносят скорби и искушения. И Бог исполнит то, что обещал.
а) Терпение награждается уже в этой жизни. Оно облегчает страдания, смягчает всякое горе, препобеждает даже величайшие несчастья.
Как много выигрывает терпеливый в нравственной силе, в крепости духа через самообладание, через упование на Бога и любовь к людям!
б) Но славнейшая награда ожидает его в той жизни.
He напрасно мы претерпеваем труды и скорби жизни, переносим оскорбления и преследования!
Бог — нам Мздовоздаятель.
“Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться” (Рим. 8:17-18 ).

Тема III.
“Мы никому ни в чем не полагаем претыкания” (ст. 3), т. е. не подавая ни малейшего случая к соблазну.

Кто вовлекает других в грех, тот оказывает:
1. Дерзость против Бога.
Подавая ближнему повод для преткновения и соблазн, оказывают дерзость против Бога:
а) Против Бога Отца. Человек есть Божье творение, собственность Божья, Его образ и чадо. Если теперь вовлекают человека в грех, то похищают y Бога Его собственность, Его чадо и т. д. Какая дерзость похищать даже собственность людей! A собственность Божью!?
б) Против Иисуса Христа. Он пролил за нас Свою кровь, страдал и умер за нас. Мы — Его собственность, купленная дорогой ценой. Как дерзко теперь исторгать y Heгo т?, что так дорого куплено? “Согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа” (1 Кор. 8:12).
в) Против Святого Духа. Святой Дух очистил и освятил нас в таинстве кре-щения, запечатлел нас Святыми Дарами в таинстве миропомазания и проч. Кто теперь со-блазняет ближнего, тот разрушает это дело Святого Духа.
2. Несправедливость против ближних.
а) Счастье их жизни разрушается. Как несчастливы те, которые больше не верят и не надеются? Которые не любят больше трудится, но предаются праздности, пьянству? Которые не оказывают повиновения родителям и властям? Которые меняют честь на позор? Которых преследуют угрызения совести и упреки родных?
б) A, быть может, и их вечное счастье уничтожено. Соблазнитель, конечно, может спасти еще свою собственную душу покаянием, но в состоянии ли будут сделать это соблазненные? “He думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех... Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь y него то, что принадлежит вечности.”
в) A быть может соблазненные соблазняли и соблазняют еще других. Грех ищет сообщников, грех есть заразительная язва. “Кто подает соблазн, тот вовлекает многих с собою в погибель.”
3. Жестокость против самого себя.
а) Его вина увеличивается. He довольно ли уже своих собственных грехов? Должны ли еще прибавиться к ним чужие грехи? “Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешит только за себя.”  Соблазнитель даст отчет перед Богом не за себя только, но и за соблазненных.
б) Его покаяние затрудняется. При покаянии надобно все привести в прежний добрый порядок. Но в состоянии ли будут это сделать, когда соблазненные имеют свободную волю?
в) Готовит себе тяжкое наказание. “Соблазняя других во грех, вы будете вдвойне наказаны.”

Тема IV.
Необходимость не бесподного принятия благодати.
(Ст. 1).
1. Старайтесь не бесплодно принять благодать, ибо она совершенно необходима.
“Как глаз самый здоровый не может видеть, если не озаряется никаким лучом света — так и человек, как бы ни был по-видимому честен, не в состоянии, без благодати Божией, проводить добродетельной жизни.”  Или, “как корабль с расстоенными снастями наклоняется сюда и туда по произволу бури — так и душа, лишенная Божьей благодати, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее туда, куда направит ее демон.”
Благодать для нас то же, что солнце для земли: она нас озаряет, согревает и ожив-ляет. К ней можно отнести слова Иова: 28:15-17.
2. Но она не действует без содействия человека.
“Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь бесполезен, точно так же и благодать не действует без содейcтвия самого человека, ни воля человека —без содействия благодати.”

Тема V.
Как можно узнать, не бесплодно ли мы приняли Божью благодать?
1. Если мы понимаем и ценим дарованное нам во Христе спасение (ст. 1. 2).
2. Если наша жизнь — без преткновения во грехе и наше служение — беспорочно (ст. 3).
3. Если мы во всех случаях и обстоятельствах жизни представляем себе, как Божьи слуги (ст. 4).
4. Если мы ради веры и спасения безропотно переносим скорби, гонения и преследования (ст. 6-10).

Тема VI.
 “Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение” (Ст. 3).
Часто внушает апостол христианам эту истину и словом своим и примером (1 Кор. 10:32-33;  8:13;  Рим. 14:13 ). Если мы вспомним при этом страшную
угрозу Спасителя всем соблазнителям (Мат. 18:6 ), то поймем, почему апостол Христов так часто заповедует верующим не подавать ни в чем повода к соблазну, дабы их служе-ние было беспорочно.
    
? соблазнах.    
1. Гибельные следствия соблазна:
а) для общества вообще (1 Кор. 5:6. Сир. 11: 32);
б) для соблазнителя (1 Кор. 8:12. Лук. 17:1. 2);
в) для соблазняемого.
2. Средства к избежанию соблазна.
а) Любовь к Иисусу Христу, Который ценой крови искупил души наших братий, — можем ли мы после этого соблазнять их?
б) Частое размышление ? своих грехах.
в) Христианское благоразумие и осмотрительность в словах и поступках (1 Кор. 10:23-24;  8,  13 ).

Тема VII.
Как необходимо для человека являть себя во всем слугой Божьим?    
(Ст. 4).
1. Что значит являть себя во всем слугой Божьим?
а) Относить все, случающееся с нами в жизни, Божьей воле, по прекрасному изречению Иосифа (Быт. 45:8 ) и Иова (1:21 ). “Бог благ (Пс. 144:4 ), следовательно, и все то, что Он делает с нами, должно быть также благим. Муж мой умер: я оплакиваю его; но поскольку так угодно Богу, то я переношу это несчастье с терпением. Мой единственный сын оставил меня: это без сомнения горестно, но вместе и утешительно, потому что его взял Тот, Кто и дал мне его.”     
б) Поступать во всем в соответствии с Божьей волей. (Иоан. 4:34;  6:38;  Рим. 12:2;  Ефес. 5:10,  17 ).    
2. Почему необходимо являть себя во всем Божьим слугой?
Этого требует:
а) Наша благодарность Богу, как Творцу, Промыслителю, Искупителю и Освятителю.
б) Наше собственное счастье и благо, как временное так и вечное: ибо сущность нашего блага и в этой и в будущей жизни состоит в совершенном согласии нашей воли с Божьей волей (Исх. 23:25,  22;  Псал. 143:15;  Сир. 23:27;  1 Иоан. 2:17 ).


Образцы церковной проповеди.
Поучение в Неделю Шестнадцатую по Троице.  
Вы слышали, возлюбленные братия, из ныне чтенного Евангелия притчу Спасителя ? талантах? Притча эта весьма поучительна. Всем нужно знать ее значение и помнить ее всегда. Приклоните ваш слух. Вот ее значение. В ней  говорится ? рабах, которым господин, отправляющийся в дальнюю сторону, поручил свое имущество: и одному дал пять талантов, другому два, третьему один, — каждому по его силам. Заметьте. Эти рабы — мы люди. Этот господин — есть Господь наш Иисус Христос, Творец наш. Раздаятель талантов, вознесшийся от нас на небо, седящий одесную Отца и собирающийся опять придти на землю судить живых и мертвых. Имущество, или таланты — это душевные силы и способности, равно и как телесные силы, которые дал нам Бог и которыми в этом веке мы все делаем, которые пускаем как бы в оборот и посредством которых по мере своего уменья и усердия умножаем свое духовное богатство.
Под талантами следует понимать и то служение в обществе, какое каждому Бог вверил, смотря по его способностям, или то материальное богатство, какое кто имеет. По смыслу притчи кто больше талантов получил от Господа, тот, естественно, больше должен сделать добра для ближних, больше должен усовершенствовать себя в настоящей жизни, для жизни будущей, a  кто меньше, — с того меньше потребуют и отчета.
С обыкновенного человека потребуют: добросовестно ли он трудился и вел дела свои; богатый — не составил ли себе богатства обманом, хитростью, происками или играми, процентами, жил ли сам и воспитал ли детей своих в страхе Божьем; исполнял ли христианский долг молитвы, освящался ли таинствами, подавал ли милостыню? Всякий свое бремя понесет. Со священника потребуют отчета в служении, в учении и жизни: научил ли он вере и доброй жизни своих пасомых, воспитал ли их для вечной жизни?
Но послушайте дальше притчи. Получивший от господина пять талантов (вес серебра), пошел, стал трудиться и приобрел на них еще пять талантов; получивший два, приобрел другие два, a получивший один — взял да и зарыл талант своего господина в землю, т. е. всю жизнь прожил в безрассудной, непростительной ленности, ел, пил, веселился, обогащался всеми возможными средствами, чтобы только весело жить здесь, a o той жизни, ? вере, ? молитве ? добрых делах не заботился. Ясно, что его талант зарыт в землю, так как таланты наши, т. е. наше сердце, наши умственные способности, не земное сокровище, a духовное, и не в земле им лежать, не на земные только дела употреблять, a при помощи их нам надобно привыкнуть к небесным святым нравам и обрести вечную жизнь. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” (Матф.6:19), (т. е. делайте добрые дела не для земли и земных, житейских выгод, a для неба, для Бога, для вечности). Итак, честь, братия, рабам, получившим пять и два таланта и умноживших имение господина; — позор, крайний позор получившему один талант и по ленности и упрямству зарывшему его в землю. A много есть этих недостойных имени человека людей, которые зарывают талант свой в землю, которые только пьют, едят, веселятся, обманывают, крадут и проч.
Но смотрите, что ожидает тех и других рабов: — приходит время дать отчет в том, как употреблено серебро господина. Приходит господин, т. е. Господь, вознесшийся на небо, приходит на страшный суд, чтобы потребовать отчет с рабов своих. Являются рабы Его, которым вверены таланты. Подходит принявший пять талантов и показывает Господину десять талантов; потом приходит принявший два и показывает четыре. Господь, одобряя каждого из них за преумножение, говорит: хорошо, добрый и верный раб, в малом ты был верен, над многим тебя поставлю: войди в радость господина твоего. Потом подходит принявший один талант, и что же? Ничего не сделав в отсутствие господина, по его возвращении, ленивый раб говорит Ему дерзости, называя Его человеком жестоким, который жнет будто бы там, где не сеял, и собирает там, где не расточил.
Не так ли говорят, братия, все ленивые, недобрые, неверные христиане, которые в извинение своей непростительной ленности трудиться для добра, для образования себя по духу христианской веры слагают вину свою на веру, на Церковь, на Самого Господа, называя предписания веры трудными, неудобоисполнимыми, a благого Господа дерзая называть каким-то жестоким требующим почти невозможнаго! О, ленивые рабы! Посмотрите на своих собратий, получивших пять и два таланта: они обличат вас. Как же они умножили свои таланты, как же они не говорят ничего подобного своему Господину?
Но посмотрите, братия, что дальше говорит Господу ленивый раб: так как ты такой и такой господин, то я убоясь пошел и скрыл талант Твой в земле: вот Тебе Твое. В земле — где же это? Где, как не в своей грешной плоти, изнурив свои силы и способности на удовлетворение страстям. Приидите, братия, ко гробу ленивого и вздохните y него тяжко, тяжко, тут вы увидите зарытым в землю и единственный его талант; ничего для неба он не сделал, все понес с собой в землю. Правду ты сказал, бедный, вечных слез достойный человек! Но вот ему и подобным ему приговор праведного Судии: “лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью.” (Матф.25:26-27). Как не требовать Господу от христиан прибыли добрых дел, когда Он в помощь им отдал все сокровища Своей вспомоществующей и вседействующей благодати; как не требовать Ему прибыли от христианина — для его же вечного блаженства, когда y Господа дерево приносит ежегодно обильный плод, когда зерно дает на поле прибыль? Воистину достодолжной прибыли требует Госпoдь: и грех, тяжкий грех христианину не творить в жизни плода добродетели и оставаться бесплодной смоковницей, только место напрасно занимающей. Послушайте, наконец суд ленивым рабам: Господь говорит: “возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.” (Матф.25:28-30). Страх, братия, обнимает душу, когда помыслишь, что между христианами есть множество ленивых рабов, которые живут беспечно, в удовольствиях, и вовсе не помышляют об этой страшной вечной тьме внешней, где их ожидает неперестающий плач и скрежет зубов. Господи, твори волю Твою с нами! Молимся, Тебе, да обратятся все ленивые рабы к Тебе в покаянии и добродетели. Если же нет, то они поистине достойны Твоего грозного, но праведного суда! Кто имеет уши слышать, да слышат! Аминь.

Таланты в земной жизни.
За воскресной литургией в шестнадцатую неделю по Троице Святая Церковь предлагает нам евангельское чтение притчи ? талантах. Эта притча вводит нас в понимание одной из самых важных сторон духовной жизни человека. Земная жизнь есть переходная стадия к жизни более широкой, — той жизни, где условия бытия выходят из пределов пространства и времени и где бытие совпадает с вечностью. Как переходная ступень, она там именно — в вечности — и должна иметь свою конечную цель, так что стремление к вечности и есть цель земного бытия. Но стремление к цели предполагает известные условия ее достижения, без которых сам процесс жизни был бы невозможен и земное бытие представляло бы собой беспорядочное брожение или прозябание. Поэтому люди наделены известными силами и способностями, им даны известные вспомогательные средства, при помощи которых они могут более или менее успешно совершать свой жизненный путь, направляясь к вечности, как конечной цели своего бытия, и эти-то силы, способности и средства в их успешном или неудачном приложении Христос Спаситель и изобразил в знаменитой притче ? талантах.
Земная жизнь христиан, но этой притче, подобна обширному и богатому домохозяйству, в котором массы рабов трудятся каждый над своим делом, отдавая отчет своему господину — собственнику. Домохозяйство, находясь под бдительным надзором и умелым, строгим руководством своего владельца, действует успешно и приносит богатые плоды. Но при этой массовой дружной работе лишь отчасти заметно, какой раб вырабатывает больше, a какой прикрывает свою нерадивость усердием других. Иное дело, если каждый раб берет на себя полную ответственность за успех предоставленного ему дела, — тогда само собой обнаружится — кто главные виновники благосостояния всего домохозяйства, a кто — тунеядцы, умеющие лишь с успехом маскировать свою ленность и свое нерадение. И это вполне обнаружилось, когда господину нужно было надолго отправиться в чужую сторону и вверить свое имение рабам — с наказом продолжать его умножение. Господин был богат и вверял свое богатство рабам значительными суммами. Одному он дал пять талантов, другому два и третьему один. Талант — это крупная ходячая счетная единица на древнем востоке, и талант различался по ценности, смотря по тому, ? каком металле шло дело — золоте или серебре. В притче, очевидно, дело идет ? серебре, и в таком случае первый раб получил на свое попечение сумму, равняющуюся приблизительно 12,000 рублям,  второй 4,800 руб. и третий 2,400 рублей. Тут прежде всего обращает на себя внимание то обстоятельство, что господин вверил своим рабам не по одинаковой сумме. Он, очевидно, знал способности и силы каждого из них, и давал им сообразно с этими способностями. В этом отнюдь не заключается какой-либо несправедливости и не было ни малейшего повода чувствовать обиду, что один из рабов удостоился большего доверия, a другой меньшего. Напротив, высшая справедливость не та, которая слепо уравнивает неравное, a та, которая умеет оценить неравенство сил и дать каждому сообразно с его способностями и силами, так как возложить одинаковую ответственность и на сильнейшего и на слабейшего значило бы именно проявить высшую несправедливость, в роде той, какой не допускают даже люди в обыденных случаях, не возлагая, например, на слабосильного отрока такой ноши, какая возлагается на взрослого сильного мужчину.
Получив таланты, рабы по отъезде господина старались оправдать его доверие и энергично взялись за дело. Получивший пять талантов, как наиболее способный и деловитый, пустил серебро в оборот, и благодаря своему уму, старанию и предприимчивости, настолько сумел дать делу выгодный оборот, что вверенный ему капитал удвоился. Это обстоятельство, между прочим, указывает на то, что страна, ? которой идеть речь, вообще отличалась высоким благосостоянием, в ней кипела торгово-промышленная жизнь и капитал всегда мог найти выгодное помещение. Пользуясь этим, и второй раб также нашел выгодное помещение для вверенного ему капитала, и успел на два таланта приобрести еще два таланта.
Совершенно иначе отнесся к делу третий раб, получивший один талант. Это, очевидно, была одна из тех натур, которые не хотять сознать той истины, что люди не равны и между ними есть существенные различия, как по способностям, так и по нравственному достоинству. Господин, конечно, знал этого раба не менее как и других, и если вверил ему меньшую сравнительно с ними сумму, то, очевидно, он и не заслуживал большего, так как и не мог справиться с большим. Но сам он не хотел сознать этого, и, считая, себя отнюдь не хуже других, счел себя обиженным, и хотя не высказал этого тогда же, зато поступил совершенно сообразно со своей досадой. Хотя бойкая экономическая жизнь страны представляла полную возможность и для него дать выгодное помещение своему таланту, чтобы получить если не целый талант, то по крайней мере все-таки значительный прирост капитала, он не воспользовался этим благоприятным обстоятельством, a вполне давая волю чувству своей досады — “пошел и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего.”
В этом поступке сказалась вся низость натуры этого раба. Он не только не хотел приобретать что-нибудь для своего господина, но хотел отомстить ему за свою мнимую от него обиду, как бы рассуждая так: если ты не счел меня стоющим большего доверия как на один талант, то и я не считаю твой жалкий талант стоющим того, чтобы хлопотать из-за него; пусть же он, не принося никому ни малейшей пользы, пролежит в земле до приезда господина, которому авось это послужит уроком, как надо ценить своих доверенных рабов. Рассуждая так, злой, заносчивый раб, конечно, и не подумал ? том, действительно ли он прав в своей логике и не ослепила ли в нем досада здравую рассудительность, которая иначе показала бы ему, что он неправ и что, дай ему господин хоть десять таланов, он все равно не сделал бы никакого приобретения, и, напротив, по своей апатии мог бы нанести ущерб основному капиталу, так что для дела вышло бы еще хуже. He мало таких злых, недовольных, притязательных людей и в нашей обыденной жизни. Они всегда недовольны своим положением, которое будто бы ниже их способностей и дарований, и ничего не делая на своем месте, всегда говорят: “ах, сколько бы они сделали, если бы их посадили на высшее место, занимаемое де неспособными тупицами” и т. д. Но когда случалось, что действительно им представлялось такое высшее место, то тут-то вполне и обнаруживалась их бездарность и ленность, прикрывавшаяся раньше заносчивым ропотом притязательности...
Злая натура этого раба вполне обнаружилась с прибытием господина, который потребовал отчета во вверенном им своим рабам капитале. Первые два раба, вполне сознавая, что они исполнили возложенное на них поручение и оправдали оказанное им господином доверие, явились к нему не только со спокойной совестью, но и с чистым, радостным сердцем. Первым подошел получивший пять талантов, как самый доверенный, и, передавая господину рядом с основным капиталом еще такой же новоприобретенный капитал, с довольyым сердцем сказал ему: “господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.” Господин остался вполне доволен этим и тоже с радостным сердцем ответил ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.” По случаю своего возвращения господин устроил (по восточному обычаю) пир, чтобы, собрав на него своих родных и знакомых, выразить наполнявшую его радость. И вот верный раб приглашается на это торжество как равноправный член, чтобы разделить радость господина своего. Той же похвалы и такого же приглашения удостоился и второй раб, приобретший для своего господина на вверенные ему два таланта еще такую же сумму. Приобретение его было гораздо меньше приобретения, сделанного первым; но господин воздает ему совершенно такую же похвалу, как и первому, и одинаково приглашает его войти в свою радость. Очевидно, для него дорого не само приобретение, a т?, что каждый из этих рабов оказался вполне достойным его доверия и каждый сделал столько, сколько ему было по силе. Очевидно, и третий раб, которому вверен был всего только один талант, удостоился бы такой же похвалы, если бы он также на вверенный ему капитал сделал соответствующее ему приобретение; за это небольшое приобретение, в пять раз меньшее приобретения первого раба, он получил бы одинаковую с ним похвалу и одинаковое приглашение войти в радость господина своего. Но он поступил совершенно иначе и получил по заслуге.
В то время, как первые два раба с полным усердием трудились над умножением вверенных им талантов, последний, зарыв свой талант, все время занят был тем, как ему ответить своему господину, и в своей злобе он перебрал все, что только могло служить к оправданию его поступка. Он поступил совершенно правильно, размышлял он. В самом деле, что ему за охота стараться ? приумножении капитала своего господина, когда последний жестоко и незаслуженно оскорбил его. Разве он хуже других, a между тем, ему вверен был всего один жалкий талант. Пусть же господин поймет, какую обиду он нанес своему верному рабу, и за это пусть поплатится хотя тем, что его талант не принес ему никакой прибыли. Эти злые мысли вполне овладели сердцем ленивого раба и он, пребывая в своей ленивой апатии, составил на досуге даже целую оправдательную для себя и обвинительную для господина речь, которую и не приминул с полной наглостью произнести, когда господин потребовал y него отчета во вверенном серебре. Подойдя к господину, он дерзко сказал ему: “господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел, скрыл талант твой в землю; вот тебе твое.” Вся эта речь проникнута злобой и лукавством, и ложна в своей основе.
Что господин не был таким жестоким и хищным скопидомом, который требовал прибытка во что бы то ни стало, не соображаясь ни с какой справедливостью, показало его отношение к первым двум рабам, которых он похвалил и наградил одинаково, хотя каждый из них приобрел для него далеко не одинаковую сумму. Значит, он вполне удовлетворился бы и тем малым приобретением, которое мог бы сделать и этот раб сообразно с вверенным ему небольшим капиталом. Но он не хочет этого признавать, и, оправдывая свою неизвинительную ленность, клевещет на господина и оскорбляет его, тем самым обнаруживая свою злую, негодную душу. За то и последовал ему вполне заслуженный приговор: “лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим,  и я пришед получил бы мое с прибылью. И так возьмите y него талант, и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится; a y неимеющего (пo своей ленности и злобному недовольству) отнимется и то, что имеет, (потому что он недостоин иметь, так как то, что требует развития и приумножения, он по своей ленности зарывает в землю, где оно и лежит без всякой пользы и употребления). A негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плачь и скрежет зубов.” И, заканчивая эту притчу, Божественный Проповедник, чтобы сильнее обратить на нее внимание слушателей, воскликнул: “кто имеет уши слышать, да слышит!” Этим же возгласом и теперь заканчивает свое евангельское чтение Святая Церковь, приглашая нас хорошенько вникнуть в содержание и смысл притчи.
В настоящей земной жизни мы все рабы своего небесного Господина, который, отправившись в далекую заоблачную страну, где Он сидит в неизреченной славе одесную Отца, вверил каждому из нас известную долю Своего духовного богатства, чтобы мы приумножали его, пока Он не приидет опять, чтобы потребовать от нас отчета в успехе наших дел. Без этого духовного богатства мы были бы жалки и бедны, были бы подобны рабам, которых господин оставил в пустом доме, не дав им не только серебра для торговых оборотов, но и средств для пропитания. Нам оставалось бы идти по распутьям и искать себе пропитания или испрашиванием подачки, или даже дерзким посягательством на чужое достояние. Таково именно в известном смысле было состояние человечества в древнем мире, когда человечество, будучи за свое преступление, так сказать, связано и выброшено во тьму кромешную, разбрелось по распутиям, предавалось всевозможным страстям и преступлениям, пока не пришло наконец к ужасной бедственности, избавить от которой и явился Спаситель. Собрав заблудших и погибавших рабов в одно домохозяйство — царство Божье, основанное на земле в виде Святой Церкви, — небесный Господин, заплатив Своей кровью за все преступления этих жалких рабов, благоустроил их, каждому дал свое назначение, одних поставил учителями и пастырями, других пасомыми, и, удаляясь опять в далекую заоблачную страну, наделил еще каждого известным количеством талантов — с возложением на каждого обязанности приумножать эти таланты, так как от приумножения их зависит это самое благоустройство и процветание домохозяйства, как и благосостояние каждого из них самих. Эти духовные таланты чрезвычайно разнообразны и распределены в неодинаковой степени, a сообразно с силами и правоспособностью каждого. Но все разнообразие талантов может быть подведено под три разряда.
Во-первых, это, прежде всего, дары благодати, такие как вера, надежда, любовь, целомудрие и всякая другая добродетель, дар творить чудеса, с особенным успехом руководить и пасти души человеческие, способность с преимущественным благословением отправлять духовную или ответственную в религиозно-нравственном отношении должность, одним словом, всякий дар, имеющий отношение к религии и нравственности.  Все получившие этого рода таланты вполне могут быть уподоблены тому верному рабу, которому вверено было пять талантов, и если приумножение этих талантов способно приобрести высшую похвалу от Господа, то и пренебрежение ими необходимо навлекает Его высший гнев.
Во-вторых, под талантами разумеются и все естественные дарования и способности, ум, глубокая проницательность, способность правильного суждения, такт, доброе здоровье и пр. И эти дарования и способности составляют также важное и необходимое условие земного бытия, но они составляют уже лишь естественную основу, на которой успешнее может идти приумножение талантов первого рода, и в царстве Божием они не даются отдельно, a в связи с первыми, и если люди иногда стараются обойтись только с этими талантами, отвергая первые, то это приводит лишь к крайней односторонности, к разладу между природой и благодатью, между умом и сердцем, знанием и верой, как это, к несчастью, мы и видим нередко теперь.
К третьей группе талантов принадлежат все преимущества, какими обладают люди в земной жизни: имущество, честь, положение. Эти преимущества также составляют важный элемент в условиях земной жизни, и ими люди столь же неравномерно наделены, — как и другими талантами. Все эти таланты распределены между нами так, что каждому дано сообразно с его силами, способнейшим и вернейшим больше, посредственнным меньше и так далее, и сообразно с этим распределением возложена и ответственность на каждого: кому много дано, с того много и взыщется.
И благо нам, если мы, помня урок притчи, будем ревностно стараться ? приумножении вверенных талантов. Тогда в конце земного поприща мы услышим радостный возглас своего Господа: “верные рабы! войдите в радость Господина своего!”
Ho гope нам, если мы, подобно лукавому рабу притчи, будем или зарывать свои таланты, или еще хуже — злоупотреблять ими, т. е. не только не увеличивать их в пользу домохозяйства для поддержания его благосостояния, a, например, помогать этими талантами разрушительным замыслам врагов своего Господина, рыскающим вокруг с целью подорвать благосостояние или даже совершенно разрушить основанное Господом на земле домохозяйство, как это и делают в наш век многие из тех, которые наделены великими талантами ума и сердца, учености и образования, но все это обращают не на созидание Христова домохозяйства или Церкви, a на разрушение ее. Каждому из таких рабов нерадивых в день последний прогремят грозные слова праведного гнева Божия: “лукавый раб и ленивый!” — и он будет связан и выброшен во тьму кромешную. Имеющий уши слышать — да слышит!


Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Шестнадцатую Неделю по Троице.
Филарета, архиеп. Черниговского. Слова и беседы. Част IV, стр. 113.
Григория. арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 210.
Евсевия, арх. Могилевского. Проп. на воскр. и празд. дни.
Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 94.
Димитрия, арх. Херсонского. Полн. собр. проп. Том III.
Августина, еписк. Екатеринославского. Сборн. слов, поуч., бесед и речей.
Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собр. сочинений, т. I, стр. 494.
Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 119.
Путятина, Р. прот. Полное собрание ч., стр. 128.
Кудруцкого, В., свящ. Внебогослужебные беседы, стр. 111.
Шумова, свящ. Сборник общепонят. поучений, стр. 193.
Дьяченко, Г. свящ. Ежед. поучения.
 


Семнадцатая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (62): Евангелие от Святого Апостола Матфея 15:21-28.
21 И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.
22 И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.
23 Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, по-тому что кричит за нами.
24 Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.
25 А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.
26 Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
27 Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.
28 Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по
желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час

Практический очерк содержания рядового чтения.
История этого Евангелия ? жене хананейской имеет много сходства с Богоборством Иакова; как там, так и здесь изображается, с одной стороны, усиленная и смиренная молитва, a с другой — непоколебимое дерзновение. Что высказал Иаков в словах: “не отпущу Тебя, пока не благословишь меня” (Быт. 32:26), то самое высказывает хананейская жена во всех своих отношениях к Иисусу Христу. В обоих этих случаях слабейший одерживает, посредством веры и молитвы, победу над сильнейшим. Таким образом, не погрешим, если скажем, что главная мысль дневного Евангелия, это — борьба молящегося с Богом.
l. Начало этой борьбы изображается в следующих чертах:
а) Лицо, с которым молящийся борется (ст. 22) (Господи, сын Давидов);
б) повод к борьбе, заключающийся в величии нужд и в сознании собственного бес-силия к их устранению (ст. 22) (помилуй меня)
в) глубочайшее основание этой борьбы — полная уверенность во всемогуществе и благости Иисуса Христа.
2. Продолжение этой борьбы обнаруживается в том:
а) что молящийся не престает молиться, хотя Иисус Христос, по-видимому, не внемлет молитве (ст. 23 ) (не отвечал ей ни слова), хотя Он, несмотря даже на ходатайство других, отказывает в помощи (ст. 24 );
б) что молитва постоянно усиливается, с новым дерзновением (ст. 25 );
в) что молящийся, при глубоком смирении и сознании своего ничтожества, не перестает надеяться на услышание своей молитвы (ст. 26-27 ).
3. Исход этой борьбы:
а) вера усиленно молящегося прославляется (ст. 28 ) (велика вера твоя) и
б) получает просимое (ст. 28).
Что касается частных истин, внушаемых дневным Евангелием, то они могут быть выражены так:
(Ст. 22); Нужда ведет к Богу. Образец достойной матери. О чем напоминает нам мысль, что большая часть из нас были предметом неусыпной и горькой заботливости наших родителей? Как преступно и опасно обращаться к Богу в нужде и забывать Его в радости! О семейных испытаниях. Школа креста — самая лучшая школа.
Ст. 23): Почему Господь не всегда внемлет нашим молитвам? О некоторых случаях, где мы, по примеру Иисуса Христа, можем скрывать некоторое время наши истинные намерения.
(Ст. 24-25): Не должно ослабевать в молитве, несмотря на кажущийся отказ.
(Ст. 26): О предрассудках.
(Ст. 27): Поучительные размышления ? царстве животных, или ? важных истинах, открывающихся при сравнении мира животных с миром людей.
(Ст. 28): О свойствах великой веры и т. п.

Тема I.
“И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется” (ст. 22).

Хананейская жена, как образец благородной женственности.
1. Главные черты этого образца.
В нем обнаруживается:
а) Самоотверженная материнская любовь. Справедливо говорят, когда утверждают, что любовь наилучшим, наичистейшим и наиблагороднейшим образом проявляется в материнских стремлениях. Если подумаем, как рано эта любовь начинается, — как много она делает, — сколько приносит жертв, — и как долго продолжается, то не можем не согласиться в справедливости такого утверждения.
Доказательством этого служит мать язычница в нынешнем Евангелии.
Ни тесная толпа народа, ни опасение получить отказ не препятствует ей приблизиться к Иисусу Христу и вопрошать к Нему: “ помилуй меня, Господи, сын Дави-дов!”
Таким образом, хананеянка представляет образец самой искренней материнской любви.
б) Мудрое отношение при материнских страданиях.
Требовалась, вероятно, немедленная помощь (дочь моя жестоко беснуется) или, что еще вероятнее, болезнь была такого рода, которая по обыкновенным опытам принадлежала к неисцелимым, но которую Иисус Христос исцелял уже в других местах. В обоих случаях мать-язычница пользуется надлежащей минутой и удобным обстоятельством.
Быть может, Спаситель только на короткое время останется в чужой стране, надобно, следовательно, спешить к Нему с мольбой ? помощи.
Он, Тот Самый, который уже многократно исцелял подобные телесные недуги, если надеются на Heгo. Он так любит благотворить.
Обе мысли могли занимать озабоченое сердце матери и обе направлены были к тому, чтобы улучить удобную минуту обратиться туда, где единственно возможна была помощь.
в) Скромность и тонкость при кажущемся ?тказе в помощи.
Как убедительно просит скорбная мать, — но Иисус Христос не отвечает ей ни слова (ст. 23 ).
Сами ученики просят за несчастную, но и они слышат ответ: Я послан только к по-гибшим овцам дома Израилева (ст. 24).
He страшаясь такой жестокости, кланяется она Спасителю и еще раз в своей материнской скорби взывает: “Господи! помоги мне!” (ст. 25). И когда теперь Господь продолжил Свой жестокий ответ в духе иудейских понятий, когда Он сказал: “нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам ” (ст. 26), — с какой тонкостью и остроумием обращает она эти слова в свою пользу! “Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их” (ст. 27).
Если теперь представим себе, что все это происходило в минуту крайней нужды, что эта скромность, это мужество и эта тонкость были исключительно делом материнской любви, то в каком высоком достоинстве представится нам тогда поступок скорбящей же-ны!
2. Для кого в особенности поучитлен этот образец благородной женственности, представляемый хананеянкой?
а) Для вас, мужья, чтобы убедить вас, что женщина, особенно в семейных страда-ниях, обнаруживает часто гораздо более мужества и твердости, чем мужчина.
Премудрый и вседобрейший Творец предназначил мужьям все те занятия, где тро-буется высшая степень напряжения сил душевных и телесных, где нужно бывает сопро-тивлятъся всякого рода опасностям.
Но и жене также дана своя задача жизни, где она может развивать свои высокие ка-чества. Тихий домашний круг — вот поприще для ее великих добродетелей, часто недос-тижимых для мужчины в такой степени и твердости!
Мать в нынешнем Евангелии.
Да послужит это уроком для тех, которые часто не отдают справедливых заслуг женскому полу, пусть мужья, имеющие таких спутниц жизни, питают к ним высокое ува-жение и любовь.
б) Для вас, которые носите почтенное имя матерей. Жена язычница в нынешнем Евангелии представляет вам прекрасный образец заботливости ? больном дитяти.
Но священные обязанности материнские простираются гораздо далее. Как физическое, так и первоначальное нравственное воспитание детей большей частью зявисит от матерей.
Как много может сделать мать при верном исполнении своих обязанностей в домашнем кругу! К каким добродетелям может она приучить своих детей!
Испытайте себя, матери, таковы ли вы в вашем кругу, и радуйтесь, если ваша совесть не упрекает вас в нарушении материнских обязанностей.
в) Для тех, которые заботятся ? болящих членах семьи.
Заботливая мать в нынешнем Евангелии сделала все, что необходимо и желательно в этом случае.
Сердечнейшее участие, возможно скорая и полная помощь, неутомимое терпение — личная жертва всякого рода.
Будем и мы проявлять такие добродетели там, где Господь посещает нас семейными болезнями!

Тема II.
“Но Он не отвечал ей ни слова” (ст. 23).
Везде, во всех рассказах евангельской истории мы видим Иисуса Христа кротким, милосердым, исполненным любви и сострадания. Но внынешнем Евангелии совершенно иначе.
Он, Который всегда был сострадателен, кажется жестоким; Он Который везде поступал с мудростью, говорит теперь в духе иудейских предрассудков и является вообще в чуждом, особенном виде, с призраком зла.

Иисус Христос облеченный призраком зла.
1. В чем это обнаруживается?
а) В том, что Он не обращает, по-видимому, ни малейшего внимания на просьбу несчастной матери.
Если кто в состоянии убедительно просить, то это, конечно, истинная мать. Ее лю-бовь не страшится обыкновенно никаких жертв. В ее внешнем виде, как и в тоне ее речи, слышится всегда что-то весьма трогательное, раздирающее. Поэтому просьбе благородной материнской любви редко может противиться человек мудрый и чувствительный.
Хананейская жена, по рассказу дневного Евангелия, находилась действительно в таком состоянии (ст. 22).
И, однако, как странен кажется поступок Иисуса Христа в тексте! Евангелист замечает кратко, что Господь не обратил никакого внимания на просьбу матери: “Но Он не отвечал ей ни слова” (ст. 23).
He есть ли это некоторый призрак зла в отношении Иисуса Христа к хананейской жене?
б) В том, что Он, несмотря даже на ходатайство Своих учеников, остается, по-видимому, равнодушным и непреклонным.
Что чужой человек часто не в состоянии достигнуть, в чем мы отказываем ему лично, быть может, по важным причинам — в том он успевает иногда через дружное ходатайство наших друзей и знакомых.
Просьбам их мы нередко уступаем, и наша некоторая строгость посредством этого смягчается.
Нечто подобное мы видим и в дневном Евангелии, потому что прямо говорится: “и ученики Его, приступив, просили Его” и т. д. (ст. 23).
Но и это не подвигло Иисуса Христа к состраданию, Он остается неумолимым.
в) В том, что Он при этом случае с намерением выражается в духе иудейских понятий и предрассудков.
Везде мы видим в Иисусе Христе любовь, объемлющую весь род человеческий, без различия племен и наций, a ныне слышим из уст Его: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (ст. 24); ныне Он сам, по-видимому, разделяет со Своими соотечественниками понятия иудейской гордости, называет людей, не принадлежащих к израильскому народу, псами (ст. 26).
Таким образом, весь рассказ нынешнего Евангелия изображает нам Иисуса Христа в особенном, чуждом Ему виде, и если бы стих 28  не дал нам ясного заключения ? поступке Его, то мы не в состоянии были бы удалить от него некоторой тени зла и т. д.
2. Чему можем мы научиться из такого отношения Иисуса Христа? Очень многому:
а) He придавай никогда без нужды обманчивого вида твоим поступкам, но только тогда, если нельзя иначе достигнуть чего-либо истинно доброго и благородного.
Поступать так обязывает нас пример Иисуса Христа. Только в редких случаях мы видим, что Он старался скрывать свои истинные намерения, что Он принимал обманчивый вид. В настоящем случае Он делает исключение потому только, что все здесь так благоприятно соединилось, чтобы уничтожить таким образом вредный предрассудок в Своих учениках.
Перейдя однажды тесные пределы Своего отечества, Он находился между язычниками, на которых иудеи смотрели с презрением, убитая горем мать приближается к Нему, иудейская жестокость и немилосердие к иноплеменникам должны были тут высказаться сами собой. Как благоприятно соединилось здесь все, чтобы дать почувствовать Его ученикам предосудительное ослепление их соотечественников!
В таких отдельных редких случаях можем и мы позволять себе иногда обманчивое отношение к другим и т. д.
б) He осуждай с негодованием резких или странных поступков людей мудрых и добрых.
Конечно, истинная мудрость и добродетель имеют неизменные основания, по ко-торым они действуют. Но высшие обязанности заставляют иногда показывать себя с обо-ротной стороны.
Как часто правительственные лица вынуждены бывают, для сохранения всеобщего благодетельного порядка, казаться жестокими и непреклонными к отдельным личностям!
Как часто благоразумный учитель должен предпринимать крутые, по-видимому, меры, если он желает достигнуть своей цели между вверенным ему юношеством! и т. д
Но такой образ действий людей мудрых и благородных часто подвергают превратным толкам, и на основании отдельных, мнимо странных поступков оценивают всю их деятельность.
Удержимся от таких суждений, не станем клеймить странных, по первой видимости, поступков людей, известных своей мудростью и добродетелями. Мы несправедливо осудили бы Иисуса Христа в нынешнем Евангелии, если бы остановились только на его кажущейся жестокости, не вникнув в цель Его действий и не обратив внимания на трогательный конец рассказа.
в) Научись от Иисуса Христа такому познанию людей, которое всегда пользуется надлежащими средствами для благотворного влияния на других.
Иисус Христос быстро обозревает обстоятельства, среди которых Он должен был здесь действовать. Он ступил на на клочок языческой земли, что, быть может, для самих учеников Его казалось странным. Он слышит вопль матери и тотчас решает: здесь приличное место, здесь соединились самые благоприятные обстоятельства, чтобы уничтожить столь пагубный народный предрассудок, разделяемый Его учениками.
Такое присутствие духа, такое мгновенное применение удобного случая к доброму делу необходимо часто и для нас, если мы желаем достигнуть добра между нашими собратьями. To и другое мы можем усвоить себе, если пользуемся своим и чужим опытом прошедшего, если внимательно наблюдаем за людьми вообще и за окружающими вас в особенности, и если мы проникнуты истинной любовью ко благу человечества.

Тема III.
“И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов!” (ст. 22).
Кратка эта молитва, но она исходит от сердца. Мы говорим много слов в молитве, но наши слова, большей частью, одни звуки. Молятся по привычке, по заведенному порядку, не думая ни ? том, что делают, ни ? том, что говорят: отсюда происходит, что мы редко получаем т?, ? чем просим (Иак. 4:3 ).
Есть три недостатка, вследствие которых наши молитвы делаются не только бесполезными, но и преступными перед Богом: Молятся без приготовления, не желают того, ? чем просят, говорят Богу одно, a делают другое. Поэтому рассмотрим: —

Каковы должны быть наши чувства и расположения перед молитвой, во время и после молитвы?
1. Перед молитвой.
Необходимо предварительное приготовление к молитве (Сир. 18:23). Земледелец не вверяет зерна в неприготовленную землю; и когда представляются какому-либо знатному лицу, то наперед обдумывают, что и как с ним говорить. Так и в молитве.
Молящийся должен предварительно предложить себе три вопроса: кто я? где я? и что хочу делать?
а) Кто я? Бедная тварь, которая сама по себе ничего не имеет, которая сама по себе ничего не может, которая сама по себе ничто, — жалкий грешник, достойный вечного наказания и т. д.
б) Где я теперь? Перед лицом моего Творца и Владыки, в присутствии Того, Кого трепещут херувимы, Кто одним словом и в один миг может превратить меня в прах и проч..
в) Что я хочу делать? Беседовать с Богом, прославлять Всесовершенного, благодарить Всеблагого, просить Всемогущего, — молиться, но не в мое имя, a во имя Иисуса Христа, Его Сына, Который, по выражению святого Амвросия: “есть наши уста, посредством которых мы говорим с Богом,”  следовательно, молиться не за себя только, но и за всех верующих, составляющих тело Христово и т. д.
2. Во время молитвы.
Необходимо, чтобы наши чувства согласовались с нашими словами, чтобы мы действительно желали того, ? чем просим.
Но таковы ли на самом деле наши молитвы? Для примера возьмем молитву Господню, которую мы произносим чаще других и посмотрим: действительно ли наши чувства согласуются с нашими словами?
а) Желаем ли мы от всего сердца, чтобы святилось имя Божье, чтобы пришло царство Божье и т. д.?
Прося, чтобы воля Божья была якоже на набеси и на земли, не имеем ли мы сами воли, противной воле Божьей и проч.?
Когда мы просим ? насущном хлебе, не ограничиваем ли мы своих желаний только нуждами телесными, не думая ? нуждах души, которую мы должны питать с большей заботливостью, чем тело?
Искренно ли мы говорим, когда молим Бoгa, чтобы Он простил нам грехи, как и мы прощаем другим?
Когда мы просим Бога, чтобы Он не ввел нас в искушение, не имеем ли мы сами намерения подвергнуться ему? He храним ли тайной привязанности ко злу, когда молим Бога избавить нас от лукавого?
Испытайте вашу совесть по всем этим вопросам: не противоречит ли ваше сердце вашим словам, когда вы произносите: Отче наш!
б) “Во время наших молитв мы, как бы жалкие нищие пред вратами великого Отца семейства. Посмотрите на нищего, когда он просит милостыню: его взор, его жесты, тон его голоса, трогательные движения, с которыми он выражает свои нужды, свое горе, свою жалость, — все это выражает его желание получить то, чего он просит. Вы сами, когда обращаетесь в трудных обстоятельствах за помощью к какому-либо лицу, не бываете ли всецело заняты тем, что ему сказать и что он вам ответит? Вы устремляете на него ваши взоры; вы говорите с ним почтительно и степенно; вы не думаете тогда ни ? чем другом. Если вам откажут, вы домогаетесь; и чем тягостнее ваши нужды, тем сильнее ваша просьба. Ах, если бы вы молили Бога так, как вы молите людей, когда нуждаетесь в их помощи.”
в) Есть, впрочем, случаи, когда мы молимся искренно и усердно, — это тогда, когда мы находимся в опасности потерять имущество или жизнь; когда мы, не имея другого прибежища, кроме Провидения, обращаемся к Нему с воплем ? спасении и т. д. Отчего же в этих случаях наша молитва так пламенна? Оттого, что она исходит от сердца, что сердце искренно желает того, ? чем просят уста. Между тем, когда дело идет ? нуждах нашей души, мы молим об одном, a желаем другого.
3. После молитвы.
Необходимо, чтобы мы самим делом домогались того, ? чем просили Бога в молитвах.
Если судить ? наших чувствах и поступках по тем словам, какие мы произносим в молитве, то нас можно считать совершенными христианами. Но так ли на деле?
а) Вы молитесь, чтобы святилось имя Божье, пришло Его царствие, была Его воля: что может быть прекраснее этого? Но вместо того, чтобы святить это святейшее Имя, вы сами хулите его и даете повод другим хулить.
Вместо того, чтобы дать место в нашем сердце царству Христову, вы уступаете его царству мира.
Вы говорите: “Отче, да будет воля Твоя!” между тем, как вы хотите тысячи предметов, которых Он не хочет или даже вы не хотите ничего такого, чего Он хочет.
б) Вы просите насущного хлебa, a сами злоупотребляете благами, ниспосылаемыми вам Промыслом: тратите в один день то, чем могло бы просуществовать ваше семейство целую неделю. Ваши житницы полны, между тем, как бедные y ваших ворот умирают с голоду. Вы не трудитесь, живете в праздности, хотя и вы обязаны, подобно другим, в поте лица приобретать хлеб. Вы просите насущного хлеба, между тем, по Слову Божьему, “если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фесс. 3:10).
в) Вы продолжаете далее: “остави нам долги наши, как мы оставляем должникам нашим,” a питаете ненависть к своим врагам, — “не введи нас во искушение,” a ищете его и поддаетесь ему, — “избави нас от лукаваго,” a храните спокойно зло греха в вашем сердце.
Таким образом, ваши действия совершенно противоречат вашим молитвенным прошениям.
г) Я верую, говорите вы во единого Бога Отца, Вседержителя, — в Иисуса Христа, Сына Божия, — в Духа Святого,— в Святую Апостольскую Церковь и т. д. Прекрасное исповедание веры!
Но если вы веруете в Бога, то отчего часто думаете и поступаете так, как бы Его вовсе не было? Если Он — ваш Бог, то где честь, которую вы должны воздавать Ему? Если Он — ваш Отец, то где ваша любовь, которою вы обязаны Ему?
Если вы веруете в Иисуса Христа, то зачем охотнее следуете учению мира, чем Евангелию?
Вы веруете в Святого Духа и в Церковь — почему же вы внимаете басням невежества и ложной учености, вместо того, чтобы слушать Церковь, которая учит вас устами пастырей?
И вечером и утром вы говорите: верую, верую: но к чему служит такая вера ваша, если вы живете, как неверующий?
Заключение.
Как невозможно хорошо жить без истинной молитвы, потому что мы ничего не можем без благодати: так невозможно и истинно молиться, когда не ведут и не желают вести христианской жизни. Мы живем плохо, потому что молимся плохо; и с другой стороны, плохо молимся, потому что плохо живем.

Тема IV.
“И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов!” (ст. 22)!
Болезнь дочери побуждает несчастную мать обратиться с просительной молитвой к Господу.
Это должны делать также и мы.
Но многие вовсе не молятся и не просят Бога. Что они об этом думают и говорят? Какие представляют на это извинения и оправдания?

Извинения и оговорки против молитвы вообще и в особенности молитвы просительной.
1. “Я не могу молиться, этого я не понимаю!” думают и говорят многие и выражаются так:    
а) ”Я ни в чем не нуждаюсь. Я не могу жаловаться ни на здоровье, если я не болен; ни на отсутствие хлеба, если я его уже имею” и т. д.
Против этого можно сказать многое. Если мы действительно не имеем никакой телесной нужды, за то всегда имеем нужды духовные: мы нуждаемся в благодати и проч. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33) и проч.
Мы всегда находимся в опасности греха.
Если y тебя нет никакой собственной вещественной нужды, за то имеют ее другие, a мы обязаны молиться друг за друга. “Даждь нам” и проч.
б) “Я не знаю, что и как выражать в своей просительной молитве”.
Делай это, подобно детям или нищим, которые в затруднительных обстоятельствах всегда находчивы, есля в чем-либо нуждаются. Кроме того, ты имеешь готовые уже молитвы.
Нет нужды в длинных молитвах: довольно кратко выразить Богу нужду своей души.
в) “Я — грешник.”
Совершенно справедливо, что Бог молитвы грешника, или грешной молитвы не слышит. Если мы просим y Бога чего-либо такого, что препятствует спасению души, то Он не дает. Но грешник может и смеет просить и молиться, иначе никто не смел бы этого делать. Мы должны сознать нашу греховность и принести раскаяние. Даже между нами оскорбленный часто является на помощь оскорбителю. Закхей, Магдалина, разбойник были также грешники, но их молитва не была отвергнута.
2. “Я не умею молиться, это меня не радует!” говорят некоторые и подтверждают это следующими основаниями:
а) “Я не умею избегать рассеянности в молитве.”
Конечно, достойно сожаления, что часто рассеиваются в молитве, но ради этого молитва никак не должна быть оставляема. Другие труды часто также не удаются, встре-чают много препятствий, однако следует продолжать трудиться и препобеждать препятст-вия. Если серьезно нуждаются и укрепляются благодатью Божьей, то могут избежать рас-сеянности в молитве.
Мы были бы слишком счастливы, если бы каждое наше прошение легко удавалось.
а) “Мое сердце не тепло.”
Конечно, мы должны ощущать в сердце радость, если молимся. Нет ни одного чувства на земле более отрадного и приятного для сердца человеческого, как пламенная молитва.
Но, однако, молитва не должна быть по преимуществу трудом. Труды часто не имеют в себе никакой отрады, но мало по малу дают нам радость и отраду.
в) “Я не нахожу никакого утешения, никакого укрепления, никакой помощи.”
Конечно, но потому-то и надобно молиться пламенно и неотступно, и, наконец, найдут то, чего искали. Может ли земледелец или ремесленник бросить свой труд, если он определенное время трудится, не видя конечного результата?
Часто мы жалуемся несправедливо. “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак. 4:3).
3. “Я не должен и не смею просить и молиться, это не нужно и невозможно,” — и в подтверждение этого приводят следующие отговорки:
а) “Бог знает Сам наши нужды.” Справедливо. Сам Иисус Христос научил нас этому, но Он же заповедал нам просить и молиться (Иоан. 16:24 ). He ради Бога, но ради нас самих мы просим и молимся. Мы сами должны сознать свое бессилие и нужды, для того чтобы тем выше ценить полученные нами дары Божьи. “Бог хочет чтобы Его просили; неотступною мольбою Он побеждается.”
б) “Бог благословляет также и тех, которые не молятся. Вот мои соседи, a там богатые люди, которые никогда не ходят в церковь, и однако ж Бог благословляет их” и т. д., — говоришь ты.
Но знаешь ли ты, что они не молятся и никогда не молятся? Разве невозможно, чтобы Бог благословлял их ради молитв других? He имеют ли они в себе какого-либо добра, которое Бог хочет наградить здесь, чтобы лишить их награды в другой жизни? И не лучше ли, когда Бог благословляет нас, если мы молимся Ему, чем когда Он бросал бы Свои благодеяния недостойным и благословлял бы нас, как врагов?
в) “Я имею много забот.”
Чем больше имеют трудов и занятий, тем более нуждаются в помощи и благодати Божьей, чтобы не остались наши труды бесплодными; a для этого нужно молиться. Молитва есть обязанность христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять.
Если y тебя нет достаточно времени для молитвы, то знай, что один уже молитвенный вздох к Богу есть уже молитва.

Тема V.
“А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне” (ст. 25).
Жена хананейская представляет замечательный пример постоянства и терпения в молитве. Heсмотря на невнимание к своему молитвенному воплю (ст. 23), даже на решительный, на первый взгляд, отказ (ст. 24-26 ), она не перестает молиться (ст. 25) — и ее молитвенное терпение было награждено: она получила, чего желала (ст. 28 ). Следуя ее примеру и наставлениям Слова Божьего (Кол. 4:2 ), научимся и мы не ослабевать духом в скорбных обстоятельствах жизни и стяжать —

Терпение в молитве.
Этого требует:
1. Благо, ? получении которого мы просим Бога.
Если бы дары благодати и спасения были подаваемы всегда без нашего усиленного искания и молитвы, тогда человек немощный так привык бы к ним и так мало стал бы ценить их и беречь, как мало ценит он воздух, которым однако ж дышит, и воду, без которой не может жить.
“Что с большей медленностью даруется, то с большей приятностью получается; скоро испрошенное теряет свою цену. Проси, ищи, настаивай в прошении, возрастай в поиске. Для тебя сохраняет Бог все то, чего не хочет скоро даровать тебе, дабы ты научился ценить высоко великое.”
2. Совершенство молитвы, которая пo мере своей неотступности делается тверже, чище и совершеннее.
Как золото, которое чем дольше бывает в огне, тем лучше очищается и блестит, так и молитва, по мере терпеливого в ней пребывания, получает высшее достоинство, ибо тогда особенно открывается нам случай показать нашу веру, преданность, смирение, усердие.
“Молитвенный глас наш часто от того является более совершенным, что долго бывает не услышан; и тогда как наши прошения остаются без исполнения, молитвы наши выше восходят от корня наших помышлений, подобно тому, как семена чем медленнее восходят на поверхность земли, тем бывают многоплоднее.”
3. Необходимое условие успеха молитвы.
Это мы видим из примера хананейской жены и из двух притч Иисуса Христа (Лук. 11:5-10;  18:1-8 ), в которых главным условием благоуспешности наших молитв ставится неослабное терпение в них.
“Да не унываем же и не ослабеваем, если не бываем скоро услышаны; ибо Господь медленностью мудро возбуждает в нас постоянную бдительность, желая украсить нас венцом терпения и зная время, когда для нас более вожделенно получить желаемое.”

Тема VI.
Образец достойнейшей матери в нынешнем Евангелии.
(Ст. 22).
1. Она с нежностью заботится.
Ее больная дочь — единственный предмет ее забот; она оставляет все, предпринимает все, чтобы только спасти ее.
Какая материнская любовь! (Исаии 49:15 ).
Матери, будьте такими матерями!
Дети, цените такую материнскую любовь!
2. Она действует с мудростью.
Она обращается к истинному Врачу и Спасителю, чувствует Его, обнаруживает тонкий ум в своих ответах.
Матери, старайтесь и здесь подражать этой матери!
3. Она с самоотвержением препобеждает все препятствия.
Она остается твердой в своей решимости, непоколебимой в своей вере.
Матери, будьте подобны ей!
Заботьтесь ? благе ваших детей, не ослабевайте в их воспитании, уповайте на Бога.

Тема VII.
Школа креста — самая лучшая школа.
(Ст. 22).
В ней находят:
1. Самого лучшего учителя.
Учителя —
а) Который не оставляет ни одного из Своих учеников,
б) Который всех их подробно знает.
в) Который ясно предугадывает, что может выйти из каждого ученика.
г) Который с самых ранних лет принимает Своих учеников под Свой надзор и выпускает их уже самостоятельными и готовыми для будущей жизни.
2. Самое лучшее обучение.
Главные уроки обучения гласят так:
а) что человек посеет, то и пожнет;
б) страдает ли кто, пусть молится; благодушествует ли, пусть поет!
в) “Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни!” (Иоан.6:68).
г) “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам!” (Мат.6:33).
3. Самое лучшее воспитание.
Воспитание крестной школы делает
а) безумных умными, a умных мудрыми;
б) гордых смиренными, a смиренных смиренномудрыми;
в) плохих добрыми, a добрых лучшими,
г) слабых сильными, a сильных непобедимыми.

Тема VIII.
Почему Бог не внемлет иногда нашим молитвам в нужде?
(Ст. 23).
Мы хотим здесь:
1. Убедиться, что Бог так поступает с нами.
Как Иисус Христос поступил с хананейской женой, так и Отец небесный часто поступает с нами. (Псал. 89:13;  Иер. 15:18 ).
2. Понять цель, почему Он так поступает.
а) Он хочет через это привести нас к смиренному сознанию нашего недостоинства (ст. 24-26);
б) испытать нашу веру;
в) наконец, доставить нам тем большую радость (ст. 28).
3. Запечатлеть истины, вытекающие из такого отношения к нам Бога:
а) Смиряйся в нужде пред Ним (Исаии 66:2;  Псал. 33:19;  50:19 ).
б) He ослабевай в молитве к Нему (Лук. 18:1;  Матф. 7:7;  Иоан. 16:23 ).
в) He переставай иметь надежды на помощь от Heгo (Псал. 39:2;  Сир. 7:10 ).

Тема IX.
 Свойства великой веры.
(Ст. 28).
    Выражаются в том, что она:
1. Истинная, поскольку обращается с молитвой к истинному Врачу и Избавителю от всякой нужды и скорби (ст. 21, 22).
2. Исполненная терпения и упования, ибо она не унывает и не отчаивается, хотя Господь и медлит со своей помощью (ст. 23. 24),
3. Смиренная, ибо человек при ней считает себя самым ничтожным существом, которое надеется на одну лишь благость Спасителя (ст. 25).
4. И посему достойная благодати, ибо получает помощь (ст. 28).


II. Апостольское чтение.
Зачало (182): Святого Апостола Павла 2-е Послание к Коринфянам 6:16-18; 7:1.
16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседер-житель.

1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении семнадцатой недели предлагаются:
1) побуждения к святости (ст. 16-18) и
2) способ к ее достижению (7:1).
Итак:
1. Что побуждает нас быть святыми?
а) Вселение Божье в нас, в которых Он живет, как в своих храмах: “вселюсь в них и буду ходить в них” (ст. 16 ср. l Кор. 3:16;  Иоан. 14:23 ). A если мы — храмы живого Бога, то какое может быть общение между нами и грехом? (ст. 14-15 ).
б) Спасение и слава, которые приготовлены для святых людей Божиихъ: “и буду им Бог, и тии будут Ми людие” (ст. 16), — не должно ли это заставлять нас выйти из среды людей неверующих и развращенных, и не прикасаться нечистоте их мыслей и поступков? (ст. 17).
в) Великий дар усыновления Богу: “и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель” (ст. 18): a этот дар разве мал, чтобы ради него не отказаться от временной сладости греха и не жить свято?
2. Как же, спрашивается теперь, мы можем достигать святости? На это отвечает апостол словами: “очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (7:1). Так как человек состоит из тела и души, то и грехи его бывают плотские и душевные. Блудодеяние, обжорство, пьянство и всякое другое злодеяние суть грехи плотские; неверие, отчаяние, гордость, памятозлобие и всякий другой лукавый помысл, суть грехи душевные. Если мы искренне желаем быть святыми, тогда мы тщательно  удаляемся от грехов, оскверняющих тело и душу, тогда мы сотворяем святыню (ст. 1). Вот способ, посредством которого, по учению апостола, мы делаемся святыми! Но так как некоторые из христиан удаляются от грехов не из страха Божьего, a из боязни наказания или ради похвалы и славы человеческой: то апостол и прибавил —  совершая святыню в страхе Божием, дабы показать, что те только делаются святыми, которые творят дела добродетели ради страха Божьего.
Перейдем теперь к частным нравственным истинам, предлагаемым дневным чтением.

Тема I.
“Ибо вы храм Бога живаго” (ст. 16).

Христиане — храм Бога живого.
1. Когда они делаются такими?
а) Они становятся такими с самой купели крещения, когда приняли обручение Духа в сердца свои (2 Кор. 1:21-22 ) и когда Бог Своей благодатью вселился в них (ст. 16).
б) Они постоянно остаются такими, когда соблюдают Слово Божье (Иоан. 14:23 ), руководятся Духом Божьим (Рим. 8:14 ) и, пользуясь всеми благодатными средствами, созидаются в жилище Божье Духом (Ефес. 2:22 ).
2. Какие отсюда вытекают для них обязательства?
а) Чтобы не иметь никакого общения с людьми неверующими, не разделять их мнений и убеждений, протявных чистоте веры и нравственности христиан, как храмов живого Бога; ибо “какое общение праведности с беззаконием” и проч. (ст. 14-16 ).
б) Чтобы не разделять доверчивой дружбы с людьми развращенными и не прикасаться к их нечистоте и порокам (ст. 17  ср. 1 Кор. 5:11;  2 Фес. 3:6 ).
“Человек благочестивый между нечестивыми, как изумруд в грязи, как драгоценный камень в навозе.”
“Когда человек добродетельный сходится с развращенным, то необходимо, чтобы они или сделались подобными друг другу, или разошлись друг с другом; ибо в дружбе или ищут равного себе, или делают равными всех тех, которые были неравны.”
“Такова ужо немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым, между тем как эти редко делаются добрыми.”
Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье: так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемические, a здоровье никогда.
“Кто ищет общества злых, тот достаточно показывает свою собственную злость.”
в) Чтобы внутренне очищать себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (ст. 1), как прилично храмам Бога живого, как подобает сынам и дочерям Отца небесного (ст. 18 ).

Тема II.
“Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой сквер-ны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием”(ст. 1).
Неизъяснимо велики и славны обетования христианства (ст. 16-18;  ср. 1 Иоан. 3:2 ).
Но они даруются только тем, которые очищают “себя от всякой скверны плоти и духа” (ср. Апок. 21:27 ), следовательно, только людям святым и добродетельным.
Как, поэтому, напрасна надежда грехолюбцев на обетования христианства!

Напрасная надежда людей, преданных греху, на обетования христианства.
1. Почему эта надежда напрасна?
а) Потому, что она основывается па ложном понятии ? Боге и ? благах, обещаемых Им. Для правильного понятия об обетованиях христианства и для надлежащего приложения их к себе, мы должны иметь правильное понятие ? Боге и ? свойстве благ, какие Он обещает. Бог может обещать только то, что само в себе свято и благочестно — Он может сообщать людям Свои обетования только в той мере, в какой они заслуживают их. Но как превратно думает в этом отношении ? Боге и об Его обетованиях человек грехолюбивый!
а) Христианство обещает людям Божье благоволение и усыновление в Иисусе Христе (ст. 18). Но человек, преданный греху, ожидает только благ земных и материальных, которые он мог бы использовать для своего удовольствия. He напрасна ли его надежда?
б) Христианство обещает всем людям отпущение грехов. Грехолюбец также питает эту надежду. Он думает: Бог благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив; Он простит мне грехи и не погубит меня ради их.
Но какие ложные понятия ? Боге имеет грехолюбец, который питает такую надежду, не думая ? своем раскаянии и исправлении.
в) Христианство обещает вечную, блаженную жизнь. Человек, преданный греху, надеется также на это обетование. Но он составляет себе часто совершенно ложное понятие ? будущем блаженстве и об условиях, под которыми оно даруется людям. Страх смерти он отгоняет мыслями, что Христос умер за него, приобрел ему отпущение грехов и вечное блаженство; что ему самому теперь остается только приступить в урочное время к исповеди и причастию, чтобы можно было умереть с несомненной надеждой на будущее блаженство.
Но как не основательна и эта надежда грехолюбца! Какое обманчивое представление ? заслугах Иисуса Христа и ? характере будущей жизни!
б) Потому что люди, преданные греху, легкомысленны и беспечны.
С каждым грехом соединено некоторое легкомыслие, забвение долга и назначения, отсутствие самопознания и серьезного углубления в свое нравственное состояние.
Но грех ослабляет также деятельность разума, силу воли, и делает человека ленивым и беспечным к добру, с которым его греховные привычки и наклонности находятся в противоречии. Если он и сознает иногда свои заблуждения и погибель, то y него не хватает сил и духа, чтобы прибегнуть к богодарованным средствам исправления и спасения.
Он знает, что сила Божья в немощи совершается, надеется на помощь свыше, но сам со своей стороны ничего не делает, чтобы быть достойным этой благодатной помощи.
He самообольщение ли — надежда человека, преданного греху? Потому что, пока не сделано начало к исправлению, пока он сам не старается очищать себе от всякой скверны плоти и духа — до тех пор он не может иметь никакой надежды на Божью благодать, на прощение грехов, на блаженную вечность (Иер. 15:6 ).
2. К чему должна побуждать нас эта истина?
а) К самоиспытанию. Самое несчастное состояние для человека то, когда он не имеет более никакой надежды, когда все для него потеряно. Иной живет в опасной уве-ренности, что он чист, безгрешен и достоин неба, между тем, как семя зла пустило уже глубокие корни в его сердце и обнаружило свои пагубные действия.
Поэтому будем часто и серьезно испытывать, не овладело ли нашим сердцем какое-либо греховное пожелание, которое легко может превратиться в неисправимый порок, ес-ли мы во время не противились ему.
Со строгостью и беспристрастием будем производить такое нравственное самоис-пытание, чтобы не обольщать себя ложной надеждой на обетования христианства.
б) К тому, чтобы не падать духом и не предаваться отчаянию, если самоиспытание откроет нам нашу греховную скверну плоти и духа. Конечно, Бог правосуден и воздаст каждому по делам, но только закоренелый грешник не может надеяться на обетования христианства.
Но для того, кто кается в своих грехах, и обещает исправление, Бог милосерд и благ. Для спасения заблудших Он послал в мир Сына Своего.
Будем сознавать наше недостоинство, припоминать с сокрушенным сердцем прежние заблуждения, но не отчаиваться в Божьем милосердии, a с детским упованием надеяться на Его отеческую любовь. Он не хочет смерти грешника.
в) К неотложному исправлению и очищению себя от всякой скверны плоти и духа. Серьезная решимость умереть для греха и ожить для правды, — вот единственное средство предохранить себя от напрасной надежды на обетования христианства! Не медли с такой решимостью. He обманывай себя больше ложной надеждой на обетования Божественной благодати, но начни дело исправления мыслей и чувств! Очищай себя от всякой скверны плоти и духа, и твори святыню в страхе Божьем (ст. 1).
Чем тверже ты решишься на это, чем постояннее будешь преуспевать в святости, тем более будешь иметь надежды на обетования Слова Божьего.

Тема III.
“Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием” (ст. 1).
Христианская вера требует от своих последователей совершенной чистоты плоти и духа, полного господства над чувственностью. Текст (ср. Матф. 5:29-30;  Рим. 8:12;  Гал. 5:16,  24;  1 Петр. 2:11 ).
Даже разум внушает нам преодолевать чувственные наклонности, потому что этого требует достоинство, совершенство и счастье человека.
Многие сознают это, но, не имея достаточно сил и духа для противодействия чувственности, стараются извинять себя разными предлогами и оговорками.

Ложные извинения тех, которые предаются чувственным влечениям.
Какие это извинения?
1. “Чувственность дана мне Богом.”
“Мое тело со своими естественными наклонностями, влечениями, потребностями есть творение Божье. Творец так устроил мою природу, чтобы я мог желать и наслаждаться тем, что нравится моим чувствам, без удовлетворения которых я не мог бы быть здоровым. Он сам дал мне средства к удовлетворению моих чувственных влечений и побуждений. Можно ли назвать грехом то, к чему влечет меня моя природа?” и т. д.
Так думает и оправдывается сластолюбец, обжора, плотоугодник и т. д. Но как не основательны эти извинения?
а) Конечно, Бог — cоздатель нашей природы и дал нам чувственные желания, но не для того, чтобы мы делались их рабами, a для того, чтобы, побеждая их, восходили к совершенству и возвышались к свободе славы чад Божьих.
б) Если бы мы были только чувственные творения, подобно жи-вотным: то такие извинения имели бы основания. Но мы — существа разумные, одарен-ные бессмертным духом, для которого тело служит только жилищем и оружием. Поэтому должны ходить не по плоти, но по духу. Такова Божья воля.
в) Кто предается чувственности и теряет из виду свое высшее назначение к добродетели и святости, тот грешит против себя и воли Божией (Рим. 6:7-8 ).
2. Нужно наслаждаться жизнью.
Так говорят многие, которые всю цель жизни и всю деятельность видят в том, чтобы доставить себе как можно более средств к удовлетворению своих чувственных похотей. Они считают позволительным наслаждаться каждым удовольствием, пользоваться каждым средством к его достижению, лишь бы только от этого не страдало внешнее благосостояние и честь.
Это называют наслаждением жизнью и считают себя вправе, ради этого, жертвовать всем. Но какое ослепление и самообольщение!
а) Нам дозволено, конечно, наслаждаться удовольствиями жизни. Добрейший Творец не запретил этого никому из людей. Он дает для этого всем многоразличные средства и случаи в нас самих, в природе, в сношениях с людьми.
Но раб чувственности не может этим оправдываться. Он вовсе не наслаждается своей жизнью, потому что неумеренность не есть удовольствие, но болезнь; причиняет огорчение и раскаяние, и притупляет способность к истинному наслаждению.
б) Как обманывается сластолюбец, если он воображает себя счастливым в удовлетворении своих неумеренных пожеланий! Он не знает высших и благороднейших радостей и удовольствий, к ощущению которых он не способен, и пото-му сам себе закрывает источник наслаждения жизни. Кто предается чувственности, тот делает самого себя жалким и несчастным.
3. “Я слишком слаб и не в состоянии противиться чувственным влечениям и наклонностям.”
Иной, к несчастью, до такой степени раболепствует страстям, что не имеет сил освободиться от них. Это происходит, частью вследствие дурного воспитания, a частью от соблазна и злых примеров. Чувственные побуждения и наклонности уже сами по себе имеют великую власть над человеком, но если они подкрепляются еще внешними обстоятельствами, соблазнами, злыми примерами — как трудно бывает противиться им!
Однако ни один раб чувственности не может и не смеет оправдываться этим.
а) He говорит ли тебе твой разум, что ты бесчестишь самого себя, если предаешься чувственным похотям и поступаешь вопреки твоего высшего назначения? He взывает ли к тебе Слово Божье: распни плоть твою со страстьми и похотьми? (Гал. 5:24;  Сир. 18:30;  1 Пет. 2:11 ).
б) Если ты хочешь, то можешь противиться чувственным влечениям. Имей только дух и твердо решись отказывать себе в удовлетворении похотей. Каждая победа над самим собой укрепит твои силы, очистит твое сердце, ослабит силу чувственности и сделает тебя способнее к борьбе со страстями!
в) Ты имеешь многие примеры победы над чувственностью у святых. Могли они, можешь и ты.
г) Представляй себе славные обетования, уготованные тем, которые очищают себя от всякой скверны плоти и духа, — и ты победишь чувственность.
4. “Я имею при этом многие добрые качества и делаю некоторое добро.”
Случается иногда, что человек похотливый, сластолюбивый, обжорливый бывает при известных обстоятельствах милосерден, благотворителен, услужлив, сострадателен, или обнаруживает другие добрые качества, согласные с нравственным законом. Но часто такие поступки бывают действием темперамента или слабости характера и потому не мо-гут иметь нравственной заслуги.
Если бы даже это были действительно добрые качества и добродетели, то ими ни-как не следует оправдывать действительных пороков и страстей. Истинная добродетель состоит не в отдельных похвальных качествах, не в отдельных проявлениях сердечной до-бры, но в том, что дух Христос живет в нас и управлят нами, что вся наша жизнь прово-дится в этом духе.
Заключение.
Будем же очищать себе от всякой скверны плоти и духа, не оправдываясь никакими извинениями!

Тема IV.
“Очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (ст. 1).
Велика власть чувственности над человеком. Рано пробуждаются нечистые пожелания плоти и духа, прежде чем разум достаточно окрепнет для преобладания над ними. Неисчислимые предметы извне возбуждают их, многие люди совращают других своим примером.
Вследствие этого сила чувственных наклонностей укрепляется, a силы ума и совести слабеют, и человек подвергается опасности. Посему апостол заповедует: очистим себя от всякой скверны плоти и духа. Но как это сделать? Как предохранить себя от скверны плоти и духа?

? средствах к предохранению себя от господства чувственных пожеланий.
1. Думай чаще ? пагубных следствиях, происходящих от преобладания чувственности.
Как опасны эти следствия, об этом говорит апостол (Рим. 8:6-13 ), это подтверждает и результат.
Конечно, человек чувственный не всегда тотчас ощущает последствия своих беспорядочных похотей. Он старается скрывать эти последствия, чтобы невозмутимо предаваться удовольствиям, представляет их себе незначительными, надеется избежать их, или в свое время изменить чувственный образ жизни, пока всем насладится. Но чем долее он предается чувственности, тем она опаснее для него.
Если он даже успеет избежать вреда телесного: расстройства здоровья, болезни, убытка в имуществе, потери чести, неспособности к делам своего звания — то никак не избежит вреда, причиняемого душе, которая вследствие преобладания чувственности становится невежественной, грубой, неспособной ни к какой добродетели (Гал. 5:19 ), недостойной небесного блаженства.
Если мы часто и усердно размышляем об этих печальных плодах чувственности, то мы постараемся очищать себя от всякой скверны плоти и духа.
2. Упражняйся с юных лет в борьбе с чувственными пожеланиями.
Чувственные влечения возникают прежде, чем мы научимся правильно различать добро и зло. Едва только paзyм начинает проявлять свои силы, как чувственность уже сильна, надобно начинать и упорно продолжать борьбу, чтобы не поддаться чувственности (Сир. 18:30-31 ).
Многие родители при первоначальном уже воспитании детей закладывают основание жгучим, чувственным желаниям, с которыми они должны бороться всю жизнь. Вместо того, чтобы укреплять детей, приучать к лишениям и самообладанию, они расслабляют их дух, удовлетворяют их прихоти, не отказывают им ни в чем. Благодетельное искусство лишений и самообладания — тяжело, но оно облегчается частым упражнением. Будем добровольно отказывать себе в исполнении какого-либо желания, тогда легко нам будет отказаться от него, если оно даже не противно долгу.
3. Старайся оживлять в себе сознание своего христианского достоинства.
“Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог… буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель” и т. д. (ст. 16-18). Какое высокое достоинство!
Всякое земное величие, могущество и честь ничего не значат в сравнении с достоинством христиан — храмов живого Бога, сынов и дочерей Отца небесного.
Если сознание такого достоинства живо в нас, то не будем ли мы отвращаться от всякой скверны плоти и духа? Как мы можем тогда оскверняться низкими похотями и пожеланиями, — предаваться невоздержанию, обжорству, любодеянию и прочим греховным нечистотам?
4. Упражняйся чаще в чтении Слова Божьего и в благочестивых размышлениях.
Слово Божье есть хлеб, сшедший с неба и дающий духовную жизнь миру. “Кто питает свой дух этой пищей, тот не будет ощущать в себе сильной потребности к тленным вещам, возбуждающим чувственность.”  Если мы часто читаем и размышляем об истинах, учениях и обетованиях Евангелия, и наше сердце посредством этого укрепляется в вере, надежде и любви, тогда не почувствуем ли мы в себе новой силы к преодолению чувственных наклоннностей, к очищению от всякой скверны плоти и духа? и т. д.

Тема V.
“Очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (ст. 1).

Сильные побуждения к очищению себя от всякой плотской и духовной скверны.
1. Вы, говорит нам апостол, храм Бога живаго (ст. 16 ср. 1 Кор. 3:16).
2. И буду их Богом, и они будут Моим народом (ст. 16-17).
3. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (ст. 18).
Заключение.
“Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (ст. 18)ю

Тема VI.
“Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому” (ст. 17).

Опасность обращения с людьми дурной нравственности.
(Псал. 17:27 ).
При обращении с дурными людьми мы приучаемся:
1. Сначала к охлаждению в добродетели.
2. Потом к пренебрежению внушениями совести.
3. Далее к участию в их скверных делах.    
4. Наконец,  к тому, что сами начинаем грешить.


Образцы Церковной проповеди.
Евангелие ? жене хананейской. (Матф. 15:21-28).
Иисус Христос однажды проходил страны Тирские и Сидонские. Евангелие не говорит, чтоб в этой языческой земле Господь учил, a из сказания евангельского видно только то, что Он проходил эту страну. Что чувствовал тогда, видя целые селения, покрытые тьмой язычества, Тот, Который готов был положить душу Свою за спасение всего человечества?
Но еще не настало время благотворить язычникам, еще много оставалось небесному Посланнику совершить в самой Иудее.
Между тем, как Господь не хотел, чтоб кто-либо узнал Его в этой стране (Марк. 7:24 ), одна женщина, родом сирофиникиянка, узнала Его и громко вопила вслед Ему: “помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется” (Матф. 15:22). He трудно было ей, жившей близ Иудеи, знать, что должен был, по пророчествам, явиться некогда Мессия, Избавитель людей, но кто уверил ее, что явившийся недавно в Иудее Пророк и Чудотворец есть Тот самый ожидаемый Мессия, сын Давидов? Почему не разделяла она со многими из иудеев других, ошибочных мнений ? Спасителе?
По всему видно, что сердце этой язычницы было уже, как добрая земля, напояемая росой небесной, что в нем уже действовало семя Божьей благодати и действовало так, что произрастило в нем веру, которую Сам Господь назвал великой.
Обратим внимание на эту образцовую веру, и не постыдимся пoучиться y верующей язычницы.
Голос скорбной матери, голос верующей язычницы поражает слух всемилосердого Господа: “помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.” Всеведущий знал, из какого сердца происходят эти слова, и Спаситель людей не мог не чувствовать в это время внутренней радости ? том, что и между язычниками оказываются души, жаждущие Его царствия, души верующие. Но не смотря на то, “Он не отвечал ей ни слова.”
Что значит это молчание, эта, на первый взгляд, холодность милосердного Господа, с какой внемлет Он пламенной молитве? Последствия показывают, что Господу угодно было искушать веру хананеянки. Это испытание нужно было не для Heгo — всеведущего, но, во-первых, для самой хананеянки, в которой через искушение еще более утвердилась вера ее, а потом и для других, которым Спаситель хотел поставить примером терпеливую ее веру.
“И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами” (Матф. 15:23). Молчание Господа заставило жену усугубить моления. Вопль ее побудил апостолов ходатайствовать перед Господом. Новое одобрение для просительницы! Но искушение веры ее еще не кончилось. “Он же сказал в ответ: Я послан только к погиб-шим овцам дома Израилева.” Я, говорит Господь, пришел проповедывать и творить чудеса в народе Израильском, a не между язычниками.
И действительно, Спаситель проповедывал одним иудеям, слово Его редко встречало язычников. До времени нужно было оказывать такое преимущество иудеям, которые несколько веков одни непосредственно пользовались и боговдохновенными мужами, и чудесами Божьими, как народ избранный. Но слова Спасителя не значат того, что Он пришел спасти один народ еврейский. Он пришел пострадать и умереть за всех людей, за иудеев и язычников, a только проповедывал не всем, предоставив апостолам Своим впоследствии пронести Евангелие во все народы. По воскресении Своем, Он скажет им: “идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари” (Марк. 16:15); “идите, научите все народы” (Матф. 28:19). Итак, еще раз отказал Господь прошению женщины, не внял, кажется, и ходатайству самих апостолов. Что же делает твердая и терпеливая вера? Отвергамая, она еще более приближается к Господу. Жена припадает к самым стопам Его, как бы преграждает путь Ему и снова молит: “она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне!”
На столь усердное моление горестной матери милосердый Спаситель дает, по-видимому, немилосердый ответ. “Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам,” — моление матери не только не принимается, но и отвергается, как недостойное. Язычница сравнивается с псом по отношению к иудеям, нареченным чадами Божьими; она, по словам Господа, столь же мало стоит чудесной помощи Божьей, как и пес хлеба в то время, когда голодны дети хозяина. Что должна была почувствовать при этом несчастная мать? Оскорбилась ли она таким сравнением? Нет! Вера ее соединяется со смирением, и посредством этого получает новую силу, непреодолимую. “Так, Господи!”, отвечает женщина. “Так точно! Я недостойная язычница, я великая грешница, и не стою того, что принадлежит детям. Но,” продолжает дивная женщина, “но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.” “Господи!” как бы так хотела сказать хананеянка, “трапеза, уготованная Тобою народу Божьему столь обильна, учение и благодетельные чудеса Твои в Иудее изливаются такой рекой, что для Тебя не будет великим и трудным делом помиловать несчастную язычницу, которая прибегает к Тебе, как пес под трапезу господина своего.”
После этого Господь уже не мог удержать Своего милосердия. За такое смирение, за такую высокую веру Он щедро награждает женщину и даже хвалит ее пред апостолами: “о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.”
Рука Вседобрейшего и Всемогущего не закроется в подаянии нам даров Своих, ес-ли они нужны и полезны нам, только бы вера наша не уменьшилась, не ослабела, и только бы мы не возгордились своими силами или добродетелями. Сознание своего недостоинст-ва и слабости необходимо верующему, когда он просит милости Всесильного.

Сила и победносность веры.
В 17-ю неделю по Троице Святая Церковь предлагает нам за воскресной литургией последнее евангельское чтение из Евангелия Святого Апостола Матфея. В нем евангелист раскрывает перед нами одну из величайших тайн Божьего домостроительства, что спасение отнюдь не ограничивается одним каким-либо избранным народом, хотя бы к этому направлялась вся его предшествующая история, a есть достояние всех народов, которые одинаково суть дети Отца Небесного, и каждая человеческая личность может иметь дерзновение прибегать к Нему с мольбой ? спасении, и будет услышана, если только сильна в ней вера, как необходимое условие действенности молитвы.
Христос уже около двух лет проповедывал Свое благовестие ко спасению человечества, и исходил все города и веси родной страны, благотворя не только духовно, но и телесно. Но к концу этого периода Он пришел к грустному убеждению, что — увы — избранный народ еще не готов был к восприятию воплотившейся истины. Особенно вожди народа — иерархи, книжники и фарисеи — с каждым годом все более ожесточались на божественного Проповедника и в яростном ослеплении стремились к полному подрыву всего служения Спасителя. Тогда Христос счел благовременным посвятять возможно больше времени духовному воспитанию Своих ближайших последователей, чтобы они в состоянии были достойно продолжать Его дело, когда Его не станет на земле. С этою целью Он решил на время совсем удалиться за пределы родной земли, чтобы вместе с тем, освободившись от назойливых совопросников и масс народа, найти хотя временный покой Своему возмущенному и утомленному духу.
“И, выйдя оттуда,  Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.” Начиная от берегов озера Галилейского, дорога туда вела по скалистым возвышенностям по направлению к Сафеду, с которого уже виднелись снеговые вершины Ливана. Затем, оставляя Гискалу справа, дорога проходила через одну из многих лесистых равнин этих возвышенностей, пока на расстоянии двух дней пути от озера она не достигала склона, y подошвы которого начинались уже равнины Тира. Гряда гор отделялась от моря желтой полосой прибрежного песку, причем в одном месте суша длинным языком вдавалась в море, и на этой-то косе и был построен Тир. Тут апостолам, как равно и Самому Христу, вероятно, впервые приходилось так близко видеть дымящиеся трубы стеклянных фабрик Сидона и красилен Тира. Финикия в это время доживала свою последнюю историческую славу, и по берегам ее еще не мало было цветущих городов. Это было седалище идолопоклоннического нечестия; отечество Ваала и Астарты, так часто повергавших Израиль в бездну преступного соблазна, страна языческого мрака. Торговая и промышленная жизнь бойко кипела, показывая, что жители этой страны всецело преданы были маммоне. Длинные ряды торговых домов переполнены были товарами со всего мира; улицы главнейших городов блистали дворцами, великолепными памятниками общественными зданиями, храмами, a гавани переполнены были кораблями, сошедшимися сюда со всех концов известного тогда мира. Смотря на эту кипучую промышленную жизнь, нельзя было не видеть, насколько человек способен становиться рабом житейской суеты. Здесь было полное царство маммоны, и здесь именно царствовал тот Веельзевул, самое имя которого заимствовано было иудеями отсюда для обозначения князя диаволов. Но даже и здесь, в этой стране языческого мрака, должен был хотя одним лучом воссиять свет истины. Христос почувствовал бесконечную жалость к неведомому и чуждому Ему народу, и расстилавшееся перед Ним великое море, на котором, подобно крыльям чудовищных чаек, белелись паруса кораблей, открывало перед Ним ту отдаленную будущность, когда эти самые корабли, теперь развозившие лишь торговцев с их товарами, будут развозить по всем странам окружающего мира Его апостолов со словом благовестия и истины.
Евангелисты не говорят в точности, действительно ли Христос вступал в пределы языческой земли. Возможно, что Он не ходил далее пределов этой чуждой для Heгo страны. Вся эта страна более или менее густо была заселена иудеями, привлеченными сюда выгодами торговли, a также и вследствие того, что эта местность в действительности, при распределении обетованной земли по коленам, предоставлена была по колену Ассирову, хотя и никогда не поступала в фактическое владение его. Начиная со времени Судей, население здесь всегда было полуязыческим, полуиудейским.  В течение всей своей исторической жизни оттесняемые от морского берега, израильтяне вследствие этого совершенно отвыкли от приморской жизни и поэтому довольствовались просто поселением среди промышленных торговцев Финикии, не пытаясь даже и изгонять их из принадлежащей им по закону земли. Здесь-то, в этой отдаленной местности Христос и хотел найти успокоение для Своего истомленного и возмущенного духа.
В течение Своей земной жизни Он неоднократно говорил, что Он со Своим благовестием ? спасении явился только к погибшим овцам дома Израилева; но что Он не ограничивал Своего благовестия этими узкими пределами, видно уже из того, что Он путешествовал, что Он в Своих странствованиях проходил через Самарию, a также и из пророческой радости, которую Он высказал, предвидя, что многие из язычников мира войдут в царство Его.  Даже Его сочувствие мытарям и грешникам и вообще той заброшенной и нравственно погрязавшей во грехах массе, незнание со стороны которой законнических предписаний делало их в глазах строгих фарисеев проклятыми перед Богом, было в действительности столь же явным протестом против фарисейской исключительности, каким могло быть и формальное признание Им язычников в качестве сочленов Своего царства. Разве Он не провозглашал великой истины, что Бог есть милосердый Отец всего человечества, и что все люди, обитающие на земле суть дети этого Отца и братья между собой? Но сострадание к Своему собственному народу, Израилю Ветхого Завета, не позволяло Ему в течение некоторого времени обращаться к другим народам с открытым призванием в новое царство. Это сразу оттолкнуло бы от Heгo Его собственный народ, потому что то, что предлагалось язычникам, вследствие этого самого было бы немедленно отвергнуто строгими и щепетильными в вопросах вероисповедания иудеями.
Но тщетна была Его надежда найти Себе хотя бы временный покой даже в этой отдаленной стране. Слава ? чудесах Спасителя уже раньше Его проникла в пределы Финикии и там нашла отклик во многих верующих сердцах. Там также было не мало труждающихся и обремененных, которые жаждали найти в Нем покой душам своим. Когда Он приближался в пределы этой страны, то очевидно многие уже ожидали Его, чтобы обратиться к Нему за помощью. Между другими, Его с нетерпением ожидала одна женщина сиро-финикиянка,  по языку гречанка, a пo национальности хананеянка, быть может, язычница, но во всяком случае женщина с искренним религиозным чувством. У нее была жестоко больна дочь, и поэтому она с чисто материнской заботливостью об облегчении страданий своей дочери не преминула обратиться к Христу со слезной мольбой: “помилуй меня, Господи, сын Давидов!  дочь моя жестоко беснуется.”
Такая неожиданная просьба в то время, когда Христос старался остаться неизвестным, влекла за собой значительные неудобства, потому что это могло открыть врагам самое местопребывание Его. По этой или какой-либо другой причине, Христос не обратил сначала внимания на мольбу женщины. Но женщина не унималась и настойчиво следовала за Ним со своими слезными мольбами, так что апостолы, со свойственным им иудейским предубеждением к хананейской pace, не понимая причины безмолвия своего Учителя, вознегодовали на ее настойчивость и просили Его, чтобы он отпустил ее и тем прекратил ее надоедливые вопли. Для них трудно было понять, чтобы чужестранка, и главнее всего, хананеянка, принадлежащая к роду, проклятому Богом, также могла наравне с избранным народом пользоваться Его милосердием. Разве раввины не учили, что этот народ строил свои дома во имя своих идолов, так что злые духи приходили и обитали в них? И разве не проклят этот народ, который своим главным богом признавал Веельзевула, князя бесовского? Это их воззрение, по-видимому, нашло себе достаточное подтверждение со стороны Самого Христа, когда Он, на неотвязчивую просьбу хананеянки сказал: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.”
Ученики не понимали, что Свою помощь Он не подавал плачущей женщине только из сожаления к Своему собственному народу, так как Его милосердие к ненавистным нечистым хананеянам ожесточило бы этот народ к их собственной погибели. Но женщина не отставала. Последовав за Ним в дом, где Он хотел остаться неизвестным, она бросилась к Его ногам и с новыми воплями стала умолять Его ? помиловании. В глазах учеников она была не более, как “собака,” как иудеи вообще смотрели на язычников.  Прикрывая нежность Своего сердца внешней холодностью языка, хотя и несомненно смягченного сочувственным трепетом голоса и любвеобильным взором, Христос сказал ей, что нужно сначала напитать детей, израильтян как сынов Божьих, “Нехорошо,” прибавил Он, “взять хлеб y детей, и бросить псам.”  Такой ответ мог бы холодом охватить ее душу, и если бы Спаситель не предвидел, что ее душа полна той редкостной веры и надежды, которая может видеть милосердие и принятие просьбы даже в видимом отвержении ее, то Он и не ответил бы ей так. Но в душе женщины, хотя и язычницы, пылала столь горячая вера, что ее не мог охладить даже и такой, по-видимому, подрывавший всякую надежду ответ и она, с поразительной находчивостью и смелой уверенностью, отвечала: “так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.” И вера ее восторжествовала. Ни на минуту больше Спаситель не продлил мук ее ожидания. “О, женщина!” воскликнул Он: “велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему.” И тотчас же чудесное слово возымело свое действие. “И пришедши в свой дом, она нашла, что бес вышел, и дочь лежит на постеле (совершенно здоровая).” Ученики отсюда впервые поняли, что даже язычники, эти, на их взгляд, нечистые псы, не были отвергаемы их божественным Учителем, и что, напротив, и им также дано иметь часть в царстве Мессии.
Предлагая нам этот евангельский рассказ, Святая Церковь поучает нас, какую великую силу и победоносность имеет молитва, основывающаяся на непоколебимой вере. И вера женщины хананеянки была поистине изумительна. Она должна была преодолеть целый ряд препятствий, перед которыми изнемог бы всякий человек, не имевший сильной веры. Она должна была, прежде всего, преодолеть трудность —найти Христа, потому что Спаситель хотел побыть вдали от людей, и эту трудность она преодолела той бдительностью, с какой поджидала всякого благоприятного случая, который мог бы дать ей возможность обратитъся с мольбой к Пророку, слава ? чудесах Которого давно уже доходила и до пределов Тира и Сидона. Но, улучив этот желанный случай, хананеянка должна была преодолеть и второе препятствие — то внешнее равнодушие, с которым сначала отнесся к ней Иисус; и это препятствие она победила той неотступностью, с которой она следовала за Христом, неумолчно взывая к Нему ? помощи. Затруднение ее еще более усилилось, когда она увидела, что даже просьба учеников в ее пользу была не услышана. Услышав жесткое изречение Христа, как она могла надеяться, что мольба ее достигнет своей цели, когда даже не исполнена была просьба и Его ближайших последователей? Ей оставалось только подумать, что, очевидно, напрасны все ее мольбы и слезы, и ей остается лишь идти опять к своей дочери и слезами отчаяния оплакивать всю безнадежность ее положения. Но она победила и это препятствие тем, что не переставала надеяться.
Наконец, ей предстояло преодолеть и еще одно и притом величайшее затруднение. Ведь на ее мольбы и Сам Христос дал решительный отказ, после которого, по-видимому, уже ничего не оставалось больше, как с отчаянием покончить свои мольбы. Тяжело уже — не получить ответа на просьбу, больнее получить отказ в ней, но еще больнее получить отказ, в котором звучит явное пренебрежение и даже презрение, как то и выразилось пo отношению к ней в сравнении хананеев с псами. Но хананеянка победила и это величайшее препятствие величайшей добродетелью, именно своим необычайным смирением. Она нисколько не обиделась сделанным сравнением, изречение Христа не показалось ей жестким, и напротив, она, своим воспламененным от горячей мольбы сердцем, почуяла в словах Христа нечто такое, что звучало уже для нее милосердием. Так как Христос не имел намерения отвергнуть ее с презрением, a только хотел во всей полноте вызвать сокровенное в ее сердце сокровище смирения и веры, чтобы выставить его в пример людям, то Он, наконец, и удовлетворил ее просьбу, воздав при этом заслуженную похвалу ее великой, всепобеждающей вере.
Отсюда и мы можем познать, как высоко значение непоколебимой веры и как действенна основанная на ней молитва. Молиться Богу следует с непоколебимой настойчивостью и с глубочайшим смирением. A настойчивость заключает в себе — непоколебимое упование на Бога и искреннее желание получить предмет прошения, предполагая, конечно, что он есть истинное благо, Как можно надеяться на услышание, когда мы, при всяком случайном затруднении, теряем мужество и упование на Бога, или когда просим большего, чем в состоянии или даже достойны воспринять? Женщина хананеянка просила только того, что может быть дано ей, как жалкой твари, наподобие того, как бросаются собакам крохи и излишки со стола людей. Так как и мы по большей части молимся ? даровании нам благ, которых мы недостойны, то поэтому каждая молитва должна возноситься с величайшим смирением, с сознанием своего глубокого недостоинства. Но часто неуслышанность молитвы бывает и результатом того, что самый предмет молитвы имеет для нас лишь мимолетный интерес. Так, в приступе раскаяния человек молится, например, ? даровании ему сознания своих грехов, ? преодолении дурной привычки и т. д., a между тем — прошел этот момент, и непокорная воля, очевидно, не участвовавшая в молитве, опять получает злое направление — и если молитва оказывается неуслышанной, то именно по этой последней причине. Молитва должна быть всегда глубоко искренняя и в ней должно участвовать не только сердце, но и воля, как основной двигатель в жизни, и тогда только она будет сильна и действенна.
Наконец, в евангельском рассказе ? помиловании дочери хананеянки заключается и еще одна поучительная истина. Евангелист, по замечанию святого Иоанна Златоуста, не без причины назвал ее хананеянкой. С этим именем связывалось понятие ? народе, который попирал все божеские и человеческие законы, и если женщина, принадлежавшая к этому народу, признала в Иисусе Мессию, сына Давидова и за то удостоилась помилования, то это должно было служить к стыду для тех из сынов Авраамовых, которые по своей гордости и лицемерию отвергали Его и этим самым лишали себя Его благодатных сил.
He есть ли эта язычница, сохранившая в себе чистое, верующее сердце среди всех окружавших ее мерзостей язычества, прямой укор и для тех из нас, которые, родившись и воспитавшись среди христианства с его благодатными дарами и силами, будучи восприняты в духовное материнское лоно Святой Церковью, имея, следовательно, в своем распоряжении все средства развить до высшей степени совершенства свои духовные и религиозно-нравственные качества, оказываются недостойными всех этих даров и преимуществ, так как пренебрегают ими, совращаются с указанного им пути религиозно-нравственного развития, и не только не сохраняют в себе истинную веру и чистоту сердца, но и восстают против самой Церкви, против самого христианства и, наконец, против Самого Христа, объявляя Его не Мессией и сыном Давидовым, a простым энтузиастом и мечтателем?! Пусть же ныне прочтенное Евангелие послужит для всех таких заблудших сынов заслуженным укором, и пусть их совесть проснется от преступного усыпления и изобличит их гибельное для них и преступное само по себе заблуждение.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Семнадцатую Неделю по Троице.
Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Часть II, стр. 94.
Димитрия, архиепископа Херсонского. Полное собрание пропов., т. III, изд. 1890 г.
Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскресные евангелия.
Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 98.
Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание соч. Том II, стр. 499, 502.
Белоцветова, прот. Круг поучений.
Путятина P., прот. Полн. собрание поучений, стр. 132.
Шумова, свящ. Сборник общепонят. поучений, стр.
Новгородского, Многоплодное семя, стр. 218.
Кудрицкого В., свящ. Внебогослуж. беседы, стр. 126.
Кременецкого, свящ. Голос пастыря.
Дьяченко. Ежедневные поучения, стр. 270.

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную
Полезная информация: