Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Так учит христианство; так научил нас Тот, Кто сошел с неба и сказал ? Себе: “Ви-девший Меня видел Отца” (Иоан. 14:9 )! И каждый человек, имеющий сознание истинного достоинства и нужд своей природы, успокаивается с верой и упованием при этих драгоценных истинах.
2. Но человек развращенный делающий злое (Иоан. 3:20 ), не может утешаться и убеждаться такими истинами. Почему?
а) Доброе в нем подавлено: поэтому он не имеет и понятия ? высочайшем добре. Свойства, возвышающие человека над животным, в нем или не развиты, или заглушены: поэтому он не может понять сущности Божественных свойств. Он не находит в самом себе никакого руководства для своих мыслей ? высочайшем Существе: и исходя из этого не понимает даже и того, что говорит Божественное откровение — собственно говоря, он и не хочет понять его.
б) Мысль ? Боге, Который есть наша крепость, и прибежище, и радость, для человека развращенного не представляет ничего утешительного и возвышенного. Как он мог бы спокойно устоять перед Всеведущим, испытующим сердца и утробы (Апок. 2:23 )? Как он захотел бы без позорного стыда, явиться перед Всесвятым, в царство Коего “не войдет в него ничто нечистое” (Апок. 21:27 )? Как он осмелился бы без страха и трепета, предстать перед Правосудным, “Который воздаст каждому по делам его” (Рим, 2:6)? и т. д.
Поэтому он старается, насколько возможно, усыплять всякую мысль, заглушать всякое чувство ? верховном Существе.
в) Верующие христиане с благочестивым вниманием рассматривают и удивляются путям Господним на земле; с чистосердечной радостью испытывают, исследуют достопоклоняемые следы Вседержителя в природе и событиях. Но человек развращенный не имеет никакой способности к таким размышлениям, никакой радости от таких открытий. Даже более того, он страшится замечать порядок и мудрость в течении мира и судьбе людей — они заставили бы его познать всемогущую Силу, от которой он не может ожидать себе ничего утешительного. Поэтому он во всем и везде видит, или только игру случая, или предмет, который человеческое коварство, своеволие и страсти переделали по их собственному желанию и направили к их собственным целям.
Заключение. Притч. 4:23; Марк. 7:21-22; Матф. 5:8.

Тема VI.
“Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с ва-ми? доколе буду терпеть вас?” (ст. 17.).
Такие слова негодования исходят из уст Господа нашего Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем, Который не сделал никакого греха (1 Петр. 2:22 ), Кто “истинен, и нет неправды в Нем” (Иоан. 7:18). A из этого примера мы учимся, что негодование, оказываемое нами в жизни общественной и частной, не всегда преступно, но может быть иногда позволительно и безгрешно.

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?
1. Когда оно происходит не из низкого и греховного побуждения (гордости, самолюбия, корыстолюбия и проч.), a из благородного и святого побуждения (славы Божией, блага ближнего и т. д.).
2. Когда оно совершается не самопроизвольно, без всякого на то права с нашей стороны (Рим. 14:4 ), a в круге обязанностей, возлагаемых на нас Церковью и обществом.
1. Когда оно, при всех наших правах на негодование, не преступает пределов христианского благоразумия. Эти пределы ограничиваются достижением благородной цели негодования, исключающим, однако, всякую жестокость и ненависть к тому, на кого мы гневаемся по свой должности и власти.
Пример такого негодования во всех его чертах представляет нам Иисус Христос.

II. Апостольское чтение.
Зачало (131): Святого Апостола Павла 1-е Послание к Коринфянам 4:9-16.
9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.
10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.
11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся,
12 и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;
13 хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.
14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.
15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.
16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В Апостольском чтении десятой недели святой апостол Павел, для посрамления коринфских христиан, тщеславившихся своими совершенствами в добродетели (ст. 6-8). изображает уничиженное пo внешней видимости состояние апостолов. Если вы, говорит, поистине совершенны в добродетели, богаты и воцарились без нас — ваших учителей, то думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы на заклание и смерть осужденными, потому что мы сделались образцом (???????) для мира, ангелов и человеков. Мы, апостолы за любовь к Иисусу Христу и за ревность к Евангелию почитаемся безумными, a вы считаете себя мудрыми ? Христе. Мы — немощны, a вы — сильны, как имеющие мирскую власть и богатство. Вы считаетесь славными, a мы — бесчестными (ст. 9,10). Вся наша жизнь исполнена всевозможных лишений и трудов, голода и жажды, гонений и преследований; но при всем том мы, будучи укоряемы, благословляем, — гонимы, терпим, — хулимы, молим за врагов (ст. 11-13). Что может быть презреннее праха, выбрасываемого и попираемого? И вот мы, продолжает апостол, пред очами мира, “мы как сор для мира, как прах, всеми по-пираемый доныне” (ст. 13). Таким образом, как бы так заключает святой апостол Павел, если мы апостолы, ваши учители, избранные Самим Богом, претерпеваем такие страдания, подъемлем такие подвиги и почитаемся презренными от людей: то как вы, будучи учениками, дерзаете считать себя и мудрыми, и сильными, и славными? Не к по-стыжению вашему пишу сие, замечает апостол, но вразумляю вас, как возлюбленных де-тей моих (ст. 14), — не для того, чтобы устыдить вас описываю я уничиженную свою долю, a для того, чтобы научить вас подражать мне во всем, как я подражаю Христу. “По-сему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (ст. 16).

Тема I.
“Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся” (ст. 11).
Такова была унизительная, с первого взгляда, доля апостолов!
Судя по первому впечатлению, многие из людей соблазнялись внешним видом провозвестников Евангелия и даже колебались в их божественном посланничестве. Но они — ошибались. Под покровом нищеты скрывалось величайшее достоинство, —подражание Иисусу Христу (ст. 16).
Нередко и мы судим ? достоинстве людей по их внешней участи; не оказываем иному, ради его внешней доли, ни внимания, ни части, или обходимся с ним с презрением и холодностью. “Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей” (Притч. 14:20).
Но справедливо ли судить ? достоинстве человека по его внешнему виду? Чем виноват бедный, что он родился нищим и незнатным? и т. д.

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи.
1. Объясним это.
Под внешней участью имеются ввиду обстоятельства рождения, звания и состояния, счастливые или несчастные явления, постигающие нас; богатство или бедность, знатность или незнатность, счастье или несчастье (в мирском понимании) — вот то внешнее, чем судьба одного человека отличается от судьбы другого.
а) Если судят ? достоинстве человека по этой судьбе, то утверждают, что каждый заслужил ту долю, какую он терпит; что богатый и знатный имеет преимущество перед бедным, незнатным; что больной, жалкий и терпящий нужду заслужил свои болезни и страдания. Одним словом, “внешней участью измеряют нравственное достоинство человека.”
б) Если это мнение ? человеке и не всегда высказывается на словах, зато часто обнаруживается в поступках. Что это значит, например, если вы почитаете богатого ради его богатства, знатного ради его звания, a бедного и незнатного презираете? Почему иной честный, способный и заслуженный человек, неузнан и забыт, между тем, как невежда, неспособный, без всяких заслуг, пользуется предпочтением ради своего имущещества, внешнего блеска и т. д.?
в) Основание такого суждения ? людях скрывается часто в грехах своекорыстия и чувственности. Кто имеет в себе эти грехи, тот смотрит на людей, только как на орудия к достижению своих видов, но не уважает никого ради его внутреннего достоинства. Но чем слабее разум, чем ничтожнее собственное нравственное достоинство, тем более судят ? достоинстве других людей по их внешней участи.
2. Почему не должно судить ? достоинстве человека пo его внешней участи?
а) Внешние обстоятельства и участь есть нечто случайное и от нас независящее; a т?, что делает человека достойным, должно быть его собственным делом и заслугой.
Знатность рода, звание и богатство, суть дары счастья. Человек, конечно, может приобретать себе состояние трудом и бережливостью; может через познания, искусство и ревностную деятельность в своем звании возвышаться над своим сословием, достигать почести и знатности. Но не должны ли быть при этом благоприятные обстоятельства? He зависит ли многое в жизни от вещей случайных, которые не во власти человека?
A если обстоятельства есть нечто внешнее, не зависящее от воли человека; то они не могут дать ему никакого достоинства.
б) Достоинство человека основывается на внутренних, самоприобретенных преимуществах ума и сердца. Так судит наш ум. Он представляет истину и добро, духовное и нравственное совершенство, как самое высшее, к чему мы должны стремитъся, чего мы можем достигать.
Правильные познания, просвещенный ум, благочестивое богодарованное чувство, благородные расположения и поступки, жизнь, проводимая в верном исполнении обязанностей, — вот что дает истинное достоинство человеку! Этими преимуществами и заслугами может обладать бедный, также, как и богатый, знатный, как и простой.
в) Это доказывает и опыт. Есть знатные и богатые, которые, при обладании внешних преимуществ, бедны мудростью и добродетелью, бедны добрыми делами и преданы пороку. Кто может признать за ними истинное достоинство, искренне почитать их и уважать!
Есть, напротив, бедные, простые, несчастные, которые отличаются благочестием, и в своем низком звании оказывают заслугу для блага людей. Кто не чувствует себя вынужденным оказывать им высокое почтение?
Как бедны, низки, уничиженны были апостолы! Однако через них распространилось Евангелие по всему миру. He пo внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить ? достоинстве человека.
3. Приложение этой истины.
а) Мы должны быть осторожны и добросовестны в нашем суждении ? достоинстве людей. Каждое ложное суждение ? достоинстве человека есть несправедливость. Несправедливость эта бывает тем более, если мы презираем несчастного, бедного, незнатного по его состоянию и положению в обществе, не признаем его человеческого достоинства, унижаем его заслуги. Такое отношение к ближним, показывая наше легкомыслие, гордость и жестокость, ставит нас в опасность подвергнуться самим такому же суждению и обращению в несчастных обстоятельствах жизни.
“Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наруж-ность его. Мала пчела между летающими, но плод ее — лучший из сластей. Не хвались пышностью одежд и не превозносись в день славы: ибо дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми” (Сир. 11:2-4).
Под худой одеждой часто скрывается благороднейшая душа. Следует ценить добро, где бы оно ни находилось, и почитать человека, какова бы ни была его внешняя судьба.
б) Мы не должны жаловаться и роптать на Бога, если наша внешняя судьба — несчастна.
Найдутся неразумные люди, которые станут нас презирать или осуждать ради нашей нищеты, незнатности и несчастья.
Но мы не должны жаловаться, помня, что наше достоинство не зависит от внешних обстоятельств, что во всяком положении и при всех обстоятельствах мы можем приобрести себе достоинство, имеющее значение перед Богом.
Несчастные обстоятельства суть средства в деснице Божией к воспитанию нас в мудрости и добродетели, и к достижению высшего достоинства.
в) Мы должны стремиться к достижению истинного, внутреннего достоинства, которое заключается в образованном уме, в правильных познаниях, благородных расположениях и честной, благочестивой жизни.
Богодарованными нам силами и способностями будем стараться содействовать благу людей, в нашем звании, в наших домашних и общественных отношениях.
Чем более мы совершенствуемся в добре, тем выше становится наше истинное достоинство. “Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется” (2 Кор. 4:16).

Тема II.
“Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы мо-лим” (ст. 12-13).
Без жалобы и роптаний переносили апостолы все скорби и бедствия, постигавшие их ради Евангелия. He смотря на все внешние бури, труды, лишения, в душе их царствовал невозмутимый покой: текст.
Спокойствие жизни часто нарушается бурей. Бывают времена, когда наша жизнь течет тихо и мирно, когда ничто не нарушает мира души. Но бывают также времена, когда сильнейшие бури извне беспокоят нас, когда силы природы вооружаются против нашей жизни, наша участь колеблется, злоба людей угрожает гибелью.
Но благочестивый человек при всех бурях жизни остается спокоен.

Покой благочестивого человека при внешних бурях.
1. В чем состоит этот покой?
Покой благочестивого при внешних бурях есть ни равнодушие к бурным и иногда опасным несчастным случаям в жизни, ни бесчувственность к бедствиям и страданиям, постигающим извне. Он не равнодушен и не бесчувствен к несчастьям, которые нарушают его здоровье и счастье, препятствуют его деятельности, или угрожают ему опасностью.
Но он — спокоен. В чем же состоит спокойствие благочестивого?
а) В спокойном состоянии души, при котором он не придается излишнему сетованию, тоске и страху в горе и бедствиях. Какие бы опасности и несчастья ни угрожали благочестивому, они не в состоянии нарушить его ровного и спокойного духа.
Твердыми шагами и с бесстрашным чувством проходит он путь жизни, не колеблясь в своей вере и надежде, не страшась и не отчаиваясь, хотя бы вокруг него все волновалось. В каждой нужде и опасности он — господин над самим собой и никогда не боится худшего, но надеется на лучшее.
С таким спокойствием терпел Иисус Христос. Ему уподоблялся апостол Павел. При всех преследованиях, нуждах, лишениях за дело Божье, он говорил: “Злословят нас, мы благо-словляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим” (ст. 13 ср. 2 Кор. 4:8-9 ).
б) В мире совести. Со спокойствием души соединяется y благочестивого мир совести. “Нечестивые не имеют мира,” говорит Слово Божие; они подобны морским волнам, воздымаемым ветром. Буря страстей, упреки совести, страх перед Богом, нелицепрятным Судьей, непрестанно беспокоят их и мучат.
Напротив, совесть благочестивого спокойна. Она не делает ему никаких упреков за содеянные злые дела, не обвиняет его в том, что он сам является виной постигающих его несчастий. Он не видит в бурях судьбы Божьего наказания, — и потому спокоен духом.
2. Как достигает благочестивый этого спокойствия?
а) Он постоянно старается добросовестно исполнять свои обязанности. Кто при внешних бурях желает приобрести и сохранить покой, тот должен быть твердо убежден в святости своих обязанностей и постоянно исполнять их, при всех обстоятельствах, не позволяя себе ни малейшего уклонения от них. Тогда он — в мире с самим собою и, будучи крепок “внутренним человеком,” твердо идет своим путем, не теряя из виду своей цели, свободный от упреков совести и от страха Божьего наказания. Он сознает, что поступает справедливо и делает добро по силам, дарованным ему Богом, — и в этом сознании заключается опора спокойствия его души при всех внешних беспокойствах. “Праведник во веки не поколеблется” напротив, нечестивый исчезает (Прит. 10:30; 12:7 ).
“Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения” (Псал. 118:165).
б) Он не привязывается своим сердцем к земным благам. Кто хочет при бурях жизни оставаться спокойным, тот должен подавлять в себе привязанность к земным вещам.
Но земные блага и чувственные радости имеют часто великую силу над человеком. При их непостоянстве земнолюбивый человек никогда не может быть спокойным в обладании ими. Он должен всегда опасаться потерять их. И если несчастные случаи вырывают их y него, то его покой исчез.
Кто хочет спокойно обладать, тот не должен трепетать при мысли ? возможной потере. Человек благочестивый так и поступает. Он, конечно, ищет обладания земными благами, не отказывается от невинных радостей жизни, но он может их и лишиться, не чувствуя себя из-за этого несчастным. Основание его довольства и счастья — в нем самом, в его духе, независимость которого от внешних вещей он старается сохранить.
в) Он возлагает твердое упование на Бога. Благочестивый человек также чувствует свое бессилие и немощь, если со всех сторон угрожают ему несчастья. Могут быть минуты, где его дух колеблется, и его последняя опора падает. Но он не отчаивается, потому что уповает на Бога, который “может сделать несравненно более, нежели мы просим или разумеем.” Без такого упования нет никакого спокойствия души.
Если ты веруешь в божественное Провидение и твердо убежден, что ничто не совершается с нами без воли нашего всеблагого Отца, то можешь спокойно сказать: “Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла” (Пс.22:4).
г) Он надеется на лучшую жизнь после телесной смерти.
Если при бурях жизни всякая надежда исчезает, если ненависть и вражда людей, сила судьбы, власть смерти разрывает мало-помалу всякую связь, привязывавшую нас к этой жизни, тогда мы находим успокоение и мир в вере в будущую жизнь.
Эта вера, соединенная с чистой совестью, служит для благочестивого ручательством, что его надежда на будущее блаженство — не самообольщение. Взор к небу приносит мир и покой в его сердце. Легка бывает для него борьба, при чаянии вечно блаженной жизни. “Страдания нынешнего времени ничего не значат в сравнении с будущей славой.”

Тема III.
“Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне” (ст. 13).
Христиане не должны удивляться, если они бывают ненавидимы и презираемы от людей злых и неверующих в Бога. Иначе и быть не может. Так было со всеми апостолами (ст. 13); так бывает еще и ныне с людьми истинно благочестивыми.
Однако ненависти нечего бояться, она может быть даже благодетельна.

Ненависть людей может быть для нас благодетельна.
Потому что:
1. Она предостерегает ?т излишнего упования на внимание окружающих.
а) Человеку позволительно искать благосклонности и любви людей, потому что она доставляет нам важные выгоды и очень много содействует нашему довольству и счастью. При благорасположении и любви людей, наши дни проходят спокойнее и веселее, каждая радость бывает приятнее, каждое горе и скорбь переносится легче.
Но мы безумно поступали бы, если бы эту благорасположенность поставили целью наших стремлений, ожидали от нее всякого блага и счастья. Тогда мы часто горько обманывались бы, пренебрегали бы нашими обязанностями, погрешали бы против нашего назначения. От этого заблуждения предостерегает ненависть.
б) Ненависть предостерегает от излишнего упования на благосклонность и любовь людей. Опыт учит, что ненависть бывает часто напрасной. Правдивые и честные люди, заслуживающие высокого уважения, подвергаются также ненависти; потому что они строги и добросовестны в исполнении своих обязанностей и требуют той же добросовестности от других; — потому что люди порочные и безбожные чувствуют свое ничтожество и потому ненавидят добросовестного, порицают его, унижают, преследуют.
От ненависти таких людей не безопасны и мы.
Поэтому не должно никогда надеяться на благорасположение всех людей. Всем угодить нельзя. Мы должны быть счастливыми без этой благосклонности, если только заслужили уважение и любовь людей добрых и благородных.
Ненависть, которую терпели первые христиане ради веры и благочестия, принесла им более истинной чести, чем благорасположение людей злых.
2. Она побуждает нас всегда скромно думать и говорить о наших заслугах u преимуществах.
а) Кто обладает истинными заслугами и преимуществами, тот смеет сознавать их и при необходимых случаях говорить ? них. Желание видеть их признанными и оцененными — естественно и справедливо.
Только не все люди способны судить ? них, как следует, и склонны воздавать им должное.
Тщеславный и честолюбивый, бесчестный и безбожный раздражается при виде заслуженного, честного человека. Он не может ненавидеть самой добродетели, потому что это против его ума и совести; но ему противен и ненавистен человек, который имееть право на похвалу за добродетель; поэтому он оспаривает y него эту честь, ненавидит его и клевещет на него. По этой причине фарисеи ненавидели Иисуса Христа.
б) Если мы знаем, что есть в мире люди, дышащие ненавистью к правдивому и честному человеку, то мы будем всегда скромно говорить ? наших заслугах и преимуществах, избегать всякого вида превозношения, гордости, самохваления и довольствоваться внутренним сознанием. Тогда мы не раздражаем недоброжелательства людей тщеславных и избегаем их ненависти.
He благодетельна ли для нас ненависть мира, напоминая нам быть скромными?
3. Она напоминает нам далее ? наших недостатках и погрешностях.
а) Ненависть не всегда постигает нас без нашей вины, как мы се-бе воображаем. Наши недостатки и злые привычки, которые мы сами скрываем, но которые заметны другим, бывают причиной ненависти к нам.
Неряшество, нерадение, ленность при исполнении наших обязанностей, гордость, жестокость, раздражительность — такие качества, которые не могут нам добавить любви окружающих, a скорее могут возбудить в них ненависть против нас.
Наши друзья, быть может, слишком снисходительны к этим недостаткам и не хотят оскорбить нас. Они извиняют их и питают посредством того наше тщеславие и самолюбие.
б) Мы должны быть благодарны тем, которые обращают наше внимание на наши недостатки и ничего не умалчивают. Положим, что не любовь и заботливость к нашему исправлению побуждает их к этому, что они преувеличивают наши недостатки, что их порицание горько и ненавистно.
Мы будем тем внимательнее к нашим поступкам, даже малейшим слабостям, если знаем, что есть люди, которые зорко следят за нами, чтобы найти повод осудить или оклеветать нас.
He благодетельна ли ненависть людей для нас?
4. Она дает нам случай доказать постоянство нашей добродетели и величие нашей любви.
а) Ненависть людей воздвигает нам многие препятствия на пути при исполнении наших обязанностей, затрудняет нашу деятельность в нашем звании и проч. Расстройство многих планов, предпринятых нами к достижению нашего благополучия, — нередко дело ненависти. Часто мы жалуемся, и по праву на самолюбие и злобу людей, противодействующих нам в достижении чего-либо полезного и доброго для себя или других.
б) Не благодетельно ли для нас, что мы боремся с трудностями и препятствиями, напрягаем наши силы и с удвоенной деятельностью трудимся для исполнения задуманного плана? He приобретает ли через это наш дух совершенства, воля — силы к добру?
И если мы на их ненависть отвечаем любовью и благожелательством, на их ос-корбления и преследования и проч. добрыми делами, тогда не дают ли они нам случая по-казать чистоту и величие нашей любви?
5. Она ведет нас к Богу.
а) Между тем, как ненависть людей преследует нас и побуждает нас очищаться от недостатков, стремиться к большему совершенству в добродетели, мы всегда более и более приближаемся к всесовершенному и всесвятому Богу, и уподобляемся Ему.
При страданиях, озлоблениях и преследованиях, испытываемых нами от незаслуженной ненависти людей, мы ищем утешения, укрепления, поощрения, помощи и поддержки. Где мы находим это, как не y Бога?
б) Бог всеведующий и всеблагий (вседобрейший) видит меня, знает, что я несправедливо терплю обиды, — и не хочет оставить меня. Он праведный судья всех дел человеческих.
Он дает мне дух и силу перенести с терпением и смирением ненависть людей. Если Он за меня, то кто против меня? Так думает христианин, преследуемый ненавистью людей, и прибегает к Богу.
Так молился Давид, преследуемый врагами (Псал. 3:4-7 )!

Тема IV.
“Трудимся, работая своими руками” (ст. 12).
Так говорит апостол ? себе, a что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст. 16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь ? труде (2 Фес. 3:10 ). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками.
“Человек рождается на страдание,” лишения, труд (Иов. 5:7 ); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться.

Христианские побуждения к труду.
1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся?
а) Один трудится по необходимости, потому что без труда не мог бы иметь пропитания.
Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг?
б) Другой трудится из корыстолюбия, чтобы нажить себе состояние.
Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель?
в) Иной трудится из честолюбия, чтобы составить себе имя и достигнуть почестей.
Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести?
г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться, или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей.
2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане?
а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный зaк?н Творца, возложенный на все создания.
В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные (Притч. 6:6 ), ангелы (Апок. 4:8-9; Евр. 1:14 ).
Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона (Быт. 2:15 )? “Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца.”
б) Потому что мы падшие грешники и в этом состоянии труд имеет новое для нас значение и новым образом необходим:
а. как НАКАЗАНИЕ за грех (Быт. 3:19 ), которым мы не можем пренебрегать, не подвергаясь опасности большего наказания;
b. как ВРАЧЕВСТВО от греха (Сир. 33:28; Псал. 77:5-9 ).
Но для христиан есть еще особенное, высокое побуждение трудиться именно —
в) Потому, что труд предписывается нам в виде служения Богу: “во всем,” сказано, “являем себя, как служители Божии,” и, между прочим, “в трудах” (2 Кор. 6:4-5; 1 Кор. 10:31 ).
Мы должны смотреть на труд, не как на слепую необходимость, но как на премудрое устроение Божье в жизни человеческой, и потому нести его не с чувством неволи, но с чувством послушания Божьей воле, “как служители Божии,” — нести его и тогда, когда он налагается на нас другими, и исполнять его не только ради человека или общества, но и ради Бога (Ефес. 6:6 ).
Если же ничто не побуждает нас к труду, то тем еще удобнее можем представлять “себя, как служители Божии… в трудах” предпринимая их для блага ближних. (Мат. 25:40 ).
Заключение. Осмыслим эти христианские побуждения к труду, и мы не будем тогда простирать неутружденной руки на трапезу (Псал. 103:23 ).

Тема V.
“Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием” (ст. 15).
Апостол Павел называет себя отцом коринфских христиан, ибо он возродил их к новой жизни во Христе благовествованием Слова Божьего. Итак, значит, пастыри Церкви по праву носят название отцов для своих пасомых.

Пастырь церкви есть отец для своих пасомых.
1. Он — отец, ибо возрождает духовных чад своих к новой, благодатной жизни. (Ст. 8. Иоан. 3:7, 3, 6 ):
а) Благовествованием Слова Божьего (1 Пет. 1:23; Рим. 10:14, 17 ).
б) Совершением Святых Таинств (Иоан. 3:5; Map. 16:16 ). “Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, ибо эти рождают нас для мира и для жизни с миром, a те — для неба и для вечной жизни с Богом.” “Чрез них мы делаемся христианами, становимся членами Церкви, разрешаемся от своих грехов, возвращаем потерянную благодать. Чрез них мы приносим благоприятную жертву Богу, получаем Его благословение, составляем единое тело Христово. Чрез них наконец совершаются для нас таинства и отверзаются небеса.”
2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, a чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания.
а) Это право на обличение дает пастырю Церкви:
а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст. 6-9);
b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2; Тит. 1:13 ).
б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, a для научения их и исправления (ст. 14. 2 Кор. 2:4 ). Обличение Словом Божьим всегда спасительно.
3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31 ):
а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17; Фил. 2:29 ), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13 ), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4-6 ).
б) He оставлять без воздаяния его трудов (1 Кор. 9:7-11; 1 Тим. 5:18 ).
в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16; 1 Фес. 4:8; Захар. 2:8 ). “Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы болеe всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина.”

Тема VI.
“Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (ст. 16).
Говоря: “подражайте мне,” апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу, то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6; 6:17; 1 Кор. 2:16 ) и украшенного всеми добродетелями.

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?
1. Трудолюбию (ст. 12; 2 Фес. 3:8; Деян. 20:34; Тит. 3:14 ), хотя он:
а) мог бы питаться чудесно, подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином;
б) мог бы по всем правилам Божеским и человеческим питаться от благовестия (1 Кор. 9:7-11; 14; 2 Фес. 3:9 ).
He тем ли более должны трудиться мы, которые без труда
а) не могли бы существовать (Быт. 3:19 );
б) не избежали бы тяжких грехов, происходящих от празности (Сир. 33:28 )?
2. Благодушному терпению в скорбях, лишениях и бедствиях (ст. 10-11, 13, 2 Кор. 11:23-27 ), хотя он:
а) мог бы чудесно избавиться от всего этого;
б) терпел скорби и лишения не за свои грехи, с которыми неизбеж-ны страдания, но невинно ради Господа (1 Кор. 9:19, 12 ).
He тем ли более должны благодушно переносить страдания мы, для которых скорби и бедствия служат
а) наказанием за грехи (Премуд. 11:10 );
б) врачевством от греха (2 Кор. 4:16; Осии 6:1-2 );
в) необходимым испытанием веры (Иак. 1:3 )?

Образцы церковной проповеди.
Слово в Неделю Десятую по Троице.
“Cей же род изгоняется только
молитвою и постом.”
(Мф. 17:21).

Однажды привели к Иисусу Христу бесноватого юношу, но Иисуса Христа не случилось в эту минуту с учениками. Отец несчастного юноши обращается с просьбой об исцелении отрока к ученикам Иисусовым. Апостолы хотя и имели власть над нечистыми духами, но теперь дух лукавый возупорствовал и никак не хотел повиноваться им. Является Иисус Христос и исцеляет отрока. Тогда ученики, дождавшись минуты, когда остались наедине с Иисусом Христом, говорят ему: почему же мы не могли изгнать нечистого духа из отрока? На этот-то вопрос и отвечал им Иисус Христос: сей род изгоняется только молитвою и постом.
Род сей — это сила вражья; в отношении же к нам это грех, живущий в нас —вообще все искушения на грех, идущие от диавола. Вот против какого врага советуется нам вооружаться постом и молитвой. И если хотите знать, почему никак мы не можем избавиться от диавольских искушений и происходящих оттого худых навыков, греховных помыслов и т. д., — то оттого это, что мало мы молимся и худо постимся, — что молиться нам все некогда, a поститься мочи нет.
Да, братия, без поста и молитвы никому не выпутаться из вражьих сетей. Пост и молитва (не нас, a самого Христа послушайте!) необходимый путь и средство для нас к внутреннему самоочищению и ослаблению живущего в каждом из нас греха. И именно пост и молитва вкупе необходимы. В раздельности же, ни пост без молитвы, ни молитва без поста не принесут плода, не могут возыметь надлежащей силы и действия. Ибо кому не известно, что только “ум постника молится трезвенно,” скажем словами святого Иоанна Лествичника, a “ум невоздержного наполнен нечистыми идолами.” “Кто постится, тот становится легким и окрыляется”, говорит святой Иоанн Златоуст, и “с добрым духом молится.” “Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшия самого ветра: ибо таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабляется на молитве, как со многими бывает.” (на Матф. Беседы).
Ho само собой понятно, что как молитва только тогда доходит до Бога, когда она совершается духом и истиной, т. е. Бог слышит только искреннюю, сердечную молитву, так и пост — тогда лишь полезен, когда он не ограничивается воздержанием только от известной скоромной пищи, a состоит в отсечении всего, что услаждает гортань, и когда соединяется с духовной бдительностью. Таковым-то вот постом и молитвой и изгоняется все злое и греховное из нас. Молитва здесь помогает тем, что низводит на истинно молящегося Господню благодать и, кроме того, занимая постоянно его ум и сердце, не дает им развлекаться и оскверняться разными суетными мыслями. А пост помогает тем, что обуздывая тело, не дает ему мешать нашей душе — пребывать в богомыслии. Демону и не житье здесь, да и греху — чем тут питаться, когда душа занята постоянно беседой с Богом, a тело на работе y души: то стоит и поклоны кладет на молитве, то поет целую ночь, то трудится над приобретением куска хлеба и, заработав кусок, следует отнести его неимущему и т. д.? Справедливо говорят: “мать всех пороков — это праздность.”
Вот поэтому-то, как видим, подвижники благочестия и пребывали день и ночь в молитве и посте. Мы же какие меры принимаем против греха и диавола? Молитву ли, пост ли противопоставляем множеству соблазнов и искушений? И если молимся, то — как молимся? И если постимся, как постимся? He большей ли частью только вид один держим? Что же удивительного, если враг наш диавол и грех играют нами, как хотят? Не сами ли виноваты, что такую волю даем им над собой? Тем не менее, благодарение Господу ныне, не как во времена древние, случаи беснований — случаи очень редкие. Так бесы боятся имени Христова. Хотя мы и творим зачастую волю диавольскую, но вселяться в нас бесы все-таки не смеют за редкими исключениями. Но и в этом последнем случае кто опять виноват? Сами же мы или, — еще, пожалуй, наши родители. Каким образом? Тем, что позволяют себе нередко проклинать и себя и детей своих, — посылая их к нечистому, и вообще имеют за привычку с именем бесовским носиться повсюду. Да! кличем беса, — зовем его он и приходит. Говорят: грех ругаться “диаволом” и подобными словами. He только грех, a и опасно в высшей степени. Помните это, братие мои! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Десятую Неделю пo Троице.
Леонтия, митр. Московского. “Слова и речи,” часть I.
Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 66.
Григория, арх. Казанского и Свияжского, том I.
Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскресные и празднич. евангелия,т. I, стр. 307.
Виссариона, еписк. Костромского, Поучения, говорен. в Костроме, 1897 г., стр. 133.
Николая, еписк. Алеутского. Проповеди, сгр. 227.
Сергиева, И. ( Кронштадтского) прот. Полн. собрание сочинений, т. I, стр. 432.
Путятин, P., прот. Полн. собрание поучений, стр. 122.
Белоцветов, Круг поучений, изд. 1880 г., стр. 84.
Шумова, П., свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 174.
Лядского, Г., свящ. Поучения на дни воскресные. Харьков. 1891 г. стр. 168.
Дьяченко, Ежедневные поучения.
“Проповеди,” прил. к “Руков. для сел. паст.” 1888 г.

Одиннадцатая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (77): Евангелие от Святого Апостола Матфея 18:23-35.
23 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;
24 когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему де-сять тысяч талантов;
25 а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить;
26 тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе за-плачу.
27 Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.
28 Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.
29 Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе.
30 Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.
31 Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю сво-ему всё бывшее.
32 Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;
33 не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?
34 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего дол-га.
35 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от серд-ца своего брату своему согрешений его.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Евангельское чтение одиннадцатой недели, в притче ? немилосердом заимодавце, предлагает побуждения к братскому прощению обид и оскорблений.
Что же именно побуждает нас прощать согрешающим против нас братиям?
1. Великое милосердие Божие к нам (ст. 23-27), открывающееся:
а) из размера нашего долга (ст. 24);
б) из нашей невозможности уплатить его (ст. 25);
в) вследствие чего мы заслуживаем жестокого суда и наказания (ст. 25);
г) но Бог по милосердию Своему, вследствие нашего раскаяния, отменяет наказание и прощает весь долг (ст. 26, 27).
2. Ничтожный долг наших ближних в отношении к нам (ст. 28-30), причем акцентируется внимание на:
а) ничтожность этого долга (ст. 28);
б) что этот долг мы имеем на своем соратнике (ст. 28);
в) что должник молит ? терпении (ст. 29);
3. Негодование, какое мы своим жестокосердием к нашим оскорбителям возбуждаем в других ближних и посредством этого теряем их уважение и любовь (ст. 30, 31).
4. Строгий суд Божий над немилосердными (ст. 32-35), причем выделяется:
а) напоминание ? дарованном прощении от Господа (ст. 32),
б) злоупотребление этим прощением, ст. 33;
в) праведный и страшный приговор без милости над не сотворившим милости (ст. 34);
г) увещевание к слушателям (ст. 35).
Из этого общего изложения всей притчи проповедник легко уже может извлечь для себя ту или другую частную тему, именно:
(Ст. 23). О несомненности отчета, который мы должны некогда отдать перед Богом.
(Ст. 24). О том, что наш долг велик, но благодать больше.
(Ст. 26. 27). О милосердии Божьем к кающемуся грешнику.
(Ст. 28. 29). О немил?сердых заимодавцах. О том, что радости прощения слаще радостей мщения. Почему многие люди так неохотно прощают своим оскорбителям?
(Ст. 31). Об обязанности христианина в отношении к ближним, терпящим насилие и несправедливость
Ст. 32. 33. Непрощающий ближнего не может и сам получить прощения от Бога и т. д.

Тема I.
“И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга” (ст. 34).
В нынешней притче господин простил умолявшему рабу весь долг: это —милосердие Божье. Затем он наказал должника; это — правосудие Божье. Таким образом, в одной и той же притче изображены два совершенно различные Божьих свойства: правосудие и милосердие.

Божье правосудие и милосердие.
1. Что такое божественное правосудие и божественное милосердие?
а) По своему правосудию Бог награждает добро и наказывает зло. Добро, следовательно, будет награждено уже на земле или на небе, — зло будет наказано, частично уже здесь, a частично, если умирают без покаяния, в аде. Немилосердый раб получил великое наказание, потому что был жестокосерд, немилостив и оказался неспособным для неба.
б) По своему милосердию Бог прощает грех, достойный наказания, если исполняют необходимые при этом условия. Посредством покаяния мы получаем от милосердия Божьего отпущение заслуженного вечного наказания.
в) Таким образом, Бог вовсе не похож на гражданского судью, потому что этот не может и не смеет прощать. Бог есть Отец, который любит и прощает.
Всякое добро награждается, но не всякое зло, как оно заслуживает, наказывается. Как мы поэтому счастливы?
Мы можем через покаяние избежать вечного наказания, заслуженного нами!
2. Какие чувства возбуждаются в нас, если мы думаем об этих двух Божьих качествах?
а) Мы также должны быть милосерды и прощать нашим оскорбителям. Раб в Евангелии утратил божественное милосердие только из-за своего немилосердия. “Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Матф. 7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем” и т. д.
б) Мы должны принести покаяние. Скорбь раскаяния предваряет скорби ада. Исповедание греха выбрасывает и выталкивает грех. Отвращение к греху привлекает любовь Божью. Мария Египетская!
в) Мы должны просить и умолять ? прощении, как делал это раб вначале.
г) Мы должны сражаться верой за крест Христов, потому что только ради Его крестных заслуг мы можем освободиться от наказания. Он разорвал рукописание наших грехов. Мы должны распять на кресте свой грех — никакого примирения!
3. Когда мы избегаем правосудия Божьего и достигаем Его милосердия?
Вернее всего:
а) Если мы думаем прежде и более ? правосудии Божьем, чем ? Его милосердии. Думая всегда и прежде всего ? правосудии, мы боимся наказания, думаем ? суде и аде! “Грешник должен хорошо подумать, что Тот, от Которого он ожидает помилования, есть также и строгий Судья.”
б) Если, думая ? правосудии, не предаемся отчаянию, потому что это великий грех против Святого Духа, против милосердия Божьего. “Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю” (Ис. 1:18). “Говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника” (Иез. 33:11) и т. д.
в) Есть два пути к небу: путь праведности через правосудие Божье и путь покаяния через милосердие Божие. Последний путь вначале обманчивый путь; только через усиленный труд, печаль по Бозе и скорбь достигают своей цели.

Тема II.
“Схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен” (ст. 28).
Можно было бы думать, что раб в нынешнем Евангелии, которому господин простил такой великий долг, был весьма рад, счастлив и почитал себя истинно богатым. Но на деле было иначе; он был напротив истинно беден, потому что его мучила страсть к деньгам. Он был истинно несчастлив, потому что находил удовольствие в угнетении других. “Любовь есть неисчерпаемое сокровище; кто этим сокровищем обладает, тог богат, кто его не имеет, беден.” Жестокосердие делает человека бедным, a любовь богатым.

Жестокосердие делает человека бедным, a любовь богатым:
1. Во временных радостях.
Раб в нынешнем Евангелии мог бы быть истинно счастливым. Если бы он со своей стороны простил долг, его сердце трепетало бы от радости. Но он был жестокосерд, зло-бен и из-за этого лишил себя всякого счастья и радости.
Так случается и с нами: любовь приносит радость, злоба похищает ее.
а) Жестокосердие не признает благодеяний и даров Божьих, не “благодарит” за пищу и питье, за здоровье и сон и т. д. И потому оно не имеет всех этих даров и благодеяний. Но любовь “признает” благодеяния Божьи, радуется им и, посредством этого, бывает богата земными радостями. В благодарности заключается “радость;” в холодности и черствости сердца и скрывается вечное “неудовольствие.”
б) Жестокосердие завидует другим подле себя и из-за этого снедается скорбью, чувствует себя бедным. Любовь, напротив, радуется “благу” других, и, таким образом, имеет много радостей; ? “своем и чужом” счастье.
в) Жестокосердие не довольствуется даже “избытком.” Но любовь довольна “умеренным” обладанием, доставляет себе великие радости, и находит удовольствие в “даянии и благодеяниях.”
г) Жестокосердие трудится “неохотно” и носит в себе печальное сознание, что его поступки лишены нравственного достоинства. Любовь трудится ради Бога, для блага семейства и общества, a такой труд приносит “удовольствие и радость.”
д) Жестокосердие должно при несчастьи других покaзывать лицемерное участие, и этим ограничивается. Но любовь оказывает истинное сострадание, проливает слезу ? чужем горе, несет дар.
2. В людях.
“Товарищи его, видев происшедшее” (именно жестокосердый поступок), “очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее” (ст. 31). Немилосердый раб лишился, следовательно, любви своих собратий.
Также и нас жестокосердие делает бедными в друзьях, a любовь “богатыми.”
а) Если знатные и богатые люди высокомерны, а следовательно, жестокосердечны, то их не любят, хотя им и служат. В счастьи окружают их, a в несчастьи оставляют. Но людей любящих почитают и любят, даже в несчастьи приходят к ним в помощь благодарные сердца и руки. Кто может еще называться человеком, тот не беден.
б) Любовь не превозносится, следовательно, скромна. К людям скромным охотно примыкают, a напыщенных избегают; они не имеют любви. Изображение надменного человека!
в) Любовь долго терпит и милосердует, извиняет, прощает, примиряет. Ненависть и вражда, преследуемая оскорблениями, всегда отталкивает оскорбителя далеко от людей. Но воздавая добром за зло, приобретают сердца людей. Горящие угли на главу! He трудно сделать врага другом. Каким образом?
г) Любовь не раздражается, не мыслит зла. Если принимают к сердцу всякую безделицу, сделанную неумышленно, то теряют людей! A в противном случае? Изображение семейного счастья, где господствует взаимное доверие, — и несчастья, где свирепствует подозрение и ревность!
д) Жестокосердие, конечно, не чувствует скорби в разлуке. Но эта скорбь для любви “сладка.” Она имеет своих близких и на чужбине, и по той стороне жизни. “Сетование” об отсутствующих родных — “приятная” скорбь.
3. В Боге.
Господин разгневался, позвал раба к ответственности и жестоко наказал его (ст. 32).
Жестокосердый беден в “Боге.”
а) Бог жестокосердых отталкивает от Себя, a любящих привлекает к себе. “Если ты имеешь любовь, то ты имеешь также и Бога, потому что Бог есть любовь.” “Вы … приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"” (Рим. 8:15).
б) Как земля прицеплена невидимой связью к солнцу и имеет все богатство от влияния солнца, так и сердце человеческое находится в соединении с Богом, a это соединение есть “любовь.” Но если бы земля отделилась от солнца?!
в) Жестокосердый находит в творении только воду, дрова, камни и т. д.; но любящий находит везде Бога — в каждой капле росы, в каждом цветке, в каждой травке и т. д.
г) Любящий принимает страдания от руки Божьей, и посредством этого не беднеет, a часто даже богатеет; жестокосердый делается через страдания несчастливым и вместе с тем бедным.

Тема III.
“Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал те-бя?” (ст. 33).
Под Государем нынешнем Евангелии разумеется Бог, Который вследствие неотступной просьбы и по Своему милосердию прощает, но также жестоко и наказывает, если злоупотребляют Его долготерпением и милосердием. Под товарищем разумеется каждый, кто причиняет нам какую-либо обиду. Но немилосердый раб изображает всех тех, кто желает от Бога прощения, a сами не хотят прощать и извинять.

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их.
1. Необходимо для спасения.
Все мы без исключения грешники. Много тысяч раз каждый из нас оскорблял Бога. Мы утешаемся при этом Божьим отеческим снисхождением и милосердием, и надеемся на прощение. И оно действительно дается нам, Бог Сам предлагает его нам. Но Он постановил при этом yсл?вия; и если мы не исполняем этих условий, то мы, не смотря на милосердие Божье, умираем во грехах. Какие эти условия?
а) Вера в Иисуса Христа. Христос пострадал за нас, умер за наши грехи, разорвал на кресте рукописание наших грехов. Каждый грех должен быть наказан: наказание за грехи, которого мы, несмотря на все покаяние, не могли бы избежать, понес на себе Христос. Этому мы должны верить, и при такой только вере можно надеяться на отпущение грехов.
б) Покаяние. Если не чувствуют глубокого и искреннего раскаяния; если отвращение ко греху не доводит до твердой решимости; если в исповедании не смиряются и не открывают своих грехов перед духовным отцом — то умирают в своих грехах.
в) Прощение, извинение. Сегоднешнее Евангелие ясно говорит, что Бог прощает только тем, кто со своей стороны прощает своим оскорбителям. He прощая нашим оскорбителям их вины, мы, не смотря на веру и покаяние, умираем во грехах. “Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Матф. 7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем.” Таким образом, прощать другим крайне необходимо для спасения. Как не могут жать, не сеяв, так не могут получать прощения от Бога, не простив другим.
2. Трудно, но не невозможно.
Прощение, извинение, забвение, благодеяние, если причинили зло, благословение, если проклинали, — все это кажется трудно. Бурная кровь и оскорбленное, растерзанное сердце восстают против этого. Что делает человек, предающийся влечению естественных чувств?
Даже лучшие люди, после причиненного оскорбления, нуждаются в некотором подкреплении, пока они в состоянии будут простить. Но это не невозможно.
а) Бог заповедал прощать, следовательно, это не невозможно— “Бог не предлагает ничего невозможного, a только совершенное.” Мог ли Бог требовать невозможного?
б) С помощью благодати Божией можно переносить самые страшные телесные болезни, мужественно идти на встречу смерти, укрощать жгучие плотские пожелания. Почему же с помощью той же благодати не в состоянии прощать?
в) Есть бесчисленное множество примеров прощения: могли другие, следовательно, можем также и мы! Христос прощал. “Но Он был Бог?” Стефан прощал, Иосиф — своим братьям, Давид — поносившему Семею.
3. Редко между людьми, но поэтому и совершенно.
Полное прощение и совершенное забвение обид, конечно, редко. Но это доказывает не то, что не следует прощать, a только то, что совершенные, истинные христиане — редки. Повседневно встречающиеся люди, которые делают то, чего требует природа и чувственность, не могут назваться христианами. Если христианство требует совершенных и великих дел — смирения, чистоты сердца, терпения в страданиях, любви креста — то оно должно требовать также и любви ко врагам, прощения.
Мы должны по крайней мере усиленно стремиться к этим высоким добродетелям, тогда Христос пополнит Своими заслугами наши недостатки. Благовоспитанные дети извиняются. Если теперь взрослые не прощают друг друга, то они с годами сделались несовершеннее, вместо того, чтобы быть более совершенными! Кто может прощать, тот имеет достаточно нравственных сил, чтобы в состоянии исполнять и другие христианские обязанности.
Небо есть нечто славное, a оно дается только за трудное, великое, возвышенное и совершенное. Чтобы яснее показать совершенство в прощении, необходимо сделать несколько кратких замечаний.
а) При прощении открывается великий ум. Тут видят свои собственные недостатки, понимают, что прощение можно получить только через прощение, что мщение, ненависть и вражда — ничтожные вещи.
б) Тут обнаруживается христианское сердце, которое забывает и побеждает само себя.
в) Тут проявляется крепкая воля, которая подчиняется заповеди Божьей, где нужно столько труда и чего другие не делают.
г) Тут открывается высокая, прекрасная душа, которая заслуживает удивления людей и ангелов.
Хороший садовник не только вырывает “плевелы,” но вырывает их с “корнем.” Так и мы должны вырывать с корнем ненависть и вражду, и не только “прощать,” но и “забы-вать” обиды.

Тема IV.
“Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?” (ст. 32-33).
Царь в нынешнем Евангелии простил своему рабу весьма великий долг. Уже человеческий разум и одно лишь естественное чувство требовали бы, чтобы прощенный и осчастливленный раб взаимно прощал и осчастливливал. Но он этого не делал; он напротив грубо требовал, душил, угнетал и вверг своего должника в темницу.
С негодованием мы отвращаем взоры от этого не человека. Но как много есть подобных ему? Ему подобен каждый, который хочет от Бога прощения в своих грехах, a сам не прощает никакой обиды своим собратиям. Число таких христиан весьма велико. Поступать так — неестественно и противно природе.
Правильное, естественное отношение должно быть таково: кто хочет от Бога “прощения” грехов, тот должен “сам” прощать. Почему? Этого требует уже “положение” и “взор,” “язык,” “речь, сердце” и “расположение” ищущего прощения. “Требование” прощения и “осуществление его” находятся в естественной связи.

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать.
1. По силе своего положения и взора.
Внутреннее состояние везде выражается наружным. Кто усиленно молит Бога ? прощении грехов, тот принимает особенное “положение” и имеет особенный “взор.” Какое это положение и какой взор и как следует отсюда, что должно прощать собратиям?
а) Ищущий прощения возносит свои руки ввысь, к Богу. Кто не делает этого, тот не хочет никакого прощения. Где искреннее и глубокое раскаяние, там руки складываются сами собой. Тут заключается непритворное смирение.
Можно ли теперь быть тут столь гордым, чтобы не простить своему собрату? Нанесенная обида оскорбила большей частью только чувство чести, впечатлительность и гордость: гордость должна замолчать, уступить смирению!
Руки были вознесены или возносятся к небу; можно ли теперь теми же самыми руками “давить” ближнего, причинять ему зло и мстить?
б) С руками обращает он также и взор к Отцу небесному. Сначала взор поникнут долу, потом он обращается к небу. Где истинная скорбь ? грехах, там выступают также слезы на глазах, и взор наполняется слезами!
Можем ли мы тогда взирать на погрешающих против нас собратий со злобным, завистливым и враждебным взором? Естественно ли тут и мыслимо ли гневаться, мстить, оскорблять, угнетать и таким образом выжимать слезы y другого?
в) Он становится пред крестом. Ради креста Христова прощает нам Отец небесный. На кресте разодрано рукописание грехов. Истинно-кающийся становится y подножия креста и обнимает его верой.
Возможно ли теперь, чтобы затем налагать своему собрату крест и продолжать гневаться на него? He должно ли совершенно разорвать его долговую запись и простить?
2. По силе своего языка и речи.
От избытка сердца говорят уста. Что волнуется в сердце, то обыкновенно выражается в “речи” и на “языке.” Что же говорит теперь истинно-кающийся, ищущий прощения от Бога.
а) Он произносит молитву Господню. С ранней юности мы обучены и привыкли, после каждой другой молитвы: читать “Отче наш!” Следовательно, также и после покаянной молитвы.
Тут говорится: “остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим!” Должно ли это прощение напрасно произноситься? Смеем ли мы лгать Богу, обещать прощение и не прощать? Ложь и в отношении уже к “людям” весьма презренна; что же теперь ложь в отношении к Богу?
Каждый, на кого мы гневаемся, не имеет ли права нам сказать: “в твоем “Отче наш!” вовсе нет пятого прошения?”
б) Каждый кающийся исповедует свой долг. A что он исповедует, то великий долг. Или нет никакого великого долга в том, если из легкомыслия и злобы преступают заповеди Божии и своевольничают против Бога? И хотят прощения этого великого и “очень” великого долга. Возможно ли теперь не прощать оскорбителю, который имеет только “малый” долг, который, быть может, имел право, или задел нашу излишнюю чувствительность, или сделал не злонамеренно, a пo недоразумению? Хотеть “великого” и не давать малого пр?тивно природе.
в) После исповедания грехов говорят между прочим: “я даю твердое намерение впредь не грешить.” Должно ли это быть чистой ложью, если хотят удержать грех в сордце, т. е. ненависть и вражду? Но это было бы противоестественно!
Затем освобождаются от грехов. Неужели не захотят быть действительн? свободными, — свободными также от вражды и неприязни?
3. По силе своего сердца и расположения.
Даже расположение кающегося, его сердце, настроение его чувств естественно побуждают его прощать от сердца погрешающим братьям или сестрам. Какое настроение чувства господствует тогда? Какое расположение? Каково сердце ищущего прощения?
а) Вначале сердце скорбит. Без сокрушения и раскаяния немыслимо покаяние. Хотят отделаться легче. Как это возможно иначе, как не через жертву? Но лучшая жертва, которую могут принести, есть пр?щение.
Семейство, повергнутое в траур, охотно принимает подле себя всех тех, которые до сих пор были далеки от него. Горе сближает людей между собой. Так и здесь! Скорбное сердце нуждается в утешении, и если оно простило, то имеет это утешение.
б) Затем сердце радуется. Нет радости более сладкой, как если получают разре-шение от грехов. Но именно столь же велика и радость, если сами разрешают от грехов, т. е. прощают. Если не делают последнего, то и первое не доставляет также никакой радости. Радующееся сердце должно взаимно радовать, тогда радость совершенна.
в) Сердце делается н?вым. Оно пересозидается, дух становится духом Христовым, в Которого обновляется обратившийся грешник. Мы должны воображать в себе Христа. A что делал Христос? Он пр?щaл своим жесточайшим врагам, молился среди ужасных мучений за своих распинателей. He иначе может поступать и обновленный, возрожденный и оживленный Христом человек. Если он не прощает — он не возрожден!
“Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим!”

Тема V.
“Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (ст. 35).
Весьма настойчиво требует от нас Спаситель прощения ближним в нынешней Евангельской притче. Он научает нас любви ко врагам, примирению.

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению.
Мы должны взирать:
1. На Бога.
Мы должны делать, так как делает Бог. “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф.5:48). и т. д. A Бог любит Своих оскорбителей и врагов, прощает им, следовательно, и мы также должны любить наших врагов и прощать нашим оскорбителям.
а) Отец небесный дождит и посылает солнце на добрых и злых, на друзей и врагов. Все люди более или менее оскорбляют Его грехами, a Он всех благословляет. Всегда предлагает Он нам Свое милосердие и хочет нам простить. Он простил бы Каину и Иуде, если бы они захотели. За всех Он предал Своего Сына и т. д.
б) Христос пришел к Своим врагам — за них Он положил душу свою. За распинателей Своих молился на кресте и т. д.
в) И тот Бог не может нам прощать, если мы не прощаем. Текст! Он есть любовь. Ненависть, вражда и неприязнь никогда и нигде не годятся для этой любви. На небе и y Бога может обитать только любовь, — любовь, которая может прощать.
2. На оскорбителя.
Посмотрим также на оскорбителя.
а) Быть может, он имел право оскорбить нас, как это часто бывает. Быть может, он хотел только обратить наше внимание на недостаток, — и тогда он наш благодетель. В этом случае мы должны не только прощать, но и искать его прощения.
б) Быть может, он неправильно понял вас, поступил без худого намерения. Кто гневается на реку и бурю, если они причиняют нам беспокойства? Кто долго гневается на дитя, которое сказало что-либо неприятное нам?
“Помни заповеди и не злобствуй на ближнего; помни завет Всевышнего и презирай (прощай) невежество” (Сир. 28:8).
в) Быть может, он сделал несправедливость сознательно и свободно, он хотел оскорбить или повредить. Тогда имеют перед собой человека грешного, несчастного. He сжалимся ли мы над ним? Не захотим ли спасти души его и простить ему, чтобы и Бог мог простить его? He станем ли мы собирать горящие угли на главу его, следовательно, делать ему добро, что его, частью огорчает, частью радует?
И если иной, несмотря на твое примирение, продолжает оскорблять тебя, то ты имеешь в нем такого человека, который дает тебе постоянный случай преуспевать в высшей и прекраснейшей христианской добродетели. Впрочем, в этом отношении говорит святой Амвросий: “смотрите, переносите кротко и отпускайте первое оскорбление вашего врага, прощайте ему также и второе, тогда до третьего он не решится дойти.”
3. На нас самих.
Посмотрим, наконец, на себя самих.
а) Никто из нас не хочет быть слабым, малодушным, трусливым. Все мы хотим казаться и именоваться великими и великодушными. Но мщение есть малодушие, отплачивание за оскорбление — слабость, гнев — трусость. Прощение и примирение — свойство великого и благородного духа.
б) Мы хотим иметь какое-либо значение перед Богом, перед людьми и перед самыми собой. Мы делаем тогда нечто трудное, нечто значительное! Но “если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?” (Мат. 5:47). Любовь должна благоволить ко всем, не соображаясь со свойствами ближних. Мы должны любить богатых и бедных, талантливых и не талантливых, безобразных и благообразных, добрых и злых.
в) Мы желаем счастья и блаженства. Но прощение приносит величай-шую радость в сердце, служит главнейшим условием для неба и дает нам вернейшую на-дежду на отпущение грехов от Бога, на небесное блаженство.
Заключение. “Обиды записывай на воде, a благодеяния — на меди.”

Тема VI.
“Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими” (ст. 23).
Если хозяин, ремесленник, торговец, хочет иметь надлежащее понятие ? состоянии своего имущества и ? ходе своих дел, то он ведет дневную запись, обозначает доход и расход, и время от времени держит расчет. Если расходы превышают доходы, то дело идет худо, и человек разоряется. В противном случае все стоит хорошо.
Общественный кассир должен вести дневную запись и благо ему, если при отдании отчета, приход найдет верен с расходом!
В нынешнем Евангелии царь держал расчет с рабами своими: тут были рассмотрены дневные записи и сравнены между собой приход и расход. Но под царем разумеется Бог. Этот Бог будет держать с нами некогда расчет и тогда будут сравнены наши издержки и доходы по дневной записи, которую ведет Бог и должны вести люди.

Расчет между Богом и человеком.
1. Расходы человека для Бога и неба — или, чего Бог требует?
Мы имеем три главные рубрики расходов, Бог требует от нас троякого, мы должны в трояком отношении нечто издерживать: “Избегай зла!”, “Делай добро!”, “Переноси скорби!”
а) Избегай зла.
Должно лучше пожертвовать имуществом, состоянием, деньгами, внешней честью, должностью, здоровьем и жизнью, чем тяжко грешить, чем отвергаться, напр., веры, впадать в суеверие, ложно клясться или хулить Бога, или нарушать важный обет, работать без нужды в праздничные дни, нарушать супружескую верность, воровать или обманывать, давать ложные свидетельства.
Что ты издержал в этой рубрике? Заставил ли ты себя издержать на это хотя одну слезу, одну лепту, какой-либо труд? Ах, ты, быть может, и сделал некоторые издержки, но для того, чтобы в состоянии грешить, упиваться, удовлетворять твоему тщеславию; ты, быть может, и довольно трудился, но для того, чтобы совершить злое дело! Избегать греха стоит немного, но делать его, — это сопряжено с трудом и издержками.
б) Делай добpo!
Исповедать грехи, возвратить назад похищенное неправдой добро, исполнять дела телесного и духовного милосердия, молиться, поститься, распинать плоть и т. д. — стоит чего-нибудь, требует принуждения, труда и усилия. Но если этой статьи расходов не наполняют, не делают никакого доброго дела, то не могут войти в небо. “Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди” (Мат. 19:17). He довольно не делать зла, надобно также делать и добро.
в) Переноси скорби!
“Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие” (Деян. 14:22). “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Лук. 9:23). Отсюда следует, что и эта статья расходов, статья ? скорбях должна быть также наполнена. Что должны переносить? Печаль, заботы, духовную засуху, холод, зной, бедность, труд, болезни, разлуку, смерть, преследование, оскорбления и т. д. Как должны переносить? С терпением, преданностью, упованием и радостью. Делали ли мы это до сих пор?
Вообще: наполнены ли нами эти три статьи расходов? Заставили ли мы себя издержать что-нибудь на все это?
Однако перевернем следующий лист и посмотрим на доход.
2. Доход человека от Бога — или, что Бог дает и обещает?
Мы должны уже из одной любви к Богу, без награды, исполнять наши обязанности. “Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие” (Лук. 17:10). Но мы получаем тем не менее от Бога доход, Он платит нам за наши издержки и труды. “Берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял” (Лук. 19:21). Наши доходы получаются из трех источников:
а) Из благ природы.
Бог дает жизнь, тело, чувства, здоровье, духовные силы, пищу, сон и т. д., чтобы мы достигали вечной жизни, приготовляли наше тело к славному воскресению и потому служили Ему. Эти естественные дары столь многочисленны и так велики, что мы никогда не в состоянии их выслужить, и никогда невозможно, чтобы наши взаимные одолжения Богу перевесили хотя одну часть их.
He слишком ли мало Бог требует за все эти блага? Доброе обращение и дружба со многими людьми нам дозволены — не должны ли мы теперь быть в состоянии избегать общения с лицами, известными своими богоненавистными деяниями?! Он дает много времени для нашего употребления — не должны ли мы теперь захотеть также тот или иной день посвятить Богу!? Он дает нам много временных благ — не захотим ли мы уделить что-нибудь из них бедным? Мы имеем чувства для неисчислимо разнообразного, земного употребления — ужели мы будем тогда еще видеть, слышать, говорить, читать непозволительное?!
Уже из этой статьи мы видим, что наши доходы далеко превышают расходы.
б) Из благ благодати.
Иисус Христос оставил небо, сделался человеком, терпел гонения, проливал слезы, нес крест, пролил Свою кровь, установил Святые Таинства и т. д. Что же сделали за это мы?
Он проливал слезы — уронили ли мы хотя одну сердечную слезу? Он терпел биче-вания и терния — наказывали ли мы хотя однажды свое тело? Он переносил многие ос-корбления — переносили ли мы спокойно хотя одно обидное слово?
Он дал нам Свою плоть и кровь — что мы дадим Ему за это?
в) Из благ небесных.
За избежание зла, за совершение добра, за перенесение скорбей Бог дает нам небо. Это небо обещал Спаситель и запечатлел кровью Свое обещание. В небе мы узрим Бога, там живут одни добрые, радости продолжаются вечно. Ради этих небесных благ мы мо-жем много сделать или претерпеть. “Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (Рим. 8:18). “Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю” (Мат. 25:21).
Что мы тратим, то проходит мгновенно, что мы некогда за это получим, то продолжается вечно. Наши издержки — ничтожны, наш доход имеет бесконечную меру.
Заключение. Господи! Закрой книгу, мы не хотим с Тобой считаться, мы — уличены. Ты требуешь мало и даешь много и т. д.

Тема VII.
“Потерпи на мне” (ст. 26).
В нынешнем Евангелии мы видим, как между членами одного и того же дома, господствовало однако весьма большое различие в образе мыслей и поступков. Слуга, который был должен своему господину, молил: потерпи на мне! и господин сжалился над ним и простил его. Здесь мы видим любовь.
Тот же самый слуга слышал от своего должника клеврета ту же самую мольбу: потерпи на мне! но не хотел ему простить и ввергнул его в темницу. Здесь мы видим нелюбовь или жестокосердие.

Любовь и жестокосердие в кругу домашней жизни.
1. Любовь долготерпит и милосердует.
2. Любовь не ищет своего.
3. Любовь никогда не отпадает.

Тема VIII.
Христианское долготерпение к погрешающему ближнему.
(ст. 29 ср. 1 Фес. 5:14 ).
К долготерпению христианин обязывается:
1. Поскольку он ежедневно видит столь многие опыты долготерпения Божия.
2. Поскольку он сам ежедневно нуждается в долготерпении Божием.
3. Поскольку без долготерпения к ближним он не может ожидать себе долготер-пения от Бога.
4. Поскольку он ежедневно нуждается в долготерпении ближних.

Тема IX.
Благодатное царство Божие есть царство милосердия.
(ст.32,33).
1. Отношение между Богом и людьми основано единственно на милосердии.
2. Точно так же и отношения между людьми должны основываться на взаимном милосердии.

II. Апостольское чтение.
Зачало (141): Святого Апостола Павла 1-е Послание к Коринфянам 9:2-12.
2 Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе.
3 Вот мое защищение против осуждающих меня.
4 Или мы не имеем власти есть и пить?
5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?
6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?
7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?
8 По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?
9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли пе-чется Бог?
10 Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидае-мое.
11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?
12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею вла-стью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В нынешнем чтении из апостола указываются права пастырей Церкви на материальное вознаграждение со стороны пасомых.
1. На чем они основываются?
a) Ha том, что пастыри Церкви суть провозвестники Евангелия, назидающие Церковь Божью вообще и в частности каждого пасомого (ст. 2), и притом избравшие такое звание со свободным нравственным самоопределением, a не принужденно, следовательно, имеют право за свой свободный труд есть и пить (ст. 3-5).
б) На естественном законе справедливости (ст. 7-8).
в) На ясном Божьем повелении (ст. 9-10 ср. ст. 13,14).
2. Как должны смотреть на них пасомые?
Пасомые не должны тяготиться такими правами пастырей, ибо вещественные дары, которые они им дают, ничего не значат в сравнении с духовными дарами, которые они от них получают (ст. 11-3). Как должны пользоваться ими пастыри? Heсмотря на всю законность прав питаться от алтаря, пастыри Церкви должны пользоваться ими с христианским благоразумием и, где это нужно, лучше отказаться от них, чем, пользуясь ими, повредить святому делу своего служения (ст. 12).

Тема I.
В ныне читаемом послании апостол Павел говорит собственно ? правах и преимуществах пастырей Церкви в отношении к внешним житейским пособиям со стороны пасомых. Но из его слов мы учимся также соблюдать и ограждать законные права и преимущества, которые предоставляются всякому труждающемуся на поприще жизни, к какому бы кто званию и состоянию ни принадлежал.

Христианские основания, по которым каждый человек имеет не только обязанности, но и известные законные права.
1. Право на честь (ст. 1-3).
а) Каждый человек имеет достоинство человеческое и христианское, которое должно быть уважаемо:
a. потому, что все люди созданы по образу Божию, хотя конечно это высокое дос-тоинство часто ими унижается;
b. потому, что, вследствие искушггельной жертвы Богочеловека, им приобретено всыновление y Бога.
б) Каждому человеку в его честном звании принадлежит известная, приличная его должности или ремеслу честь.
2. Право на свободу (ст. 4-6), нарушение которой было бы тиранством, именно:
а) Законную свободу личности и имущества или собственности.
б) Свободу избирать каждому честный род жизни или занятий, к которому он наиболее чувствует себя способным и наклонным (ст. 4-5).
в) Свободу заключать такие обязательства и входить в такие отно-шения, которые могут способствовать его временному и вечному благополучию (ст. 5).
3. Право на награду (ст. 7-8).
а) Такое требование основывается на естественном законе справедливости, по которому каждый честный труженик за свою верность и способ-ность может питаться от своего звания. Посему
a. каждый в праве занятиями своего звания приобретать себе средства к жизни(ст. 7);
b. труды делателей должны быть вознаграждаемы теми, которые пользуются их искусством и трудами (ст. 8-12).
б) Такова ясная заповедь Господня, нарушение которой не может остаться безнаказанным (Мат. 10:10; Лук. 10:7 ).

Тема II.
“Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью” (ст. 12).
Из любви к коринфским христианам и для достижения высшей цели, апостол отказывается от своих низших прав на вещественное вознаграждение за труды благовестия. Научимся и мы из этого примера.

Как нужно пользоваться законными правами?
1. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на честь, как люди и члены гражданского общества, и как христиане, купленные дорогой ценой. Никто не может лишить нас этой чести, пока мы сами не теряем ее и не делаемся притчей во языцех.
Но как мы должны пользоваться этим правом, как христиане? Бывают случаи в жизни, когда самая высокая честь христианина состоит в том, чтобы отказатъся от права на честь:
а) когда мы, покровительствуемые гражданским законом, могли бы подвергнуть суду нашего личногo оскорбителя, но мы охотнее прощаем, из христианской любви, чем судимся;
б) когда мы, облеченные властью и внешними преимуществами, имели бы полное право подвергнуть наказанию своих подчиненных за их неуважение к нашей личности, то мы этого не делаем или ограничиваемся отеческим увещанием и угрозами и проч.
2. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на свободу в своих действиях и предприятиях, в употреблении своего времени, в распоряжении своим имуществом. Никто не может отнять y нас этой свободы, пока мы сами не нарушаем свободы других и не делаемся тюремными узниками.
Но случается в жизни христиан, когда высшая их свобода требует отказаться от этой законной свободы.
Разве мы не имеем права в законное время есть и пить, что нам угодно? Однако же: “если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего” (1 Кор. 8:13).
Разве мы не имеем права законно обладать и распоряжаться своим имуществом? Однако рыбаки, когда услышали призвание Господа к высшему служению, где требовалась совершенная нестяжательность: “И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (Мат. 4:32).
Разве мы не имеем права законно пользоваться временем для своих дел и занятий? Но однако, когда мы видим несчастного, требующего немедленной помощи, не должны ли пожертвовать своим временем в пользу другого? и т. д.
3. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на награду за свои честные труды, за исполнение возложенных на нас Церковью и обществом обязанностей.
Никто, без нарушения справедливости, не может лишить нас этого права, пока мы сами не теряем его вследствие своей беспечности, злоупотребления и недобросовестности.
Но всегда ли христианин должен пользоваться этим правом?
Когда мы, под покровительством гражданского правосудия, могли бы выжать последнюю копейку y несостоятельного должника, когда мы имели бы право взыскать нашу плату за труды с тех, для кого трудились, но которые, по каким-либо обстоятельствам, не могут нам заплатить, когда мы требованием законной награды могли бы повредить высшей цели, для которой трудимся и т. д., тогда высшая награда христианина требует отказаться от права на награду.
Так поступал апостол Павел (ст. 12, 17, 19 ). Так должны поступать в иных случаях и мы, для которых слава Божья и благо ближних должны быть выше всех прав.

Тема III.
“Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову” (ст. 12).
Апостол Павел, хотя имел полное право получать от коринфян все, для него нужное к содержанию, однако не хотел ничем пользоваться от них, но терпел всякую бедность и нищету, лишь бы только не произошло какого-либо препятствия в проповедании Евангелия (ст. 12).
Таким образом, для дела Божьего он охотно жертвует всеми временными благами, позволительными по законам Божиим и человеческим.

О жертвах для добра.
1. Что разумеется под жертвами для добра?
а) Это лучше всего объясняют примеры. Апостолы имели святое при-звание распространять Евангелие. Это не могло обойтись без борьбы, сопротивления и проч. Но так как учение Иисуса Христа и их обязанность были для них дороже всего на свете, то они охотно отказывались от чести и имущества, терпели всевозможные лишения, чтобы беспрепятственнее служить благовествованию Христову.
Мать жертвует покоем, здоровьем и жизнью, чтобы спасти больного ребенка от смерти.
Отец для блага семейства приносит в жертву свои силы, здоровье и имущество, лишается всего, чего он может лишиться, чтобы осчастливить тех, благо которых дороже для него его собственного блага.
Честные труженики, которые из ревности к благу и славе отечества жертвуют своими силами, имуществом, жизнью и т. д.
Друзья, подвергающие опасности свою жизнь, чтобы спасти жизнь другого и т. д.
б) Жертва для добра состоит, таким образом, в том, если мы добро, т. е. истину, веру, добродетель, благо людей, считаем выше всех земных благ, выше чувственного удовольствия, здоровья, богатства и чести.
Жертвы для добра суть такие поступки, при которых мы отвергаемся самих себя, отказываемся от выгод, удовольствий, временного блага, чтобы исполнить наш долг, быть добродетельными и споспешествовать добру.
2. Такие жертвы для добра необходимы, потому что иначе:
а) Мы не можем быть добродетельными. Добродетель есть готовность к исполнению добра и обязанностей из любви к Богу. Если мы делаем добро только из-за земных выгод и расчетов, то мы поступаем корыстолюбиво и самолюбиво, и, следовательно, не имеем никакой истинной добродетели.
Ты хочешь достигнуть совершенства в добродетели: делай добро и тогда, когда оно не обещает тебе никаких выгод, или противно твоим чувственным наклонностям.
Ты должен засвидетельствовать истину, но ты боишься навлечь на себя вражду людей: если ты жертвуешь их благорасположением для своего долга, то ты поступаешь справедливо и добродетельно.
Ты можешь помочь несчастному, спасти нуждающегося от смертной опасности — но только с пожертвованием твоего спокойствия и с опасностью твоей собственной жизни — не страшись жертвовать всем! и т. д.
Такова истинно-христианская добродетель!
б) Мы не можем не содействовать добру. Для успеха истинного добра и для побеждения зла необходима жертва. Добро всегда должно бороться со злом, истина — с забуждениями и предраcсудками, добродетель — с пороками, общественное благо — с замыслами частного корыстолюбия.
Без напряженного усилия всех добрых людей, без ревности, не пугающейся никакой жертвы, можно ли победить зло и достигнуть добра?
Иисус Христос хотел посредством Своего учения распространить истину и добродетель, искупить и осчастливить всех людей, — и принес Самого Себя в жертву.
Апостолы, проповедуя Евангелие иудеям и язычникам, должны были решиться претерпевать гонения и преследования, отречься от всех земных благ, пожертвовать соб-ственной жизнью, чтобы содействовать успеху Евангелия.
“Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову,” (ст. ср. 1 Кор. 4:11-13 ).
3. Такие жертвы богато награждаются Богом.
а) Апостолы за все скорби и лишения благ земных были обильно награждены уже здесь сознанием, что они делают великое Божье дело, что благодаря их усилиям весь мир просветился светом Евангелия и т. д. Так будем радоваться и мы, если не щадим жертв для споспешествования добру, как родители — для блага наших детей, как люди — для блага наших собратий.
В этой радости об успехе добра, в этой любви и благодарности тех, для которых мы его делали, мы чувствуем себя счастливыми и награжденными.
б) Но еще большая награда за жертвы для добра ожидает нас в другой жизни. “Очи Господа обращены к праведным” (1 Пет. 3:12). Он знает, с каким усилием и самоотвержением мы делали добро. He будет ли Он праведным мздовоздаятелем?
“Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь” (1 Петр. 3:14. Мат. 5:10-12 ).

Тема IV.
“Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христо-ву” (ст. 12).
Апостол Павел представляет собой пример неутомимой любви в делании добра.
Делать добро, содействовать духовному и материальному благу людей составляет обязанность каждого человека.
Но большая часть людей скоро утомляется в делании добра, в исполнении своих обязанностей к другим. Они боятся труда, усилия, лишений, жертв, неблагодарности. Их любовь охлаждается, ревность проходит, если они не пожали тех выгод, на какие рассчитывали от добра. Может ли такая любовь назваться христианской?

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра.
1. Свойство этой любви.
Любовь, неутомимая в делании добра.
а) Не прекращается и не ослабевает до тех пор, пока не достигнет чего-либо доброго. Необозримо велик круг деятельности христианской любви. Она обнимает вещественное и духовное благо людей, благо всего человечества. Поэтому она не перестает споспешествовать добру, пока находит случай к тому, — пока есть хотя один человек, требующий участия, помощи, милосердия.
A когда и где не было таких людей? Посмотрите вокруг себя, — и вы всегда найдете печальных и озабоченных, требующих утешения, бедных и нуждающихся, умоляющих ? номощи, отвергнутых и угнетенных, чающих защиты и поддержки, заблудших и порочных, требующих исправления и т. д. Какой обширный круг для деятельности христианской любви!
Конечно, она не может помогать всем. Силы человека ограничены, он зависит от обстоятельств, должен сообразоваться с различными отношениями, думать при употреблении своих сил и средств прежде всего ? ближайшем. Но при всем том истинный христианин неутомим в своей любви к деланию добра. Он — не наемник, действует не по расчетам своекорыстия и самолюбия, но по сердечному благожеланию, увлекаемый святой ревностью к добру.
б) Остается той же самой, несмотря на препятствия, опасности и страдания, претерпеваемые ею на пути добра.
С какими трудностями и препятствиями должен был бороться апостол Павел при распространении Евангелия! Однако ж он говорит: “все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову” (ст. 12 ср. 1 Кор. 4:12; l Фес. 2:2 ).
Так и наша любовь к добру не должна утомляться при затруднениях и препятстви-ях, не должна страшиться опасностей и страданий. Нередко случается, что лучшие наме-рения бывают заподозрены, благороднейшая ревность оклеветана, величайшие благодея-ния преследуемы неблагодарностью.
Но, несмотря на эти печальные опыты, любовь истинного христианина не изнемогает в своей ревности к оказанию добра другим. Посмотрите на мать, которая, из любви к своим детям, лишается всего, терпит и переносит все, не страшится никакого труда и опасности! Посмотрите на доброго отца, как он заботится, напряженно трудится, жертвует покоем, удовольствиями, состоянием, чтобы содействовать благу своих детей!
Такова христианская любовь, неутомимая в добре! Она все переносит, все терпит, чтобы осчастливить других.
2. Достоинство такой любви.
Эта любовь имеет великое достоинство, потому что:
а) Она дает человеку самое высокое достоинство. Достоинство человека зависит от того употребления, какое он дает своим силам, способностям и благам, — от расположения, какое руководит им при этом, — от свойства поступков, к которым направлено его расположение. Ho y кого все это более согласно с законами добродетели, как не y истинного христианина, которого любовь к добру никогда не утомляется?
Его расположение чисто от зависти, недоброжелательства, своекорыстия, самолюбия, ленности. Он господствует над своими пожеланиями и страстями, чтобы они не препятствовали ему в исполнении обязанности к ближним. Что он делает для блага других, то происходит не из тщеславия, a от сердца, полного любви. He достоин ли такой человек величайшего уважения, хотя бы он принадлежал к низшему сословию!
Любовь, неутомимая в добре, уподобляет нас Богу, Которого добродетель каждое утро нова. Она уподобляет нас Иисусу Христу и возвышает нас до высочайшего достоинства.
б) Она также весьма благодетельна. Уже каждое обнаружение любви к добру — благодетельно. Каждый частный поступок справедливости, доброты, милосердия содействует благосостоянию людей и приводит к добру.
Но что значит это добро в сравнении с добром любви, неутомимой в добре? Как солнце всегда светит и всюду лучи свои разливает для блага всего творения: так действует христианин, любовь которого никогда не истощается и не прекращается, пока ее деятельность не достигает блага своих братий.
Как многие находят в нем мудрого советника, участливого друга и утешителя, мужественного покровителя, добровольного помощника!
в) Она богато награждается. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал. 6:7). Добро, которое мы делаем, есть семя, за которым следует жатва, часто уже здесь, но непременно в будущей жизни.
Как награждает уже нас сознание, что мы исполнили свое назначение, уподоблялись Богу и содействовали Его целям! Воспоминание ? добре, оказанном нами, делает нас счастливыми и доставляет нам отраду и утешение даже в минуты скорби.
Любовь и благодарность тех, для которых мы трудились, уважение всех добрых и честных людей, которые нас знали, следует за нами до гроба и прославляет наше имя даже после смерти.
Но высшая и совершеннейшая награда будет для неутомимой любви в той жизни. Каждое ничтожное семя добра, посеянное нами, даст плод сторицей. A “кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (2 Кор. 9:6). Поэтому не будем скорбеть, делая добро: “в свое время пожнем, если не ослабеем” (Гал. 6:9).

Тема V.
“Вот мое защищение против осуждающих меня” (ст. 3.)
Между христианами коринфской церкви появились лжеучители, заподозрившие апостольское достоинство святого апостола Павла и утверждавшие, что он не видел Господа и не был послан Им на проповедь, подобно прочим апостолам.
На клеветы врагов святой апостол Павел отвечает опровержениями. “Если для дру-гих я не Апостол,” говорит он, “то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе” и т. д. (ст. 2, 3)?
Таким образом, апостол защищается пр?тив обвинений. Это дает нам случай ответить на вопрос:

Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей ? нем?
1. Иногда он не должен ни говорить, ни действовать.
Христианин не должен иной раз обращать никакого внимания на неблагоприятные ? нем отзывы людей.
а) Люди часто судят, вовсе не понимая дела. Примеры! С непонимающим нечего спорить и искать права, пусть себе говорит и раcсуждает!
б) Люди думают часто вовсе не так злобно. Примеры! Они часто судят из ветренности и легкомыслия. Пусть себе говорят. Им часто не верят.
в) Молва часто не так велика, как нам кажется. Сказанные слова нередко опять возвращаются к тому, кто их произнес. Если бы мы захотели тут защищаться и жаловаться, то сделали бы из ничтожного дела великое.
Вообще, если в этих и других случаях не говорят и не действуют, то это служит признаком доброй совести и христианского великодушия.
2. Иногда он должен говорить и пo обстоятельствам действовать.
Должны часто говорить и действовать по примеру Иисуса Христа и апостолов. В каких случаях защищался Иисус Христос? Как делал это апостол Павел?
а) Если оскорбление касается должности или деятельности, то следует говорить. Апостол Павел. Начальник не может позволить сказать себе столько неприятностей, сколько частное лицо, отец семейства — сколько сторонний человек.
б) Если оскорбляется истинная честь. Это не всегда бывает на деле.
Если не защищают своей чести, то теряют честь, и тогда каждый осмеливается касаться ее.

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая

Полезная информация: