Введение

Предмет "Практическое руководство для пастырей" оказывает свое влияние на воспитание воспитанников МДС, готовя их к предстоящему пастырскому служению на приходе. Большинство их них еще не пастыри. Но они уже живые члены Церкви: они должны быть научены и в самой школе, и по выходе из нее с убеждением, готовностью и верой подчиняться руководству Святой Церкви: верить ее учению, принимать и самим совершать благодатные Таинства и обряды Церкви, подчиняться Священноначалию и соблюдать церковные заповеди. Предмет не приводит учащихся к совершенству, но готовит их к почести священнослужительского звания в Церкви Христовой, к умению рассказать как будет им осуществляться пастырское призвание: совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Для этой цели все учебные занятия по предмету "Практического руководства" будут сосредоточены на богослужении Таинств и обрядов Святой Православной Церкви, чтобы на них упражнялись силы воспитанников.

Занятия имеют своей целью образовать и сформировать в воспитаннике "пастырское звание" — развить в них и общечеловеческие качества, необходимые для их будущего служения, и во время обучения в учебной аудитории привить навыки пастырского поведения так, чтобы они могли наглядно и понятно рассказать и показать свое умение совершать богослужения Святой Церкви. Для этой цели воспитанники должны иметь необходимые качества: а) Следить за внешней благопристойностью и приличием. Они выражаются в положении тела, в одежде, осанке, походке и обхождении с окружающими их лицами. Весь вид воспитанника должен быть представителен и внушать к нему уважение.

б) Работать над душевными способностями и дарованиями, необходимыми для правильного совершения священнодействий Святой Церкви. Эти душевные способности и дарования именуют еще умственными качествами. К ним относятся:

1. Хорошая память. Будущий пастырь в своей памяти должен содержать богатый запас познаний по богослужебным последованиям, чтобы объяснять их совершение с должной свободой, легкостью и разнообразием. Память хороша, когда она хорошо воспринимает, твердо удерживает и быстро воспроизводит. Эти условия необходимы воспитаннику семинарии, чтобы по ходу ответа на уроке быстро находить нужные тексты и описывать действия священника во время объяснительного разговора в учебной аудитории.

2. Строгий, логический ум. Христианские истины постигаются верой. Но вера не исключает знания. Всякое же знание слагается деятельностью ума из понятий, суждений и умозаключений. Поэтому строгий логический ум необходим будущему пастырю для того, чтобы ясно, правильно и по порядку сообщать свои познания по совершению Таинств и обрядов Церкви.

3. Живое воображение и живая фантазия, умеряемые здравым умом и христианским чувством. Внешние образы отдельных предметов вносятся в душу воображением. Фантазия пользуется этими образами и создает из них новые, когда открывается надобность представить церковную истину или священное действие в отдельных наглядных формах. Поэтому воспитанник семинарии, не владеющий живой и деятельной фантазией, не сможет наглядно описать свои действия в церковной практике.

4. Дар слова — владение способностью правильно, ясно и свободно излагать свои мысли. Без этого дара пастырь, что нож, который не режет. Дар этот испрашивается воспитанником у Господа и развивается работой над своими умственными и нравственными качествами.

5. Нравственно-добрые качества, необходимых в пастырском служении на приходе. Основанием их служит истинное, нелицемерное благочестие, выражаемое в правой вере и добрых делах.

Из истинной веры и доброй жизни истекают и другие нравственно добрые качества, необходимые воспитаннику, как будущему пастырю.

а) Добросовестность в подготовке к священному служению в Церкви и особенно к совершению церковных Таинств и обрядов.

б) Прилежание. Его качествами являются живость, неутомимость, правильность. в) Терпение и кротость. Служение священника сопряжено с большими неприят­ностями. Частично они захватывают готовящихся к пастырскому служению уже на "школьной скамье". Если каждой из этих неприятностей воспитанник будет расстраиваться, то сам отравит свою жизнь и повредит товарищам и своим будущим прихожанам. Стоит только немного поддаться нетерпению, и оно овладеет человеком и сделает его раздражительным, ворчливым и недовольным. В этом состоянии его будет раздражать всякая мелочь, все ему будет казаться гораздо несноснее, чем есть на самом деле. И прихожане у таких раздражительных пастырей становятся угрюмыми, вялыми и скучными, ничего им не удается, все валится из рук, ибо их пастырь вечно расстроен и всем недоволен. Воспитанник семинарии должен помнить, что неразумно огорчаться всякой мелочью и что досадой и раздражением только испортишь дело.

г) Истинная любовь к своим будущим прихожанам, соединенная с отеческой строгостью.

д) Пламенная ревность о вечном спасении, вверенного ему будущего стада Христова.

Понятие о Практическом руководстве

Практическая жизнь Церкви, связанная с богослужебными чинопоследованиями, зафиксирована в книгах, именуемых учебниками и руководствами.

Под именем учебников разумеются книги, по которым учитель преподает, а учащиеся повторяют и частью заучивают наизусть преподанное.. Такими учебными книгами для нас станут Требники: большой, малый, малый в двух частях, дополнительный.

Руководствами же называются те книги, по которым каждый пастырь готовится к совершению Таинств и обрядов Святой Церкви, отыскивая в них канонические обоснования и разумные объяснения для своих действий в богослужебной жизни Церкви, особенно в неожиданных случаях пастырской практики. Через эти книги Церковь руководит богословскими познаниями пастыря, дает ему педагогические установки, развивает литургическое "искусство" пастырских действий по мере увеличения им своих знаний. А педагогика сообщает знания общего назначения человека, хода его развития и воспитания на строго христианских началах.

Это руководство названо практическим, ибо предполагает дело, действие существа разумного, в основании действий которого лежат разумные мотивы. Чем более важности имеет человеческое действие, чем оно богаче своими последствиями для самого человека и всего народа в целом, тем сильнее возбуждается в нас желание узнать сокровенные его причины. И нравственное достоинство человеческих действий оценивается только по их побудительным причинам.

Богослужебные действия имеют две стороны: внешнюю — видимую, и внутреннюю — таинственную. Первая имеет свое значение лишь в соединении с последней. Поэтому для объяснения богослужебных действий нельзя ограничиться одной фактической, внешней стороной этих действий, а необходимо обратить внимание, главным образом, на внутреннюю сторону. Задача объяснительного разговора может считаться выполненной студентом (будущим пастырем) в том лишь случае, когда он поймет и усвоит себе значение и смысл богослужебных действий. Без соответствующего практического руководства они сделать этого не смогут.

В их рассказах о богослужебных действиях не последнее место будет занимать разъяснение буквального смысла слов и предложений, взятых из молитвенных чинопоследований. Разъяснение внутреннего смысла прошений, возгласов, молитв и священнодействий, а также побудительных для их совершения причин и дает практическое руководство.

Метод изучения предмета

Научное изучение предмета обычно начинается с общих положений, из которых выводятся все частности и особенности. Ему свойственен последовательный порядок, поступательное движение в изучении, что обусловливается систематическим изло­же­нием.

Мы же идем путем элементарного освоения предмета, полагающего в основу развитие человеческого духа: начиная с единичного, особенного, частного, мы восходим к всеобщему.

При научном методе наука и изложение ее положений становятся центром всего учения, учащийся поставляется в положение страдательное. Восприятие предмета в этом положении ограничено: воспитанник просто воспринимает, изучает или размышляет о том, что ему предлагается.

Следуя же элементарному методу, воспитанник семинарии (будущий пастырь) исходит из своих познаний в вопросах пастырской практики. Беря их за основу, он ставит себе вопросы, которые находятся в прямой связи с тем, что он уже знает, и или возбуждает собственную самодеятельность, открывает для себя новые познания и мысли. Он ставит самого себя центром изучения, а преподавателя воспринимает лишь средством к возбуждению и руководству собственной деятельности в учебе и на приходе.

При научном изучении перевес всегда дается либо материальной, либо формальной стороне учения, когда забота учащегося сводится либо к снабжению себя познаниями (материальная сторона), либо к формальному развитию своих душевных способностей и сил. При этом преимущество отдается воздействию на ум воспитуемого, и нередко остается в стороне воображение, память и другие душевные способности.

Элементарное же изучение одинаково преследует и цели материальные, и цели формальные. Здесь каждое знание есть вместе с тем и упражнение, и каждое упражнение есть знание; здесь одновременно и в равной степени обращается внимание на все душевные способности изучающего предмет Практического руководства. Ибо предметом элементарного изучения служит вся душа человека, проявляющая себя в атмосфере благодатного воздействия церковных Таинств.

Общие правила изучения предмета

При стремлении учащегося к овладению только знаниями, полезными сведениями и советами, преследуется только цель материальная. Если же он, напротив, мало внимания обращает на применение учебных тем к жизни, к церковной практике, и направляет свое старание только к тому, чтобы, пользуясь учебным материалом, образовать свои духовные силы, возбудить внимательность, доставить упражнение мыслительным способностям и дару слова, укрепить рассудок, то им преследуется цель формальная. Правильный же элементарный метод основывается на соединении этих двух целей — знания с умением. Поэтому учащимся необходимо знать некоторые правила:

Правило первое. Изучай предмет сообразно с собственной природой и природой Церкви. Это значит: установи ступень, на которой ты стоишь по своему 'знанию и развитию; начни с точки, где твои знания прочны, и постепенно иди в изучении вперед, без пропусков и перерывов, с должной основательностью.

Правило второе. Изучай предмет наглядно. Для этого употреби усилия непосредственно ознакомиться с молитвами и последованием священных действий через непосредственное благоговейное участие в Таинствах и обрядах Церкви; увидь, услышь, понаблюдай с тем, чтобы составить в своей душе богатый запас непосредственно полученных впечатлений из церковно-богослужебной практики; возбуждай и направляй свое сердце при помощи наглядных представлений, чтобы своими силами дойти до отвлеченных понятий.

Правило третье. Изучай элементарно: иди в изучении от легкого к трудному; от простого к сложному; от близкого к дальнему; от известного к неизвестному.

Правило четвертое. Изучай предмет так, чтобы самому возбуждаться одним и тем же предметом многосторонне, и соединяй знание с умением.

Глава 1

Общие формы работы над изучением Практического руководства для пастырей

1. Общие формы преподавания

Главных форм преподавания три: сообщающая, развивающая и разговорная. Сообщающая (акроаматическая) состоит в том, что учитель говорит, сообщает, и информирует, а воспитанник слушает и воспринимает сообщаемое учителем.

Развивающая (эвристическая) состоит в том, что учащийся самостоятельно выводит неизвестную истину из чего-то известного ему, а учитель постоянно ему помогает намеками, знаками, руководящими указаниями.

Разговорная (диалогическая) состоит в том, что учитель беседует с учеником и посредством вопросов вызывает у него новые мысли, или же обнаруживает заблуждения, неправильность его понятий, суждений. При этом и учащийся высказывает свои недоумения, предлагает вопросы. Не трудно понять, в каких случаях каждая из этих форм применяется. Акроаматическая форма применима там, где знание истины совершенно необходимо, между тем в душе учащегося нет даже и малейшего предчувствия о ней. Ею пользуются, когда желают подействовать на сердце и волю воспитанников.

Евристической форме отдается предпочтение в тех случаях, когда можно предполагать в слушателях достаточно задатков к развитию истины. Она особенно применима к учебным темам, требующим соображений рассудка.

Диалогическая форма бесспорно важнее двух первых. Она появляется в аудитории, когда акроаматическая и евристическая формы сливаются в единый процесс познания. Предпосылки появления диалогической формы заключены в понимании друг другом учителя и ученика, когда они с любовью занимаются одним и тем же делом и когда ученик доверяет своему учителю.

2. Вопросоответная форма изучения

Вступая в разговор с учениками, учитель не может обойтись без вопросов, а с вопросами тесно связаны ответы учеников.

Вопросы

Вопросы составляют существенную принадлежность усвоения предметного знания. Хорошо рассказывать хорошо, умело спрашивать намного лучше. Хорошо рассказывать трудно, хорошо спрашивать намного труднее. Употребление вопросов вводит спрашивающего в непосредственное сношение с мыслью человека и поддерживает ее в постоянном напряжении. Вот почему эта форма, хорошо выполняемая, так образовательно действует на душу воспитанника. Вопрос делает учебную аудиторию школой мысли. Вопрос и в руках искусного пастыря служит действенным средством к возбуждению умственных сил пасомых. Искусные вопросы извлекают мысли из собственного сознания учащегося и, таким образом, возбуждают его самостоятельность.

Относительно вопросов существуют следующие правила:

а) Вопросы должны быть понятны. Слова вопроса должны быть понятны слушателю, а непонятные должны быть объяснены наперед надлежащим образом. Вопрос должен иметь правильный порядок слов, грамматически ясен слушателю. Вопрос должен быть произнесен громко и с нужными ударениями. Ударение или возвышение голоса всегда должно быть на том слове, которым выражается сущность вопроса.

б) Вопросы должны быть точны и определенны, а потому не должны быть слишком общими.

в) Вопросы должны соответствовать познаниям и способностям слушате­ля, а потому не должны быть ни слишком трудны, ни слишком легки. г) Вопросы должны быть предлагаемы в порядке и в связи.

Ответы

Вызванный учителем учащийся отвечает на вопрос, во-первых, подумав, с размышлением. Во-вторых, — громко, чтобы все слышали ответ без особого напряжения. В третьих, отвечать должно толково. Это значит — правильно выговорить отдельные слова, повысить и понизить где нужно голос, выразить ответы в правильной грамматической форме и в каждом ответе высказать полную, без сокращений, мысль. Учебная аудитория должна оставаться каждую минуту школой и не должна быть самой жизнью Школа не гостиная, а место для упражнения а правильных действиях.

3. Общие способы развития понятий

Изучать что-либо значит помогать образованию в своей душе правильных представлений и понятий о предметах, подлежащих изучению. Поэтому перед учащимися стоит задача: увеличить в себе запас понятий правильных, исправить понятия ложные, темные сделать ясными, не полные по возможности восполнить. Понятия могут быть предметными и отвлеченными.

Предметными они называются, когда признаки, заключенные в понятии, относятся к какому-либо предмету, например, алтарь, престол, кадило, мудрый, добродетельный, благоговейный; отвлеченными, когда признаки отвлечены — являются отдельно от предмета, например, каждение, мудрость, красота. Образованию в душе предметных понятий служат следующие правила. 1. Когда предмет изучения подлежит чувствам, то понятие о нем лучше всего составляется через непосредственное наглядное рассматривание этого предмета, чтобы можно было его "обнять" всеми чувствами.

2. Когда невозможно увидеть самого предмета, о котором идет речь, следует прибегнуть к помощи модели, или картин.

3. Когда изучаемый предмет не может быть увиден ни в натуре, ни в картине, то следует использовать сравнение или описание его. В последнем случае можно использовать противопоставление для большего уяснения предмета.

4. Что содействует образованию в душе отвлеченных понятий ?

Правило первое. Отвлеченные понятия рождаются непосредственно во внутреннем чувстве учащегося. Для этого ему следует подмечать отвлеченные понятия в себе и в других. Например, благоговение, внимание и сочувствие.

Правило второе. Отвлеченные понятия иногда объясняй с помощью картин, на которых изображены внешние проявления внутреннего состояния

Правило третье. Для объяснения отвлеченных понятий употребляй примеры и рассказы, подобия и притчи, противоположения.

Правило четвертое. Развивай понятия многочисленными положительными средствами: благочестивыми верованиями и обычаями, церковными молитвами и заповедями, библейскими текстами, мыслями из святоотеческих писаний.

Развить понятие значит найти существенно важные признаки его, потом разъяснить их с такой полнотой, чтобы внутреннее содержание понятия сделалось действительно ясным.

 

Глава II

Объяснение богослужений Таинств методом рассказа
1. Заучивание богослужебных текстов наизусть

Заучивать наизусть — значит посредством более или менее частого повторения запечатлевать в своей памяти слова, предложения и целые обороты речи так, чтобы они глубоко врезались в память и могли быть во всякое время вызваны в сознание.

Заучивание наизусть есть один из видов запоминания, которое бывает двух родов: запоминание без намерения и запоминание с намерением. В первом случае мы запоминаем без всякого старания с нашей стороны; впечатления от разных предметов внешнего и внутреннего мира входят в нашу душу как бы сами собой и остаются в ней без нашего ведома. Во втором случае мы действуем сознательно, употребляя усилия, чтобы запомнить интересующее нас; и чем больше употребляем при этом усилий, тем тверже бывает запоминание и тем легче и свободнее высказываются воспоминания. Так прочитав молитву последования один раз, мы запоминаем из нее немногое и скоро забываем удержанное в памяти. Прочитав два-три раза, с определенным желанием запечатлеть прочитанное в памяти, мы запоминаем гораздо больше и гораздо тверже. Заучивая наизусть, мы продолжаем читать до тех пор, пока не убедимся, что все заучиваемое твердо в памяти и может быть в любое время вызвано в сознание.

Во многих последованиях Таинств и обрядов пастырю Церкви придется совершать священнодействия, сопровождая их молитвенными словами, которые произносить по книге крайне несподручно. Понятно, что священнослужитель должен держать их в своей памяти. А для этой цели он должен их выучить наизусть. Например, тайносовершительные слова Таинств, тропари, прокимны.

Необходимость заучивания наизусть Символа веры, определенных молитв, тропарей, кондаков всегда считалось обязательным для всех христиан. Так от взрослых, приступающих ко Святому Крещению всегда требовалось, чтобы они прочитали на память, слово в слово, Символ веры перед всей церковью, во свидетельство своего исповедания и усердия в вере. Так уже перед совершением брака спрашиваются священником жених и невеста, знают ли они молитву Господню и другие повседневные молитвы, заповеди десятословия и блаженств, а также смысл обручения и венчания. И если окажется, что они не знают их, то браковенчание положено отложить, доколе не выучат. Ибо стыдно и грешно создавать православную семью, желать сделаться родителями детей и не знать того, в чем родители должны наставлять своих детей.

Кроме того будущий священнослужитель должен твердо удерживать в памяти те практические рекомендации к совершению Таинств и обрядов, которые святые отцы оставили нам в Требниках и в отдельных "Практических руководствах", дабы недостатком собственного умения не уклониться от подобающего.

Заучивание наизусть богослужебных текстов служит гарантией для ограждения христианских истин от искажения. Следует согласиться, что теряется в учащихся ревность и усердие к служению, когда они позволяют себе пренебречь заучиванием тайносовершительных слов и порядка священных действий. Заучивание наизусть менее развитых студентов, лишь изредка выражающих что-либо своими словами, делает способными удерживать в памяти христианские истины, и с размышлением, громко и толково их выговорить, и без ошибок совершить молитвенные последования.

2. Методические правила заучивания наизусть.

1. Заучивание наизусть в большей части случаев предшествует усвоению учебной темы и ее объяснению на уроке, ибо выученное дает учащемуся возможность знать и понимать главные, существенные положения и истины церковных последований.

Одновременно заучивание развивает душевные способности воспитанников, ибо память помогает рассудку, и рассудок помогает памяти. Усвоенное рассудком легче усвояется памятью. Поэтому механическое заучивание во многих случаях требуется как необходимая предварительная ступень к разумному заучиванию. Духовную пищу, как и телесную желудком, сначала принимают в душу через посредство памяти, чтобы свободнее затем перерабатывать ее мыслью.

2. Заучивание наизусть имеет своей целью такое запоминание, чтобы учащиеся могли передать учителю слова богослужебных последований совершенно свободно, по правилам твердого логического чтения.

Тайносовершительные слова и слова молитвословий произносятся студентом не слишком скоро, громко, но не крикливо; ясно и раздельно, правильно проговаривая каждый звук, каждое слово, каждое предложение; выразительно, с правильным повышением и понижением голоса, но без искусственности. Правильное повышение и понижение голоса на слогах, словах и предложениях способствуют внимательному чтению, вычленяющему сердцу слушателей смысл произносимого.

3. Заучиванию наизусть оказывает помощь преподаватель, когда показывает пример хорошего чтения богослужебных текстов Требника и произносит необходимые слова на память, с соблюдением указанных выше правил.

Внимательно прислушиваясь к "преподаемому учению", воспитанники семинарии узнают от учителя и условия, облегчающие заучивание наизусть. Им становится известным, что приступать к заучиванию вскоре после принятия пищи не приносит необходимой пользы; также не полезно во время заучивания заниматься какими-либо другими работами.

Заучивать заданное необходимо с вечера и не считать его оконченным до тех пор, пока весь объем текстов твердо удержится в памяти.

Приступая к заучиванию, следует два-три раза прочитать все последование по Требнику, или Служебнику, чтобы усвоить себе содержание богослужебного чина в общих чертах, потом разделить его на малые отделы и заучить необходимые слова и сопровождающие их священные действия каждого отдела, а закончить повторением всего последования в совокупности.

4. Удерживай в памяти заученное не только на уроке, но и после его окончания. Понятия и мысли, усвоенные одной памятью, лежат в душе, как собранные в одно вместилище сухие зерна. Когда же они усвоятся рассудком, то пропитаются влагой, дадут ростки, пустят корни и, таким образом, укрепятся в душе, принесут плод, и их нелегко будет вырвать из души.

Повторяй пройденное, возвратись к прежде выученному при каждом удобном случае. Сила повторения заключена в том, чтобы воспринять в свое сознание в разное время одно и то же впечатление. Его сила увеличивается, когда наблюдается один и тот же предмет в разнообразнейших положениях и при всех обстоятельствах, когда в различных отношениях познается как один и тот же предмет.

Приучайся всей своей жизнью разумно и прилежно применять все заученное, участвуя в укреплении благочестных традиций на приходе, в семье, в духовной школе.

5. Стремись своим ответом на уроке уверить преподавателя, что заданное запечатлелось в твоей памяти, стало достоянием твоей души.

3. Метод объяснения молитв

1. Знание молитв на память дает нам возможность, согласно заповеди Господа и апостолов, пользоваться ими 60 всякое время и на всяком месте (Лк.18.1; 1Фес. 5,18; Еф. 6,18; 1Тим. 2,8).

Молитвы необходимо заучивать наизусть буквально, не допуская никаких изменений в словах и в порядке мыслей. Этого требует важность молитв и цель, для которой они преподаны верующим. Молитвы составлены мужами, опытными в ней. Эти молитвы — совокупный плод благодатных внушений свыше и сильных, глубоких чувств благоговения этих мужей к Богу. Чтение этих молитв составляет неотложную обязанность каждого христианина для стяжания благочестия и опытного прохождения пути, ведущего к духовному совершенству. Эти молитвы, исполняемые по уставу Святой Церкви, способствуют соединению всех верующих воедино. Постоянное употребление молитв, которыми все молятся, становится как бы общими устами, общим голосом всех верующих. Эти общие для всех молитвы представляют собой необходимое "пособие" к достижению молитвы истинной и богоугодной, ибо нет лучшего средства для этого, как точное и неослабное совершение молитвенных правил по руководству Православной Церкви.

2. Отвечая на уроке, содержание каждой молитвы и все необходимые о ней сведения излагай со всевозможной краткостью в вопросах и ответах. Полагай их в основу твоих-изъяснении необходимой молитвы. Например: К кому обращена эта молитва? О чем мы просим в ней? Чем выражаем свою надежду, что наши прошения будут услышаны? Когда и при каких обстоятельствах жизни употребляется эта молитва?

3. Обращай внимание на внешнее изложение молитв. Чаще прибегай к объяснению малопонятных славянских слов и оборотов речи. Пониманию молитв способствуют следующие средства:

а) неослабное упражнение понимать все, что слышишь, читаешь и говоришь сам;

б) разумное (логическое) чтение с разъяснением понятий, слов и священных действий, сопровождающих молитвенные последования.

Обычно молитвы изложены в форме славословий, благодарений и прошений, воссылаемых к Богу и Его святым с изъявлением полной уверенности молящегося о том, что его молитва будет услышана. Свою уверенность мы выражаем тем, что исчисляем божественные совершенства Господа — Его благость, всемогущество, все-^ ведение; вспоминаем благодеяния Божии, изъясняем свою немощь и бессилие; особенно же стараемся приклонить милосердие Божие указанием на крестные заслуги нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа. Посему в каждой молитве следует различать: сущность ее и основания нашей надежды на то, что наша молитва будет услышана.

Изъяснение молитв считается осуществленным, когда им (изъяснением) возбуждается в сердце учащегося молитвенный дух. А пробудить его невозможно, если не составится понимание сущности молитвы: как, когда, при каких обстоятельствах и с каким душевным настроением должно совершать молитву.

В молитвах излагаются мысли, обращенные преимущественно к сердцу. На эту особенность молитв необходимо обращать внимание при выборе способов наглядного развития содержащихся в молитвах понятий.

4. Разъяснение содержания молитв направлено не только на объяснение религиозных мыслей. Оно имеет своей целью воздействие этих мыслей на сердце и волю молящегося, чтобы он полюбил эти истины и приложил старание руководствоваться ими в своей душе.

Молитвы даны для того, чтобы по ним молиться. Их объяснение направлено на то, чтобы мы могли разумно упражняться в молитве. Кто знает молитвы, но не исполняет молитвенных правил, не упражняется в молитве, подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале, который посмотрел на себя, отошел, — и тотчас забыл, каков он (Иак. 1,23—24).

4. Метод объяснения богослужений Таинств

Богослужение — это время, когда Господь Бог служит спасению людей Своими благодатными средствами, и люди, в ответ служат Ему, совершая молитвы и священные действия, удостоверяющие их желание быть с Богом, предстоять и служить Ему вниманием, благоговением, разумным словом. Посему объяснение богослужения Таинств должно начинаться рассказом о тех действиях, которыми Бог уже некогда спасал людей и которыми теперь, в Таинстве, будет являть Свое милосердие к данному человеку.

За рассказом следует объяснение. Для этого рассказ разлагается на составные части и каждая часть объясняется более или менее подробно в устной живой беседе. Затем разрозненные объяснения совокупляются в цельный рассказ и тогда можно уже прочитать последование Таинства по Требнику.

Итак, живой устный рассказ, изложенный в связной, логической форме, лежит в основе объяснения.

Главную задачу, сущность объяснения составляет изложение события, в связи с которым совершается богослужение. В рассказе обращается внимание на особое намерение Божие с указанием неизгладимых следов премудрости, благости и всемогущества, которые Он употребляет для спасения человека.

Рассказ призван наполнить душу слушателя наглядными представлениями из религиозно-нравственного мира и тем самым способствовать наглядному усвоению религиозных истин. Поэтому ответ учащегося должен обладать такой живостью изложения, чтобы в нем отразилось качество "очевидца", участника богослужения.

В каждом рассказе следует выделять черты, особо привлекательные для восприятия. Для изучающих "Практическое руководство" рассказы излагаются со многими дополнительными, "вносными" мыслями, объясняющими смысл и значение богослужебных действий в плане домостроительства Божия для спасения человека.

Глава III
 Воспитательная сторона Практического руководства

Практическое руководство пытается держать руководимых им в середине между двумя крайностями: не давать воспитанникам одного мертвого знания и не довольствоваться одними внешними упражнениями в совершении священных действий: для него равно обязательны и обучение, и приучение их к благочестивому поведению на богослужении.

Богослужением определяются все действия священника на приходе, не только внутренние, но и внешние. Всякое движение мысли, воли и чувства, всякое слово и дело, даже дела, по-видимому, безразличные, пастыри должны сообразовывать с богослужебными требованиями, и только при этом условии жизнь священника становится в истинном смысле пастырской.

Пастырь будет обязан заниматься воспитательной деятельностью и приучать прихожан, а прежде самого себя ко всему что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала (Фил. 4,8). Посему он должен упражнять себя в послушании, точности, прилежании,, опрятности, честности, миролюбии, скромности, вежливости — во всех добродетелях семейной, церковной и общественной жизни.

Действуя от имени Церкви, пастырь приучает себя тем упражнениям, которые особенно требуются и поощряются самой Церковью. Важнейшими из них признаются: молитва, участие в церковном богослужении, чтение Слова Божия и душеполезных книг, постоянное участие в Таинствах Исповеди и Причащения, соблюдение церковных заповедей и благочестивых обычаев..

1. Молитва

Молитва всячески способствует успешности учебы и самовоспитания. Молитвой мы обретаем помощь Божию. Ею испрашиваем для каждого доброго дела благодатные Божие силы. Без помощи Божией познания пастыря Церкви, его искусство и усердие, при всей их несомненной важности, недостаточны для такого великого дела как спасение бессмертных душ. Поэтому пастырь сам усердно молится, и своим примером, святой ревностью своей пробуждает любовь к молитве и у пасомых.

Молитва делает сердце стремящегося к пастырскому званию восприимчивым для его истины и для делания добра. Молитва облегчает ему учение и делает его сладостным. Посредством упражнения в молитве благочестие обращается во вторую природу и остается на всю жизнь, а по мере развития его душевных сил становится просвещеннее, глубже и плодотворнее.

Для правильного упражнения в молитве будущие пастыри должны составить себе ясное понятие: а) о внешних знаках молитвы; б) о внутреннем настроении во время молитвы; в) о способах приучения себя к молитвенному правилу.

Под внешними знаками разумеются слова молитвы и внешние телесные, литургические действия, сопровождающие и оживляющие молитву. Сложение перстов, осенение себя крестным знамением, поклоны во время молитвы, совершаемые по уставу Церкви, — все это совершается истово и правильно.

Под внутренним расположением молящегося разумеется возношение нашей души к Богу. Поэтому молящийся должен молиться не только умом, но и всем чувством. Задействование в молитве всех душевных сил не означает, что которая-нибудь из них не может действовать преимущественно. Но следует иметь в виду, что чтение молитв без всякого участия души не будет молитвой.

По этой причине каждый человек, и особенно будущий пастырь Церкви, приучает себя к благоговейной и разумной молитве. Для этого им соблюдаются следующие правила:

1. Все время напоминать себе, что простое лепетание молитв не имеет цены перед Богом, что одна внешняя молитва, без внутренней, прогневляет Бога (Мф. 15,8).

2. Необходимо наблюдать, чтобы наше сердце входило в дух молитвы. А для этой цели надо чаще задумываться о свойствах истинной молитвы, находить объяснение важнейших молитв, употребляемых в богослужении, стараясь сделать молитву приятной для сердца (принимаемой сердцем).

3. Чаще упражняться в молитве для пробуждения молитвенного духа.

4. Удерживать себя во время молитвы от ложного напряжения и в самом молитвенном настроении духа, и во внешних обнаружениях молитвы.

5. Наблюдать за собой, чтобы изучение молитв во время уроков обязательно соединялось с молитвенным расположением духа и с внешними действиями молитвы, каковы поклоны, крестные знамения, благоговейное стояние перед Богом и другие священные действия.

Приучение себя к исполнению молитвенного правила является обязательным для каждого христианина.

Молитвенное правило состоит из утренних и вечерних молитв, которые совершаются ежедневно. Этот молитвенный ритм необходим чтобы душа не выпадала из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного "вдохновения", "настроения" и импровизации недостаточно.

Чтение молитв связует человека с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. Чтобы молиться чужими словами, пример нам — Сам Господь Иисус Христос. Его молитвенные возгласы во время крестных страданий — строки из псалмов (Пс. 21, 2; 30, 6).

Существует три основных молитвенных правила.

1) полное молитвенное правило рассчитано на монахов и духовно опытных мирян, которое напечатано в "Православном молитвослове";

2) краткое молитвенное правило рассчитанное на всех верующих 1: утром: "Царю Небесный", Трисвятое, "Отче наш", "Богородице Дево", "От сна восстав", "Помилуй мя Боже", "Верую", "Боже, очисти", "К Тебе, Владыко", "Святый ангеле", "Пресвятая Владычице", призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером — "Царю Небесный", Трисвятое по "Отче наш", "Помилуй нас, Господи", "Боже вечный", "Благого Царя", "Ангеле Христов", от "Взбранной Воеводе" до "Достойно есть"; эти молитвы содержатся в любом молитвослове;

3) краткое молитвенное правило преподобного Серафима Саровского три раза "Отче наш", три раза "Богородице Дево" и один раз "Верую" — для тех дней и обстоятельств, когда человек находится в крайнем утомлении или весьма ограничен во времени. Совсем опускать молитвенное правило нельзя. Даже если оно читается без должного внимания, слова молитв, проникая в душу, оказывают свое очищающее воздействие.

Основные молитвы следует знать наизусть, чтобы они глубже проникли в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. "Потрудись, — советует преп. Никодим Святогорец, — не в молитвенный час, а в другое свободное время — обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты и во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе содержание читаемой молитвы" ("Невидимая брань", с. 198). Очень важно, чтобы приступающий к молитвословию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь. Святой Тихон Задонский поучает: "Прежде молитв требуется ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и Сам Бог оставил грехи" ("Плоть и дух". Собр. соч. т. 2, с. 89). Без усилий, направленных на служение людям, на борьбу с грехом, на установление контроля над телом и душевной сферой, молитва не может стать внутренним стержнем жизни.

Пастырь должен приучить самого себя и помочь своему духовному чаду выработать строгие правила молитвенной дисциплины и настоятельно придерживаться своего молитвенного правила.

Утренние молитвы лучше всего читать до начала всякого дела. В крайнем случае их произносят по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости, поэтому учители молитвы рекомендуют читать вечернее молитвенное правило в свободные минуты до ужина или еще раньше.

Во время молитвы рекомендуется уединиться, возжечь лампаду или свечу и встать перед иконой. В зависимости от характера внутрисемейных отношений можно рекомендовать чтение молитвенного правила вместе, всей семьей, или каждому члену семьи отдельно. Семейная молитва — это разновидность церковной, общественной (семья — своего рода "домашняя церковь") и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь дополняет ее.

Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением и совершить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться на внутреннюю беседу с Богом. "Постой молча, дондеже утишатся чувства, поставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя", — говорится в начале Молитвослова.

Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как говорит преп. Никодим, "не пропуская сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем" ("Невидимая брань", с. 200). Эту же мысль мы находим и у епископа

Феофана: "Когда найдет сильное молитвенное чувство и разбивает чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор этому чувству" (Письма к разным лицам, с. 289). Молитва — это в первую очередь, духовный труд, — поэтому не следует ожидать от нее немедленной "духовной услады". "Не ищи в молитве наслаждений, — пишет еп. Игнатий Брянчанинов, — они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение ... Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов" (О молитве). Поиски постоянного духовного наслаждения есть скрытый вид эгоизма и стремления к духовному комфорту. Трудность молитвы — нередко признак ее подлинной действенности.

Молитва за других людей — неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами.

Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.

Хорошо окончить молитвослове благодарением Богу за дарованное общение и сокрушением о своей невнимательности. "Не тотчас кидайся на обыденные дела, — учит преподобный Никодим, — и никогда не думай, что, совершив свое молитвенное правило, ты все окончил по отношению к Богу". ("Невидимая брань", с. 200). Приступая к делам, надо прежде думать о том, что предстоит говорить, делать, видеть в течение дня и испросить у Бога благословения и силы следовать Его воле. В гуще трудового дня надо говорить краткую молитву, которая поможет и в повседневных делах находить Господа.

Способы приучить себя к молитвенному правилу

Отцы Церкви настаивают на том, что надо долго навыкать параллельно уставной молитве и молитве Иисусовой, потому что уставная молитва питает нас иначе, чем Иисусова молитва, питает на другом уровне.

/. Жить в согласии с нашими молитвами В уставной молитве есть громадное разнообразие, тогда как в Иисусовой молитве есть порой очень мучительное однообразие: у человека непривычного рождается какой-то голод ума, голод чувства, голод к тому, чтобы молиться словами, образами и последованиями, которые возбуждают. Если взять просто вечерние или утренние молитвы, там содержится целый ход мыслей. По их расположению идет переход от чувства к чувству, ибо они не в случайном порядке расположены. В пределах каждой молитвы — слова, которые были написаны святыми, не надуманные, а вырванные кровью из души или в моменты большого подъема, или в моменты мучительного страдания. Через эти слова мы можем немного прозреть, чем жил этот человек. Мы можем немножко приобщиться к тому, что составляло его душевно-духовную жизнь. Мы можем, если эти слова применять не только как выражение наших желаний, наших прошений, но также как мерку христианской жизни, стараться жить согласно с нашими молитвами. Если я утром сказал: "Господи, даждь мне терпение", — то я должен учиться терпению в течение дня, а не ждать чтобы Бог дал мне его просто так. Значит, эти молитвы питают нашу душу, и если мы к ним относимся вдумчиво, если мы их не только продумываем, но и

"обчувствуем", то наши мысли пронизываются понятиями, которые принадлежали отцам. И постепенно мы начинаем думать их мыслями, наше сердце склоняется к их чувствам, и мы меняемся соответственно. Наша воля, направленная по руслу этих молитв, выпрямляется и выправляется согласно Божией воле. Поэтому они необходимы. Для плодотворной молитвы этими молитвами необходимо употребление их трезвое, спокойное, из глубины внутреннего убеждения, и предоставляя Богу, а не нашей душевности родить в нас соответственные чувства.

Другая необходимость — осуществлять в жизни все, чтобы мы ни говорили в молитве. Если .этого не делать, то через самое короткое время слова молитв делаются приторными и вгоняют нас в уныние, потому что это пустые слова. И мы отлично понимаем, что ни Бог, ни мы сами ими не живем.

И третье — когда мы молимся какой-либо молитвой и знаем, кто эту молитву составил — Марк Подвижник, Василий Великий, Симеон Метафраст, — то прежде чем ею молиться, можно остановиться, обратиться к святому и сказать: "Вот, я сейчас приступаю к чтению твоей молитвы; помолись, чтобы мне приобщиться твоему духу — в меру моих возможностей". Так, чтобы молитва, которая выросла из опыта данного святого, и нас с ним связала — любовью, почтением, благоговением, его благословением, его молитвами. Делая это можно приступить к Иисусовой молитве.

 

2. Навыкай Иисусовой молитве

Есть два подхода к деланию Иисусовой молитвы. Можно стараться учиться Иисусовой молитве так, как описывает Добротолюбие или Странник, воспринимая ее как исключительную активность. Это возможно при определенных условиях: руководства, времени, тишины и т. д.

Есть и другой подход, доступный всем: употребление этой молитвы, как любой другой, принимая в учет, что она полна смысла, глубины, но ни в коем случае не является магическим приемом, талисманом, как говорит святитель Феофан, который нам позволяет достичь чего-то как бы без труда и потов. Он говорит в письме к мирянке: "употребляй Иисусову молитву, как всякую другую молитву, не воображая, что ты делаешь что-то особенное". Это значит — не гордись тем, что ты стала "делательницей" Иисусовой молитвы. И употребляй ее так: между каждыми двумя молитвами правила — пять Иисусовых молитв. Как? Во-первых, с предельным вниманием, которое ты можешь вложить в молитвы; во-вторых, со всем благоговением, которое ты можешь вложить в действие, когда подходишь к живому Богу. В третьих, с надеждой и мольбой о покаянии, о том, чтобы Бог тебя изменил — и ничего другого. Не вкладывай чувств и мыслей в нее, пока молишься. Предоставь Богу дать тебе любые мысли, любые чувства, какие Он захочет; а ты Ему просто говори, предстоя пред Ним.

Если навыкнуть этому, если Иисусова молитва привьется, тогда можно молиться немножко больше. Но совершенно необходимое условие: в начале выбирать такое время, когда можно ею заниматься без развлечения, без помехи, со всем вниманием и благоговением; причем заниматься не долгое время, а, скажем, прочесть десять раз. Если есть возможность — сказать молитву; помолчать; положить земной поклон; встать; дать себе телесно успокоиться; и произнести молитву еще раз.

Если класть поклоны и употреблять Иисусову молитву одновременно и быстрым ритмом, тогда постепенно от телесного упражнения рождается какое-то полуистерическое состояние, набегает одно на другое — так что человек теряет трезвость. В Иисусовой молитве, как во всякой молитве, надо избегать того, чтобы нарастало какое-то настроение; все, что произойдет в душе, должно быть от Бога. Он должен вложить в нас чувства. Он должен дать нам мысли. Он должен исправить нашу волю, Он должен как-то дойти до нашего тела. Но мы не должны это делать путем как бы взвинчивания себя.

Можно прочесть Иисусову молитву десять раз и успокоиться. Если в течение дня Бог на душу положит несколько раз повторить Иисусову молитву, надо это делать. Но надо всячески стремиться делать это с очень ясным вниманием. Если внимание случайно отрывается от молитвы, это не драма. Но если мы приступаем к молитве, зная, что сейчас мое внимание никаким образом не может к ней прилепиться, я просто занят другим и как бы сознательно вступаю в молитву невнимательно, то это губительно. Губительно потому, что очень легко навыкнуть к какому-то механизму и потерять при этом молитву.

Следующее, самое, может быть существенное в Иисусовой молитве — это предстояние перед Богом. В ней нет как бы движения от мысли к мысли. В молитве Господней мы переходим от одного понятия к другому: Да будет воля Твоя ..., да приидет Царствие Твое... Здесь же совершается единство темы, нет никаких переходов. И она позволяет научиться молитвенно и жизненно предстоять перед Богом, просто стоять перед Ним как бы в совершенной неподвижности. И в этом отношении она, конечно, преимущественно молитва того, кто пребывает внутри себя, кто пребывает в затворенной келье. Но она же — и путь к этому, потому что такая стабильность достигается не внезапно, а постепенно обучением этому предстоянию..

Теперь — содержание этой молитвы. Добротолюбие говорит, что она — сокращение всего Евангелия. И действительно в ней две части; первая: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий ... Здесь исповедание веры, здесь напоминание нам, Кто Тот Бог, пред Которым мы стоим. Пред Кем я нахожусь? Кто Он? — причем напоминание не какого-то статического Бога, а напоминание о Боге, Который нас все время к чему-то обязывает. Возьмите коротко каждое слово.

Господи. Священное Писание нас учит, что назвать Христа Иисуса Господом может только тот, кто движим Духом Святым. Сказать Христу Господи — это уже войти в отношение с Господом Духом Святым, то есть выразить тот опыт, который нам дарован Духом Святым, Его неизреченными мольбами внутри нас или Его ясным словом молитвы в нашей душе. И второе. Произнесенное слово Господи обязывает нас признать Его на самом деле Господом, хозяином нашей жизни. И если я дерзаю сказать Богу Господи, значит я безраздельно признаю Его Господом, хозяином моей жизни, и все, без исключения, что в моей жизни будет происходить, всякую встречу, всякое событие — все без остатка принимать как от Его собственной руки: все, что я буду делать, я буду делать как верный слуга, раб, наемник, сын, в зависимости от меры, которой я достиг — ради Него.

Далее: Иисус — исповедание исторической истинности воплощения. Это земное, человеческое имя Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим. Это центральное исповедание христианской веры. Христос — Помазанник: исполнение закона и пророков.

И, наконец, Сын Божий — мы знаем чего не знал Ветхий Завет: Он поистине Сын Бога Живого. Молитва сосредоточена на Христе Спасителе. Но не только на

Нем, ибо мы не можем назвать Иисуса Господом иначе как Духом Святым. Мы не можем говорить о Сыне Божием, забывая об Отце. И тут сказывается нечто очень важное. Христос называет Себя дверью. Он — дверь, которой входят, ОН — путь, которым идут, Он — не конечная цель в этом смысле. И это — полное, содержательное исповедание веры. Сказав это, мы действительно стоим перед Богом Живым, Богом Евангелия.

Вторая часть: Помилуй мя, грешного. Слово грешный имеет два оттенка. С одной стороны, каждый грешит фактически — словом, делом, помышлением. С другой стороны, быть грешником, это не значит грешить, но это и состояние, а не только поступок; в конечном итоге это состояние отдаленности, отрубленности. Мы отделены от Бога; мы отделены друг от друга, если мы даже ничего не делаем предосудительного по отношению к Богу или к ближнему. До тех пор, пока мы отделены, — мы в состоянии грешности. И это состояние мы должны были бы воспринимать как предельно трагическое, потому что быть отделенным от Бога — значит нести на себя смерть; это смертная опасность. Она должна бы нас побуждать к этому крику Иисусовой молитвы постоянно, если бы мы только осознавали како опасно ходим, как страшно это состояние оторванности, в конечном итоге, — от жизни, от любви.

И еще более глубокое и богатое значение мы вкладываем в слово помилуй, воспринимая его в значении "пожалей", "отнесись ко мне без гнева". Корень греческого слова "элеисон" и слова, означающего "оливковое дерево" — один и тот же. Если посмотреть в Священное Писание, когда появляется образ оливкового дерева, это конец потопа. Ной посылает голубя, который приносит веточку оливкового дерева, и эта веточка значит, что гнев Божий прекратился, милость и прощение Божии — даром, незаслуженно, по одной любви — даются человечеству, и теперь, когда видна земля, перед ним есть будущее, перед ним расстилается жизнь.

Но недостаточно, чтобы перед нами было будущее. Дорога может лежать перед нами, а мы не в состоянии шагнуть и шагу по ней, если парализованы болезнью, ужасом, страхом, нерешительностью. И второй образ: добрый самарянин, который возливает на раны человека, попавшего разбойникам, вино — очищающее, жгучее, и масло — исцеляющее. Нам нужно исцелеть душой и телом, чтобы воспользоваться тем, что Бог предлагает нам.

Еще есть образ в Ветхом Завете — помазание царей и первосвященников. Почему нужно помазание? Потому что и царь, и первосвященник стоят на грани между святыней Божией и грехом человеческим, между единой волей Божией и противоречивыми волями человеческими. И тот и другой, каждый в своей сфере, призваны к тому, чтобы согласовать одно с другим: чтобы народная воля древнего Израиля была бы волей Божией. И на этой грани стоять человек не может, потому что всякий человек под судом Божиим. Встать там может только один Человек, Которого апостол Павел именует Человеком Иисусом Христом (Рим. 5, 15), подчеркивая, что Он — Человек в полном смысле слова.

Посему 'наше человеческое призвание сверхчеловечно. Но мы не можем осуществить своими силами то, к чему призваны. Апостол Петр говорит, что мы призваны стать причастниками Божественной природы. Никакими человеческими силами это не может быть достигнуто; это может быть дано и может быть принято только любовью и смирением — но не человеческими ухищрениями, силой или умением. В Евангелии от Иоанна говорится, что в Пятидесятницу дается дар Святого

Духа каждому и всем в совокупности. Этот дар может быть только даром. Мы же можем быть Богоприимными, но не сможем создать изнутри себя никаких условий, кроме как раскрытых сердец и открытых рук. Все это говорит о том, что чтобы быть человеком, просто человеком, в настоящем смысле слова, необходимо стать чем-то превосходящим всякое наше представление. И такими мы можем стать только даром Божиим, а не собственными ухищрениями. Поэтому нам нужно излияние Святого Духа, помазание Духом, чтобы осуществить наше человеческое призвание.

Человек — нечто великое. Он — слава и сияние Божие, когда пронизан полнотой жизни, которая от Бога. Вот что содержится в словах "Господи, помилуй" — Кирие элеисон. Начинается на самой глубине греха: Господи, да прекратится гнев Твой! Господи, дай мне — незаслуженно, даром, — Твое прощение! Господи, продли мне дни жизни и открой предо мной путь! Господи! Ты все это мне даешь, Ты уже дал, а я не могу шагнуть вперед. Ибо это путь от земли на небо, как мне его осуществить? Излей на меня ту благодать, которая из меня сделает богочеловека, по образу Того, Кто, будучи Богом, стал человеком.

Эта молитва, по существу, предстояние: никуда не двинешься. Куда же идти, если все — только в том, что ты стоишь с открытым сердцем? Это молитва стойкого предстояния перед Богом. С этой молитвой употребляются телесные упражнения или телесная дисциплина. В дисциплине есть принципы, универсальные вещи. Принцип тот, что все, что происходит в душе, в мысли или в чувстве, или в воле, так или иначе отзывается на нашем телесном состоянии. Вы сами знаете, что ваше телесное состояние, когда вы читаете что-либо, что вас глубоко волнует, не таково же, когда вы просто греетесь на солнце. И чем бы ни была занята мысль, чем бы ни горело сердце, куда бы ни направлялась воля, в зависимости от содержания и от напряженности внутреннего состояния, ваше тело меняется. И исходя опять-таки из опыта молитвы, наблюдая тот факт, что те или другие молитвенные состояния всегда связаны с тем или другим телесным состоянием, аскеты выработали физические упражнения, которые могут создать тот телесно-душевный строй, при котором молитва легче спорится; но никакой телесный или душевный строй не может молитву ни создать, ни вызвать. В конечном итоге, вся традиция исихазма в том, чтобы достичь телесно-душевного безмолвия, глубокого молчания души и тела: и изнутри этого молчания начинается молитва. Но самое молчание — это только возможность молитвы, но не сама молитва.

Телесные состояния для духовных отцов могут служить гораздо более удобным и легким способом проверить качество молящегося и его духовного опыта, присутствие или отсутствие прелести, чем описания с его стороны его душевных переживаний, потому что душевные переживания очень клубящиеся, а телесные состояния — удивительно четкие вещи.

Это общий принцип. В результате были выработаны специальные технические приемы. Но заниматься ими без руководства нет никакого смысла, потому что непременно заходишь в тупик: в какой-то момент не знаешь, куда идти дальше. Епископ Феофан говорит, для того, чтобы вести духовную жизнь, надо быть как хорошо натянутая струна. И этого всякий может достичь. Мы все можем научиться неподвижности или, наоборот, гармоническому движению, которое не было бы ни напряженным, ни расхлябанным. Мы можем научиться не быть напряженными в уме и вместе с этим вне всякой дремоты. Мы должны учиться и сидеть и двигаться так,

чтобы владеть своим телом. Потому что мы можем Богу дать только то, чем мы овладеваем. Мы не можем принести Богу то, чем не овладели сами.

2. Участие в церковном богослужении

Религиозно-нравственная жизнь возможна лишь в том случае, когда воспитание чад духовных будет проникнуто духом церковности, ибо вне Церкви нет ни добра, ни силы, ни святости. Дух же Церкви во всей полноте выражается в установленном ею богослужении. Через богослужение Православная Церковь учит и воспитывает своих чад.

Воспитание христиан в духе церковности достигается следующими средствами: а) личным присутствием верующего человека за церковными службами; особенно участие в Таинствах Церкви. б) благоговейным участием в церковном богослужении;

в) внимательным слушанием церковных поучений и умением их пересказать другим.

Личное присутствие учащихся на службах, именуемых требами, крайне важна для плодотворного участия их в жизни Церкви. К ним относятся все высокоторжественные дни, важные для Церкви и государства и освящаемые крестными ходами и молебными пениями; дни, назначаемые для молитвы по каким-либо случаям Святейшим Патриархом и Священным Синодом; храмовые приходские праздники, дни поминовения усопших. Кроме этого, им следует присутствовать за всеми церковными службами, совершаемыми, согласно общему желанию прихожан, в церквах, на полях, при источниках, по поводу безведрия, бездождия, побиения посевов градом; на службах, совершаемых по частным просьбам родителей и близких родных: на заздравных и заупокойных литургиях, панихидах и молебнах в дни именин, на крестинах, похоронах.

Присутствие на службе начинается приходим к ней в надлежащее время и продолжается безвыходно до окончания службы. Продолжительное стояние за церковными службами, безусловно, очень трудно и требует большого самоотвержения. Но самоотвержение есть основание нравственного совершенства, и необходимо всеми мерами упражняться в нем.

Благоговейное стояние за церковными службами требует присутствия во время богослужения не телом только, но и духом. Благоговение бывает внешнее и внутреннее.

Под внешним благоговением разумеется воздержание молящегося в храме Божием от внешних действий, оскорбляющих святость места и препятствующих ему самому и другим молящимся всецело посвятить себя на служение Богу, например, от неприличных телодвижений, разговоров.

Для этой цели необходимо оказывать в любое время благоговейное почитание храму Божию и его принадлежностям; входить в храм ровным и медленным шагом, без шума; придя на место молитвы, воздать поклонение Богу и сделать уставные поклоны окружающим лицам; перед иконами стоять благопристойно, чувствуя святость места; во время богослужения никаких разговоров не иметь, с места на

место не переходить, чтобы не отвлекать внимания молящихся от службы ни словом, ни действием, ни движением, но пребывать со страхом, в молчании и в тишине.

Внутреннее благоговение имеет три степени: первая — низшая — состоит 60 внимании к словам и действиям священнослужителей; вторая — в понимании слов и священных действий, совершаемых в храме; третья — в полном душевном сочувствии тому, что поется, читается и делается в храме.

3. Слушание церковных поучений

Церковная проповедь является неотъемлемой частью православного богослужения. К внимательному слушанию церковных поучений воспитанники семинарии приучаются двояким образом: посредственно и непосредственно.

Посредственно они приучаются к внешней и внутренней внимательности всем строем воспитания и учения, требуя от себя внимательности к каждому предмету преподавания. Отстраняя от себя все, что может развлечь, учащиеся приучают себя к внимательности на уроках. Внимательность во время учебных занятий делает будущих пастырей внимательными и в церкви, при слушании слова Божия и церковных поучений. Развитие в себе внутренней внимательности к уразумению Слова Божия и церковных поучений составляет одну из главных задач занятий по Практическому руководству.

Непосредственно воспитанники приучают себя к внешней и внутренней внимательности следующим образом:

1. Строгим наблюдением за собой во время богослужения, мало по малу требуя от себя без внешней и внутренней рассеянности слушать Слово Божие и церковные поучения. Внешними признаками рассеянности являются: смотрение по сторонам, переступание с ноги на ногу, редкое осенение себя крестным знамением, не делание в уставные моменты поклонов священнослужителям, не точное исполнение внешнего и внутреннего благоговения. Поэтому лучшим средством отучения себя от рассеянности служит наблюдение за тем, чтобы эти правила исполнялись со всей точностью и привели к желанию следить за порядком церковных богослужений и со вниманием относиться ко всему, что читается и поется в храме и на "требах" во время богослужения.

2. По окончании службы испытать себя, что осталось в сердце и памяти от услышанного в церкви.

3. Приучать себя записывать услышанное в храме в тетрадь: слова Священного Писания, умилившие сердце, богослужебные тексты, основные мысли богослужебной проповеди, чтобы лучше сохранить их в памяти.

4. Чтение Слова Божия и душеполезных книг

Святой апостол Павел заповедует своему возлюбленному ученику, епископу Тимофею, чтение святых и душеполезных книг, как одно из главных средств для преуспеяния в духовной жизни (1Тим. 4,13-16). Постоянное чтение святых книг, являясь занятием святым, спасительным и сладостным, приучает будущих пастырей Церкви Христовой относиться к этим книгам с пониманием, с любовью, с

душевной для себя пользой. Ибо они тоже становятся для них руководством к вдумчивому и благоговейному исполнению церковных обрядов и Таинств.

Для этого пастырь-священнослужитель обязан преодолеть трудности, стоящие на его пути — нехватку времени, беспорядок, "чрезмерную занятость" и т. д. Поэтому средствами к преодолению этих трудностей следует считать: 1. Упражнение в чтении душеполезных книг вне учебного времени: в каникулы, в праздничные дни до обедни, в вечернее время.

2. Делание выписок из прочитанных книг, чтобы накапливался запас понятий, необходимых для разумного исполнения церковных треб.

При выборе книги для чтения необходимо сообразовываться с целью чтения — душевной пользой и получением нужных знаний для практики благоговейного и искусного священнослужения. Книга должна просветить ум в познании веры Христовой, согреть сердце любовью к Богу, укрепить волю в исполнении заповедей Христовых. Кроме того, чтение необходимо сообразовать с религиозно-нравственным состоянием прихода.

Чтение выбранной книги-руководства следует начинать с предварительных сведений — об ее авторе, содержании, достоинстве. Само чтение, чтобы оно было внимательным; следует сопровождать вопросами, требующими ответа как прочитанное применить к жизни прихода, чтобы "расширить" сердца людей и просветить их совесть. Ибо душеполезное чтение осуществляется по правилам объяснительного (логического) чтения, предполагающее душевную пользу воспитуемых.

5. Исповедь и святое Причащение

Пастыри призваны готовить людей к достойному участию их в Таинствах Покаяния и святого Причащения, всевозможно содействуя раскрытию благодатных даров, получаемых в этих Таинствах.

Через Исповедь приобретается навык усваивать себе правильное понятие о грехе, виновности и прощении, ибо они часто и охотно искажаются суетностью людей, их слабостью и неразумием. Через Исповедь люди не только получают прощение грехов, но и благодатную силу избегать зла и делать добро. Должным образом совершенная Исповедь дает спасительное направление воле и сердцу людей на всю их следующую жизнь. Никто не может оказать такого глубокого и сильного влияния не сердце человека, как добросовестный духовник во время Исповеди. Приготовление к Исповеди.

1. Готовясь к Исповеди, каждый человек обновляет в себе чувство достоинства для участия в важнейшем событии своей жизни. Ему следует сказать себе: "Господь скоро простит мне грехи, омоет их кровью Сына Божия, если я уже теперь покажу свою ревность и внимательность оказаться достойным такой милости. Буду внимать себе из любви к Богу и ради спасения своей души"

2. Во время приготовления к Исповеди следует обратить свое внимание на обновление в своей памяти понятия о Таинстве Покаяния, сообщаемое в катехизисе.

3. Пастырь должен указать людям в каких словах они могут выразить свое покаяние во грехах и настаивать, чтобы эти слова они говорили правильно, медленно, с сознанием и чувством.

Вот пример такой беседы: Братия и сестры! Идя на исповедь, говорите себе: я бедный жалкий грешник, потому что грешник действительно и беден и жалок. Вы должны называть себя грешниками, ибо часто грешили делом, словом, помышлением и не творили тех добрых дел, которые нам заповеданы Богом и Церковью. Потому и должны вы говорить: грешен, святый отче, прости меня, согрешившего душой и телом, словом, делом и помышлением, и всеми моими чувствами, душевными и телесными. Принося раскаяние, признавайтесь во всех грехах и не скрывайте ничего. Знайте, что Сам Господь всеведущий присутствует на Исповеди. Как от Него вы не можете скрыть ничего, так не должны ничего скрывать от духовного отца, свидетеля вашей исповеди пред Богом. Помните об этом, когда будете говорить:: согрешил я пред Господом, прости меня, отче святый.

4. Исповедь требует предварительных упражнений в испытании своей совести, в возбуждении в себе раскаяния, сокрушения, решимости впредь не грешить.

а) Испытание совести. Оно начинается с чтения молитвы Святому Духу и предполагает ответы на вопросы, касающиеся положения людей в храме, семье, на работке или учебе, поведения с близкими и товарищами. Вопросы для исповедников, можно найти в книгах, предназначенных для этой цели. Исповедь перед священником произносится живым человеком. Допускается исповедь по записанному на бумаге. Весьма важно помнить, что исповедь должна остаться тайной между Богом, духовником и кающимся.

б) Сокрушение и решимость не грешить. Недостаточно дать людям понятие о сокрушении и решимости не грешить. Еще важнее возбудить в них сокрушение и решимость, что и составляет главную задачу подготовки к исповеди. При этом надо остерегаться преувеличений, имея в виду, что исповедь должна возбудить в людях не только страх перед правосудием Божиим, но и веру, и упование на милость Божию.

Неумение вести это дело может отозваться вредом: почему и советуют во время приготовления к исповеди действовать не только на чувство, но и на разумение людей.

в) Дав правильное понятие об исповеди, пастырю остается пробудить в людях откровенность. Иерей обязан каждый раз, во время приготовления к исповеди, разъяснить одну-две причины, по которым не следует стыдиться исповедания грехов, и постараться так настроить людей, чтобы они сами почувствовали потребность в искренней и чистосердечной исповеди.

г) Эпитимия. Это благочестивые упражнения, предложенные духовным отцом кающемуся, чтобы загладить свои проступки добрыми делами и, испросив прощения у обиженных, примириться с ними. Эпитимия, как правило, имеет срок действия, и в это время нельзя оставлять рекомендованных кающемуся упражнений. По окончании эпитимийного срока, кающийся докладывает духовнику о проделанных им упражнениях, чтобы узнать от него, как быть дальше.

5. За неделю до исповеди начинается говение'. усиливаются подвиги церковной и домашней молитвы, соблюдаются все благочестивые обычаи и церковные правила относительно говения:

а) относительно поста и времени приема пищи; б) каждодневное хождение на все церковные службы;

в) отказ от чтения книг, развлекающих внимание по предметам маловажным, в пользу чтения книг назидательных и душеспасительных, возбуждающих умиление и сокрушение, в которых объясняются свойства истинного покаяния;

г) к домашним молитвам, особенно вечерним, присовокуплять некоторые умилительные моления, например, акафист Господу Иисусу Христу, страстям Христовым, или же поклонение Господу Иисусу Христу и Божией Матери (в сочинениях святителя Димитрия, митрополита Ростовского).

д) накануне перед исповедью, или в самый день исповеди, исповедник по русскому обычаю моется в бане и одевает чистое белье. Уходя на исповедь, просит у всех прощения и старшим себя делает поклон до земли. Придя в храм на исповедь, стоит на своем месте спокойно, в молчании и благоговении, ожидая выхода священника.

О спасительных плодах святого Причащения

По учению Православной Церкви плоды этого Таинства открываются в следующем:

1. Участвуя в таинственном жертвоприношении Тела и Крови Христовой, мы таинственно соединяемся со Христом Богом, как учит Сам Христос: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. "В образе хлеба подается тебе Тело, — учит святитель Кирилл Иерусалимский, — а в образе вина подается тебе Кровь, чтобы причастившись Тела и Крови Христа, был ты Его стелесником и скровником. Так мы делаемся христоносцами, когда Его тело и кровь переходят в наши члены, делаемся, по учению апостола Петра (2Петр.1,4), причастниками божественного естества" (Тайновед. поуч. IV,3).

2. Соединяясь со Христом, мы соединяемся с источником спасительной благодати. А потому, как обыкновенная пища, принимаемая телом, не только предохраняет его от изнеможения, но и укрепляет его, услаждает вкус и дает бодрость всем членам: так и божественная пища, Тело и Кровь Иисуса Христа, достойно принимаемая, не только врачует немощи души и тела, покрывая благодатью Христовой раскрываемую с сокрушением сердца наготу греховную, но и подают или приумножает, по мере приемлемости причастников, различные дары Духа, благопотребные ко спасению. Святой Киприан учит: " Как обыкновенный хлеб, который едим, есть жизнь тела, так оный сверхъестественный хлеб есть жизнь души и здравие ума".

3. ПричаЩение Тела и Крови Христовой, соединяя достойных причастников с Господом и сообщая им благодатные дары, укрепляет их в подвигах благочестия и добродетели, ограждает от искушений, делает страшными демонам.

4. Небесная пища — Тело и Кровь Господа Иисуса Христа — питает и дает человеку расти в жизнь вечную, небесную. Принимая эту пищу, душа более и более очищается и приготовляется к вечному, блаженному созерцанию Господа лицом к лицу. А тело принимает божественный хлеб, как зерно будущего прославления в последний день, когда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5,25).

5. Причащение святой Евхаристии доставляет и то благо, что, причащаясь, мы свидетельствуем перед лицом Церкви о своей живой вере в Иисуса Христа и о любви к Нему. Это полезно для самого причастника: через благоговейное приближение к трапезе Господней он показывает свое внутреннее благочестие в видимых действиях, и тем самым более оживляет и укрепляет его в себе. Полезно оно и для других, ибо они, видя причастника, располагаются более любить Христа,,

приступать самим к Таинству, через причащение теснее соединяться с Господом и утверждаться на пути своего спасения.

6. Кроме того, причащение Тела и Крови Христовой раскрывает и утверждает взаимный союз членов Церкви Христовой. На это единение указывает апостол Павел, когда говорит: яко един хлеб, едино тело есмы мнози; вей бо от единого хлеба причащаемся (1Кор.10,17). Как одно тело Христово и, раздробляемое не разделяется", так и причащающиеся сего Тела укрепляются в составе одного таинственного Тела Христова. Христос есть Глава этого Тела, а причастники — члены Его. Эта истина показывает, что Бог на лица не взирает, никого не отвергает, но всех приходящих к Нему принимает человеколюбиво. Потому члены Церкви не должны превозноситься один перед другими, но должны любить друг друга, как члены одного великого семейства и дети одного Небесного Отца.

Таинство Евхаристии по истине есть первое, главное, высочайшее и ничем незаменимое средство воспитания. Благодать Причащения оказывает спасительное действие на все душевные и телесные силы человека: просвещает ум, согревает сердце, направляет волю, укрепляет тело. Все истинные потребности христианского воспитания удовлетворяются в Таинстве Причащения самым полным и совершенным образом.

Приготовление к достойному принятию святых Тайн.

Приготовление состоит 1) в Исповеди: потому все, что выше сказано о приготовлении к Таинству Покаяния, служит также и приготовлением ко святому Причащению; и 2) в исполнении особых, установленных Церковью, правил для готовящихся приступить к святому Причащению.

Правило первое

При принесении покаяния каждый человек должен озаботиться приготовлением своей души к принятию Святых Тайн так, чтобы как бы чувственными очами видеть пред собой Господа Спасителя, приближающегося к нему со Своим святейшим Телом и Крови ю.

Для хотящих причаститься святых божественных Тайн положено с вечера накануне причащения читать особые каноны и акафисты, а поутру в день Причащения, кроме обычного утреннего правила, читать избранные псалмы и молитвы перед Причащением. Цель подготовки — приступить к трапезе Господней, выслушав умилительные чтения, ожидая священного призыва к чаше спасения исполненным веры, надежды, любви, благоговения, смирения, преданности Господу и жажды соединиться с Ним. Утомление, производимое молитвенными подвигами пред принятием Святых Христовых Тайн содействует укрощению злых страстей и вполне вознаграждается неизъяснимой бодростью тела и души после принятия Святых Тайн.

Правило второе.

Не только душа, но и тело должно готовиться к принятию Господа: оно примет в себя святейшее Тело и Кровь Иисуса Христа и соединится с Ним в одно тело. От него требуется пост, бдение, чистота, благопристойность.

По правилу Церкви, готовящиеся к Причащению Святых Тайн вечером накануне того дня, в который намерены вкусить Тела и Крови Господней, не должны ничего кушать. Поутру в день Причащения должно предаваться сну только самому умеренному, по нужде природы.

Чистота тела требует, чтобы оно свободно было от греховных движений и пожеланий, содержимо было в опрятности, с удалением всякой нечистоты, и облачено было, сколько состояние позволяет, в лучшие чистые одежды.

Благопристойность должна быть наблюдаема и в убранстве тела, и во всех движениях и положениях. Во всем здесь прилична скромность, простота и естественность, выражающая состояние духа, благоговеющего перед Богом и со страхом готовящегося приступить к принятию страшных Христовых Тайн.

Придя на Литургию в Церковь стой со страхом и трепетом, как в доме Небесного Царя. Бойся принести сюда в своей душе, или в одеждах и украшениях что-либо недостойное святого места и высочайшего Таинства! Бойся стоять перед Господом и ожидать Его милости в нескромном одеянии, или в неприличных положениях тела, или с самолюбивыми притязаниями на какие-либо преимущества перед другими, ожидающими того же дара от Небесного Царя. Если ты разумно ищешь благоволения у раздаятеля даров Господа, то внимательно слушай и с благоговением молись в продолжение всего священнослужения. Когда наступит время Причащения, приступи благочинно и, с глубоким смирением подойдя, поклонись однажды до земли Христу, истинно присутствующему в Тайнах под видом хлеба и вина, горя пламенной любовью ко Христу. Сложи руки крестообразно на персех, открой уста пространно, чтобы свободно принять Дары и чтобы не уранить частицу святейшего Тела, или каплю чистейшей Крови Господней. Приняв, благоговейно проглоти, и по отирании уст платом рукой священнослужителя, лобызай край святой чаши и, отступив несколько, поклонись, но не до земли — ради сохранения святых Тайн. Далее стой на своем месте в безмолвии, пока антидор и теплота не будут поданы тебе. Так стой с благоговением до окончания литургии, и выслушай со вниманием и умилением благодарственные молитвы по святом Причащении. (См. при служебнике Извест. учит.).

Правило третье

Оно связано с поведением человека после причащения Святых Тайн. Не все будет сделано, что должно, если только перед Причащением мы станем располагать свое тело и душу достойно великого Таинства, а после Причащения будем вести себя небрежно и оставим дар Небесный без благочестивого внимания. Ибо за свою невнимательность мы лишимся спасительных даров Причащения.

Причастник святых Даров должен употреблять все усилия воли и деятельности, чтобы те внушения Духа, которые ощущает он и прежде, и после Причащения Тела и Крови Христовых, не угашать и не ослаблять по принятии святых Даров, и более усиливать и утверждать ревностным исполнением наставлений Святого Духа. Плоды же Духа, по апостолу: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5,22-23).

В день Причащения надобно удаляться от всех праздных разговоров и стараться проводить его в молчании, занимаясь молитвой и чтением душеспасительных книг. В последующие дни обязательны для Причастившегося: частое хождение в Церковь и

благоговейное слушание чтения, пения и поучений, предлагаемых в храме; внимательное и неопустительное чтение благочестивых книг дома; строгое соблюдение правил домашнего богослужения, благоговейное моление Богу по пробуждению ото сна, перед началом и окончанием каждого дела, перед принятием пищи и по принятии, вечером перед сном; назидательные беседы об истинах спасения, о подвигах угодников Божиих и людей благочестивых, и другие дела благочестия.

6. Соблюдение церковных заповедей и благочестивых русских обычаев

1. Церковные заповеди.

Наиболее важных церковных заповедей девять.

В общем смысле церковными заповедями называются все постановления и правила Церкви — догматические, нравственные, канонические, литургические. И люди церковные должны знать как поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим. 3,15). Посему крайне важно приучать себя и народ к исполнению наиболее важных церковных заповедей.

Церковными заповеди называются потому, что вытекают из самых существенных потребностей Церкви. Они обязательны для всех верующих, ибо оказывают чрезвычайно важное влияние на развитие религиозно-нравственной жизни членов Церкви и благотворно отзываются на жизни всего христианского общества.

Пастырь обязан принимать меры к тому, чтобы люди Божии: а) получили полное убеждение в важности, святости и непреложности церковных заповедей и б) признавали для себя одинаково обязательными все наиболее важные заповеди.

Первая заповедь предписывает каждому молиться Богу с сокрушением и смирением сердца и исполнять уставы Церкви во все воскресные и праздничные дни. Вторая заповедь предписывает соблюдать посты, назначенные Церковью. Третья заповедь предписывает иметь должное уважение к служителям Церкви, особенно к отцам духовным, и обращаться к ним за душеспасительными советами. Она также запрещает людям мирским вмешиваться в дела духовные.

Уважением называется чувство, вытекающее из признания умственных и нравственных достоинств лица уважаемого. Если это чувство развито в высшей степени, оно называется глубоким уважением, благоговением. Когда оно выражается во внешнем поведении человека, его называют почтением.

Для воспитания в себе чувства уважения к духовным лицам необходимы следующие условия:

а) Прилежание соблюдать внешние правила почтительного обращения с духовными лицами. При встрече со священником должно отдавать ему почтительный поклон, подходить под благословение, целовать руку. В присутствии священника вести себя скромно, не вмешиваться в разговоры и т.п. По мере усвоения себе внешних форм, в которых принято выражать уважение духовенству, человек мало по малу проникается и внутренним чувством уважения.

б) Нужно чаще ставить себя в такое положение, чтобы иметь возможность лично убедиться в достоинствах священнослужителей, задумываясь о достоинстве и важности церковного сана, во время церковного богослужения видеть в священнике

 

образ Главы Церкви — Господа Иисуса Христа, а себя образом члена Его Святой Церкви, чаще присутствовать при пастырских собеседованиях священника с прихожанами.

в) Лица духовные действительно обладают достоинствами, соответствующими их высокому служению. Святой апостол Павел учит: Просим же вас, братия, уважать труждающихся у вас и Предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас, и почитайте их по преимуществу с любовью, за дело их (1Фес.5,12-13; ГГим. 5,17). Слова эти обязывают пасомых оказывать священнослужителям любовь, почтение, уважение, вспоможение. Но эти слова возлагают на пастырей обязанность трудиться, наставлять пасомых, быть делателями. Одно звание, носимое пастырями Церкви, не дает им еще полного права на преимущественное почтение к ним — для этого требуется дело со стороны их.

Вмешательство мирян в духовные дела, возбраняемое третьей заповедью, немыслимо при должном уважении, любви и доверии прихода к своему священнику. В таких приходах священник есть истинный пастырь своим овцам (ср. Ин. 10,2-5).

Четвертая заповедь предписывает, как можно чаще исповедываться и причащаться Святых Тайн.

Пятая предписывает, чтобы неопытные в познании Святого Писания и наук церковных не читали книг, написанных еретиками, не слушали богохульного их учения и удалялись от общения с ними.

Шестая заповедь предписывает молиться о всех христианах живых и умерших, преимущественно за тех, которым вручена власть духовная и гражданская; заповедует также молиться об обращении еретиков и раскольников к Православной Церкви.

Образцы молитв и лица, за которых должен молиться каждый православный христианин, указаны в церковно-богослужебных книгах. Сверх того должно молиться особо о родителях, родственниках и о всех живых и умерших людях, почему-либо близких нам.

Воспитательное значение этой заповеди неизмеримо велико. В Церкви Христовой каждый молится за всех, и все молятся за каждого. Такой взаимной молитвой друг о друге каждый из нас свидетельствует, что все мы дети одного семейства, что всем нам следует жить в согласии, мире и братской любви.

Седьмая заповедь предписывает посты и молитвы, назначаемые епископом в своей епархии в случае общей нужды или бедствия, непременно соблюдать всем жителям той епархии.

Епархиальный архиерей, как правитель дома Божия (1Тим. 3,15), есть главный блюститель веры и благочиния церковного в своей пастве. "Ему вверены люди Господни, — говорит 39 апостольское правило, — и он даст ответ о душах их". Архиереи — это представители Иисуса Христа, потому им должно повиноваться в делах веры и церковного управления, как Самому Иисусу Христу. "Знай, — говорит святитель Киприан, — что епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот не в Церкви".

При каждом удобном случае будущие пастыри эти понятия напоминают себе и воспитывают себя в совершенной преданности и глубоком благоговении к архиереям и священному сану. Восьмая заповедь предписывает, чтобы никто не похищал себе и не употреблял на свои нужды церковного имущества.

Церковное имущество принадлежит Богу. Похищение денег и вещей церковных есть тяжкий грех пред Богом и тяжкое преступление по законам гражданским. Мы не только не имеем права употреблять церковное имущество на свои нужды, но еще и обязаны содействовать его преумножению. Поэтому весьма полезно приучать себя и прихожан жертвовать на пользу церкви, полагая из своих наличных денег, что могут, в церковные кружки и участвуют личным посильным трудом в церковном строительстве.

Девятая заповедь запрещает православным христианам находиться на противозаконных играх и зрелищах, и заповедует удаляться от всех языческих обычаев. 2. Благочестивые обычаи

На соблюдение благочестивых русских обычаев воспитанниками семинарии и будущими пастырями Церкви Христовой должно быть обращено самое тщательное внимание. Эти обычаи, чаще всего, восходят к первым векам христианства. Многие из них имеют апостольское происхождение. Православная Церковь в течение многих веков заботливо насаждала, охраняла и поддерживала эти обычаи, как относящиеся к самым существенным сторонам религиозно-нравственной жизни верующих. С соблюдением их связано самое существо Православия. "Ибо если предприимем, — говорит святитель Василий Великий, — отвергать ненаписанные обычаи, как бы не великую имеющие силу: то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или даже сократим проповедь его в одно имя без вещи" (прав.91).

Эти обычаи составляют едва ли не самую главную отличительную черту русской народной жизни. Русский, в подлинном смысле слова, — человек, преданный Православной Церкви, жизни семейной и общественной строго содержащий обычаи, завещанные предками.

Средством к приучению себя и людей соблюдать благочестивые обычаи служат: примеры правящего епископа, родителей, родственников, благочестивых мирян и непосредственное наставление и руководство пастырей при каждом представившемся случае.