Шиитские течения. Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций, шиизм подразделяется на пять крупных те­чений, которые со временем дробились на более мелкие образования, Это кайсаниты, зайдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмаилиты.

 Кайсаниты. Первыми в шиизме после смерти сыновей Али—Хасана и Хусайна — обособились кайсаниты, которые провозгласили има­мом Мухаммада ибн аль-Ханафийю (ум. в Медине в 700 г.), сына Али от рабыни из племени бану ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к «крайним» шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусайна, Кайсаниты объявили Мухаммада ибн аль-Ханафийю воспреемником ог­ня пророчества от Мухаммада через Али и обладателем сокровенного знания.

Самым ранним движением, проходившим под лозунгом отмщения за кровь Хусайна и в защиту прав Мухаммада ибн аль-Ханафийи на верховную власть, было восстание в Куфе под предводительством аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи по прозвищу Кайсан (именно ему, по одной из версий, кайсаниты обязаны своим названием). Восста­ние аль-Мухтара было подавлено, и сам он пал в сражении при Мазаре (в Куфе) в 686г. По другой версии, название «кайсаниты» восходит к имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана.

 Доктрины кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиит­ского ислама. В их среде разрабатывалось, в частности, учение об изме­нении божественного мнения или решения, вызванным появлением но­вых обстоятельств (аль-бада, араб. появление, возникновение). Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовав­шим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX столетия.

  Имамиты. Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского теолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как яс­ное указание, как достоверное назначение не путем намека на опреде­ленное качество, а путем указания на него лично», т. е. имамат переда­ется устами Пророка или предшествующего имама. После смерти один­надцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873—74 г.) новым има­мом стал его малолетний сын Мухаммад, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно, он стал жертвой интриг халифа Мутамида (пра­вил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К кон­цу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппирова­лись вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаашариты («двунадесятники», «дюжинники»), т. е. по­следователи 12 имамов.

Имамитская «лестница» имамов включает следующие персоналии:

1) Али ибн Аби Талиб аль-Муртада («Желанный») (убит в Куфе в 661 г.); 2) Хасан ибн Али аль-Муджтаба («Избранный») (ум. в Медине в 669 г.); 3) Хусайн ибн Али аш-Шахид («Мученик») (погиб в Кербеле в 680 г.); 4) Али Зайн аль-Абидин («Украшение поклоняющихся»), носив­ший также титул ас-Саджжад («Часто совершающий поклоны в молит­вах») (ум. в 713г. в Медине); 5) Мухаммад аль-Бакир («Вскрывающий [сущность знаний]») (ум. в Медине в 732 г. или в 736 г.); 6) Джафар ас-Садик («Правдивый») (ум. в Медине в 765 г.); 7) Муса аль-Казим («Обуздывающий гнев») (скончался в тюрьме в Багдаде в 799 г.); 8) Али ар-Рида («Благоугодный») (умер или был отравлен в селении Санабад близ Туса в 818 г.); 9) Мухаммад ат-Таки («Благочестивый») аль-Джавад («Великодушный») (ум. в Багдаде в 835 г.); 10) Али ан-Наки («Чистый») аль-Хади («Ведущий правильным путем») (умер или был убит в Самарре в 868г.); 11) Хасан аль-Аскари аз-Заки («Праведный») (ум. в 873—874 г. в Самарре); 12)Мухаммад аль-Махди аль-Худжжа («Доказа­тельство [Бога для людей]») аль-Каим («Исполнитель [повелений Алла­ха]») аль-Мунтазар («Ожидаемый») («исчез» после 873—874 г.).

После физического прекращения признанного рода имамов Мухам­мад аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия» (аль-гайба ас-сагира). Идея о «скры­том» имаме, появившаяся еще в конце VII в. в среде кайсанитов, полу­чила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое Существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо ру­ководит ею. В период «малого сокрытия», длившийся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «послан­ники» (сафиры; другой термин — вакили, араб. наместники, заместите­ли). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия» (аль-гайба аль-кабира), кото­рое по представлениям имамитов продолжается по сей день. Руководст­во шиитской общины осуществляется духовными авторитетами.

Вера в «скрытого» имама стала одной из главных догматических ус­тановок шиизма имамитского толка. Она тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установит царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов и восстановит попранные права потомков Пророка, вернув власть ее законным облада­телям — Алидам. Таким образом, идея «скрытого» имама стала для шиитов-имамитов связующим звеном между их представлениями о сакральном характере власти, о непрекращающемся божественном руковод­стве и их повседневной практикой.

Шииты-имамиты, в отличие от других мусульман, признают закон­ность временного, договорного брака (мута, сига), заключенного на он ределенный срок — от одного дня до 99 лет. Подобный брак порицает ся большинством мусульманских законоведов.

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый — до «большого сокрытия» (940), во время которого руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преда­ний, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий пе­риод, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразова­ние ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее время имамизм принят в качестве государственного ве­роисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распро­странения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идей­ные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массо­во-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исто­рического контекста и политических причин.

 «Крайние» шииты. Крайнее течение в шиитском исламе представ­ляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Их «неумерен­ность» прежде всего выражалась в обожествлении Али и его потомков. В исламской «ересиографической» литературе о них писали: «(Они) проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что вы­водили их за пределы естественности и судили о них понятиями боже­ственности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то срав­нивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (чело­века) и умаление (Бога)». В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоя­нии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «про­роческих» знаниях имамов, о переселении душ (араб. танасух) и др.

Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время не­стабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака — колыбели древнейших циви­лизаций, где укоренились синкретические верования. Это обусловило в определенной степени пестроту и эклектичность религиозно-политиче­ских представлений «крайних» шиитов. Сунниты относились к «край­ним» шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали оже­сточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Исмаилиты.  

Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Сирией. С начала 12 в. сторонники учения Хасана ибн Саббаха – сирийские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, глав­ными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Си­рии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Си­рии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169г. верховным даи—главой исмаилитов Сирии—стал Рашид ад-Дин Синан, известный по европейским источникам как «горный ста­рец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульма­нами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддер­живать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против кресто­носцев. По приказу Рашид ад-Дина Синана исмаилитские фидаи предпринимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В ко­нечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглаше­ние о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260г. тяжелый урон исмаилитам Сирии.

В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шей­хами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусталитов — в Йемене и Индии.

Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на про­тяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой ис­тинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства об­щиной, представители которой к тому времени были рассеяны не толь­ко по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного го­сударства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате кон­фликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновал­ся в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, изве­стной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан III Ага Султан Мухаммад Шах (1877—1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилитские общины в Иране, Сирии, на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 1957 г. низаритский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и полити­ческих кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «госу­дарство без территории» насчитывает несколько миллионов «поддан­ных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том чис­ле в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.

Друзы.

 Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов.                                  

  Секта Д. возникла в нач. 11 в. Д. верят в единого бога, много­кратно являвшегося в чсловеч. об­разе. Последним воплощением бо жества Д. признают фатимидского халифа Хакима (правил в 996-1021) и ожидают его второго при­шествия, разделяют учение о пере­селении душ своих единоверцев. Д. делятся на посвященных — уккаль (умные, знающие) и непосвя­щенных, осн. массу верующих, -джуххаль (невежественные). Д. живут гл. обр. в Ливане и Сирии.

Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре ко­торой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов пять «высших космических принципов», или эманации, участвующих в со­здании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и во­площен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Ду­ши умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как коли­чество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представля­ется возможным.

Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздая­ния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космиче­ских принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопо­мощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от рас­крытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космиче­ским принципам».

Дихотомия «посвященные —непосвященные» определила то обсто­ятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны по четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весь­ма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траур­ный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пище­вые запреты и они не совершают обряд обрезания. Запрет на многожен­ство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского населе­ния. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены;

если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги.

На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такийя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусуль­мански и умирающих по-друзски.

Ваххабитское движение.

Идеи возврата к «золотому веку» раннего ислама вдохновляли религиозные движения протеста различной социа­льно-политической направленности. В середине XVIII в. в Аравии воз­никло ваххабитское движение, сыгравшее большую роль в жизни мусу­льманского мира. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703/4—1792), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями. Оно не содержало принципиально новых догматов и было обращено в прошлое, к истокам мусульманской цивилизации, к примерам жизни пророка Мухаммада и его первых ревностных последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренно­стью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида — единобо­жия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принци­пом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама обыкно­венным человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств вахха­биты причисляли культ святых и паломничество к местам их захороне­ний, идолопоклонничество, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримири­мости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники — вахха­биты — призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очи­стить первоначальную «истинную» религию от последующих наслое­ний. В европейской литературе ваххабитов нередко называли «пурита­нами» или «протестантами» ислама. Подобное сравнение ваххабизма с европейскими течениями средневековой Реформации осуществлялось по чисто формальному признаку, и можно говорить лишь о внешнем сходстве двух явлений, совершенно различных по своему обществен­но-политическому содержанию.

Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспе­вали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их еди­нение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстре­мистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская про­поведь была прежде всего направлена против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников-«узурпаторов» и их султана, незакон­но присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-ши­итов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама.

Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов — правителями недждийского княжества ад-Даръийя (Центральная Аравия). Учение Му­хаммада ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официаль­ной доктриной первого Саудидского государства (1745—1818). В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии, а его последователи проживают в арабских эмиратах Персид­ского залива, а также в ряде азиатских и африканских стран.

Школы исламского права

Ханафитская школа исламского права сложилась в Ираке в 8 веке. Основоположником ее считается Абу Ханифа, однако для ее обоснования гораздо больше, чем сам основоположник, сделали его ученики Лбу Юсуф Якуб (умер в 795 г.) и Мухаммад Аш-Шайбани (умер в 805 г.). Свой расцвет ханафитский Ислам переживает в 9-10 веках, когда его опорными пунктами становятся среднеазиатские государства Хорасан и Мавераннахр. Вся тщательно разработанная система водопользования в Хорасане была основана на ханафитском праве. В раннем средневековье ханафитская школа получает широкое распространение и в Северной Африке, и во всем средиземноморском регионе. В Османской империи ханафитский мазхаб был провозглашен государственным. Ханафитский толк отличается относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося у разных народов в доисламский период (адат). Этим объясняется то, что ханафитский Ислам охотно принимали кавказские горцы, тюркские кочевники и другие народы Евразии, дорожившие своими патриархальными традициями. Ханафитский толк обнаруживает гораздо большую, чем другие мазхабы, толерантность по отношению к христианам, иудеям, поощряет в судебной практике "кияс" (суждение по аналогии) и "рай" (свободное индивидуальное суждение"). В настоящее время ханафиты (ханифиты) преобладают среди тюркоязычных мусульман (в Центральной Азии, в Поволжье, Турции), а также встречаются в Афганистане, Пакистане, Индонезии; в арабском мире их сравнительно мало (незначительная группа в Сирии).

Ханбалитская правовая школа получила свое название по имени имама Ахмада Ибн Ханбаля и сложилась в 9 веке, в основном, как противовес догматической теологической системе мутазилитов рационалистического характера. Правовая система ханбалитов отличается крайней педантичностью, враждебностью к любым новациям, фанатической строгостью требований к соблюдению обрядовой и формальной сторон судопроизводства. Ханбалиты категорически отвергают любые попытки свободного истолкования Корана и хадисов и лишь в крайне ограниченной мере, в исключительных случаях допускают "кияс" и "иджм" (суждение на основе согласного мнения). Ханбалиты, которые до сих пор преобладают в Саудовской Аравии, считаются самыми ярыми фанатиками среди мусульман. Именно на основе ханбалитского толка в 18 веке сложилась секта (движение) вахаббитов, создавших свое теократическое государство - эмират Неджд, которое стало ядром государственного объединения Саудовской Аравии.

Маликитский мазхаб, который ведет свое начало от раннесредневековой школы имама Малика Ибн Анаса, по своей нетерпимости и педантичности может соперничать с ханбалитским толком. Он также нетерпим к попыткам отвлеченного, умозрительного толкования Корана, требователен к соблюдению формальностей, ориентирован на древние тексты и в крайне ограниченной мере допускает "кияс" и метод логического заключения. Основное различие между ханбалитским и маликитским толками не столько в сути, сколько в географической зоне распространения, сложившейся под влиянием исторических обстоятельств. Опорными пунктами маликитского Ислама являются Тунис, Алжир, Марокко, побережье Западной Африки. Последователи маликитекого толка встречаются также в Египте и Судане.

Шафиитский мазхаб, сложившийся на базе религиозно-правовой школы Абу Абдаллаха Аш-Шафии, первоначально укоренился в Багдаде и Каире, потом распространился в Мекке, Медине (в 9-10 вв.) и затем постепенно вовлек в свою орбиту довольно широкое пространство от Бухары и значительной части Хорасана в Центральной Азии до Сирии и Египта, где он долго сохранял господствующее положение. По своим позициям шафиитский толк занимает промежуточное место между ханафитским, с одной стороны, и ханбалитским и маликитским, с другой стороны, мазхабами. К последним он ближе (и "кияс", и "рай" здесь весьма ограничены), что не исключало эпизодов и длительных периодов ожесточенной борьбы между шафиитами и ханбалитами, к примеру, в средневековом Багдаде. В наше время шафиитский мазхаб распространен в Египте, Бахрейне, в Восточной Африке, а также в Индонезии на островах Суматра и Ява. Немало шафиитов среди курдов, в Сирии, в Южной Аравии.