Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
Нехристианские
Религии и Учения
Содержание: Буддизм другие
восточные учения . Ислам . Иудаизм . Масонство . Мистицизм . Пантеизм . Спиритизм . Теософия . В кратце о других
учениях . В приложении: У Источника Вечного Наваждения — Об учении кришнаитов (священник
Димитрий Каплун) Буддизм и
другие восточные учения
Основатель Буддизма — Сиддарта-Гаутама, живший в Индии (Непал) в
VII в. до Рождества Христова и названный Будда, что значит “просветленный.”
После своего возникновения буддизм распространился по многим странам Востока.
Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и
смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения — это видимость,
кажущееся бытие. Отрешением от воли — от эгоизма и всех его следствий — человек
погружается в нирвану, то есть состояние полного душевного спокойствия,
отсутствия желаний, мыслей, словом — в психическое небытие. По учению Будды,
жизнь — это зло. Человек должен стремиться к нирване (небытию). Блаженство
достигается самоотрицанием воли, аскетизмом, отрешением от злобы и дурных
побуждений, любовью ко всем и готовностью пожертвовать собой для других.
Высокая мораль с вытекающим из нее социальным учением способствовала распространению
буддизма. Буддизм, кроме того, учит, что полной смерти нет, но после смерти души
людей переселяются из человека в человека и даже в животных. Буддистская
доктрина о переселении души идет в разрез с христианством (согласно
православному вероучению, душа вместе с телом составляет единую человеческую природу.
В момент смерти душа временно отделяется от своего тела, чтобы в момент
воскресения снова соединиться с ним на вечность). Вот несколько правил
буддизма: не уничтожать жизнь, не обманывать, не красть, не эксплуатировать и
не пить опьяняющие напитки. Жертвовать всем для блага людей. Быть спокойным и
добрым, жить скромно, не увлекаться роскошью, ни на кого не сердиться, никого
не обижать, стараться всюду создавать мир, препятствовать войнам и всему, что
уничтожает жизнь. Учение буддизма неодинаково во всех странах, в каждой стране
оно имеет свои специфические особенности. Отрицая бытие личного Бога, буддизм в
сущности является своеобразным атеизмом. Со
временем буддизм расщепился на две основные ветви: либеральную (Махаяна —
большая колесница, или широкий путь спасения) и консервативную (Теравада — путь
старца и немногих). Эти ветви настолько отличаются друг от друга, что их можно
рассматривать как разные религии. Общее количество буддистов достигает 300 млн. Махаянская ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете,
Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма:
возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы; статуям Будды
воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма — самая оккультная из всех.
Здесь существует правящий класс “священников,” лам, к-рые изучают и толкуют
философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные
темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой. Теравадская ветвь распространилась
на юге — в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Таиланде. В основе ее учения лежат
писания Типитака, к-рые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо
посвятить свою жизнь целиком. Нирвана — цель существования. Главная добродетель
— мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие
Бога, как реального лица, полностью отсутствует. Дзен-буддизм,
(дзен) — является японской версией буддизма.
В дзене логический анализ — это табу. Научить другого чему-то считается
невозможным, равно как и научиться от кого-нибудь. Каждый должен сам избавиться
от предрассудков и от чужих мнений. Дзен отвергает все учения и религии; чудеса
и сверхъестественные явления объявляет миражем и иллюзией. Он учит, что
реальность не имеет объективного содержания, существует лишь субъективное
восприятие. “Истины” постигаются непосредственно, интуитивным путем, когда
познаваемое и познающий сливаются в одно. Доктрина дзена хаотична, она ничего
не утверждает и ничего не отрицает. Она только указывает “путь.” Подобно
индуизму, дзен учит, что Бог и человек — это одно. Поэтому всякий объект почитания
исключается, равно как и священные писания, обряды и ритуалы. Не признает он ни
праведности, ни греха, потому что считает их плодом субъективного восприятия.
Учение дзена особенно импонирует тем людям, к-рые испытывают отвращение к
догматам и авторитетам. Ламаизм
— одно из основных направлений буддизма.
Сложился в VII—XIV вв. в Тибете на основе махаяны
и тантризма, воспринявших элементы
другой религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основной религией
тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. С конца XVI в. ламаизм распространился
среди монголов, а с XVII в. проник на территорию России, где нашел
последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все
основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без
помощи к-рых рядовой верующий не может якобы не только достигнуть нирваны, но
даже сносно прожить в данном перерождении. Каноническую основу ламаизма
составляют сборники св. текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов).
Для ламаизма характерны пышные богослужения и театрализованные мистерии,
проводимые в дацанах (монастырских учебных заведениях), множество бытовых
обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и
козней злых духов. Главной добродетелью ламаизм считает беспрекословное
повиновение ламам и светским властям (бурятские ламы объявляли русских царей
земным воплощением — аватарой — богини Цаган-Дараэхэ). Десятью “черными
грехами” ламаизм называет убийство, кражу, “неправильное совокупление,” ложь,
клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, “ложные воззрения.”
Добродетель — воздержание от грехов, дающее “лучшее перерождение.” Грешника
ждут страшные мучения в многочисленных горячих и холодных адах. Брахманизм — религия в Древней
Индии, явившаяся, по существу, дальнейшим развитием ведической религии. В
священную литературу Брахманизма входят Веды и обширные к ним комментарии
(брахманы, арньяки, Упанишады). Брахманизм давал обоснование делению общества
на варны (классы или касты), учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями
Брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям,
жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны,
соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную
карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а в конечном счете — к слиянию с
высшим абсолютом — богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его
частицы. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям.
В Брахманизме сохранилась вера в основных богов ведической религии, хотя
некоторые их функции изменились. Индуизм — вероучение, сложившееся в
результате эволюции идей ведизма и брахманизма. Возник в сер. I тыс. до н.
э. С VIII в., когда в Индии распространился ислам, “хинду,” то есть “индусами,”
стали называть тех, кто его не принял. Индуизм сохранил много элементов древнейших
верований: поклонение “священным” животным, природным явлениям, культ предков и
т.п. Индуизм не имеет единой церковной организации, его создание не
приписывается какому-либо конкретному основателю. Допускается существование
сект и различных толкований религиозных положений. Представляя сложный комплекс
религиозных и философских воззрений, а также свод предписаний, индуизм
регламентирует все права и обязанности человека от его рождения до смерти.
Обрядности отводится большое место. Индуизм основан на концепции тримурти.
Вселенная, все формы жизни созданы Брахмой. Однако культ Брахмы, номинального
главы трех высших богов, практически отсутствует. Индусы поклоняются двум
другим богам — Вишну и Шиве, и в соответствии с этим индуизм распадается на два
основных течения. В шиваизме существует наиболее крупная секта лингаятов,
почитающих Шиву в виде линги, то есть фаллоса. С шиваизмом же связано и другое
учение о шакти, творческой силе
богов, олицетворяемой в женском образе (Парвати, Дурга, Кали, Ума и др). С другим
направлением — вишнуизмом — связано учение о периодическом появлении Вишну на
земле в различных воплощениях (аватарах). В пантеон индуизма включен и Будда
как десятая аватара Вишну. По аналогии с этим, различного рода доморощенные
индуисты в нашем отечестве пытаются убеждать несведущих людей в том, что и
Иисус Христос якобы также является одним из воплощений восточного божества, что
является их собственным изобретением для привлечения в свою секту. Для
всех направлений индуизма характерна вера в вечность и богодухновенность Вед и
цикличность существования Вселенной, где движение идет по нисходящей линии;
вера в вечность и неуничтожимость души, совершающей странствие (сансара). В
соответствии с законом воздаяния, возмездия (карма), в жизни человека существуют
четыре основные цели: дхарма — исполнение религиозных, семейных и общественных
предписаний; артха (дело, польза) — приобретение и надлежащее использование
материальных ценностей; кама — удовлетворение чувственных стремлений, прежде
всего чувственной любви; мокша — освобождение от цепи перерождений. В
своей сущности индуизм противоположен христианству, поскольку, кроме прочего,
предусматривает в открытой форме поклонение злу (Кали). Православное
вероучение, в отличие от других религий, решительно разделяет добро и зло и
всегда напоминает, что Богу никак не может быть причастно злое начало, т.е. несовершенство. В
настоящее время индуизм исповедует 83% населения Индии, он распространен также
в Непале, Шри Ланке, Бангладеш, Гайане и других странах, где проживают выходцы
из Индии. Нек-рые положения индуизма активно используют создатели многих сект
восточного толка: теософы, движение “Новый век,” общество Сознания Кришны и
многие другие. Йога — возникшая в древней Индии
религия. На протяжении тысячелетий сложились десятки школ йоги, из которых
только 19 считаются самостоятельными и оригинальными. Человек, согласно учению
йоги, — частный случай соединения, “смесь”
сознания и материи, души и тела. Жизненной задачей человека йога считает
освобождение души из-под власти материи, тела. Наиболее известны 4 направления
йоги, которые не исключают, а дополняют друг друга. Джнана-йога (метод
познания) утверждает: как только разрушено незнание и достигнуто знание
(конечно же того, к-рому учит йога), душа становится свободной. Карма-йога
(путь действия) требует от человека полного преодоления суетных интересов жизни
во имя освобождения. Бхакти-йога (путь любви к богу) связывает освобождение с
любовью и преданностью божеству, божественному “абсолюту.” Раджа-йога (путь
господства над собственным телом) представляет собой совокупность методов физических
и психических упражнений, направленных в итоге на то же освобождение. В
целом йога предлагает человеку ложный путь самосовершенствования — путь, на
к-рый увлек дьявол первого человека Адама, соблазнив его возможностью стать
Богом. Даже самая примитивная хатха-йога (раздел раджа-йоги), к-рая у нас часто
преподносится как оздоровительная гимнастика, таит в себе огромную опасность
для души человека, так как взращивает в ней гибельные семена гордости. Истинный
путь к Богу — тот, к-рый указывает нам Христос: путь покаяния, осознания своих
грехов и предания всего себя в руки Божественного милосердия, от чего
настойчиво уводит человека дьявол, укрывающийся подобно тому, как он укрылся в листьях
райского дерева, во всех без исключения восточных религиях. Веданта — наиболее распространенное
индийское религиозно-философское течение; к Веданте в широком смысле относятся
собственно Веданта, пурва-миманса, нек-рые учения вишнуизма и шиваизма, а
также неоиндуизма. Собственно Веданта — одна из шести ортодоксальных
(признающих авторитет вед) систем. Согласно учению Веданты, высшая реальность и
причина всего существующего — вечный несотворенный Брахман. Целью бытия Веданта
считает “освобождение,” достижение изначального тождества индивидуального
духовного начала (атмана) и Брахмана. Ведизм (Ведическая религия) —
религиозные верования и обрядность значительной части населения Индии в первом
тысячелетии до н. э., получившие письменное закрепление в 4-х сборниках
(самхитах) древних гимнов, молитв, жертвенных формул и заклинаний — Ведах:
Ригведе, Яджурведе, Самаведе и Атхарваведе. Боги раннего ведизма являлись антропоморфным
олицетворением сил и явлений природы: Агни — бог огня, Индра — атмосферы, дождя
и грозы, Сурья — солнца, Варуна (Дьяус) — неба, Сома — луны и опъяняющего
напитка, Вритра — засухи и т.д. Позже боги стали наделяться социальными
функциями: военными, юридическими, управления и пр. Основу культа составляли
жертвоприношения. Непосредственным дальнейшим развитием ведизма стал брахманизм. Даосизм — философское течение в
Китае в IV-III вв. до н. э., на основе к-рого во II в. возникла религия,
получившая то же название. Принципы философии даосизма изложены в книге “Дао дэ
цзин,” авторство к-рой приписывается Лао-цзы. Главное понятие в ней, “дао,”
объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, “матерью
всех вещей.” Это некий естественный “путь,” по которому должен следовать окружающий
мир и все люди. Верховных божеств три — Шан ди (Яшмовый владыка), Лао цзы и
творец мира Пань гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу.
Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В нач. V в. оформляется вероучение и
ритуал даосизма, он становится государственной религией. Однако в его недрах
возникает множество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией
теологических проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности
верующих. Для даосизма характерно эклектическое сочетание элементов буддизма, конфуцианства, бытовых суеверий, других мистических представлений.
Даосизм давно утратил былые позиции, уступив их другим религиям, получившим
распространение в Китае. Число его приверженцев сравнительно невелико. Джайнизм — одна из религий Индии,
возникшая в VI в. до н. э. По преданию, учение было передано из глубин веков 24
пророками-учителями, последний из которых — Вардхамана Махавира (прозванный
Джина). Джина — “победитель,” тот, кто победил карму и устранил препятствия с
пути спасения. Джайны поклоняются своим пророкам как божествам. Джайнизм, как и
буддизм, отвергает крайности
ритуализма и абстрактного догматизма брахманистско-ведийского мировоззрения и в
центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма,
в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная
связь с отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как
черт догматизма, так и собственно “ритуализма.” Центральное место в джайнизме
занимает учение о вечной душе, к-рая может вселяться последовательно в
различные материальные тела. Спасения и вечного блаженства может достичь тот,
кто ведет наиболее праведную жизнь. В отличие от буддизма, джайнизм настаивает
на обязательности жестких нравственных норм. Тщательная разработка правил и
внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения (в
частности, принцип ахинсы — непричинения малейшего вреда живому) — характерная
особенность этической системы джайнизма. Джайнизм
сохраняет известное влияние в Индии (несколько млн. приверженцев, в основном,
принадлежащих к торговым и ремесленным кругам, — соблюдение ахинсы делает
невозможным для джайна земледелие, т.к. вспашка земли влечет за собой убийство
живых существ). Последователи джайнизма имеют институты, колледжи, издают ряд
журналов. Ислам
Ислам
(мусульманство, магометанство, агарянство) — основателем является Мухаммед,
живший в первой пол. VII в. в Аравии. Главное в этой религии — вера в единого
бога (Аллаха) и пророка Мухаммеда, основателя мусульманства. Для ислама важны также
семь догматов: вера в единого бога — Аллаха, в ангелов, во все книги божьи,
всех посланников Аллаха, в конец света, предопределение, воскресение мертвых.
Вероучение ислама изложено в Коране, к-рый, согласно мусульманскому преданию,
был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила (Гавриила).
Кое-что мусульманством позаимствовано из Библии. Христа они почитают как одного
из пророков, но ниже Мухаммеда. Поскольку по учению мусульман каждому человеку
все предопределено уже при его рождении, — каждый может делать все, что он
хочет: нет раскаяния за соделанные грехи, так как все заранее предопределено.
Тот, кому на роду написано, попадет в рай. Убивать неверных (людей других
религий) — похвально и награждается раем. Ислам опирается на пять “столпов
веры”: исповедание веры — произнесение формулы “Нет Бога кроме Аллаха, и
Мухаммед — посланник Божий”; ежедневная пятикратная молитва; пост в месяц рамазан
(ураза); обязательная благотворительность (закят); паломничество в Мекку
(хадж). В мусульманстве также существует множество других нерушимых правил,
касающихся одежды, воздержания от вина и других алкогольных напитков, свиного
мяса. Основные праздники: курбан-байрам (во время к-рого приносится в жертву
овца или баран), ураза-байрам (праздник по случаю окончания месячного поста —
уразы), мавлюд (день рождения пророка Мухаммеда). Месть в исламе одобряется и
входит в традицию.Со временем ислам претерпевал и претерпевает развитие, что
нашло отражение в Сунне — сборнике рассказов (хадисов) о высказываниях и
действиях Мухаммеда. Ислам
расколот на два крупных течения: суннизм и шиизм. Наиболее крупное — суннизм
возник во второй половине VII в. в Аравии, а в VIII—XII вв. в ходе религиозно-политической
борьбы оформился как господствующее направление ислама. Сунниты наряду с
Кораном признают святость Сунны, возвеличивающей помимо пророка Мухаммеда и
халифа Али ряд халифов, отвергаемых шиитами. В суннизме существуют четыре различных
школы или направления. С конца VIII — начала IX вв. в суннизме возникли мистические
течения — суфизм и др., в XVIII—XIX вв. развились пуританские
религиозно-политические направления (ваххабизм), а в XIX—XX вв. —
реформаторско-модернистские течения. Суннизм на сегодняшний день не имеет
единого центра. Шииты
признают Коран божественным откровением, однако считают, что в османовой его
редакции опущены аяты, имеющие отношение к Али. В Сунне признают только те
хадисы, к-рые восходят к Али. В дополнение к этому имеют свое предание —
ахбары, сборники к-рые вместе с Кораном являются источником шариата. Шииты
считают, что право быть наследником миссии Мухаммеда может принадлежать
исключительно прямым его потомкам, то есть, детям, внукам, правнукам и т.д. Али
и Фатимы. На почве споров о числе имамов шиизм в VII—IX вв. распался на
несколько ответвлений: кайсанитов, зедитов, имамитов. Приверженцы одной из
ведущих сект — имамиты верят, что таких наследников — имамов было одиннадцать,
начиная с Али, а двенадцатый по имени Мухаммед аль-Махди в конце IX в. скрылся,
но обязательно вернется, и тогда наступит эпоха справедливости и благоденствия.
“Скрытый имам” считается руководителем шиитов. Шиизм учит, что имамы
непогрешимы, а иджтихад (право самостоятельного суждения по религиозным и
правовым вопросам) сохраняется за муджтахидами “скрытого имама.” Шиитский
деятель, пользующийся популярностью как среди своих последователей, так и среди
авторитетных религиозных деятелей, именуется аятоллой. Религиозные обряды
шиитов мало отличаются от обрядов суннитов. Всего
в мире исповедуют ислам 1250 млн. человек. 70% мусульман проживает в Азии, 28%
— в Африке, а остальные — в других регионах земли. Население мусульманских
стран очень молодо: дети в возрасте до 15 лет составляют 40% всех жителей. В
индустриальных странах этот показатель в два раза ниже (1997). Исмаилиты
— приверженцы шиитской секты, возникшей в сер. VIII в. и названной по имени
Исмаила (старшего сына шестого шиитского имама Джафара Садыка), к-рого они, в
отличие от других шиитов, считали законным седьмым имамом. Учение исмаилитов носило
оппозиционный характер в отношении ортодоксального ислама. Исмаилиты имеются во
многих странах распространения ислама, особенно в Индии, Иране, Северном Афганистане,
Восточной Африке, Сирии, а также в Таджикистане. Иудаизм
Иудаизм
возник из ветхозаветной религии у евреев рассеяния около VII—VIII вв. и
оформился как религиозно-обрядовое учение в XII—XIII вв. н. э., главным образом
в Испании (Рамбам). Дальнейшее его развитие проходило в XV—XVI вв. в Польше.
Главная особенность иудаизма — непризнание Иисуса Христа за Мессию. Иудаизм
проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, к-рые
регламентируют деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на
ком жениться, когда работать, с кем дружить и кого ненавидеть. Исполняя все эти
ритуалы, они считают себя праведниками и избранным народом. Они не занимаются
миссионерством среди не евреев и неохотно принимают в свою религию людей, не
рожденных от матери еврейки. Месть, “око
за око,” является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают
виновными перед собой. Нек-рые евреи продолжают ждать пришествия своего мессии,
к-рый принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего
лже-мессию с антихристом, к-рый, согласно предсказаниям Библии, должен прийти
перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от христианства.
Наряду с ветхозаветными книгами, входящими в состав Библии, иудеи имеют второй
по значению источник своего вероучения — Талмуд, письменное оформление к-рого
длилось 3 века (III—V вв. н. э.). В 210 г. н. э. глава школы таннаев Иегуда
Ганаси собрал накопившийся за века материал толкований Торы, получивший
название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама
Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд.
Существуют два варианта текста Талмуда, составленные в Вавилоне (Талмуд Бавли)
и Палестине (Талмуд Иерушалми). Большим авторитетом у иудеев пользуется
вавилонский вариант. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, к-рая
связывает поведение верующих 613 предписаниями (248 повелений и 365 запретов).
В этот период складывается та форма иудаизма, к-рая считается ортодоксальной
или традиционной. В нач. XIX в. возникает реформированный иудаизм, к-рый,
объявив иудаизм универсальным этическим учением, отбросил многие обрядовые
предписания и приблизил его к протестантизму. По данным ООН, иудаизм исповедует
около 14 млн. человек. Каббала,
что значит “устное предание,” представляет собой еврейскую теософскую систему,
возникшую на заре христианства, постепенно пополненную оккультными идеями
пифагорейцев, гностиков, неоплатоников, и получившую распространение среди
приверженцев иудаизма. Очевидно, каббала явилась своего рода реакцией на
бездуховный ритуализм и формализм иудейства. Ближайшая цель каббалы: раскрыть
тайное учение, якобы сокрытое в Торе — первых пяти книгах Библии, написанных
пророком Моисеем, — и пополнить его тайными мистическими идеями,
передававшимися устно. Для раскрытия тайного учения в Торе каббала разработала
сложную методику цифрового исчисления в сочетании с переставлением букв в
библейском тексте. Каббала
изложена в книгах разных эпох, принадлежащих разным авторам. Главные из них:
“Сефер Иецира” (Книга создания), написанная вероятно в VI или VII в., и “Зогар”
(Блеск), написанная около 1300 г. Первая из них занимается исследованием
природы божества, “бесконечным ничто,” к-рое открывает себя через эманацию и в
этом процессе творит миры. Мироздание зиждется на 10 цифрах и на 22 буквах
еврейского алфавита. Каббалистическая мистика развита в книге “Зогар,” в к-рой,
в частности, говорится о 10 сефиротах — творящих атрибутах божества,
посредством к-рых оно открывается и познается. В религиозном плане в основе
каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеистическое понимание божества.
Каббала допускает переселение душ. Прикладная каббала разрабатывает методы
“белой” магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов,
хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты
древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает
большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе
библейских Божеских имен. XVI в. можно считать временем особенного увлечения
каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том
числе на масонское учение, теософию и антропософию. На почве каббалы возникли
мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм. Караимы
— иудеи, не принявшие нововведений: Талмуд, каббалу и др. и почитающие только
Тору — Пятикнижие Моисеево. Сионизм
— опирающаяся на иудаизм идеология, политика и система организаций еврейской
олигархии. Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой
“Еврейское гос-во” (1896) Т. Герцля. В 1897 состоялся I сионистский конгресс
(Базель, Швейцария), на к-ром сионизм конституировался как политическое
движение. Конгресс создал так называемую Всемирную сионистскую организацию
(ВСО), к-рая в настоящее время включает в себя политические партии, действующие
более чем в 50 странах (1986). Политическое кредо сионизма ярко выражено в
“Протоколах сионских мудрецов.” Сионизм провозгласил “исключительность”
“всемирной еврейской нации,” к-рой противостоит “врожденный” антисемитизм всех
других народов, и призвал евреев к “исходу” из стран их проживания для
расселения в собственном государстве Израиль. Хасидизм
(др.-евр. Хасид — благочестивый) — религиозное движение, возникшее в нач. XVIII
в. и являющееся мистическим течением иудаизма. Возникновению хасидизма
способствовали так называемые “цадики” (“святые”), занявшие еще более
авторитарные позиции по отношению к верующим, нежели раввины-ортодоксы.
Основоположником хасидизма считается Сруль Бешт (1700-1760). По представлениям
хасидов, бог (Шехина) присутствует во всем, что окружает человека. Согласно
такому взгляду, является возможным прямой контакт верующего с Шехиной в
молитве, что делает ненужной талмудическую ученость и раввинское
посредничество. Хасидизм признает зло низшей ступенью добра и связывает его с
тем же Шехиной. Эти представления выразились в так называемой “доктрине
радости,” которая проявляется в песнях и плясках, а также в отрицании аскетизма.
В наши дни хасидизм существует главным образом в форме хаббад-хасидизма (возник в конце XVIII в.),
объединяющего мистику хасидизма с раввинским богословием. Иудаизм
(особенно талмудический) с крайним пренебрежением относится к не евреям,
называя представителей других народов “гоями” — что означает “не люди.” Иудаизм
также проникнут ненавистью к Христу, поскольку Он принес благую весть не только
евреям, а всем народам (гоям). Евреев, принявших христианство, иудаисты
ненавидят и пренебрежительно называют “акумами.” Гоев и акумов, по талмуду,
разрешается обманывать и всячески им вредить, особо похвальным считается для
иудея наживаться за их счет. Евреи за Иисуса — возникшее недавно
движение, которое, принимая традиции иудаизма, сочетает его с верой в Иисуса
Христа, как Сына Божия и обещанного евреям Мессию. Масонство
Название
масоны, или франкмасоны (каменщики или свободные каменщики), связано было с
выдуманной легендой, будто это общество ведет свое начало от мудрецов, строивших
соломонов иерусалимский храм; в средние века владетелями этой мудрости были
рыцари тамплиеры; а в новое время преемниками их являются франкмасоны —
свободные каменщики. Но достоверным считается лишь то, что масонский союз
образовался из братства вольных каменщиков, или строительных товариществ,
возникших в Германии в XII или XIII в., благодаря которым достиг высокого
развития так называемый готический стиль. Занимаясь возведением громадных
зданий, преимущественно храмов, длившимся целые годы, артели рабочих и
художников, поселявшиеся близ построек в лачужках (ложах), вступали между собой
в тесное общение и выработали однообразную организацию, упорядочивающую их взаимоотношения,
разрешение возникавших между ними споров, прием в свою среду новых членов и т.
п. Эта товарищеская организация занесена была немецкими каменотесами в Англию,
Францию и Италию. С
течением времени её рамки были расширены задачей умственного и нравственного
развития членов товарищества и их умственного образования. С конца XVI в. в
распространившиеся в Германии и Англии строительные ложи стали приниматься
“сторонние каменщики,” лица, не принадлежавшие к строительному цеху, люди
богатые и ученые. В XVII в. строительные товарищества стали приходить в упадок,
а к началу XVIII в. почти прекратили свое существование. Тогда-то некоторые
английские просвещенные “сторонние каменщики,” воспользовавшись оболочкой
строительных товариществ, и образовали масонский союз символических строителей
духовного дела. Поэтому масоны символы и обряды для своего общества
заимствовали от строительного мастерства; эмблемами высших идей были у них
разные пилочки, молоточки, круги, треугольники, многоугольники и т. д. Общество
было разделено на многие отделения, называвшиеся ложами и управлявшиеся особыми
мастерами, во главе которых стоял великий мастер. Вступление в общество
окружено было таинственными обрядами и заклятиями. Принимаемого, или посвящаемого,
вводили в ложу с завязанными глазами; в минуту снятия повязки с глаз братья приставляли
к груди его острия мечей, требуя страшной клятвы о хранении тайны ордена; неожиданно
сильно ударяли — младший надзиратель масштабом по шее, старший надзиратель —
наугольником в левую грудь, а мастер молотком по голове. В позднейшие времена
эти обряды в некоторых ложах приняли характер настоящих трагических
представлений. Комната обивалась черным сукном; вместо стола ставился
жертвенник, на котором ставились человеческие скелеты с надписью: momento mori;
показывались раскаленное железо, разные провалы и пропасти и другие ужасы. По
вступлении в члены общества каждый должен был постепенно проходить разные
степени, по мере своего усовершенствования в мудрости и добродетели; в каждой
степени сообщали ему новые тайны и новые обряды. В основу масонского учения
вошел деизм, или естественная религия разума, изложенная в сочинениях
английских деистов Шефтсбёри (1713 г.), Коллинза (1729 г). и Толанда (1722 г.). Для
противодействия религиозным распрям, так долго угнетавшим Европу и приводившим
к кровавым религиозным войнам, масонство, подобно деизму, выставило идею самой
широкой веротерпимости и на началах этой веротерпимости хотело создать одну
религию, одно братство между людьми, основанное на учении о Свободе совести,
братской любви и равенстве между людьми. В стороне были оставлены все
догматические и вероисповедные разности как в христианской, так и других
религиях; от поступающих в масонство требовались только основные начала всякого
религиозного учения — вера в Бога, бессмертие души, воздаяние за гробом и
начала нравственного закона. Требования нравственного закона ставились выше
всего в масонском учении, или, лучше сказать, они составляли главным образом
религиозное учение. Так как основу нравственного закона составляет любовь к
ближним, выражающаяся в делах благотворительности, то вся религиозно-нравственная
деятельность масонства получила характер филантропический и самые общества
масонские часто имели вид филантропических обществ. С
религиозным индифферентизмом, легшим в основу масонского учения, естественно
соединялся и совершенный индифферентизм в национальностях и политических учреждениях;
в масонские общества могли быть принимаемы члены из всех стран, без различия
национальностей и политических доктрин. К первоначальным целям — заботиться о
нравственном воспитании людей и их внешнем благосостоянии, счастье и
довольстве, с течением времени присоединились разные стремления и занятия,
перешедшие из прежних средневековых обществ, как-то: “испытание натуры вещей” и
чрез то приобретение силы и власти к исправлению людей; занятия алхимией, или
искусством превращать разные металлы в золото и драгоценные камни; занятие
магией, или искусством вызывать духов для того, чтобы узнать будущее;
стремление отыскать философский камень, или средство продолжить жизнь человека
на несколько сот лет; разного рода хитрости и обманы для выманивания денег и
приобретения богатств и, наконец, политические интриги, внесенные в масонство
иезуитами. Ко всему этому присоединялось “сохранение и предание потомству
некоторого важного таинства, будто бы от самых древнейших веков и даже от
первого человека, до нас дошедшего, от которого (таинства), может быть, судьба
человеческого рода зависит, доколе Бог благоволит ко благу человечества открыть
оное всему миру; но, чтобы открыть это таинство, надобно заботиться о
нравственном усовершенствовании себя.” По
месту происхождения различалось масонство “аглицкое,” которое было первоначальной
и вместе самой простой формой, “шведское,” “берлинское” и проч.; по характеру и
целям в масонстве различались: “тамплиерство,” или система строгого наблюдения,
“циннендорство” — система слабого наблюдения, “розенкрейцерство,”
“иллюмииатство.” Последнее название указывает на связь масонских обществ с
мистицизмом. С тридцатых годов XVIII столетия масоны появились в России и к
концу царствования имп. Елизаветы считали в своих рядах “людей разного чина” и
между ними многих из высшего общества. В царствование имп. Екатерины II
масонство распространилось еще более; к половине восьмидесятых годов XVIII
столетия оно проникло даже в Тобольск и Иркутск; во всех более или менее важных
городах существовали масонские ложи. Московский кружок открыл широкую
общественную деятельность. Покровительствуя молодым талантам, заводя школы, он
снял на откуп университетскую типографию, которой после этого вместе с другими
выпускались мистические книжки и журналы. В некоторых из этих изданий проводились
масонские взгляды, в иных учение других мистиков; очень многие были направлены
против вольнодумства. Издававшиеся масонами книжки продавались по дешевой цене,
а в учебные заведения рассылались даром. Кроме того, в Москве была устроена
масонами публичная библиотека. Наряду
с широкой просветительной деятельностью масоны строили больницы, открывали
аптеки и помогали на большие суммы бедным. Но все это делалось не под покровом
св. Церкви, с которой масонство далеко расходилось, так как оно исповедовало не
православную веру, а мистический теизм, чуждый всех вероисповедных догматов, стремилось
к мистическому слиянию с Божеством в высшей мудрости и нравственности помимо
Церкви, считая себя выше последней, принимало в себя на одинаковых правах членов
всех вероисповеданий. Поражавшие своей таинственностью и фантастичностью
странные орденские церемонии, своеобразные символические знаки, термины и
телодвижения, полное пренебрежение положительными опытными знаниями,
затемняемыми магией, алхимией и тому подобными бреднями, — все это имело своим
последствием то, что в обществе и литературе многие высказывались против
масонства; в народе же имя “фармасон” (переделанное из “франкмасон”) сделалось
бранным словом. С 1785 г. начались против них репрессивные меры. Наконец,
своими таинственностями и сношениями с заграничными собратьями масоны навлекли
на себя подозрения политические, и в 1791 г. ложи их были запрещены. В
царствование имп. Павла I Новиков, глава масонов, заключенный ранее, был
освобожден, а некоторые из масонов получили важные должности и сделались
близкими ко двору. Имп. Александр I также отнесся к ним сочувственно. С
дозволения правительства в Петербурге и других местах открывались в
значительном количестве новые масонские ложи; закрывались лишь те, кои
учреждались самовольно и уклонялись в политику. Но все-таки масонство не имело
тогда прежней силы. В 1822 г., по случаю размножения масонских лож с
политическими тенденциями, последовал решительный указ о закрытии всяких тайных
обществ и вместе всех масонских лож. В настоящее время масонство, или франкмасонство,
существует во всех государствах Европы и Америки. Все ложи каждой отдельной
страны составляют грос-ложу, или главную ложу, которая во внутреннем управлении
своем пользуется полной свободой. Во главе каждой ложи стоит “мастер стула.”
Провинциальные ложи подчинены грос-ложам. В
Англии имеются три главные ложи: Соединенная ложа в Лондоне (имеющая более 2000
лож), Шотландская ложа в Эдинбурге (имеющая более 500 лож). Ирландская ложа в
Дублине (имеющая около 400 лож); во Франции главная ложа — Grand Orient de
France (имеющая более 200 лож), в Германии работает более 400 лож. Существуют
франкмасонские ложи и в других государствах Европы, а также в Северной и Южной
Америке. В Соединенных Штатах находится до 8000 франкмасонских лож. К членам
масонских лож принадлежат лица всех классов общества, национальностей и
вероисповеданий. Целью франкмасонского союза служит развитие якобы
“гуманитарных стремлений в человечестве” и способствование к созданию
“правильного человеческого общества без различия религии и национальности.” Но
напрасно думать, что масоны, особенно современные, просто филантропы, благотворители,
мистики. Филантропия не нуждается ни в тех страшных клятвах, какие требуются от
вступающих в среду масонов новых членов, ни тех странных обрядов, какими сопровождается
посвящение в мастера ордена. Главная задача масонов — уничтожение религии и
особенно христианства во всем человечестве и ниспровержение всех христианских
законодательств. Соответственно этой задаче они и стараются развращать
христиан, поддерживать философов, мыслителей и писателей, которые подрывают
христианство, возбуждать недовольство народа против правительства, устраивать и
поддерживать все политические беспорядки и революции. С целью желаемого ими
воздействия на подрастающее поколение они стремятся захватить в свои руки
школы, вытравить у детей всякое религиозное, нравственное и патриотическое
чувство, тщательно вычеркивают имя Божие из учебников, а когда это неудобно, то
нарочито сочиняют учебники, в которых ни слова нет о Боге, о Церкви, о
преданности царю, о любви к отечеству. Мечты
масонов клонятся к тому, чтобы все дело воспитания детей забрать в свои руки и
поставить непреодолимые преграды религиозным влияниям на детскую душу. “Пока
мы, — как заявляют об этом французские масоны, — не изменим радикально мозг наших
сограждан, пока мы не дадим совершенно другого направления умственности французских
детей, франкмасонство должно считать себя еще ничего не сделавшим; поэтому надо
всеми мерами добиваться проведения закона, которым возбранялось бы формально
родителям, родственникам и опекунам воспитывать своих детей в какой-либо
религии под страхом лишения их родительского, родственного и опекунского
авторитета, и легальной власти, и отобрания детей, и поручения таковых, за счет
виновных государству. ”Что касается современного положения масонства в России,
то официально в ней масонских лож не существует; но распространение среди
русского народа масонских идей и стремлений, как утверждают некоторые, широко
ведется путем скрытой пропаганды. Мистицизм
По
учению мистика немца Якоби (1743-1819), ни природа, ни разум не могут вести нас
к познанию о Боге. Природа не столько открывает, сколько скрывает Бога, так как
в ней мы видим только бессознательное сцепление причин, действующих без начала
и конца. Разум человека, вращающийся в среде бытия и познания условного и
ограниченного, также может приходить только к началам условным. Если мы захотим
ограничиться только рассудочным познанием, то последовательно придем к
отрицанию бесконечного и сверхчувственного, ибо из соединения условного с
условным по законам рассудка может быть выведено только условное; с нашим
рациональным мышлением мы никогда не можем выйти из области бытия
посредствованного, т. е. из связи естественных и механических причин.
Единственный источник познания о Боге есть внутреннее чувство, способность
непосредственного созерцания Божества. Бог непосредственно близок нам в нашем
собственном духе, точно так же как природа близка и присуща нам в нашем
собственном теле. В
Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем Его, хотя, конечно, не телесными
очами. Таким образом, по учению мистиков, идея о Боге не может быть следствием
одного только наблюдения над природой или самостоятельной деятельностью разума,
что существование её в нас предполагает воздействие на наш дух высочайшего,
соответствующего этой идее существа — Бога; но, полагая в основание своего учения
эту верную мысль, мистики вместе с тем впадают в крайность: они отрицают всякое
значение участия разума в деле Богопознания и преувеличивают значение в этом
отношении внутреннего чувства и созерцания. Вот почему история мистицизма и
представляет нам не только глубокомысленных философов, но и многих мечтателей и
визионеров, в защиту своих фантазий ссылавшихся на Божественное откровение,
будто бы ими полученное. Первыми
пропагандистами мистицизма на Руси явились масоны; из них наиболее деятельным
был А. Лабзин. С 1803 г. он выступил с целым рядом переводов, а в 1806 г. начал
издание мистического журнала “Сионский вестник.” Мистицизмом начали увлекаться
даже такие влиятельные лица, как кн. А. Голицын и М. Сперанский; сам Государь
заинтересовался им. Кружок мистиков усилился с 1810 г. Феслером, который был
вызван на кафедру философии в Петербургскую академию и, прослужив в ней 5
месяцев, перешел в комиссию законов; а с 1812 г. английскими методистами,
приехавшими в Петербург. К тому же события 1812-1814 гг. породили религиозную
настроенность в обществе. Всюду по городам стали появляться мистические кружки,
куда собирались для чтения мистических книг, бесед, духовной молитвы и других
мистических упражнений. Как модное направление, мистицизм нашел себе выражение
в беллетристике, в живописи и архитектуре. На
первых же порах своего существования мистицизм встретил противодействие со
стороны представителей Православной Церкви, выразившееся в появлении некоторых
литературных произведений с опровержением мистицизма. Но в первое время, когда
сочувствие в обществе мистицизму было очень сильно, это противодействие не
могло развернуться свободно и не имело должного успеха. Решительное противодействие
началось с 1824 г., когда особым указом запрещено было печатать книги
религиозного содержания без дозволения духовной цензуры и сделано было
распоряжение: отобрать из библиотек учебных заведений все книги, содержащие
учение, противное правой вере. В 1825 г. такое распоряжение сделано Св. Синодом
касательно учреждений и лиц духовного ведомства; вместе с этим предписано
наблюдать, чтобы впредь не распространялись религиозно-нравственные книги,
изданные без разрешения духовной цензуры и рукописные. Пантеизм
Пантеизм
(всебожие) есть такое мировоззрение, которое все существующее, как духовное,
так и материальное сводит к феноменальным видоизменениям самостоятельной субстанции,
которую называет он божеством. По учению философа Спинозы, еврея по происхождению
(1632-1677), “Бог есть внутренняя причина вещей”; это основное положение
пантеизма выражает ту мысль, что указанная причина не есть что-либо внешнее по
отношению к миру, но внутренне присуща ему; все явления мира физического и
духовного относятся к ней, как акциденции к своей субстанции, как бываемое к
сущему. Божество, сообразно с таким пониманием, пантеизм называет большей
частью не существительным, а прилагательным в среднем роде: “бесконечное,”
“бессознательное,” “абсолютное” и проч. При решении космологических вопросов
пантеизм или божество превращает в мир (панкосмизм), или мир — в божество
(акосмизм). Отрицая
бытие личного Бога и загробную жизнь, пантеизм не допускает ни откровения людям
со стороны Бога, ни молитв и жертв со стороны людей Богу и вообще никакого
нравственного и интеллектуального отношения между Богом и человеком; пантеисту
не о чем просить Бога, не за что благодарить Его и не на что надеяться; он
может разве только восхвалять Его, но и то, с его точки зрения, без надежды быть
услышанным. Составляя, как и прочие вещи, только преходящий и случайный момент
в жизни абсолютного, человек не может быть ни самостоятельным, ни свободным, ни
ответственным за свои действия. С существом безличным и бессознательным, каково
“абсолютное” пантеизма, он не может ожидать от него никакой помощи в деле
нравственного развития. Спиритизм
Отличительной
особенностью спиритизма служит признание вещественного общения людей с душами
умерших через посредство (medium) особых лиц, называемых медиумами. Верование в
возможность вызывания духов или душ умерших людей известно с глубокой древности
и имело широкое распространение у древних вавилонян, халдеев, египтян, греков и
других народов. В новейшее время это верование возродилось в конце 1847 г. в
Америке и стало известно под наименованием “спиритизма” (от spiritus — дух). Из
Америки современный спиритизм был разнесен по всем странам и быстро
распространился во Франции, Германии, Англии, России и несколько позднее в
Италии. В России он появился среди образованного общества — сначала в столицах,
а оттуда проник в провинцию. В конце семидесятых годов прошлого столетия у нас
увлечение спиритическими сеансами приняло эпидемический характер, так что
круглые столики, употреблявшиеся для спиритических сеансов, сделались
принадлежностью почти каждого интеллигентного семейства. В ряды сторонников
спиритизма вступали даже многие серьезные писатели и ученые, напр., писатель В.
И. Даль (1801-1872), проф. П. Д. Юркевич (1827-1874), проф. А. М. Бутлеров
(1828-1886), академик М. В. Остроградский (1801-1861) и другие. Впоследствии
интерес к спиритизму в русском обществе понизился, хотя никогда не падал
совершенно. По-видимому,
большое оживление спиритизму дало наше “освободительное движение”; по крайней
мере, именно с 1905 г. у нас возник второй спиритический орган — журнал
“Спиритуалист,” в добавление к издавна существовавшему “Ребусу.” Необычайные
явления, наблюдаемые присутствующими на спиритических сеансах, — весьма разнообразны.
Одни из этих явлений происходят при видимом непосредственном участии медиума.
Так, напр., при наложении рук медиума на стол последний сам собой приходит в движение,
приподнимается, наклоняется, вращается и т. п., или рука медиума с непостижимой
поспешностью автоматически пишет на разные вопросы ответы даже на языках, неизвестных
ему, — и разными почерками, в зависимости как бы от разных духов, таинственно
диктующих ему; иногда медиум сообщает о событиях, совершающихся в данную минуту
за сотни тысяч верст от него, описывая их с поразительной точностью (как это
впоследствии устанавливалось самой строгой проверкой событий на месте их
происшествия). При этом надо заметить, что медиумы — всегда люди в большей или
меньшей степени нездоровые, невропаты, а называемое “трансом” состояние, в
которое обыкновенно они впадают во время сеансов, — прямо невменяемое, и в этом
состоянии они действуют, как автоматы, ничего не помня и ничего не сознавая. Вторую
группу составляют спиритические явления, совершающиеся в присутствии медиума,
но без его непосредственного участия и без всякой видимой причины. Сюда
принадлежат: стуки, передвижение мебели по всем направлениям, перемещение вещей
из одного хранилища в другое, хотя бы и запертое, появление неизвестно откуда и
несмотря на запертые двери цветов, коробок с конфетами и др. предметов,
письменные ответы на бумаге, предварительно запертой в ящике или помещенной
между двумя сжатыми стеклянными и другими пластинками, игра музыкальных
инструментов, появление света, голосов, музыкальных звуков и т. п. Но самое
главное поразительное явление на спиритических сеансах — так называемая телесоматия, или материализация, “духов,” т. е. явление “духов” в
чувственно-доступной осязаемой форме. Большей частью материализация бывает
неполная и появляются лишь части человеческой фигуры или отдельные органы —
руки, ноги, лица, то маленькие, то громадной величины. На ощупь они или
холодны, как труп, или тепловаты и гибки, как у здорового человека, или пылают
жаром, точно при сильной лихорадке; но все они одарены движением и необычайной
силой. В случаях полной материализации явившийся “дух” обыкновенно имеет
парообразный, прозрачный вид с туманными и расплывчатыми очертаниями, иногда же
в виде вполне ясной фигуры, доступной осязанию. Его внешний вид, выражение
лица, покрой одежды — такие же, какие существовали при земной жизни этого духа,
согласно историческим данным, или памяти лиц, знавших его. Иногда
он обладает кроткой добродушной физиономией, голова окружена светлым ореолом,
на плечах крылья, иногда, наоборот, он имеет дикий, зверский вид. При полной
законченной материализации “духов” их можно касаться, ласкать и обнимать; они
громко поют, присаживаются к письменному столу и пишут ответы на заданные
вопросы. Иногда “духи” позволяют даже фотографировать себя при дневном
освещении или при свете магния. Редко “духи” являются уже цельными,
сформированными перед собранием; чаще всего они возникают и образуются на
глазах зрителей. Обыкновенно в углу комнаты появляется сначала светлое облачко,
затем в центре этого облачка выделяется темное ядро, которое очень быстро
начинает уплотняться. Из этого ядра незаметно вырисовывается голова, шея,
грудь, плечи и остальные части фигуры. Очертания из расплывчатых делаются все
более и более определенными до тех пор, пока не появится полная человеческая
фигура. Исчезает эта фигура разными способами: то расплывается в облаке, из
которого появилась, то внезапно пропадает необъяснимым образом, то уходит в
пол, в стену и т.п. Во
всех таких необыкновенных явлениях спириты видят обнаружение душ умерших людей.
Но весьма большое количество явлений, которые первоначально считались действием
“духов,” оказались поддельными. В 1875 и 1876 гг. явления спиритизма
исследовала комиссия из русских ученых во главе с профессором Д. И. Менделеевым
и признала (большинством — 9 голосов против 3) спиритизм за обман и суеверие.
Однако это объяснение является легковесным для того, чтобы противопоставить его
признанию реальности и таинственности явлений спиритизма целым рядом научных и
других авторитетов, среди которых достаточно указать, например, на французского
астронома К. Фламмариона (род. в 1842 г.), английского физика Д. Тиндаля
(1820-1893), итальянского антрополога Ч. Ломбразо (род. в 1836 г.), президента
Соединенных Штатов А. Линкольна (1809-1865), английского министра-президента В.
Э. Гладстона (1809-1898), Московского митрополита Филарета (1783-1867),
Вышенского подвижника, епископа Феофана (1815-1894) и Кронштадтского протоиерея
о. Иоанна Сергиева (1829-1908). Те же авторитеты в научном мире лишают всякой
ценности и теорию галлюцинаций и иллюзий для объяснения спиритических
феноменов. Несомненно,
что обман, шарлатанство и фокусничество всех видов имели и могут иметь место
при спиритических сеансах в качестве постоянных спутников спиритизма. Но
несомненно также и то, что в основе спиритизма, как утверждают некоторые, лежат
действительные факты, реальные события. Те спиритические явления, которые
состоят в автоматических движениях, могут быть удовлетворительно объяснены
гипотезой полусознательных движений: когда, напр., к опытам приступают лица с
предвзятыми убеждениями и получают ответы, вполне согласные с убеждениями,
ничего другого не происходит, кроме полусознательного выражения этими лицами
своих убеждений в соответствующих движениях. Причина других непонятных
спиритических явлений может лежать в особых, до сих пор неизвестных науке,
силах природы и человека. Но за всем тем все-таки остается ряд спиритических
явлений, свидетельствующих о присутствии в них элемента сверхфизического. Самые
попытки к физическому объяснению явлений спиритизма, в конце концов знакомят
нас только с механизмом, с аппаратом этих явлений, а не с агентом или агентами,
чрез них действующими. Участие в явлениях спиритизма других агентов, кроме лиц
присутствующих на сеансах, вынуждает признать силу фактов, и к этому выводу
приходят даже известные естественники, врачи, натуралисты, предубежденные
против всего сверхъестественного. Знаменитый английский физик и химик В. Крукс
(род. в 1832 г.), не имеющий ничего общего с мистикой, прямо заявляет, что
среди спиритических явлений есть такие, которые “убедительно свидетельствуют о
действии разумной силы, внешней и посторонней для всех присутствующих при этом
лиц.” Спиритизм,
как было сказано выше, эту таинственную разумную силу считает проявлением душ
умерших. Но между живыми людьми и душами умерших людей стоит стена нерушимая и
препятствующая грубо-вещественному общению, ибо вещество плоти находится по
одну сторону стены, а по другую сторону такого вещества нет. Проникновение
через эту стену может быть только делом особого чуда, т. е. нарушением обычных
естественных законов, делом сверхъестественным, актом особой благодатной воли
Бога. Низведение таких чудес на степень обычных явлений представляет собой
коренное заблуждение тех, которые на спиритических сеансах с кощунственной
развязностью обращаются со своими вопрошениями к являющимся им будто бы душам
умерших. “Спрашивают ли мертвых о живых,”
— говорит пророк Исаия (8:19). “Невозможно, как учит св. Иоанн Златоуст, здесь
блуждать душе, уже отделившейся от тела” (Бес. к антиох. нар. о Лазаре). По
земле, “яко лев рыкая,” ходит, “иский кого поглотити,” дьявол (1 Пет. 5:8). Для
уловления людей в свои сети он может принимать всякие виды и даже образ ангела
света. И на спиритических сеансах таинственные деятели, как хамелеоны, меняющие
свой вид в зависимости от среды и обстановки, не кто иные, как демоны. Поэтому,
как писал известный святитель Феофан затворник, “спиритизм — прямо бесовщина,
ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно
судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы.” Никем и из
других наших церковных писателей не отрицается, что спиритизм есть сфера
деятельности злых духов. Отсюда и занятие спиритизмом, подобно занятиям
волшебством, колдовством и т. п., является душепагубным, страшным грехом, как
“мерзость перед Господом”1 (см. Второз. 18, Анк. 24, Вас. Вел. 65, 72, Григ. Нис.
3, VI Всел. Соб. 61). Еще большую опасность представляет собой спиритизм с его
внутренней стороны, будучи одним из злейших и коварнейших врагов христианства,
ибо враг этот, как вероломнейший волк, облекся в овечью шкуру. Истые
последователи спиритизма утверждают, что получаемые ими во время спиритических
сеансов “откровения духов” не ограничиваются ответами на рядовые и не имеющие
существенной важности вопросы (каковы, напр., “кто стучит”? “чей дух”? “долго
ли я проживу”? и т. п.), а представляют собой целую стройную
религиозно-нравственную философскую систему нового духосообщенного учения,
способного “морализовать человечество, произвести в нем великую нравственную
революцию.” Правда,
среди спиритов есть христиане разных исповеданий, не исключая и православного,
вероотступничество которых ограничивается увлечением спиритическими сеансами, и
многие спириты, наряду с признанием некоторых, наиболее пришедшихся им по
вкусу, спиритических воззрений продолжают держаться и обрывков своих прежних,
приобретенных с детства верований. Но спиритизм и его истые последователи
считают истинной свою “духосообщенную” религию, а не религию христианскую.2. Христианское учение
о живом Боге, Троичном в Лицах, спиритизм заменяет своим учением о Боге, которое
носит в себе следы пантеизма (хотя спириты формально и отрицают пантеизм) и
близко подходит к учению индийцев и особенно древних гностиков. Отрицая
Божество Иисуса Христа, спиритизм признает Его лишь за одного из высших духов,
взявшего на себя миссию открыть людям истину. Отвергая тем самым и христианский
догмат искупления человечества Иисусом Христом, спиритизм проповедует
самоискупление людей путем их многократных перевоплощений. На место Святого
Духа спиритизм ставит высших духов, способствующих нравственному совершенству
человека. Наряду с этим спиритизм, льстиво суля совершенство и блаженство
решительно всем, даже падшим ангелам, отрицает христианские догматы, о
первородном грехе, об аде и вечных мучениях, о Церкви, таинствах и обрядах. Что
касается морали спиритизма, выдаваемой им тоже за “откровения духов,” то она
состоит из общих христианских нравственных начал, но с примесью крайней
мечтательности и самообольщения, по которому спириты считают для себя вполне
возможным осуществление всех высших христианских идеалов. Спиритизм, крикливо
рекламируя себя сторонником прогресса, равенства и братства, проповедует
безграничную терпимость и совершенно одинаковое отношение ко всяким верованиям
и учениям3. При
такой веротерпимости, являющейся не чем иным, как самым крайним индифферентизмом,
спиритизм, однако, стремится заменить собой всякую религию вообще и самому
стать мировой религией. С этой целью спиритизм старается убедить всех, будто бы
он дает то, чего люди не знали и что стоит несравненно выше того, что они
знали; между тем как веро- и нравоучение спиритизма, выдаваемое им за “новое
откровение духов,” является не только не “новым,” а даже и не самостоятельным,
как заимствованное отовсюду. Отрицая богочеловечество Иисуса Христа, спиритизм
позволяет себе называть “откровение” своих духов даже “истинным христианством.”
Но, по слову Апостола, “всякий дух,
который не исповедует Иисуса Христа пришедшего во плоти, не есть от Бога, но
это дух антихриста” (I Иоан. 4:3), а потому и спиритизм есть учение
антихристианское. Самое верование спиритов в истинность и полноту открытого им
чрез посредство их “духов” знания, если и может на чем обосновываться, то
только на их убеждении, что у них среди “духов” “не менее собственных
корреспондентов, чем в любом из городов.” Сноски
1
Знаменитый святитель, московский митрополит Филарет по поводу
“столоверчения” писал следующее: “О стологадании печально слышать, что многие,
как дети на новую игрушку, бросались на оное, не подумав, что это за игрушка и
чем кончиться может игра.” 2
Лучшей системой спиритизма считается система, изложенная в
сочинениях французского спирита Аллана Кардека ( 1869 г.), которого правоверные
спириты называют “апостолом” спиритизма. 3
Спиритизм весьма охотно вступает в дружбу со сторонниками
социализма и коммунизма, чтобы общими силами подкапывать существующее
устройство человеческих обществ, а потому, как явление религиозно-социальное,
он одинаково может грозить как церкви христианской, так и государству. Он тем
более опасен, что для своей привычки к обществу не требует, чтобы люди сразу
забыли и отрешились от наследованных порядков, представлений и верований;
напротив, он готов уживаться со всякими верованиями, никого не стесняя и
приспособляясь ко вкусу каждого, и только мало-помалу незаметно и слегка
поселяя в одних — более равнодушных — простое любопытство и желание испытать
новое чувство и настроение, в других людях — скептических — легкое сомнение, в
третьих — полуверующих и подчас набожных — простой мистицизм, т. е. веру в
таинственное, способную подогреть сердце и дать отраду жизни, особенно среди
тяжелых обстоятельств и близости смерти. В этой податливости и таинственности
обстановки, обещающей проникнуть за пределы гроба, и заключается вся сила
обаяния спиритизма, а в то же время и вся опасность его для нашего времени,
столь легкомысленного и индифферентного в деле веры. Теософия
(современные)1 Исходным
пунктом стремлений современных теософов служит желание “братски примирить все
расы на религиозной почве, в единой всеобщей истине” и воспитать братское
чувство народов. По их мнению, ни одна из исторических религий не давала и не
даст такой почвы в полноте. Они отрицают Божественность происхождения христианского
Откровения, его учение о падении прародителей, о воплощении Сына Божия, об Его
воскресении и вознесении на небо, о воскресении мертвых, разрушая тем самым
христианство в самой его основе. Христианское нравственное учение хотя и
признается ими, но наряду с моралью Будды, Магомета и других основателей
языческих религий. Правда, из среды их иногда раздаются заявления, что “с
глубоким благоговением теософия преклоняется пред Божественным Учителем,” но
это только маска, личина. В
действительности же, по теософическому учению, христианство не более истинно,
чем и буддизм, и учение Спасителя будто не менее ложно, чем и суеверные
традиции седой старины Востока. Если же так, то, как заключают теософы,
всецелая истина должна быть открываема из совокупности всех религиозных
верований путем аналитического выделения и разложения, причем дело синтеза
соединить эти разрозненные и раздробленные куски в настоящий рельефный образ и
вложить в него дыхание жизни, которым будет существовать человечество. Но
под видом совершенной веротерпимости теософы на самом деле пытаются обратить
всех к священной религии индусов с центральными понятиями Абсолютного, высшего
принципа мира, его эманации и духа, привить буддийскую веру в перевоплощения,
убедить в возможности для каждого совершать свое спасение без Христа и Его св.
Церкви, упразднить безусловный авторитет Божественного Откровения в решении
всех вековых вопросов. Они даже не прочь признавать древнюю магию жрецов и
проделки современных факиров совершенством человеческого знания, идеалом
стремлений человечества. Своими усилиями проникнуть в тайны мироздания, жизни и
смерти и овладеть тайнами психического и сверхъестественного миров, или так
называемым окультатизмом, по древним традициям и догмам Египта, Индии,
Вавилона, Ассирии и Персии, теософическое движение в существе дела возвращает
человечество к грубым временам древнего суеверного язычества. Но
выставляя своей задачей извлечение, путем будто бы беспристрастного изучения и
исследования всех религий и верований, истины из-под их символических покровов,
крикливо беря на себя заботу будить в людях совесть, противодействовать
губительному действию на человека всевозможных пороков, распространять повсюду
понятия о трезвости, целомудрии, честности, справедливости, кротости,
содействовать устройству всякого рода благотворительных учреждений и обществ и
т. п., теософическое движение влияет на умы людей, успевших оторваться от живой
веры во Христа, но не смогших еще совсем оторваться от всяких устоев жизни и
наивно верящих в возможность бескорыстной любви к страждущему человечеству при
полной утрате любви ко Христу, и в последнее время захватывает все более
широкие круги общества. Вследствие этого теософическое учение признается
великой опасностью для нашего времени. Сноски
1
Под этим обозначением здесь разумеется, собственно, так называемое
“Теософическое общество.” Главная инициатива образования этого общества
принадлежит нашей соотечественнице Е. П. Блаватской, известной в России своими
письмами на родину под псевдонимом Рады-Бай, которая, отправившись в Америку, в
Нью-Йорке вместе с полковником г. Олкоттом, в ноябре 1875 г., основала
“Теософическое общество.” Выступив со своей проповедью, теософы нашли большое
сочувствие на Востоке и привлекли к себе немалочисленные симпатии на Западе.
Теософическое движение распространяется в среде более или менее интеллигентных
классов. В кратце
о других учениях
Астрология — лженаука о влиянии
небесных светил на жизнь и судьбы отдельных людей и народов — возникла в
древней Ассирии, Вавилоне и Египте. Будущее Астрологией представляется в виде
специальных чертежей — гороскопов. По православному вероучению, будущее
человека и мира знает только Бог, и Он открывает это будущее только через своих
пророков. Ныне времена пророчеств окончились, и все попытки таких пророчеств
являются шарлатанством (что подтверждается в наши дни деятельностью целой армии
астрологов). Астрология — один из способов “зомбирования” человека: внушив ему
некую предопределенность будущего, дьявол контролирует его поведение и мысли,
поскольку, поверив в предсказание, человек ограничивает свою свободу и
непосредственное восприятие действительности (трезвение). Однако, несмотря на
предостережения Церкви, ныне астрология широко развивается в кругах
малообразованного населения. Полная несостоятельность астрологии постоянно
подтверждается жизненной практикой. Зороастризм (парсизм) — религия,
возникшая на территории древнего Ирана (Персии — отсюда парсизм) в VII-VI вв.
до н. э., представляет собой маздеизм, реформированный пророком Заратустрой
(Зороастр). Основная идея зороастризма — зависимость миропорядка от борьбы
добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Олицетворением положительного начала
Вселенной является Ахурамазда, отрицательного — Анхра-Майнью. Оба они сыновья
“Бесконечного времени” — бога Эрвана. Человек в этой борьбе не игрушка в руках
высших сил, а личность, обладающая свободой выбора, способная своей активностью
повлиять на торжество мировой справедливости. Зороастризм обещает посмертное блаженство
сторонникам Ахурамазды, осуждение на страшном суде и всяческие муки его
противникам. Для обрядовой практики характерно почитание четырех элементов
Вселенной — воды, огня, земли, воздуха. В храмах горит вечный огонь.
Зороастризм являлся национальной религией Ирана до самого мусульманского
завоевания в VII в. Идейные концепции зороастризма повлияли в свое время на
формирование манихейства, масонства,
митраизма, иудаизма, христианских
ересей павликиан и катаров. В настоящее время зороастризм существует в нек-рых
районах Западной Индии в форме парсизма, в к-ром при сохранении прежних
дуалистических идей развились представления о едином всемогущем боге. Конфуцианство —
философско-этическое учение древнекитайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы) и его
последователей, превратившееся на рубеже н. э. в религию. Источник
конфуцианства — “Лунь-юй” (“Беседы и суждения”), написанные последователями Конфуция
(VI в. до н. э.). Согласно учению конфуцианства, в обществе действует закон
“жень,” ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать
“ли” — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно
своему общественному положению. С превращением конфуцианства в религию Конфуций
был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества,
мистических элементов и сводится к строгому выполнению предписанных обрядов.
Основное содержание культа, сложившееся
еще до конфуцианства, почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где
размещены символизирующие предков таблички “чжу,” перед к-рыми расставляются
жертвоприношения и совершаются обряды. Магия (колдовство, чародейство,
волшебство, экстрасенсорика) — сохранившаяся доныне форма древнего язычества
тесно связанная с сатанинским
культом. Представляет собой действия и обряды, совершаемые с целью повлиять
сверхъестественным путем на явления природы, животных или человека. Первобытные
магические обряды трудно отграничить от инстинктивных или рефлекторных
действий, связанных с материальной практикой. Поэтому и наиболее естественна
классификация видов магии сообразно сторонам этой практики: лечебная магия
(т.н. “белая”); вредоносная магия (насылание “порчи” — “черная”); любовная
магия (“привораживание”); промысловая магия (помощь охотникам); аграрная
(воздействия на урожай) и т.д. Магические обряды основаны на ложном причинно-следственном
увязывании сходных или следующих одно за другим (смежных) явлений. Выделяются
два типа магии: гомеопатическая (подражательная, по сходству; уничтожение
изображения — гибель врага) и контагиозная (заразительная, по смежности; использование
волос и одежды врага для порчи и т.п.). Исполнителями магических обрядов обычно
выступают “специалисты” — знахари, гадатели, ведуны, колдуны, ведьмы, экстрасенсы
— явные или скрытые сатанисты. Оккультизм — мистическое учение,
рекомендующее изучать сверхъестественные безличные силы, к-рые якобы
персонифицируются под влиянием заклинаний и обрядов и могут быть подчинены
человеку. Истоки оккультизма восходят к первобытной вере в безличную
сверхъестественную силу и к магии. Оккультные “науки” основываются на фантастических
законах и шарлатанских опытах. Оккультизм разделяет науки на экзотерические,
изучающие внешнюю форму явлений природы, и эзотерические, исследующие их
внутреннюю сущность, доступную якобы только посвященным. Главный трактат по оккультизму
— “Изумрудная тетрадь” приписывается Гермесу Тримагису. Сатанисты — те, кто сознательно или
несознательно служат дьяволу, противнику и врагу Божьему и человеческому,
надеясь на его силу и пытаясь с его помощью решить какие-то свои проблемы. Ап.
Павел назвал эти проблемы “делами плоти,” поскольку к дьяволу обращаются,
конечно, не прося его о спасении своей бессмертной души, что он сделать бессилен,
а для удовлетворения своей страсти и решения бытовых проблем. Разного рода гадалки,
астрологи, колдуны, ведьмы, экстрасенсы, теле- и радио-целители и другие, им подобные,
составляют огромную армию скрытых сатанистов. Скрытых — потому, что они все же
чаще всего пытаются прикрыть и не называть своего господина. Но есть также и
открытые сатанисты, к-рые поклоняются дьяволу, не скрывая этого. Чаще всего это
молодые люди, к-рые поистине не понимают, что они в действительности творят.
Среди них практикуются так называемые “черные мессы,” сущность к-рых состоит в
как можно более полном и изощренном глумлении над Телом и Кровью Иисуса Христа,
к-рые сатанисты “добывают” в Церкви, не проглатывая св. Причастие и принося Его
в свое нечестивое собрание. Заканчивается такая “месса,” как правило,
коллективным блудом. Для этой же цели — глумления, скрытые сатанисты посылают
своих “пациентов” принять таинство Крещения, причаститься, ставить свечки и
т.п. Конечно, сатанистам нет никакой надежды на спасение души, да они и сами,
по своему безумию, отвергают это спасение. Шаманство — широкий круг языческих
верований и культов, характерных для периода разложения первобытнообщинного
строя и охватывающие почти всю религиозную практику общества. Специфическая
черта шаманства — вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками
между человеком и духами. Шаманам приписывалась также способность предсказывать
будущее, узнавать, что делается в отдаленных пунктах, лечить от болезней,
вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т.д.
Претендент в шаманы должен быть отмечен “шаманской болезнью,” проявляющейся, в
частности, в расстройстве психики (считалось, что духи пересотворяют такого
человека — убивают, затем воскрешают, но уже в ином качестве). “Шаманский дар”
считался наследственным. Общение шамана с духами происходило в состоянии
экстаза при выполнении особых ритуалов (камланий) под сопровождением ударов
бубна, колотушки или иного шумового инструмента, который наделялся мистическими
свойствами и был тесно связан с жизнью шамана. Обрядность, одежда, ритуальные
предметы, представления о духах у шаманов разных народов заметно различались. *** *** *** У Источника
Вечного Наваждения
— Об учении кришнаитов
Священник
Димитрий (Каплун) Россия
столкнулась с серьезной опасностью. Настолько серьезной, чго перед ней, может
быть, должны померкнуть наши страхи из-за безработицы, инфляции и приватизации.
Эта опасность подкралась незаметно, встала у дверей и уже ловит входящих и
выходящих, Еще совсем немного — и она, ворвавшись в дом, овладеет самим
хозяином. Мы уже получаем ее письма, ее агенты уже улыбаются нам приветливо с
телеэкранов, и верные слуги уже танцуют ее любимые танцы на наших улицах. Ее
дыхание все громче и шаги все сльшней. Если
вам предложат покончить с собой, вы, разумеется, откажетесь. Если же вас позовут
в увлекательное, безопасное путешествие, вы, почти наверняка, согласитесь. В каком
положении окажетесь вы, если вам
предлагают совершить самоубийство, называя это увлекательным, недолгим
путешествием? В этом случае все зависит только от вашего разума, способности
критично рассмотреть предлагаемое. К величайшему сожалению, у большинства наших
сограждан такой способности, суди по всему, нет. Я
веду речь о той огромной массе некритично воспринимаемых религиозных и мистических
учений, которые, заполонив собой духовное пространство страны, преследуют одну,
явную или неявную, цель — спровоцировать нравственное, культурное, религиозное
самоубийство русского народа. Нельзя
человеку оставаться самим собой, если он каждый день меняет себе имена, друзей,
место работы. Нельзя и народу сохранить целостность и душевное здоровье, если
он со всяким новым кумиром меняет свои ориентиры. СССР распался прежде всего
потому, что ветхо истлел скелет сковывавшей Союз коммунистической идеи. Теперь
и России грозит эта опасность, поскольку повсеместный отказ от традиционных
христианских ценностей при выборе ценностей духовно противоположных неизбежно
приведет (и уже приводит) к отказу от своей Родины, ее традиций и корней. Народ,
отрицающий сам себя, духовные основы собственного существования, выраженные в
православном христианстве, очень легко оказывается в положении какого-нибудь
бсспризорника, напевающего известное “Ах. зачем я на свет появился? Ах, зачем
меня мать родила?” Самоотрицание
же, как известно, есть свойство диавольское, богоборческое. Посему нынче мы,
как никогда, нуждаемся в подробном рассмотрении новейших религиозных учений,
чтобы не попасть впросак, приняв предложенный пряник с ядом за способ самого
“легкого путешествия на другие планеты', как любил выражаться его божественная
милость Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, чьи духовные сочинения
мы как раз и намерены сегодня полистать с вами, любезный читатель... + + + Учение
кришнаитов, чьим духовным источником стали книги и деятельность Шрилы
Прабхупады, конечно, выглядит весьма своеобразно в свете традиционных индийских
учений. Несмотря на то, что его последователи стремятся изобразить себя
наследниками древней ведической традиции, непредвзятый взгляд сразу
обнаружиеает несостоятельность подобных заявлений. Движение Кришны, духовно,
без сомнения, связанное с индуизмом, фактически является порождением западной
цивилизации, западного ума, западной тоски по непосредственному слиянию с
Богом. Началось оно также на Западе, в Америке, куда в 1965 году на грузовом
судне прибыл Шрила Прабхупада, в ряду многочисленных “гуру” и “учителей жизни,”
ринувшихся в ту пору на Запад за душами молодых хиппи и битломанов. В этой-то
среде, под рычание электрогитар, овеваемые дымком марихуаны, начинали свою
деятельность многоликие “спасители.” Здесь же, в этой среде, появились и первые
кришнаиты, что не удивительно — движение Кришны явилось логическим продолжением
всей молодежной субкультуры, ориентированной на наслаждение, предлагающей
человеку необычные, “трансцендентальные” переживания, начиная от
“психоделической” музыки и наркотиков и кончая произнесением “древних,” “магических”
мантр. Словно
бы вывески над курильнями опиума где-нибудь в Бомбее призывают вас заголовки
книг Шрилы Прабхупады: “Источник вечного наслаждения,” “Вне времени и
пространства,” “Легкое путешествие на другие планеты.” Этим же целям, видимо,
служат и красочно-аляповатые иллюстрации, где игривые божества и их
прибалдевшие спутники улыбаются друг другу одинаково отрешеннъми, пьяными
улыбочками. Само
учение о Кришне, изложенное под яркими обложками, также ставит во главу утла
экстатическое наслаждение, достижение “преданным,” то есть учеником, такого состояния
души и тела, когда он забывает всех и вся, направляя все свое вожделение на
Крипшу. Это наслаждение ставится кришнаитами в ряду их ценностей выше
чувственных наслаждений, но православному христианскому сознанию ясна
качественная однородность таких наслаждений, которые, по слову Отцов Церкви,
обычно ложатся в основу “прелестей,” представляющихся “высокими,” “духовными”
состояниями. Этим
же наслаждением, экстазом общения с божеством, определяется все отношение
кришнаита к миру. Для него благо все то, что ведет к Кришне, приближает к нему,
заставляет думать о Кришне. Понятия добра и зла совсем незнакомы этому учению.
Добро и зло для них не существуют обьективно. И то, и другое — всего лишь
аспекты существования Кршины, который имеет миллионы проявлении, в том числе и
эти. И хотя довольно часто кришнаиты употребляют понятие греха в своих
сочинениях, мы увидим, что оно для них не влечет за собой никакого реального
наполнения, но является одним из способов спекуляции на
традиционно-нравственном, западном восприятии мира. Такими
спекуляциями переполнены книги Праохупады. Спекулируя на христианских понятиях
личного Бога, духовности, греха, наш писатель совершает над ними опаснуто
операцию, придавая привычным словам совершенно им несвойственное значение. В
христианском богословии Бог — единственен. Являясь Творцом этого мира, сам Он —
не сотворен и совершенно нематериален. Будучи вездесущим, Господь, тем не
менее, не сливается и не отождествляется со всем сотворенным .миром. Подобно
этому, и человек, как тварное существо, созданное по Образу и Подобию, тем не
менее не единосущен Богу. Тварная природа человека, сотворенная из “не сущего,”
бесконечно отличается от природы Творца. Человек
— не самодовлеющее существо. Как физическое тело его нуждается во всем извне,
так и дух его имеет жизнь вечную (в высшем смысле этого слова) не в самом себе,
а получает ее в Богообщении. Таков замысел Творца о человеке. При этом человек глубоко
индивидуален, личность его неповторима и является, безусловно, ценной для Бога.
Именно в личностной природе человека и Бога и лежит возможность полноценного
общения между ними; так как и Господь сугубо личностен и неповторим. Нельзя,
согласитесь, иметь друга, который бы ежедневно менял имена, под различными
обличьями утверждал совершенно противоположные вещи, и к тому же неузнаваемо
менялся характером и внешностью. Даже если ваш друг — театральный актер, вы можете
дружить только с театральным актером, а не со множеством его персонажей. Однако Шрила Праохупада, похоже,
утверждает обратное. “По сути дела у Бога, — говорит он, — нет определенного
имени. Поскольку Бог безграничен, число Его имен тоже должно быть
бесконечным... Но “Кришна” означает “всепривлекающий.” Бог привлекает всех: это
и есть определение Бога. Поэтому если Богу и можно дать какое-то определенное
имя, то этим именем должно быть имя “Кришна.” Воистину
смехотворное умозаключение! Следуя. этой логике, имя вашего начальника должно
быть — “Безнадежный Придурок ,” а не Борис Николаевич, как записано у него в
паспорте. Да и почему же “всепривлекающий” есть определение Бога? Господь
далеко не все и не всех привлекает. Напротив, Библия ясно говорит, что Он,
безусловно, отвергает от Себя зло и
нераскаянных носителей зла: “Бог есть
свет и нет в нем никакой тьмы.” А если учесть, что “Кришна” все-таки
переводится с санскрита как “черный,” а не
“всепривлекающий,” то остается глубоко усомниться в правомерности усвоения такого имени Богу. Основная
идея и вместе с тем основная ложь индуизма как раз и заключается в том, нет
разницы человеку, какому божеству поклоняться. Все это, мол, “бесконечно разнообразные
отношения с Богом его бесчисленных преданных.” Таким образом, и христианин, и
сатанист, и язычник, приносящий жертвы богам разрушения и уничтожения Шиве и Кали,
равно угождают Богу? Освенцим, человеческие жертвоприношения Кецалькоатлю, колесница
Джаггернаута, перемоловшая тысячи костей своих “преданных,” и –– собор Василия
Блаженного, 'Троица” Рублева — все это, мол наши “бесконечно разнообразные”
отношения с Богом, стоящие в одном ряду? Опомнитесь!
Ведь даже у кришнаита есть Закон Божий,
“написанный на скрижалях сердца,” совесть –– и она ему скажет, хочу надеяться, все-таки скажет: нет! Бесконечны
и разнообразны, пожалуй, только ухищрения диавола уловить человека в свои сети.
При свободе воли, дарованной Богом каждому из нас, сатана не может поработить
человека насильно, но пытается сделать это обманом, склоняя и примиряя человеческую
волю с существующим в мире злом, И путь к этому лежит, в частности, через “смешение
всех алтарей, жертвенников, догм, верований и философий,” как писал русский религиозный
мыслитель Б. П. Вышеславцев. Между
тем, библейское учение о Боге неоднократно подчеркивает свою глубокую
неповторимость. “Не ходите вслед богов иных,” “возненавидьте зло” — не устает
повторять Библия. “Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог всемогущий (Эль-Шаддай)”
— являясь пророкам возглашает сам Господь, открывающий повеления и заповеди
непосредственно личности внимающего. И
не мы выдумываем определения Богу, а Он Сам открывает нам Свои свойства и Свое
Имя. Явившись Моисею на горе Хорив (кн,ИсходТл.З), Господь отвечает на вопрос
об имени так: “Я
есмь Сущий. Вот имя Мое на-веки, и памятование о Мне из рода в род” (ст. 14,
15). “Сущий,” еврейский тетраграмматон, священное имя Бога, в
соответствии с запретом употреблять его всуе, долгое время произносилось
неслышно для окружающих раз в году иудейским первосвященником, причем тайна его
звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. Перевод
тетраграммы, как “Сущий,” является лишь приблизительным толкованием этого
имени, которое можно переводить и как “Я есть Тот, Кто есть,” “Я есть Бог
живой” либо “Я даю жизнь,” но во всяком случае перевести как “Кришна” весьма
затруднительно. Между
тем, кто же такой всепривлекающий Кришна? В индуистской мифологим — воплощение
Вишну, одного из высших божеств индусского пантеона. Это имя носят (в ведах и
позже) различные демоны-асуры. Более того, в мифологии джайнов и буддистов сам
Кришна — фигура сугубо отрицательная, у буддистов — глава черных демонов, врагов
Будды. (Примечательно, что определенная неприязнь к Будде и его учению прослеживается
и в книгах Шрилы Прабхупады). В индуистской мифологии недобрые свойсгва Кришнны
оттеснены на второй план или переосмыслены, но никакой индус никогда нс
отождествит Кришну с Верховным Богом, знания о Котором в христианском смысле
этого слова совсем нет в индуизме. Это
произошло только на западной почве. Американский вариант движения Кришны
настойчиво отождествляет языческое божество с Богом христиан. Что происходит при этой подмене?
Главное: человек становится язычником, зачастую об этом не подозревая, теряет
общение с истинным Богом, ибо призывает имя того, кто не есть Бог. Теряя
Бога, человек неизбежно попадая во власть враждебных Богу духов, которые и
вольны ценой спасения души доставить “преданному” массу трансцендентальных переживаний. Вот,
например, описание экстаза, происходящего с человеком во время пения мантры
“Харе Кришна, Харе Рама,” переводимой примерно как “Действуй, Черный, Действуй,
Темный.” Признаки таковы: “1) громкие крики 2) катание о полу, 3) вздымание
волос на теле дыбом, 4) сильное отделение слюны, 5) кашель, 6) тяжелое дыхание
и – 7) полное пренебрежение социальными условностями (sic!)” (Ш.Прабхупада
“Учение Шри Чайтайньи” стр.65). Всякому
человеку, даже не христианину, думаю, ясно, что здесь описаны признаки не
экстаза, а беснования! Одержимости злыми духами! Понятно, что последствия
подобного “общения с Кришной” могут быть непоправимы, если человек вовремя не
отвергнет страшный жребий, с покаянием не притечет ко Христу. После
того, как мы определили, каким силам человек служит в движении Кришны, далеко
уже не смешными кажутся этимологические изыскания Шрилы о именах “Кришна” и
“Христос,” рассчитанные на невежд. Далеко не безобидными видятся призывы “не
касаться Библии” (“Наука самоосознания,” стр.19) или утверждения, что Христос
был “гуру” (стр. 154). Напротив, эти факты укладываются в стройную систему
атаки на Христианство, инициированной силами ада с целью оторвать человечество
от Христовой Церкви. К
сожалению, пока мы не можем коснуться таких специфических оттенков движения
Кришны, как полный отказ от употребления мяса, рыбы и других продуктов
животного происхождения. (Здесь мы тоже имеем дело со спекуляцией, истинная
цель которой скрывается от неофитов). Нет возможности поговорить и о типичной
ддя индийских религий идее метемпсихоза, переселения души Но мы надеемся, при
заинтересованном внимании читателей, продолжить начатый разговор... Миссионерский Листок # 69f Издательство храма
Покрова Пресвятой Богородицы Copyright ©
1999and Published by Holy Protection
Russian Orthodox Church 2049 Аrgylе Аv,
Lоs Аngеlеs, Cаlifоrniа, 90068, USА Редактор: Епископ
Александр (Милеант) |
|
Полезная информация: |