 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
всяких колебаний, в своих сочинениях излагают учение о Святой Троице -
Отце, Сыне, Святом Духе, приписывают одинаковое Божественное достоинство всем трем Лицам, называя каждого Богом, утверждают самостоятельность и отдельное бытие каждого. Вместе с догматом о Святой Троице раскрывается также и догмат о Лице Иисуса Христа. Церковь, в лице своих Отцов и учителей, положительно утверждала, что Иисус Христос есть Бог и вместе с тем человек, с душой и телом человеческими. Что касается таинств, то учение о них, раскрытое Церковью во II и III веках, то же самое, какое содержит Православная Церковь в настоящее время. Все Церковные писатели II и III веков согласно признавали таинства такими священнодействиями, через которое невидимо сообщается благодать Божия, возрождающая, обновляющая и освящающая человека, принимаю-щего их. Также согласно учили многие писатели Церкви, что таинства имеют Божественное происхождение, что они должны быть совершаемы в известных определеных формах и уполномоченными на то лицами, и от такого совершения таинств поставляли в зависимость их действительность. Что касается числа таинств, то хотя ни один из писателей II и III веков не говорит о таинствах вместе, но порознь они говорят о всех семи, один об одном таинстве, другой - о двух, третий - о трех и т.д. В часности, о таинстве Крещения они учили, что оно должно быть совершаемо над всеми, вступающими в Церковь, через троекраное погружение в воду во имя Отца, Сына и Святого Духа, для рождения в новую духовную жизнь, с отпущением всех грехов. О Евхаристии Отцы учили, что в ней под видом хлеба и вина преподаются верующим истинное Тело и истиная Кровь Господа Иисуса Христа; что хлеб и вино становятся действительным Телом и действительною Кровию Господа после молитвы о призывании на Святые Дары Святого Духа; что причащаться должны все верующие и под обоими видами, то есть Тела и Крови Христовой; что Евхаристия есть благодарственная и умилостивительная жертва за живых и умерших. О Покаянии отцы учили, что оно должно быть совершаемо через устное исповедание грехов перед пастырями Церкви, и через формальное, именем Божим, разрешение кающегося от грехов. Наконец, у некоторых церковных писателей II и III веков есть следы учения о призывании и почитании святых. С самого начала общим верованием христиан было, что между Церковью земной и Церковью небесной существует взаимное общение, что святые, принадлежащие к Церкви небесной, своими молитвами ходатайствуют пред Богом за живущих на земле. Это верование, основание которого заключается в изречении Иоанна Богослова в Апокалипсисе (Апок. 8, 3-5; 5,8), раскрыто у святителя Киприана, епископа Карфагенского, и особенно у Оригена. Вместе с этим верованием и на основании его, естественно, впервые же времена церковной жизни установилось учение о необходимости призывания святых и почитании их, как посредников между Богом и людьми. Самый факт почитания мучеников и их останков во II и III веках говорит за распространенность учения о почитании святых. ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ § 21. Происхождение ересей и лжеучений Христианское вероучение, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, явилось в Церкви, как данное, которое должно быть принимаемо и усвояемое каждым верующим без изменения, так, как оно заключается в своих источниках. Но так как у людей, составляющих Церковь, степень понимания и усвоения тех или других истин различна по различию силы их веры и понимания откровенного учения, а также по разнообразию первоначального воспитания и умственного развития, то и христианское вероучение на первых порах исторической жизни Церкви входило в сознание членов её различно. С одной стороны, мы видим людей, с верою во всей полноте принявших и усвоивших христианское учение именно так, как оно заключается в своих источниках, с другой - людей, принимавших христианство только по форме, внешним образом, не понявших его сущности, а поэтому исказивших его примесью посторонних учений, не имеющих основания ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Отсюда в сознании людей христианское вероучение является или таким, каким оно должно быть в своей идее: истиным, правильным, или искажёным, неправильным. В первом случае оно, в церковно-исторической жизни, является как православие, во втором - как ересь. § 22. Еретики иудействующие Начало ересей иудействующих восходит ко времени Апостольского Собора 50 г. На этом Соборе по вопросу об отношении иудейства к христианству было решено, что соблюдение Моисеева закона не обязательно для христиан, так как в Христианской Церкви спасение совершается блогодатью Господа Иисуса Христа, а не исполнением Моисеева закона. Несмотря на такое решение, партия христиан из иудеев фарисейского направления, возбудившая вопрос от отношении иудейства к христианству, осталась при своих убеждениях, а именно, что Моисеев закон и вообще все иудейство необходимы для спасения и в Христианской Церкви. Первоначально убеждения этой партии не имели характера ереси, так как в Палестине все христиане из иудеев, по установившемуся обычаю, исполняли закон Моисеев и обрезывались. Но в начале II века партия ревнителей Моисеева закона уже резко выделялась как еретическая. В 30-х годах того же века после разрушения Иерусалима, когда строгое соблюдение Моисеева закона стало невозможным, часть христиан из иудеев совершенно оставила исполнение его, присоединялась к христианам из язычников, составивших церковь в построеном вместо Иерусалима городе, Элии Капитолине, и даже согласилась на избрание епископа из необрезанных; партия же христиан из иудеев, отстаивавшая соблюдение Моисеева закона, решительно отделилась от Церкви и образовала отдельное, вполне еретическое общество. Впрочем, и эта партия распалась на две части строгих ревнителей закона и умереных. Первые известны под названием евионитов, вторые - назареев.1 Назареи, в сущности, не отступали от общецерковного учения, признавая Иисуса Христа Мессией и Богом, допуская его сверхъестественное рождение. Но при этом они считали необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не придавая ему такого значения для христиан из язычников и признавая ап. Павла для последних учителем Божественной мудрости. Церковь относилась снисходительно к этой партии иудействующих, не считая их в собственном смысле еритиками. Партия назареев в небольшом количестве существовала до IV века. Совсем другое представляла партия евионитов,2 получивших такое название от еврейского слова "евион", что значит бедный. Они признавали решительно необходимым для всех христиан соблюдение Моисеева закона, считая поэтому апостола Павла, восставшего против этого, отступниким от веры. По их понятию, иудейская религия и с пришествием Христа Спасителя по-прежнему имеет важное значение в деле спасения людей. Таким образом, значение христианства как религии, имевшей своей задачей обнять весь мир, ограничивалось. Евиониты не придавали ему даже значение новой религии, а считали продолжением того же иудейства. Отсюда и учение их и Христе Спасители было не такое, какое содержала и содержит истинная Христианская Церковь. Признавая его за Мессию, они ведели в Нём не Бога-Искупителя, а только великого пророка, подобного Моисею, который пришёл проповедовать о наступлении своего царства, в которое могли войти одни только иудеи. Вся деятельность его ограничивалась, по их понятию, только разъяснением закона и дополнением его новыми заповедям. Отрицая в Иисусе Христе Божественое достоинство, они признавали его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим Божественную силу и достоинство Мессии только в Крещении. Таким образом, главного догмата христианства об искуплении человечества Господом Иисусом Христом от греха, проклятия и смерти у евионитов не было. Смерть Спасителя не имела у них искупительного значения, она воодушевляла их только надеждой скорого вторичного пришествия его на землю, чтобы основать земное царство, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм). Евиониты разнились от истинной Христианской Церкви и в церковной практике. Так, они совершали таинство Евхаристии только однажды в год, в воспоминание Тайной вечери Спасителя, и употребляли в нем одну воду, как аскеты. § 23. Гностицизм Гностицизм является ересью языческого корня и происхождение его следующее. Грубые суеверия языческого культа и отвлеченные философские учения не могли удовлетворить религиозных запросов образованых язычников. Многие из них пришли к мысли, что их религия и философские учения заблуждаются, но в каждой из них есть доля правды. Выбирая по своему усмотрению эти наиболее правдоподобные части, некоторые стали создавать смешанные (эклектические) религиозно-философские системы. Эти языческие мыслители стали называться гностиками (с греч. ??s - знание). Для создания своих систем они выбирали наиболее возвышенные и таинственные учения из греческой мифологии и философии, из языческой, и деже иудейской религии. Однако попытки их были бесплодны; такие гностические системы были запутанны, сложны и удовлетворить религиозного чувства человека тоже не могли. Когда в мире стало распространяться христианское учение, языческие гностики высоко оценили его и стали вступать в Церковь. При этом они не отказывались от своих прежних возрений, а тайно считали их равноцеными христианскому учению. Скоро многие из них стали создавать новые гностические системы, добавляя в свои прежние вымыслы кое-что из евангельских повествований и церковного учения. Так появились христианские гностические ереси. Главная цель гностиков состояла в объяснении тайны бытия Бога, миросоздания, борьбы в мире добра и зла и конечного существования мира и человека. Хотя гностики стремились придавать своим сочинениям вид философской системы, они оставались запутанными фантастическими вымыслами. Системы гностиков многочисленны и разнообразны, так как каждый вносил что-нибудь своё. Общий же смысл их таков: во всем мире существует вечно две самостоятельных сиы: добрая (Высочайший Дух) и злая (материя). Высочайший Дух производит из себя множество второстепных вечных духов, эонов, которые все вместе составляют полноту Божества (плирому). Однажды один эон попал в материю. Из соединения Духа и материи образовался видимый мир, в котором постояно происходит борьба между добром и злом. Чтобы помочь добру, Верховный Дух посылает в мир своего высшего эона - Спасителя. Он соединяется с человеком по имени Иисус и через Него открывает людям высшее значение и указывает средства спасения. Когда Иисус умер, эон возвратился в плирому. Смерть Иисуса не имеет никакого значения. Цель его жизни состояла только в учении. Причем для гностиков оно передается высшим таинственным образом, а для простых людей - в Священом Писании. Основным средством спасения служит преобладание Духа над плотью. Конечная цель всего мирового процесса состоит в возвращении духа и материи в свое первоначальное обособленое состояние. Гностические системы делились по месту их происхождения на две группы: Александрийские и Сирийские, которые различались по некоторым особеностям учения, и в свою очередь, делились на множество сект. Докеты учили, что Иисус только имел вид человека, и страдания его были кажущимися (призрачными). Сирийские последователи Маркиона отличались крайним аскетизмом. Николаиты считали, что для возвышения духа необходимо умерщвлять плоть и вели жизнь безнравную, они и подобные им назывались антиномистами (противозаконниками). Гностицизм наибольшее развитие имел во II и III веках, но некоторые секты просуществовали до VI века. Он был одной из опаснейших древних ересей по нескольким причинам. Во-первых, гностические писатели совершенно искажали христиан-ское учение. Свои вымыслы излагали они в форме философских произведе-ний и широко распространяли их. Многие язычники и даже не твёрдые хрис-тиане соблазнялись гностицизмом и пополняли число сектантов-еретиков. Во-вторых, гностическое учение искажало христианский нравствен-ный закон. Многие секты представляли собой верх безнравствености, через них распространялись в народе глупейшие суеверные обычаи. Для Церкви это имело серьёзное отрицательное значение. С одной стороны, они смущали верующих и заражали церковное общество, а другой - язычники смешивали настоящих христиан с сектами и по безобразной жизни еретеков судили об истинной Церкви. Некоторые языческие писатели, смешивали и Евангельские и еретические книги, и, конечно, не могли знать настоящего христианского вероучения. Церковь решительно боролась с гностицизмом. Против него писались обличительные сочинения (св. Ириней Лионский "Против ересей"), а верующие старались не иметь общения с сектантами. § 24. Манихейство Манихейство представляет собой ересь также языческого корня. Основатель манихейства - учёный персидский маг Манес. Он некоторое время был христианином, и даже пресвитером, но за свои дуалистические воззрения впоследствии был отлучён от Церкви. Своё учение он изложил в книге "Ертенки-Мани" и стал проповедовать при дворе персидского царя. Там у него нашлись противники, с которыми он вступил в борьбу, потерпел поражение и был казнен в середине III века. Религиозные воззрения Манеса представляют собой причудливое смешение христианского гностического учения с дуалистической персидской религией. Так же как и в гностицизме, манихейство признаёт два начала: доброго Бога, духа с чистыми эонами и злого демона с духами тьмы и материи. Однажды в борьбе с чистыми духами демоны похитили частицу одного эона, Иисуса Христа, смешали его с материей и создали видимый мир и человека. Эон Иисус Христос разделился на две части: Страждущий Иисус в мире, и бесстрастный в каждом человеке и предмете. Чтобы спасти свою похищенную страждующую половину, бестрастный Иисус сходит на землю и открывает людям, как спастись от власти материи. Однако его учение люди забыли, и к ним должен был придти для напоминания Дух Утешитель, Параклит. Конец борьбы и мира должен был наступить тогда, когда все части страждующего Иисуса возвратятся на своё место, видимый мир сгорит и всё займёт своё первоначальное положение. Манес выдавал себя за Параклита. Он проповедовал крайний аскетизм в качестве средства победы над материей, безбрачие, вегетарианство, запрещал уничтожать растения, так как считал, что везде и во всем присуствует частица Животворящего Духа. Секта манихеев распространялась и существовала главным образом в западной части империи до V века. Впоследствии она воплощалась в других формах и под другими названиями. § 25. Ересь антитринитариев Учение о Троичности лиц в едином Боге представляет собой один из самых основных и таинственых христианских догматов. В Древней Церкви некоторые из вновь принявших христианство пытались дать ему философское рационалистическое объяснение. В большинстве случаев эти разъяснения по непостижимости самой тайны Святой Троицы приводили к отрицанию троичности лиц в Боге. Так появилаь ересь антитринитариев или монархиан, признававших одно лицо в Боге. Антитринитариев по различию взглядов делили на две группы: 1) Антитринитарии-модалисты учили, что Бог Един, но проявляется в разных формах в разные времена. Бог-Отец открывается в Ветхом завете, Он же воплотился и пострадал, Он же пришел в виде Святого Духа. Эти еретики назывались также патрипассианами. Их представитель - Птолемаидский пресвитер Савелий (III век, Египет). 2) Антитринитарии-динамисты учили, что Бог един, но обладает различными божественными силами, которые действуют в мире в разное время. Одна проявилась на земле в лице Иисуса Христа, другая действует как освящающая сила в виде Святого Духа. Представителем ереси этого направления был епископ Павел Самосатский (III век, Сирия). Ересь антитринитариев большого значения не имела. Но лжеучения о Святой Троице в истории Церкви появлялись неоднократно. § 26. Монтаизм Монтаизм возник в Церкви в 160 г. первоначально как раскол, но в последствии выродился в еретическую секту. Основателем этого нового учения и общества был необразованый учитель малоазиатской области Фригии Монтан, человек крайне фанатичный. Он проповедовал необычайную строгость жизни, и выдавал себя за Святого Духа, произносил свои проповеди в состоянии исступления, экстаза. Эта особенность производила на невежественых слушателей большое впечатление. Из среды собирались почитатели и сотрудники, которые распространяли слухи о его мнимой святости. Монтанизм стал быстро распространяться преимущественно в мало просвещеных западных областях, даже среди духовенства, в частности, к монтанизму склонились римские епископы Елевферий и Виктор; в карфагенской церкви к монтанизму пренадлежал некоторое время пресвитер Тертуллиан. Основные заблуждения монтанистов состояли в следущем: они считали, что чрезвычайные служения (в частности, пророческое), которое прекратилось уже с веком апостольским, могут существовать в Церкви всегда, и что Церковь должна постепенно усиливать строгость жизни и достигать все большей святости таким путем. Монтанисты проповедовали крайний аскетизм, увеличивали произвольные посты, фанатически стремились к мученичеству и требовали отлучения о Церкви всех отпавших и согрешивших, несмотря на раскаяние. Монтаисты осуждали все земное, даже самае невинные и дозволенные Церковью удовольствия, науку, искусство. Совершенно отвергали участие разума в постижении истин веры. Они ожидали тысячелетнего царства Мессии, в которое войдут только они. Допуская непосредственное озарения Святым Духом своих пророков, монтанисты считали их выше епископов, а себя духовно выше православных. Они отрицали необходимость иерархии и единения с Церковью для спасения. Секты монтанистов просуществовали до VI века. § 27. Хилиазм Хилиазм - древнее учение, возникшие в Церкви, состоявшее в ожидании чувственного тысячелетнего Царства на земле Христа с праведниками. Причина его возникновения кроется в иудейском представлении о внешнем царстве Мессии в тяжелом положении Церкви во времена гонений, в ожидании избавления от мученичетва и в неверном буквальном понимании некоторых мест Священного Писания. Хилиазм был распространен не только среди еретиков-евионитов, монтанистов, но встречается и у некоторых церковных писателей II и III веков. Хилиазм изчез сам по себе, когда Церковь достигла спокойствия в IV веке. ГЛАВА V. ЦЕРКОВНАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА § 28. "Учение Двенадцати апостолов" В 1883 году митрополит Никомидийский Филофей Вриений открыл в Константинополе рукопись 1056 года, в которой помещено сочинение "Дидахи" ("Учение Двенадцати Апостолов"), давно уже затерянное. Оно составлено в конце I века. "Дидахи" есть род катехизиса. В первой части содержится описание двух путей: пути жизни и пути смерти. Здесь даются нравоучительные наставления: любить Бога и ближних, прощать оскорбления, не иметь врагов, воздерживаться от страстей, почитать наставляющих. На пути смерти находятся люди, совершившие убийства, прелюбодеяния и другие грехи, которых мы должны остерегаться. Во второй части даются наставления о крещении, Евхаристии, посте и молитве; указывается, как относится к апостолам, пророкам, учителям, епископам и диаконам; как отличать ложных пророков от истинных. В заключении христиане убеждаются бдительно заботиться о своем спасении в виду умножения беззаконий и соблазнов в последние времена и неизвестности времени пришествия Господа. § 29. Мужи апостольские, их жизнь и творения Мужами апостольскими непосредственно называются ученики, сотрудники и преемники святых апостолов. Их творения имеют характер апостольских писаний: краткость, простоту слога и широкий объем вопросов христианской жизни. Святой апостол Варнава, иудей расселения с острова Кипра, один из семидесяти учеников Спасителя, член Иерусалимской христианской общины и сотрудник апостола Павла. Апостол Варнава устраивал Церковь на о. Кипре и там мученически скончался около 70 года. Если приписывается одно послание, направленое против иудействующих еритиков. В этом послании разъясняются смысл нравственых постановлений Апостольского собора. Святой Дионисий Ареопагит родился в Афинах; путешествовал по разным странам для приобретения образования. В христианство обращен апостолом Павлом и им же поставлен первым Афинским епископом. Ревностно распространял христианскую веру. Скончался мученически. Ранее ему приписывались следующие творения: "О небесной иерархии" (учение о девяти чинах ангельских), "О церковной иерархии" (ее степенях), "Об именах Божиих" (разъясняется значение имен Божиих, употребляемых в Священном Писании) и др. Сегодня в церковно-исторической науке принято считать, что этот корпус творений появился не ранее VI века и принадлежит неизвестному автору, получившему прозвище Псевдо-Дионисия Ареопагита. Характерная черта всех этих соченений - возвышенное и глубокомысленое богословствование. Святитель Климент, третий епископ города Рима (92-101гг.). Мученически скончался в Херсоне. От него сохранилось одно послание к Коринфянам, в котором он, как и апостол Павел, пишет о божественном происхождении церковного устройства, необходимости подчинения иерархии и соблюдение мира между христианами. Кроме того, он излагал в послании учение о будущем воскресении. Святитель Игнатй Богоносец, епископ Антиохийский, ученик св. апостола Иоанна Богослова, растерзан зверем на орене цирка в Риме при Траяне в 107 г. От него сохранилось семь посланий: к ефесянам, магнезианам, траллицам, римлянам, к святителю Поликарпу Смирнскому, смирнянам и филадельфийцам. В своих посланиях он излагает учение о Божественной и человеческой природах в Иисусе Христе и о необходимости единения верующих с епископом для сохранения в Церкви истиного учения. Послание святителя Игнатия содержат в себе образец вида и христианской нравствености. Святитель Поликарп Смирнский - ученик апостола Иоанна Богослова, рукоположенный им в епископа, пробыл на кафедре до глубокой старости и был сожжен на костре в гонение при Марке Аврелии. Из посланий святителя Поликарпа сохранилось лишь одно - к филипийцам, в котором он, как и апостол Иоанн Богослов, говорит об истинном воплощении Бога-Слова. Святитель Папий, епископ Иерапольский - ученик Иоанна Богослова и друг Поликарпа Смирнского. Он изучил Священное Писание, собирал незаписаные изречения Господа Иисуса Христа, предание о Его земной жизни и составил 5 книг "Изъяснений Господних Изречений", которые сохранились в отрывках. Святитель Ерм, родом грек, член Римской церкви; в 140-55 гг. составил книгу "Пастырь", в которой описывает бывшее ему видение откровения о настоящей и будущей судьбе Церкви и о христианской жизни. § 30. Христианские апологеты Различным притеснениям со стороны язычников христиане противопоставляли не только веру, мужественное терпение и кротость, но и сочинения в свою защиту. Эти сочинения назывались апологиями (с греч. ? ? o?? - защита) и были двух родов: 1) судебные, которые подавались императору или чиновникам с требованием побудить правительство рассмотреть христианское учение по существу и прекратить преследование; 2) научные апологии, в которых христианские философы доказывали истинность христианского учения и ложность языческих верований. Авторы таких сочинений назывались апологетами. Апологеты были не только хорошо образоваными по тому времени людьми, но и глубоко верующими самоотвержанными членами Церкви. Их открытое апологетическое выступление, стремление сказать правду о христианах, переубедить и помочь Церкви чаще всего приводило их к мученическому венцу. Судебные апологии появляются впервые при императоре Адриане во II веке. Афинский епископ Кодрат в своей апологии доказавал историческую действительность Христа Спасителя, истиность Его Божественого учения и чудес. От его апологии сохранился небольшой отрывок. Апология афинского философа Аристида, написанная в то же время, сохранилась полностью. Святой Иустин Философ был грек по национальности, родился в Самарии, славился широким философским образованием; перед принятием христианства он был последователем философии Платона. В середине II века Иустин поселился в Риме и устроил там христианское училище. На него по зависти донес сосед - учитель языческой философской школы. Иустин мученически скончался при Марке Аврелии (между 163 и 167 гг.). Святой Иустин написал две апологии: при императоре Антонине Пие (136-161 гг.) и Марке Аврелии (161-180 гг.), в которых просит защищать христиан от нелепых обвинений и преследований со стороны языческого народа и государственных чиновников. В своих апологиях он доказывает истинность христианской веры и приводит образцы христианской нравственности. Сохранились полностью также апология философа Афинагора. Особенно остро критиковал языческую философию христианский философ Ермий в сочинении "Осмеяние языческих философов". Кроме отдельных лиц с конца II века в защиту веры выступают целые христианские училища, где начинает развиваться богословская наука. § 31. Богословские школы и виднейшие учители Церкви во II-III веках В послеапостольское время христианское учение развивалось и стало принимать научную богословскую форму. Этому способствовали следующие обстоятельства: приход в Церковь образованных язычников, борьба Церкви с еретиками и языческими философами. Возникают центры богословского просвещения. В зависимости от характера преобладавшего там философского направления, от особенности богословских воззрений основателей и наиболее талантливых представителей в этих богословских училищах создаются целые направления в науке. Такие направления богословской мысли называются "богословской школой". Крупнейшими школами были: малоазийская, северо-африканская, александрийская и антиохийская. Школы малоазийская и северо-африканская отличались верным хранением апостольского предания. § 32. Малоазийская школа Крупнейшим представителем малоазийской школы является святитель Ириней, епископ Лионский, ученик святого Поликарпа Смирнского (ум. 202 г.), написавший сочинение "Против ересей", которое отличается верностью апостольскому преданию. Кроме него известен епископ пристани близ Рима Ипполит. Между его сочинениями замечательны толкования на Священное Писание, а также труд литургического характера "Апостольское предание". Юлий Африкан - первый христианский историк - составил христианскую Всемирную историю в пяти книгах, которые сохранились только фрагментами в трудах церковных писателей. § 33. Североафриканская школа Тертуллиан, пресвитер карфагенской церкви, первый латинский церковный писатель (ум. ок. 223 г.), сын римского сотника, высоко-образованный адвокат. Обладал блестящим умом и твердой волей. Его стремление к строгости жизни и ревностное служение было причиной уклонения его в особый раскол с очень строгими нравственными правилами. Тертуллиан написал очень много апологетических сочинений (например, "Апологетика", "Две книги к народам"), вероучительных и нравоучительных (о крещении, покаянии, о молитве, о посте) и полемических ("О давности против еретиков"). Святитель Киприан, епископ Карфагенский (ум. 258 г.), происходил из богатой семьи. Был ритором, славился ученостью. Принял христианство на сороковом году жизни. В сане епископа прославился мудростью и ревностью служения. Он глубоко чтил Тертуллиана, но не разделял его крайностей. Святой Киприан написал много полемических и апологетических сочинений ("О суете идолов", "Свидетельство против иудеев"). Самое главное его творение - "О единстве Церкви", против раскольников. § 34. Александрийская богословская школа Александрийская школа отличалась аллегоризмом, то есть стремлением к отвлеченному философскому толкованию Священного Писания и христианских догматов. Центром образования александрийских богословов было александрийское огласительное училище. Основателем его был Пантен (ум. 191 г.), до обращения в христианство афинский философ-стоик. Он писал толкования на Священное Писание, которые не сохранились: много путешествовал с проповедью Евангелия. Климент, пресвитер Александрийский (ум. 216 или 217 гг.) имел широкое языческое образование, много путешествовал с научной целью. В Александрии стал учителем и преемником Пантена. Его катихизаторская деятельность имела большой успех. В своих уроках и сочинениях он глубоко объяснял истины веры и нравственности и стремился придать им философскую форму. Иногда Климент слишком увлекался философией и аллегоризмом. Главные его сочинения: "Увещательное слово к эллинам", "Строматы" и "Педагог". Ориген (182-254 гг.) - знаменитый ученый богослов и церковный писатель. Сын ритора александрийского училища, мученика Леонида (ум. 202 г), Ориген отличался широчайшим, глубоким богословским умом и подвижнической строгостью жизни. Образование он получил под руководством своего отца и Климента. За безупречную жизнь и высокую образованность Ориген был назначен учителем александрийского училища. Он пользовался славой и уважением и далеко за пределами Александрийской Церкви и даже среди язычников и еретиков. Ориген по приглашению путешествовал с проповедью в Аравию в 217 г., в Антиохию, ко двору будущего императора Александра Севера в 220 г.; успешно боролся с еретиками в Александрии, Греции и Аравии. Он много путешествовал и с научной целью. В одном из путешествий его рукоположили палестинские епископы в сан пресвитера. Слава Оригена вызвала к нему завесть в Александрии. Противоканоническое рукоположение послужило поводом для его удаления из родного города. Ориген окончил свою жизнь в Кесарии, где основал школу, имел много учеников и друзей. Скончался Ориген исповедником. За веру и строгость жизни он прозван адамантовым. Ориген обладал всесторонней ученостью. Ему приписывали до шести тысяч сочинений по разным отделам богословия. Особую славу ему создали тридцатилетние труды по восстановлению точного текста Священного Писания (тетраплы, гекзаплы) и толкования на Ветхий и Новый Завет. Из крупнейших богословских сочинений Оригена сохранились "Против Цельса", "О началах", "О молитве" и др. Ориген в некоторых вопросах слишком увлекался философией и отклонился от церковного учения, например, в вопросах о возможности раскаяния диавола, о предсуществовании душ, в неправильном представлении о Святой Троице. Это произошло потому, что церковное учение тогда еще не было выражено полно и определенно, а могучий ум Оригена искал ответа на такие вопросы, постичь которые человеческому рассудку невозможно. В последствии эти мнения Оригена были осуждены на Соборах, но сам Ориген очень уважается, хотя святым и не признан. Он оказал огромное влияние на развитие богословия. Его ближайшими учениками и последователями были святитель Дионисий Александрийский (ум. ок. 265 г.), святитель Григорий Чудотворец, епископ Кесарийский (ум. ок. 269 г.) и мученик Памфил, пресвитер Кесарийский (ум. 309 г.). § 35. Антиохийская школа Антиохийская школа основана в III веке пресвитерами Дорофеем и Лукианом, знаменитым исправлением текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Своего расцвета школа достигла в IV-V веках. Антиохийская школа, в противоположность Александрийской, отличалась буквальным пониманием смысла Священного Писания. Христианские догматы она стремилась объяснить в простых доступных разуму понятиях. В богословии и экзегетике здесь преобладало историко-критическое направление. Большое место в Антиохии занимала история, археология и практическое учение о христианской нравственности. Представителями этой школы были святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, епископ Кипрский. ГЛАВА VI. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ § 36. Святость и чистота жизни христиан первых веков Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности человеческой в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый и язычников, преследуя в жизни только свои личные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинства другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления и пороки. Христианство принесло в жизнь новое начало - учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедовал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей. Христиане апостольского века, близкие ко времени Спасителя и видевшие перед собой жизнь апостолов, в своей жизни действительно представляли полнейшее осуществление этого начала; взаимная братская любовь была первой отличительной чертой их жизни. У множества верующих, замечается в "Деяниях Апостольских", было "одно сердце и одна душа". Люди, образовавшие собой Церковь Христову, несмотря на различие происхождения, общественного положения и состояния, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев. Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе. Так, святитель Дионисий Александрийский описывает в привлекательном свете полное евангельской любви поведение христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии, сопоставляя его с поведением язычников. "Весьма многие,- говорит он,- от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними, и служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих близких и добровольно принимали их мучения. Таким образом, оставляли жизнь лучшие из наших братий: некоторые пресвитеры и диаконы, и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же, потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников. Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать; убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых, и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако, и при всех их усилиях не легко было им отклонить от себя". Римская церковь в половине III века содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдовиц и всяких немощных. Кроме того, как Церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего бы то ни было братьям. Известна также благотворительность церкви Карфагенской. Святитель Киприан во время нашествия варваров на Нумидию, когда они захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа необходимую сумму и выкупил пленных. Такая братская любовь христиан простиралась и на язычников. Она проявлялась во взаимных сношениях между христианами и язычниками в жизни частной и общественной. Прямодушие и честность христиан в столкновениях с язычниками по делам житейским и особенно торговым, их верность, преданность и покорность правительству во всех делах, за исключением дел веры, замечаемы были даже языческим обществом и правительством и нередко вызывали сочувствие того и другого. Недаром Констанций Хлор и Константин, последний еще до принятия христианства, считали христиан самыми лучшими подданными в своей империи. Самым лучшим доказательством осуществления христианской заповеди о любви к врагам - язычникам служит случай в Карфагене при Киприане во время язвы. Язычники, также как в Александрии, бросали на улицу тела больных и умерших от язвы, никто не хотел прибирать их; язва усилилась. Язычники стали обвинять христиан в том, что они прогневили богов, и из-за них боги посылают язву. Но тут во всей силе проявилась любовь христиан. Киприан увещал их помогать не только своим собратьям, но и язычникам, так как они братья и дети Отца Небесного. Христиане, по его слову, одни без помощи язычников, очистили городские улицы от трупов и тем самым спасли город от дальнейшего распространения заразы. Другой отличительной чертой жизни христиан в первые века была чистота и строгость их нравов, особенно поразительная наряду с нравственной распущенностью язычников. Чистота супружеской жизни свято соблюдалось в христианских семействах. Связанные взаимной любовью, члены христианской семьи проводили жизнь в постоянных трудах и молитвах. На первых порах жизни Церкви мы видим многих подвижников и подвижниц разного рода. Одни принимали на себя обет девства, отказываясь от семейной жизни; другие - произвольной нищеты, отказываясь от своего имущества и раздавая его бедным; иные проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании, а некоторые соединяли все эти обеты вместе. Такие подвижники известны под названием аскетов. Ограничивая в себе чувственные потребности и удерживаясь от житейских наслаждений, они стремились возвысить свой дух над плотью, чтобы беспрепятственно посвятить себя на служение Богу. Аскетизм имел место в иудействе (ессеи и ферапевты) и в язычестве (стоики, пифагорейцы), но там он основывался на дуалистическом воззрении на мир, по которому материя отождествлялась со злом и считалась источником греха. В христианстве, напротив, ничто материальное не считалось источникам зла, и ненависти к материальному не было; христианская аскетическая жизнь была свободным, необязательным подвигом, возвышающим дух человеческий над материальными условиями жизни, ради жизни чисто духовной. В I и II веках подвижничество во все его видах было явлением одиночным: подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни и не считали своих обетов неизменными. В конце III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить жизнь аскетическую вдали от общества в пустынях, в которые и удаляются. Удалившиеся сюда подвижники получили название анахоретов, эремитов, и, наконец, монахов. Гонение Декия в середине III века послужило внешним поводом к началу анахоретского образа жизни. Некоторые из египетских христиан бежали в соседние пустыни и здесь, вдали от общества людей, проводили подвижническую жизнь. Из таких подвижников особенно замечателен Павел Фивейский. Пятнадцатилетним мальчиком он ушел в Фиваидскую пустыню и прожил в ней более восьмидесяти лет, не видя людей, питаясь дикими плодами, кореньями и травами и проводя время в молитвах. Павел Фивейский, таким образом, положил начало монашескому образу жизни. Но отцом монашества и организатором его был Антоний Великий, жизнь и деятельность которого относиться более к IV веку. § 37. Значение мученичества Борьба Церкви с внешней силой государства нашла выражение в мученичестве. Церковь послеапостольского периода была Церковью мучеников. Мученичество - в высшей степени характерное явление первого периода церковной истории. Его тесная связь с этим временем видна из того, как трудно передать на других языках греческое понятие "мартис". Древние восточные народы переводили его буквально - свидетель, славяне - мученик. В таком переводе слово "мученик" передаёт лишь второстепенную черту факта и явиляется отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасах и страданиях, которые переносили мученики. Такой перевод указывает, что в мученичестве эти народы больше всего поражены истязаниями мучеников, а не свидетельством за веру. Но христианин грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики - это борцы веры; их мучение - это "подвиг" с оттенком торжественности. Следовательно, мученник - не пассивный страдалец, а герой - деятель. Действительно, внешние мучения не представляли собой чего-то необычного, потому что римские законы подвергали истязаниям всех преступников. Римляне часто видели кровавые сцены в амфитеатрах цирка; бои гладиаторов, зверей и т.п., так что они привыкли к таким зрелищам. Язычников более всего поражали не телесные мучения, а героизм и стойкость в вере мученников. Ведь в то время народ признавал свою религию не в убеждении, а в выражении этого убеждения в культе, который можно совершать без веры, механически. Христиане же были настолько тверды в вере Христовой, что терпели всё, даже смерть. В уме язычников это не вмещалось: они никогда бы так не поступили. И вот здесь и выступает главное значение мученников, как свидетелей истины христианской религии. На вопросы язычников: "Что есть истина?", христиане своей кровью засвидетельствовали об истине, в которой они были убеждены. О высоте подвига мученников в истории Христианской Церкви свидетельствует уже то, что Сам Иисус Христос благоволит называть Себя "свидетелем верным" (Апок. 3, 14) и мучеников - по славянскому словоупот-реблению - Своими свидетелями (Апок. 2,13). Но Христос называется также и "апостолом исповедания нашего" (Евр. 3,1) и на апостолов возлагает служение быть Его свидетелями (Деян. 1.8; 24. 16, 22). Итак, мученичество есть продолжение служения апостольского в мире. § 38. Христианские обычаи Вся обстановка жизни первых христиан носила на себе религиозный отпечаток. Все их обычаи и в домашней и общественной жизни проникнуты были духом христианской религии. Так они при начале какого - либо дела полагали на себе крестное знамение. На стенах своих домов, на домашней утвари и посуде делали священные символические изображения. Делать изображения на стенах домов на домашней утвари и посуде было в обычае у язычников; предметом изображения у них служили, большей частью, сцены из мифологии. Христиане же заменяли мифологические изображения изображениями креста, рыбы, голубя, употреблявшимися затем и в самих храмах. Обычай христиан погребать умерших, молиться за них и делать приношения во имя их, по преимуществу, носит религиозный характер. Язычники тела умерших обыкновенно сжигали, христианская Церковь приняла обычай еврейский - помазывать тела умерших благовонными мазями и полагать в землю. Само погребение сопровождалось молитвами, пением соответствующих совершаемому действию псалмов и песнопений и даже надгробными речами, а также совершением Литургии в память умерших, и тем удобнее, что очень часто местами христианских богослужебных собраний бывали усыпальницы или катакомбы, в стенах которых ставились гробы умерших. Печаль об умерших умерялась радостным сознанием, что умерший во Христе имеет надежду воскресения для будущей жизни, почему и считалось приличным сопровождать погребение торжественным и радостным богослужением - совершением Евхаристии. Вследствие того общехристиан-ского сознания, что умершие продолжают жить за гробом, христиане и после их смерти продолжали возносить за них молитвы, а в годовщины смерти, так же как и в день смерти, делали как бы от них приношения и совершали Евхаристию, причем в общественных молитвах умершие поминались поименно. § 39. Церковная дисциплина В век апостольский, при всеобщей святости и чистоте жизни христиан, мы видим все-таки между членами Церкви несколько случаев уклонения от требований истинно - христианской жизни. Церковь, имеющая своим идеалом святость и чистоту своих членов, не могла допускать, чтобы в ее недрах развивалось такое зло. Поэтому она употребляла все меры к пресечению его и возвращению заблудших на путь истинный. Совокупность этих мер и составляет так называемую церковную дисциплину. Все эти меры узаконены Самим Спасителем. Первая мера - это нравственное увещанее согрешившего, частное, наедине. Если такое увещание оказавалось не действительным, то следовала другая мера вразумления - обличение согрешившего сначала при нескольких свидетелях, а потом - перед лицом всей Церкви, публично. Наконец, если и эта мера не приводила согрешившего к исправлению, Церковь употребляла последнее средство к вразумлению, самое строгое - отлучение от своего общества. Все эти меры были употребляемы с постепенностью и последовательностью, так что к отлучению Церковь прибегала в крайних случаях, когда уже ни было надежды на исправление. Но и в этом случае Церковь имела в виду не наказание грешника, а исправление его; если он раскаивался, она опять принимала его в свое лоно. Обыкновенно, отлучение Церкви падало на еретиков, отступников от христианства и закоренелых грешников. Но случаев отлучения в апостольский век мы видим весьма немного. Так, апостол Павел, совместно с Коринфской Церковью, предал отлучению коринфского кровосмесника, но когда тот раскаялся, апостол просил Коринфскую Церковь простить его. Тот же Апостол отлучил лжеучителей Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать, а апостол Иоанн запретил принимать в дом и приветствовать тех еритиков, которые не исповедуют Иисуса Христа пришедшим во плоти. Во II и III веках, когда в Церкви появилось много еритеков, а также было много падших во время гонения, случаи отлучения от Церкви повторяются довольно часто. ГЛАВА VII. БОГОСЛУЖЕНИЕ § 40. Характер новозаветного богослужения и его составные части Христианская Церковь, с самого начала своего существования, в числе других религиозных учреждений, имела свое особое богослужение, основные формы которого узаконены были Самим Спасителем. По своему характеру христианское богослужение явилось совершенно отличным, как от богослужения еврейского, так и от всевозможных языческих культов. Все устройство его носит на себе печать новой Божественной религии, данной человечеству Самим Господом Иисусом Христом. Богослужение языческое состояло исключительно из одних обрядовых церемоний; в богослужении еврейском также преобладала обрядовая сторона; имевшая, впрочем, прообразовательное значение для христианства. В Христианской Церкви, напротив, на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения, согласно заповеди Спасителя о поклонении Богу "духом и истиной". Характеру христианского богослужения соответствовал и состав его; в него еще во времена апостольские вошли: чтение Священного Писания, объяснения его (поучение), молитвы, песнопения и совершение таинства Евхаристии. Во II-III веках эти составные части богослужения получили большую определенность и полноту. Так уже в начале II века Священное Писание Нового Завета было заключено в особый сборник под общим названием "Евангелие и Апостол" и в таком виде вошло в богослужебное употребление. Хотя назначение той или другой книги при том или другом богослужении зависело от предстоятелей, которые в этом случае сообразовывались или с потребностями верующих или с воспоминанием событий из жизни Спасителя, или с тем и другим вместе; но уже во II и III веках при богослужении читались вместе и Евангелие, и апостольское послание, соответственно чтению закона и пророков в еврейской церкви. Тогда же было положено начало существующему делению их на известные отделы для чтения в известный богослужебный день. При чтении Священного Писания Нового Завета, Церковь не оставляла и чтения Ветхого Завета. Священное Писание было читаемо на греческом языке, на котором были написаны священные книги Нового Завета и на который были переведены, еще задолго до Рождества Христова, книги Ветхого Завета. В тех же церквях, где греческий язык понимали не все присутствующие при богослужении, например, в Сирии, отчасти на Западе, после прочтения известного отдела из Священного Писания предлагаем был его перевод, для чего состояли при таких церквях переводчики. Впрочем, уже во II веке появились два перевода всего Священного Писания - латинский и сирийский; поэтому в восточных и западных церквях нужда в его переводе при самом богослужении отпала. Толкование Священного Писания, особенно Евангелия, и поучение верующих было второй непременной частью богослужения. Мало-помалу, при развитии в греко-римском обществе ораторского искусства, истолковательно-поучительные беседы времен апостольских стали принимать вид настоящих церковных слов или проповедей. Молитвы, произносимые в богослужебных собраниях от лица всех присутствующих, во II и III веках также получили определенный порядок; диаконы должны были подавать знак всем присутствующим, когда и о чем следовало молиться. Отсюда, само собою, составлялись так называемые ектении, произносимые диаконами, содержание которых даже в настоящее время почти тождественно с молениями Церкви века апостольского. Во время произношения молитв внутреннее молитвенное настроение христиан выражалось и в древности, как и в настоящее время, разными внешними действиями, как-то: коленопреклонением, простертием на земле, возведением очей и поднятием рук к небу, крестным знамением. То или другое внешнее действие, конечно, соответствовало тому или другому роду молитвы. Все эти части богослужения следовали одна за другой или сопровождали одна другую в определенном порядке, так что еще во II и III веках положено было начало тому богослужебному чину, который окончательно утвержден был в IV и последующих веках. § 41. Христианские храмы Еврейское богослужение совершалось в Иерусалимском храме, и евреям даже было строго запрещено совершать его в каком - либо другом месте. Но в Христианской Церкви не было и нет такого исключительного места для богослужения. Спаситель, сказав, что "наступит время, когда не на горе сей (Гаризин) и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу" (Ин. 4, 21), показал, что в Его царстве служение Богу в духе и истине может совершаться на всяком месте. Поэтому мы видим, что апостолы и верующие во Христа собираются на молитву, как в Иерусалимский храм, так и в частные дома. В последние верующие во Христа собирались, по-преимуществу, для совершения таинств, которые невозможно было совершать в храме. А вне Иерусалима, естественно, они должны были совершать свое богослужение в частных домах христиан. Только в конце II и особенно в III веке, когда число христиан увеличилось, и они по временам наслаждались спокойствием, стали появляться особые здания для богослужения, которые назывались христианскими храмами. На построение церквей христиане нередко жертвовали большие средства с тем, чтобы по своему великолепию и богатству они были поистине домами Божьими, отличными от обыкновенных жилищ. Так, Евсевий, епископ Кесарийский, описывая церковь, устроенную Павлином, епископом Тирским, говорит, что он употребил на нее материал богатейший и драгоценнейший, не жалея никаких издержек, и что в числе этого материала были и кедры ливанские и мрамор. Кроме того, христианские храмы были еще украшены живописными изображениями. Предметом их был, прежде всего, святой крест. Крест, орудие позорной казни, в Христианской Церкви сделался предметом почитания, ради распятого на нем Господа; поэтому с самых первых времен изображениями его христиане стали украшать места своих богослужебных собраний. Далее, предметом живописных изображений, употребляющихся не только на стенах храмов, но и частных домов, были разные предметы, события и лица, заимствованные из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов. Так, например, в употреблении были изображения рая (при входе в церковь), ковчега Ноева с голубицей, жертвоприношение Исаака, изображения Иова, Ионы, Даниила во рве лвином, Иоанна Предтечи, Крещения Спасителя во Иордане, насыщения пяти тысяч хлебами, воскрешение Лазаря и т.п. К этому присоединились еще символические изображения предметов христианской веры, употребляв-шиеся, кроме храмов, даже на домашней утвари. Таковы изображения голубя,1 рыбы, корабля, рыбаря, феникса, виноградной лозы, доброго пастыря, агнца6 и прочее. Добрый пастырь с поднятой на рамена овцой, агнец, а также рыба были особенно любимыми изображениями у христиан первых веков. Что касается изображения Божественного лика Господа Иисуса Христа, а также Богоматери, Апостолов и святых, то нужно заметить, что хотя такие изображения и были в употреблении и почитании у христиан первых веков, но не повсеместно. Были особые уважительные причины на то, почему Церковь в первые века не вводила во всеобщее употребление святых икон. С одной стороны, иудеи, которым строго было воспрещено делать какое-либо изображение Божества, вступая в Христианскую Церковь, не могли скоро усвоить себе мысль, что христианские иконы не составляют идолопоклонства. С другой стороны, предававшиеся идолопоклонству язычники и отказавшиеся от него после вступления в христианство, могли неразумно приравнивать святые иконы к своим бывшим идолам. Наконец, неуверовавшие язычники, не понимая христианского иконопочитания, могли упрекать в идолопоклонстве христиан, отвергавших идолопоклонство. То, что иконы не были во всеобщем употреблении, видно из отсутствия упреков со стороны язычников в иконопочитании, хотя были упреки в почитании креста. Но, с другой стороны, о том, что святые иконы все же были местами в употреблении, есть несомненные свидетельства из предания и истории. Так, VII Вселенский Собор принял общее церковное предание о нерукотворенной иконе Христа Спасителя, посланной Им Самим Едесскому владетелю Авгарю. По преданию также известно, что святой евангелист Лука написал икону Богоматери. А церковный историк Евсевий Кесарийский однозначно утверждает, что посредством красок на картинах сохранены лики апостолов Петра и Павла и Самого Христа. Принадлежностями христианских храмов были списки Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, особенно Евангелия, которое, если не представляло для Церкви опасности, постоянно находилось на престоле. К этому же следует еще присоединить списки молитв и песнопений, составленных христианами для церковного употребления. Далее, в числе постоянных и необходимых принадлежностей храмов были священные одежды, в которые облачались совершавшие богослужения, священные сосуды, употребляемые при совершении таинства Евхаристии, и наконец, некотые разные предметы и вещи, употребляемые при всяком богослужении, как-то: светильники, кадильницы и т.п. § 42. Христианское богослужение: суточный, недельный и годовой круг Апостол Павел заповедовал христианам "непрестанно молиться" (1 Фессал. 5, 17). По христианскому вероучению, искупленное человечество, соединившись в одно общество верующих во Христа, должно было всю свою жизнь посвящать на служение Богу, в благодарность за дарованное спасение. И мы видим, действительно, что первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога" (Деян. 2, 46-47). Но при этом, так как богослужение совершалось для целого общества, необходимо было установить определенные времена общественного богослужения. В этом случае для христианской Церкви был образец в церкви еврейской, в которой, как в круге дневном, так и в круге недельном и годичном были назначены определенные времена для богослужения и воспоминания важных событий из истории еврейской церкви и еврейского народа. Таким образом, христианская Церковь отчасти заимствовала от церкви еврейской распределение времен богослужения, отчасти установила новые богослужебные времена. Но, конечно, при таком заимствовании, как и при всяком другом, она приняла только форму, сообщив ей свой дух, то есть приняла еврейские богослужебные или праздничные времена, но соединила с ними воспоминания о событиях из своей собственной истории и жизни. Так, применяясь к еврейскому распределению времени молитвы в течение дня, апостолы молились в третий, шестой, девятый часы дня. Примеру апостолов следовали и верующие и так, что собирались на молитву в каждый час отдельно, не соединяя их вместе. При этом с третьим, шестым, девятым часами молитвы стали соединять особые религиозные воспоминания: с третьим - осуждение Спасителя на смерть и сошествие Святого Духа на апостолов, с шестым - распятие Спасителя на кресте и с девятым - Его спасительную смерть. В круге недельном среда, в которую решено было предать Спасителя смерти, и пятница, в которую Он был распят и умер, и день, следующий за субботою, в который Он воскрес, посвящены были на особенное служение Богу. Среда и пятница, сообразно воспоминаниям, соединенным с ними, были днями печали, поэтому христиане не вкушали пищи до девятого часа (или по-нашему, до третьего часа пополудни), а затем пост оставляли. Эти дни потому назывались днями стояния (бодрствования) и поста. День следующий за субботой, называвшийся "первым днем недели", "Днем Господним", "Днем солнца" и, наконец, "Днем воскресным", напротив, был днем радости и торжества христиан, так как в этот день Спаситель явился победителем смерти. Поэтому, они в этот день не постились, молились без коленоприклонения и, предаваясь делам благотворительности, старались удаляться от обыкновенных житейских занятий. В день воскресный богослужение было особенно продолжительно и совершалось, по большей части, ночью. Еврейские праздники в круге годичном - Пасха и Пятидесятница - также приняты были христианской Церковью, но также с сообщением им христианского смысла и значения. Еврейский праздник Пасха был установлен в память избавления евреев от рабства египетского; в Христианской Церкви праздник Пасха, удержавший то же еврейское название, получил значение торжества, освобождения рода человеческого от рабства диаволу чрез воскресение. При этом так же, как и в круге недельном, Церковь торжественно праздновала не только день воскресения Господа, но и дни Его страдания и смерти, т.к. воспоминаемые в эти дни события находятся в тесной связи между собой относительно дела спасения людей. К этому празднику, самому важному и главному, Церковь приготовлялась сорокадневным постом, в воспоминание сорокадневного пребывания и поста Господа Иисуса Христа в пустыне. Дни страдания и смерти Спасителя, начиная со среды до самого воскресного дня, проводили также в посте и молитве, как дни торжественной печали. С наступлением же дня с Пасхи или годичного празднования дня воскресения Господа, Церковь так же, как в круге недельном, оставляла пост и продолжала радостное торжество в течение целой недели. Впрочем, в Апостольской Церкви празднование продолжалось в течение пятидесяти дней, до годичного празднования дня сошествия Святого Духа на апостолов. Это празднование составило другой христианский праздник - Пятидесятницу. В еврейской Церкви Пятидесятница установлена в память синайского законодательства, или устройства еврейской подзаконной церкви. В Христианской Церкви с нею соединено воспоминание об устронении Христианской Церкви Самим Господом, являвшимся апостолам в продолжении сорока дней, и Святым Духом, сошедшим на апостолов в пятидесятый день от дня воскресения Христова. Во II и III веках среди пятидесятидневного празднования стали выделяться сороковой и пятидесятый дни, ознаменованные Вознесением Господа и сошествием Святого Духа на апостолов, так что в конце III и в начале IV веков они стали по преимуществу праздничными днями и образовали собой нынешние праздники Вознесения и Пятидесятницы или Сошествия Святого Духа на апостолов. Потом, в воспоминание других событий из земной жизни Спасителя, Христианская Церковь также установила праздничные дни. Так, во II веке в восточных церквах был уже праздник Крещения Господня или Богоявления, а в III веке в западных было установлено празднование дня Рождества Христова. § 43. Совершение таинств Совершение таинств в первенствующей Церкви имело некоторые особенности, но основные формы и порядок совершения их были те же, что и в настоящее время. Таинство крещения, по заповеди Спасителя, совершалось над всеми вступающими в Церковь (Мф. 28,19). Во времена апостольские оно соверша-лось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься, без продолжительного приготовления (Деян. 2,41; 8,37-38). Но во II и III веках, ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпавших от него во время гонения, Церковь признала неудобным крещение вслед за изъявлением желания принять христианство и потому установило определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан. Такое предварительное испытание в искренности принятого намерения всупать в Церковь и приготовление к самому всуплению, или крещению, получило особенное название - оглашение. Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля церкви отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан. Им давались новые имена, каковыми были большей частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церквей, или названия христианских добродетелей; иногда, впрочем, были оставляемы те же имена. Затем начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от сорока дней до трех лет, а иногда сокращалось в несколько дней, вследствие чрезвычайных обстоятельств, а именно - во время гонений, когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали свою готовность вступить в христианское общество. Затем следовало само крещение, совершавшееся при апостолах и после них через троекратное погружение крещамого в воду с произнесением слов: "во имя Отца и Сына, и Святого Духа". Но при этом, во II и III веках была и другая форма крещения - через окропление или обливание, как исключительно употребляющаяся при крещении больных, умирающих, или при крещении оглашенных, заключаемых в темницы во время гонения, когда было невозможно крестить через погружение. По совершении крещения новокрещенного все верующие приветствовали братским поцелуем, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней, наконец, в некоторых церквах давали новокрещенному молоко и мед в знак вступления его в землю обетованную. Затем крещенный вступал совершенно в общество христиан, принимая участие в совершении Евхаристии, которой по большей части и сопровождалось крещение. В первенствующей Церкви, так же, как и в настоящее время, крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все языческое или еврейское семейство, то крестились, конечно, и дети. Во времена апостольские было несколько случаев крещения целых семейств. Хотя в конце II века карфагенский пресвитер Тертуллиан восстал против крещения детей, в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, но вся Церковь была против него, и Ориген крещение младенцев прямо называет завещанием апостольским. При крещении детей для научения их вере, когда они будут приходить в возраст, были воспреемники. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики крещения детей, были случаи, когда крещение откадывали в надежде отпущения при принятии его, всех содеянных грехов. Вслед за крещением в настоящее время совершается таинство миропомазания. Также было и в Церкви первенствующей. Если в крещении человек получал благодатное возрождение в новую духовную жизнь; то в таинстве миропомазания ему сообщались благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели возможность принимать верующие по объяснению евангелиста Иоанна, говорил еще Сам Спаситель. В Церкви Апостольской дары Святого Духа, сообщаемые в таинстве миропомазания, открывались нередко видимым образом. Так, апостол Павел после крещения в Ефесе учеников Иоанновых низвел на них Святого Духа и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Совершалось это таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров. Но вероятно, еще во времена апостольские, вместе с возложением рук существовало и помазание миром, тем более, что для этого был образец в церкви ветхозаветной, где через миропомазание также сообщалось благодатное освящение первосвященниками и другими лицами. Во II веке вместе с возложением рук, несомненно, существовало уже и помазание миром. После апостолов таинство миропомазания совершали епископы, премники их власти. Но с увеличением числа вступающих в Церковь совершение этого таинства предоставлено было и пресвитерам. Таинство Евхаристии в Апостольской Церкви совершалось так, как оно было установлено Спасителем, то есть на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу, во время вечерей любви, так называемых "агап". В других церквях, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви тоже существовали. В заключение таких вечерей любви совершалась Евхаристия или, как иногда ещё называлось это таинство, "вечеря Господня", "трапеза Господня" и "преломление хлеба". Во втором веке, или может быть, в конце первого, совершение Евхаристии отделено было от вечери любви и присоединено к богослужению. Предстоятель произносил молитву, в которой от лица всех верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление. Затем все верующие причащались, по общему верованию церкви, под видом хлеба и вина, Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святой хлеб1 разносили присутствующим диаконы и диакониссы, к чаше с вином приступали сами верующие. Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Особенностью совершения этого таинства было только то, что при частном покаянии, было в большом употреблении, особенно во втором веке, покаяние открытое или публичное. Оно имело место при исповедании грехов важных, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонения и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу верующих, например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя каждого члена, и если бы он захотел возвратиться опять в общество христиан, она прежде принятия его через таинство покаяния, так же как и перед крещением, подвергала его искусу или испытанию в искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь. В этом случае кающиеся так же, как и оглашённые, должны были пройти несколько степеней искуса, сообразно которым разделялись также на классы. В первом классе состояли плачущие, которые, стоя вне храма перед входом в него, со слезами просили всех проходящих верных простить их и опять принять в своё общество. Во втором классе находились слушающие, которые вместе с оглашёнными слушали из притвора молитвы и чтения Священного Писания и выходили вместе с ними из Церкви пред началом совершения Евхаристии. В третьем классе пребывали коленопреклонённые, которые стояли в самом храме позади верующих. Наконец, четвёртый класс был представлен теми, кто стоял на богослужении рядом с верными. Они не допускались разве только до Евахристии и не имели права делать приношений. Все эти степени кающихся окончательно определены были только в третьем веке. Во время искуса, на кающихся, кроме постов, содержимых всей Церковью, налагались ещё особые подвиги, посты, причём одевались они во вретище, посыпали пеплом головы и т.п. Срок испытания был различный, смотря по тяжести грехов и исправлению кающихся. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников1 за падших кающихся. Исповедники, как лица на себе испытавшие всю тяжесть гонений и имеющие поэтому возможность засвидетельствовать пред Церковью, как трудно среди трудных мучений оставаться твёрдым в исповедании веры, давали падшим свидетельства, в которых просили ту или иную христианскую общину принять падшего. Ходатайства исповедников усилились особенно в третьем веке и повели к ослаблению срогости публичного покаяния. Да и сама Церковь, при большом числе падших во время гонений в третьем веке, пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния, поэтому с охотой допускала ходатайства исповедников и даже назначала для падших особых духовников, которые должны были разбираться в степени виновности и, с наложением на них особой епитимии, давать им разрешения от лица всей Церкви, но без публичного покаяния. Сначала такие духовники были установлены в Церкви африканской, а потом и в других церквах. Форма совершения таинства священства и в первенствующей Церкви была та же, что и в настоящее время, а именно, состояла в рукоположении. Сначала рукоположение совершаемо было одними только апостолами, а потом это право предоставлено было исключительно епископам, единственно облечённым, по приемству от апостолов, властью низводить благодарные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви. Брак, по слову Апостола, великая тайна (Ефес. 5,31-32), в первенствующей Церкви совершался, по большей части, перед литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Тела и Крови Христовой. При совершении таинства брака употреблялись кольца и венцы, но не металлические, а из растений; венцы не снимались с брачующихся в продолжение семи дней. Таинству елеосвящения положено начало со времени Спасителя. Ещё Апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, "мазали многих больных маслом и исцеляли" (Мк. 6,7,13). Апостол Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5.14.15). Но при каких обрядах совершалось это таинство в первые века, указаний не имеется, кроме только того, что из наставления апостола Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими. ГЛАВА VIII. УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ § 44. Клир и миряне Первое, что обращает на себя внимание при изучении устройства Церкви в первое время её существования - это разграничение её членов на два разряда, на духовных лиц и мирян, или клир и народ. Начало такому разграничению положено было Самим Основателем Церкви. Принеся Себя в жертву за грехи всего мира, Господь Иисус Христос совершил дело спасения людей, и для того, чтобы они могли во все времена участвовать в этом спасении, учредил в Своей Церкви иерархию. Лица, составляющие её, занимая посредствующие место между Богом и людьми, по заповеди Спасителя, предназначены спасать души людей. Таким образом, цель учреждения Иисусом Хрисом иерархии состоит в продолжении совершенного Им дела спасение людей, через умножение и нравственное усовершенствование членов Церкви. Апостолы, а в лице их и их преемники, предназначены были Спасителем именно для этой цели. Согласно с таким предначертанием, Спаситель всегда отличал Своих ближайших учеников, апостолов, от прочих уверовавших в Него лиц и ясно показывал, что они и их преемники должны занимать в Его Церкви особое положение. Так, приготовляя апостолов к их будущему служению: 1) Он учил их отдельно от других верующих, открывая по преимуществу им одним тайны Царства Божия, 2) Ещё прежде сошествия Святого Духа на них Христос сообщил им благодатную силу и власть, когда сказал: "Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том остануться" (Ин. 20, 22-23). 3) Только им одним Спаситель дал право учить верующих, священнодействовать и управлять Церковью. Он заповедовал им: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас; идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф.28,19), "что вы свяжете на земле, то будет связано на небе" (Мф.18,18), "Слушающий вас, Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается" (Лк.10.16). По вознесении Спасителя на небо Его Церковь в иерархическом отношении устроилась согласно Его предначертаниям: 1. С одной стороны, мы видим в ней разряд членов, обличённых правом учительства, священнодействия и управления. Это апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители. Апостол Павел ясно определяет значение этих лиц в Церкви, называя их соработниками у Бога, служителями Христовыми и домостроителями тайн Божих, назначенными для созидания тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4,12; 1 Кор. 3,9; 4,1). 2. С другой стороны, мы видим разряд простых верующих, по выражению апостола Павла, ниву Божию (1 Кор. 3,9), которые внимают учению пастырей, принимают от них таинства и повинуются им. Первые составляли в Церкви иерархию или, по церковному словоупотреблению, клир (наследие Божие), вторые - народ, мирян. Но такое разграничение членов Церкви на два разряда ни как не вело за собой разрыва между ними. Клир и миряне составляли одну Христову Церковь, имели одного главу - Христа и действовали согласно между собой. Лица, составляющие клир, были руководителями и пастырями, миряне - руководимыми и пасомыми. Клир был далёк от всяких притязаний на начальственное, в обыкновенном смысле, отношение к мирянам и вообще проводил своё служение в духе братской любви, равно и миряне были далеки от того, чтобы давать приказания своим руководителям - пастырям. Общение между мирянами и клиром было полное: клир управлял, учил и совершал богослужение, миряне принимали участие в избрании членов клира и управлении церковными делами. § 45. Чрезвычайные проповедники Слова Божия в апостольский век Апостольский век представляет собой исключительное время по обилию духовных дарований. Распространение христианства и устроение Церкви требовало особых благодатных средств, и Господь щедро наделял ими Своих служителей. Ближайшие ученики Господа, основывая Церкви, поставляли в них иерархических лиц, которые постоянно пребывали в одной общине. Их священные обязанности состояли в продолжение дела святых апостолов: совершении богослужения, в учении истнам веры и руководстве христианской нравственностью членов общин. Эти лица составляли постоянную церковную трёхстепенную иерархию. Но, помня их, в апостольское время, дело проповеди Слова Божия совершалось также чрезвычайными служителями или харизматиками. Такими были апостолы, пророки и учители. Сведения о них находятся в книге Деяний Апостольских, посланиях апостольских, в древнем сочинении "Учение Двенадцати Апостолов", в церковной истории епископа Евсевия и в некоторых других древних сочинениях. Апостолы. Кроме двенадцати ближайших учеников Христа Спасителя и семидесяти Его учеников, в древней Церкви были странствующие проповедники. Они также назывались апостолами (посланниками, служителями Слова, или евангелистами), т.е. благовестниками. Свои благодатные дарования для проповедованя слова Божия они получали непосредственно от Самого Бога через откровение Святого Духа. Апостолы имели дар языков. Учение их, полученное в откровении непосредственно от Бога, имело непререкаемый авторитет. Они принадлежали всей Церкви, а не отдельной общине и были свободны в выборе места и темы проповеди. Основными их приметами были постоянные странствования и бескорыстие. Пророки. Это были лица, обладавшие особыми благодатными дарованиями. Они открывали будущие судьбы Церкви и отдельных лиц; они глубоко понимали смысл апостольского учения и объявляли его верующим для руководства нравственной жизнью христианской общины. Их призвание совершалоь также непосредственно Духом Божиим. Характерными признаками пророков были аскетизм и проповедь в духе, т.е. особенное состояние религиозного воодушевления. Пророки проповедовали в уже устроенных христианских общинах и могли жить там постоянно. Авторитет их проповеди был очень велик. Пророки занимали значительное место в церковной жизни. Они пользовались исключительным правом произосить благодарственную молитву после Евхаристии, помогали в управлении общиной, руководили христианской жинью и помогали бедным. Члены общины могли отличать истиного пророка от ложного по его нравственному облику. Учители (дидаскалы). Это были также благодатные проповедники Слова Божия. Но они отличались от апостолов и пророков тем, что могли жить постоянно в одной общине и произносить свои проповеди в спокойной рассудочной форме. Свои знания они получали путём изучения Священного Писания Ветхого и Нового Заветов и более глубоко, чем другие, разумели проповедь апостолов и пророков. Мы знаем, что разумение откровения есть также дар Святого Духа. Таким даром и обладали учители. Признаком истинного учителя было согласие его учения с учением, которое проповедовали и записали святые апостолы, и личная нравственная жизнь. Эти чрезвычайные служители Слова существовали в христианской общине наряду с постоянными иерархическими служителями Церкви. Они помогали епископам и пресвитерам в устроении церковной жизни. Однако заменить священослужителей они не могли, т.к. имели цель и благодать проповедничества, но не священства. Постепенно чрезвычайное служение в Церкви прекратилось по двум причинам: 1. С устроением Церкви отпала нужда в особых странствующих проповедниках. 2. С увеличением количества священнослужителей и училищ дело проповеди перешло всецело к ним. § 46. Степени постоянной иерархии В чрезвычайном иерархическом служении апостолов, как в семени, заключалось служение постоянных степеней иерархии, возникавших в первое время существования Церкви. Заключая в себе всю полноту иерархической власти, апостолы постоянно, смотря по обстоятельствам и нуждам Церкви, в известной мере сообщали эту власть избранным из среды верующих лицам, которые, входя в состав церковной иерархии, по различию данной им от апостолов власти, образовали различные ее степени. Лица, избираемые для иерархического служения в Церкви, вместе с полномочием от апостолов на это служение, по преимуществу через них, получали полномочие от Самого Бога, в силу полноты иерархической власти апостолов, данной им от Христа Спасителя. Степени иерархии в христианской Церкви возникали одна за другой, начиная с низшей. Так, когда в Иерусалимской Церкви число верующих увеличилось настолько, что апостолы сами, без ущерба главным своим обязанностям, проповеданию слова Божия и богослужению, не могли наблюдать за правильным распределением между ними жизненных потребностей, установленна была в облегчение им, для последнего служения особая должность. Апостолы предложили общине избрать на эту должность семь человек; община избрала, представила избранных апостолам, а они, помолясь, возложили на них руки, т.е. через видимое действие сообщили им благодатную силу и власть для назначенного служения. Эти избранные общиной и посвященные апостолами лица получили название диаконов, т.е. служителей, наименование которых из общего перешло в частное и всегда потом усвоялось лицам, занимавшим известную должность в Церкви. Диаконство есть низшая иерархическая степень. Из Иерусалимской церкви, как матери всех церквей, эта степень перешла в другие церкви. Первоначальной обязанностью диаконов было только заведование церковным имуществом и наблюдение за правильным употреблением его. Затем, мало - помалу, в обязанность их вошло наблюдение за порядком в богослужении, особенно таинств, и даже проповедование слова Божия. Диаконы, по особым обстоятельствам Церкви того времени, совершали и крещение, но низведение благодатных даров на новокрещенных им не было предоставленно. Вторая степень церковной иерархии - пресвитерство - появилась в Церкви также во времена апостольские. Апостолы, основывая христианскую общину в одном месте, и переходя с проповедью Евангелия в другое, естественно, должны были заботиться о том, чтобы после их отшествия основанная ими община содержала непреложно преподанное ей учение, постоянно совершала богослужение. И вот, для руководства какой-либо отдельной христианской общиной в учении, для совершения богослужения и вообще для заведывания всякими делами ее, - под своим главным надзором апостолы назначают пресвитеров, т.е. старейших из старейшин. Как показывает само название, - из лиц достойных, заявивших себя перед обществом и апостолами особенным усердием в вере, мудростью и опытностью в управлении. Так, апостол Павел в первое свое путешествие поставил пресвитеров в некоторых основанных им церквях. Даже если апостолы постоянно пребывали в одном месте, то и в таком случае, в помщь себе они поставляли пресвитеров, потому что при увеличении числа верующих одному апостолу трудно было управлять всей церковью, учить и совершать богослужение. В Иерусалимской церкви, под главным священноначалием апостола Иакова Младшего, очень рано появляются уже несколко пресвитеров, которые принимают большое участие на соборе апостолов. Пресвитеров, также как и диаконов, апостолы посвящали в назначенное им служение через рукоположение, только сообщали им при этом еще большие иерархические права и полномочия. Пресвитеры имели право совершать таинства и вообще богослужение, поучать верующих, наблюдать за нравственной жизнью общины, не исключая и диаконов. Будучи помошниками апостолов, пресвитеры только от них получали наставления и выполняли только их распоряжения. Наконец, явилась в Церкви и последняя - самая высшая иерархическая степень - епископская. Первоначально верховный надзор за всей Церковью, рукоположением пресвитеров и диаконов, решение всех недоумений и споров между верующими - все принадлежало апостолам. Но этот верховный надзор за Церковью с течением времени становится для них все более невозможным. С одной стороны, потому, что христианские общины постоянно образовывались в новых странах, часто разделенных между собой огромным расстоянием. С другой - должно было наступить время, когда самих апостолов не станет, тем более, что по слову Спасителя, они ожидали себе внезапной смерти от гонителей. Поэтому для высшего руководства Церковью в вере, рукоположения пресвитеров и диаконов и для верховного управления ею в свое отсутствие и после своей смерти, апостолы передавали через рукоположение свои верховные иерархические права особым лицам, известным им по высоте своих нравственных качеств, глубокому пониманию истин христианства, твердости в вере и способности к управлению. Этим лицам усвоено было название епископов, т.е. надзирателей, которые так же, как и названия лиц двух других иерархических степеней, из общего, применяемого изначально и к пресвитерам, перешло в частное, принадлежавшее только лицам высшей иерархической степени. Епископами апостолы назначали своих учеников, уже испытанных ими, или пресвитеров, заявивших свои качества и способности управления. Так, апостол Павел рукоположил Тимофея в епископа Ефесской церкви, Тита - в епископа Критской, вместе с апостолом Петром для Римской церкви рукоположил Лина. При жизни самих апостолов, епископы, естественно, не занимали еще того положения в Церкви, какое должно было принадлежать им после смерти первых, как преемникам их власти, вследствие чего в апостольское время епископы мало возвышались над пресвитерами и были среди их, как первые между равными. Но после смерти апостолов, в конце первого в начале второго веков, значение их как единственных преемников апостольской власти установилась определенно: высшие права учительства в Церкви, священнодействия и управления принадлежали исключительно им одним. Если учили, священнодействовали, принимали участие в управлении лица, занимавшие пресвитерские и диаконские степени, то не иначе, как по праву власти, данному им от епископа через рукоположение. § 47. Неиерархические церковные должности Во II и III веках появились в Церкви новые должностые лица, которые, не принадлежа к иерархии, считались принадлежащими к клиру, составляя низший его разряд. Новые церковные должности были вызваны общей потребностью в надлежащем благоустройстве Церкви, ввиду соблюдения благочиния в богослужебных собраниях, при постоянном увеличении числа верующих. Итак, в III веке учреждена должность иподиаконов (прислужни-ков). По образцу Церкви Иерусалимской во всех других церквях для диакон-ской степени первоначально избирали только по семь человек, так что им трудно было выполнять все должностные обязанности, поэтому в облегчение им и были назначены иподиаконы. Последние, состоя в распоряжении диаконов, наблюдали особенно за тем, чтобы входящие в молитвенное собрание для богослужения верующих занимали определенные места. Для чтения в богослужебных собраниях свещеных книг со II века были назначены особые лица, которые затем всегда уже несли должность чтецов. Прежде же чтение священных книг входило в обязанность епископов, пресвитеров, диаконов, за которыми и осталось право читать Евангелие. В некоторых церквах, особенно восточных, составившихся из евреев, с III века была установлена должность певцов, обязанностью которых было петь при богослужении. А в иных церквах были особые должности заклинателей, поставяемых для изгнания нечистых духов молитвами, крестным знамением или дуновением из одержимых ими. Последняя должность существовала в то время, когда дар чудес принадлежал многим из верующих, отличавшихся святой жизнью. Учреждена была особая должность аколуфов, проповедников или служителей епископских, которые во время богослужения должны были прислуживать епископу, особенно в торжественных случаях. Должность параномарей - привратников вызвана необходимостью иметь надлежащее попечение о внешности места богослужебных собраний, особенно во время самого совершения богослужения, чтобы не впускать в собрание отлученных от Церкви, еретиков, иудеев и язычников, а во время нападения со стороны правительства или языческой черни извещать собрание об угрожающей ему опасности. Сверх того, еще во времена апостольские, в церквах, составившихся из язычников, в соответствие диаконской должности, появилась церковная должность диаконис, на какую избирались пожилые девственницы или вдовицы. Обязанности их состояли в том, что они должны были наблюдать за благочестием и порядком во время богослужебных собраний в женских отделениях, наставлять обращающихся в христианство женщин, как те должны себя держать при крещении, прислуживать при совершении самого крещения над женщинами, исполнять получения епископа, касавшиеся женщин и т.п. Вообще обязанности диаконис почти отождествлялись с обязанностями диаконов. § 48. Избрание и посвящение духовных лиц Установив степени иерархии, апостолы дали Церкви определенные указания на то, какие лица и с какими качествами должны быть избираемы на иерархические должности и как должно производиться самое избрание их. Апостол Павел в своих пастырских посланиях к Тимофею и Титу разъясняет: епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, страннолюбив, учителен, державшийся истиного слова, согласно с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, не пьяница, не убийца…, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных; наконец, должен иметь о себе вообще одобрительные отзывы не только между верующими, но и даже язычниками (1 Тим. 3, 2-7; Тит. 1, 9). Те же самые качества требуются и от пресвитеров (Тит. 1, 5-9), равно как и диакона (1 Тим. 3, 8-12). Так называемые апостольские правила, составленные на основании апостольских писаний и апостольского предания, к этим требованиям присоединяют, что глухой и слепой не может быть епископом (Апостольское правило 78), а также бесноватый (Апостольское правило 79); женатый на вдове, отверженной от супружества, блуднице или актрисе (Апостольское правило 18), не могут быть приняты в клир. Что касается способа избрания на иерархические степени, то апостолы сами установили тот порядок, чтобы в выборе принимали участие все члены известной христианской общины. Так, при установлении диаконской степени, апостолы собрали всю общину и предложили ей самой избрать семь человек, испытанных, исполненных Духа Святого и мудрости (Деян. 6,3), и сами освятили ее выбор рукоположением избранных. Апостол Павел в первое свое путешествие, рукополагая пресвитеров к разным церквам (Деян. 14, 23), конечно, в этом случае сообразовался с желаниями всех верующих этих церквей. Эти апостольские указания послужили для Церкви правилами, которыми она руководствовалась всегда при избрании на иерархические должности. Все члены известной общины, как клир, так и народ, или миряне, принимали всегда живое участие в выборе лица на ту или другую иерархическую степень. Впрочем, в тех церквах, в которых по многочисленности членов, или по другим причинам, было неудобно всем подавать свой голос на выборе, от народа назначались для сего особые лица, старцы, которые представляли в своем лице всю общину. Так было в некоторых западных церквях. Когда имя избираемого становилось известным в общине, а такого предлагали епископ или пресвитер, по большей части, каждый член церкви имел право говорить в пользу избираемого лица или против него, и голос каждого был принимаем с уважением. Подобный порядок был вполне возможен в то время, ибо избираемый непременно должен был принадлежать к той общине, для которой избирался и, следовательно, должен был быть известен каждому. Затем, когда вся церковь находила, что избираемое лицо, согласно требованиям апостольским, достойно занять иерархическую степень, произносила общий возглас: "?? " (с греч. - достоин) и следовало посвящение. В пресвитера и диакона рукополагал епископ местной церкви, а епископа же рукополагали, по большей части, епископы окрестных церквей (1-е Апостольское правило). Последние принимали даже участие и в самом избрании епископа или сами лично, или через своих уполномочных, наблюдая в этом случае, чтобы избираемое лицо, по своим достоинствам, соответствовало требованиям апостольским, и даже самим делом испытывая его в правоверии. При избрании епископа требовалось еще согласие на это и одобрение со стороны епископа главного города известной области, присутствовал ли он на месте во время избрания или нет (6 правило I Вселенского Собора). Что же касается назначения на низшие церковные должности, то и здесь так же был принимаем в уважение голос всей общины. С течением времени, впрочем, назначение на эти должности передано было одному епископу с его пресвитерами и диаконами, так как поставление на эти должности не имело такого важного значения для Церкви, как поставление пресвитера или епископа. § 49. Положение клира в первые века Клир христианской Церкви первых веков не составлял какого-либо наследственного сословия, как это было в церкви ветхозаветной, напротив, в состав его мог вступить каждый из верующих, чувствующий призвание к священному служению и удовлетворяющий условиям вступления в клир. Особого приготовления для вступления в клир, в роде школьного, также не было. Самой лучшей школой для образования клириков было служение в том же клире, начиная с низших должностей под руководством епископа и на глазах всей общины. Только с течением времени явились христианские училища, например, в Александрии, в которых могли приготовляться служители Церкви. Так как Церковь в первом веке не имела разрешения правительства на свое существование, то и члены клира, вступая в состав его, не пользовались никакими общественными правами и преимуществами по своим церковным должностям. Но с другой стороны, исполняя в Церкви возложенные на них обязанности, члены клира нередко не оставляли обязанностей, возложенных на них языческим обществом или правительством, вследствие чего они пользовались теми или другими государственными преимуществами. Впрочем, Церковь вскоре нашла, что мирские занятия не совместимы со званием и обязанностями иерархического служения, почему они и были воспрещены епископам, пресвитерам и диаконам. К таким занятиям особенно причислялись гражданская или военная служба (Апостольские правила 6, 20, 81, 83). Что касается брачной или безбрачной жизни членов клира, то нужно заметить, что та и другая одинаково допускались для всех степеней иерархии, так что и епископы могли состоять в брачной жизни. Из вступивших в христианскую Церковь было много лиц, которые уже состояли в браке и в то же время признавались достойными занять какую - либо иерархическую степень; поэтому апостол Павел, не поставляя брака препятствием к священнослужению, сделал только ограничения брачному состоянию иерархического лица, сказав, что епископу, пресвитеру и диакону следует "быть мужем одной жены". Но в то же время Церковь не понимала слишком буквально этого апостольского наставления, так, чтобы иерархические лица непременно должны были состоять в браке, и апостол Павел, как видно из хода его речи, не придавал своим словам такого безусловного значения, имея в виду положить только предел стремлениям лиц иерархических к брачной жизни. Лица, не связанные с миром брачными узами, если они удовлетворяли другим условиям для вступления в клир, всегда принимались в состав его, и безбрачному состоянию лица, занимающего епископскую степень, даже отдавалось преимущество, так как епископ, не стесняясь брачными связями с миром, всецело мог посвятить себя на служение Церкви. Допуская, таким образом, брачное и безбрачное состояние для членов клира, Церковь требовала только того, чтобы как в том, так и в другом случае все было благообразно и по чину; поэтому запрещала брачным иерархическим лицам "изгонять своих жен, под видом благоговения", а безбрачным, после рукоположения, вступать в брак (Апостольские правила 5 и 26). Но при этом первым запрещением Церковь не стесняла брачных иерархических лиц, ради действительного подвига воздержания, оставлять своих жен, если последние согласны были на это. В таком случае жены епископов, пресвитеров или диаконов занимали, по большей части, должности диаконисс. Относительно содержания клира нужно заметить, что в первенствующей Церкви не было для него каких - либо определенных средств и источников. Прежде всего, каждый член клира сам заботился о своем содержании. И мы видим, многие члены клира, вступая в его состав, продолжают, по примеру апостола Павла, заниматься теми ремеслами или промыслами, которыми они занимались до вступления в клир и которые были совместимы с лежащими на них обязанностями по Церкви и тем доставляют себе средства к содержанию. Случалось и так, что в клир вступал какой-либо богатый землевладелец и, продолжая получать доходы от земли, доставлял не только себе, но и другим, неимущим членам клира или общины, средства к содержанию. Таков был Киприан, епископ Карфагенский (в середине III века), сын богатого римского сенатора. Случалось, что в клир поступали люди вообще со средствами, приобретенными еще раньше, и содержали себя на эти средства. Кроме того, клир получал средства для своего содержания и от той общины, к которой принадлежал; хотя нельзя определить, в какой мере производились эти средства, но, во всяком случае, они были достаточны для удовлетворения всех необходимых потребностей членов клира. Эти средства распределялись между клириками при посредстве и по усмотрению епископа из церковного имущества, составлявшегося из добровольных пожертвований членов общины, смотря по усердию и состоянию каждого. К таким пожертвованиям, кроме денежных, принадлежали и вещественные приношения, состоявшие по обычаю, сохранившемуся от Церкви ветхозаветной, из хлеба, вина, плодов и разного рода припасов. Часть хлеба и вина отделялась для богослужения, остальное же все, за отделением части бедным, шло в пользу клира (Апостольское правило 4). Наконец, относительно положения клира в первые века следует заметить еще то, что как избираемое в клир известной церкви лицо должно было непременно принадлежать к этой церкви, так после вступления в клир оно должно было оставаться в нем навсегда и не переходить без нужды в клир другой церкви. Перемещения особенно не дозволялись епископам, так как по обстоятельствам того времени, каждая частная церковь нуждалась в постоянном и неуклонном руководстве в одном направлении, а это достигалось тем, если епископ постоянно пребывал в одной и той же кафедре. Поэтому, если и допускались Церковью перемещения епископов, то в самых редких случаях, ввиду особенной от этого пользы для той церкви, в которую он переходил (Апостольское правило 14). § 50. Епископское управление Многочисленные христианские общины, основанные апостолами и их приемниками в разных городах, селах и деревнях, частью во времена апостольские, а главным образом, после апостолов, постепенно начали группироваться в особые церковно-правительственные округи, центром которых были общины городские. Основанием такого объединения служило, с одной стороны, гражданско-правительственное объединение населенных пунктов в особые правительственные округа, а с другой, распространение христианства из одной местности в другую. В гражданском отношении известному городу подчинены были ближайшие села и деревни. Такой же порядок начал устанавливаться и в церковном отношении: мало - помалу христианские общины в селах и деревнях вошли в подчиненное отношение к ближайшим городским общинам, что было довольно удобно, поскольку само христианство, по большей части, они получали от городских общин. Во главе образовавшихся таким образом церковных округов, обнимавших городские и сельские общины, стали предстоятели городских общин, епископы, имевшие свое местопребывание и свои кафедры в городах, как центральных церковно-правительственных пунктах. Церковные округи первоначально назывались парикиями, а впоследствии епархиями. С образованием церковных округов постепенно образовались и приходы. В городах приходы образовывались вследствие увеличения числа верующих; за невозможностью собирать всех членов известной городской общины в одно место для богослужения и совершения таинств, по причине их многочисленности, епископ разделял свою паству на группы, в которые назначал пресвитеров и диаконов из состоявших при его кафедре сначала только на время, а потом и навсегда. Группы верующих, совершавшие отдельно от епископа богослужение, образовали городские приходы. И городские, и сельские приходы, входившие в известный церковный круг, с епископской кафедрой в городе, составляли одну местную церковь. Свои названия местные церкви получали от имени тех городов, в которых были епископские кафедры (церковь Иерусалимская, церковь Антиохийская), с другой стороны, местные церкви назывались просто кафедрами (кафедра Иерусалимская, кафедра Антиохийская), так как в каждой церкви была только одна епископская кафедра и без нее не могли быть церкви. Управление каждой местной церковью сосредотачивалось в лице предстоятеля ее, епископа, как приемника апостольской власти. Он заведовал всеми церковными делами; без его воли пресвитеры и диаконы не могли ничего совершать, и тем более устраивать отдельные богослужебные собрания без его благословения. Вследствие той тесной связи, которая объединяла между собой всех членов церкви в одно целое, епископское управление имело характер управления семейного, и самому епископу часто поэтому усвоивалось название отца (папа). Под верховным надзором епископа принимали деятельное участие в управлении клир и миряне. По всем важнейшим церковным делам епископ всегда совещался со своими пресвитерами и диаконами и выбранными старцами из мирян. К таким делам относились дела о членах, впавших в ереси, дела о падших во время гонения, суд над теми и другими, важнейшие вопросы по распоряжению церковным имуществом и т. д. Пресвитеры, диаконы и старцы из мирян, таким образом, составляли при епископе как бы главный совет его. Ближайшими же советниками и помощниками епископа по управлению церковью были вообще пресвитеры. При их участии епископ избирал кандидатов на церковные должности, главным образом через них наблюдал за жизнью паствы, вместе с ними обсуждал все церковные дела. Пресвитеры во главе со своим архипресвитером, лицом, ближайшим к епископу, составляли при последнем пресвитерский совет. За смертью или отсутствием епископа, они заведовали всем церковным управлением. Значение диаконов в церковном управлении состояло в том, что они были первыми исполнителями всех поручений, решений и распоряжений епископа. Они раздавали, по назначению его, вспомоществования из церковных сумм бедным и другим призреваемым Церковью лицам; объявляли верующим решения епископа, например, о времени и месте богослужебных собраний и т.д. Первое место между диаконами занимал архидиакон, который как ближайшее и доверенное у епископа лицо, имел в своем ведении всех диаконов и низших клириков, наблюдая за их жизнью и руководя ими при богослужении. Вследствие своих непосредственных сношений с епископом и близости к нему, а также вследствие постоянных и близких сношений с мирянами, диаконы и особенно архидиаконы, приобретали иногда большое влияние на управление церковными делами, даже большее, чем пресвитеры, отчего и относились к последним так, как будто бы они занимали высшую иерархическую степень. Проводниками епископской власти в сельских и деревенских церквах (приходах) были, так называемые, хорепископы (сельские епископы). Это были лица, имевшие пресвитерскую, а иногда даже епископскую степень, и особо уполномоченные от епископа города. Имея в своем заведывании известный округ сельских церквей, они управляли ими, подобно епископу города, при пособии клира и мирян. Особенным преимуществом их было то, что они избирали для подведомых им церквей низших клириков, причисляя их к клиру, а те, которые имели рукоположение по чину епископства, с соизволения епископа города даже рукополагали пресвитеров и диаконов. Но в то же время хорепископы должны были даже доставлять епископу города сведения о тех лицах, которых они принимали в клир. Вообще же хорепископы находились в подчинении у епископа города, так как и самое назначение их на должность зависело от него. § 51. Взаимные отношения между поместными Церквами и их предстоятелями - епископами Все епископы получили от Христа Спасителя равные права - управлять, учить и священнодействовать в Его Церкви. И апостолы, поставляя предстоятелей - епископов разных церквей, сообщали им всем одинаковые иерархические права. Отсюда и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, основанных ими, предстоятелей их, соборная форма управления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей. Собор Иерусалимский, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители от других церквей, был высшим выражением церковной власти. Власть собора была уже не властью отдельных лиц, даже не властью вообще людей, но властью Святого Духа, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырями, как это засвидетельствовал тот же Иерусалимский собор (Деян. 15, 28). Апостолы положили, чтобы на будущие времена, подобно составленному им Собору, епископы непременно составляли соборы ежегодно по два раза. На таких основаниях, заповеданных Господом Иисусом Христом и апостолами, и установились во времена послеапостольские взаимные отношения между церквами и их епископами. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви был независим от другого. По делам же, касавшимся всех или нескольких церквей, хотя и возникавшим в церкви поместной, епископы собирались на соборе, где и решали их общим голосом. С половины II века, когда начинают появляться исторические свидетельства, соборы входят в большое употребление, так что в III веке становятся явлением повсеместным. На них разбирались дела о еретиках; составлялись общие правила в руководстве всеми церквами известной области; разбирались недоразумения и несогласия между епископами по управлению своими епархиями. Но равенство и независимость церквей и их епископов не вела за собою разъединения их. Напротив, постоянное и полное общение составляет характерную черту в отношениях между церквами и их епископами в первые века. Сами по себе соборы служили прекрасным средством к общению: здесь епископы входили в теснейшее единение друг с другом, раскрывая свои недоумения по управлению церковными делами и разрешая их после общего совещания. Кроме того, общение поддерживалось посланиями и грамотами. Послания были разного рода: одних церквей к другим, например, церкви Смирнской1 о гонении, бывшем здесь при Марке Аврелии, к церкви Филадельфийской и "всем повсюду святым и кафолическим церквам"; послания предстоятелей церквей по разным поводам, например, по вопросу о времени празднования Пасхи, о крещении еретиков, и вообще по делам еретиков; послания соборов к церквам и епископам о соборных определениях, особенно относящихся к еретикам и т.п. Из грамот особенно в большом употреблении в Церкви были грамоты представительные. Они давались епископами всем клирикам и мирянам, отправляющимся в пределы других церквей; в них заключалось свидетельство об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности о незапрещении клирикам священнослужения, а мирянам - причащения Святых Тайн. Без этих грамот никого принимать не дозволялось. Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместные церкви составляли в своей совокупности единую Христову Церковь. § 52. Церковное законодательство Относительно правил или узаконений, которыми руководствовалась Церковь в своем управлении в первые века, следует заметить немногое. Первыми законодателями Церкви были Основатель её Господь Иисус Христос и апостолы. В Евангелиях и писаниях апостольских изложены все основные законы, данные ими Церкви, относительно веры, совершения таинств, устройства церковной иерархии, относительно церковного благочиния, церковного суда. Затем, большая часть правил церковного устройства и управления предана была устно самими апостолами разным церквям. Этими то правилами, заключающимися в Священном Писании и сохранившимися по преданию в Церквях, основанных апостолами, и руководствовалась Церковь в своем управлении. За решением возникавших в какой-либо церкви спорных вопросов, на которые не находилось указания в Священном Писании, обращались к основанным апостолами церквям, предстоятели которых хранили, по преемству, правила, преподанные апостолами устно. Доказательством возможности сохранять эти правила и руководствоваться ими служит то, что во второй половине II века были еще живы ученики апостолов, например, св. Поликарп, епископ Смирнский. Впрочем, в первые же века предстоятели церквей стали заботиться о том, чтобы сохранить в письменном виде апостольские наставления касательно устройства церковного управления. Таким образом, как полагают, в конце II века или начале III века, в Церкви появились "Правила Апостольские", которые послужили основанием для канона Вселенских церковных законов. Кроме того, в силу преемственной от апостолов власти, отцы Церкви сами составляли правила церковного благочиния и христианской жизни, которые были подробным раскрытием того, что преподано Церкви Иисусом Христом и апостолами. Таковы принятые в канон правила святых отцов Церкви: 4 правила Дионисия Александрийского (265 г.); 12 правил Григория Неокесарийского (269 г.); 15 правил Петра Александрийского (304 г.). Правила Дионисия Александрийского и Григория Неокесарийского касаются нравственной жизни христиан. Полное же и окончательное определение церковных узаконений принадлежит IV и последующим векам - эпохе Вселенских и поместных Соборов. ПЕРИОД ВТОРОЙ ОТ ТОРЖЕСТВА ЦЕРКВИ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ ДО ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ОТПАДЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ ОТ ВОСТОЧНОЙ (313-1054 годы) § 1. Общая характеристика второго периода В начале IV века, когда римское правительство окончательно перешло на сторону христиан, Церковь Христова, после трехвековой борьбы с язычеством, взяла над ним решительный перевес. Христианская религия заняла в империи то место, которое прежде занимала религия языческая; она объявлена была верою государственной и господствующей. Наступает эпоха всестороннего развития внешней и внутренней жизни Церкви. Упрочив свое положение в империи, Христианская Церковь, имеющая своим назначением обнять все народы, с большею, чем в первые три века, быстротою начинает распространяться вне ее пределов. Хотя с появлением в VII в. магометанства распространение ее на Востоке останавливается, и даже целые христианские области попадают под власть мусульман, но христианство упрочивается почти у всех европейских народов. Распространяясь вовне, Церковь, в то же время, при благодетельном, хотя и не всегда, покровительстве государственной власти, живет полной внутренней жизнью. Ни одна эпоха в истории Церкви не представляет такого сильного развития религиозной жизни, как период как со времени Константина до отпадения Западной Церкви в 1054 г. Религиозные вопросы занимают в значительной степени как правительство, так и общество. При всеобщем религиозном оживлении появляется много ересей, расколов и вообще уклонений от истинного христианства; но, с другой стороны, и истинное христианство является во всем своем величии. Все стороны церковной жизни развиваются во всей полноте и получают определенный вид. Церковное управление, богослужение и прочее получают определенные формы, с которыми остаются на все последующие века. Христианское вероучение, после борьбы Церкви с еретиками и раскольниками, раскрывается во всей своей полноте, в строго-православном духе, на семи Вселенских Соборах, и тем прочно ограждается на все века от изменений и искажений. Оживленные догматические и церковные споры и затем Вселенские соборные вероопределения, заключающие в себе единственно истинное разрешение их, составляют принадлежность только этого периода исторической жизни Церкви. Но, с другой стороны, со второй половины этого периода церковно-исторической жизни в Христовой Церкви начинает обнаруживаться разделение. Церковь Римская, со всеми церквами Запада, мало-помалу начинает уклоняться от благоустройства Церкви Вселенской. Постепенное уклонение ее происходит в течение нескольких столетий и оканчивается отделением от союза с Церковью Восточной. ЧАСТЬ I ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПРИ СВЯТОМ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ И ЕГО ПРЕЕМНИКАХ § 2. Положение Церкви Христовой при Константине Великом и его сыновьях Эдиктом Константина Великого и Ликиния от 313 года в Римской империи была объявлена веротерпимость и всем было дозволенно приниматъ христианскую веру. Но восточный император Ликиний, издавая вместе с Константином такой эдикт, поступил таким образом не из расположения к христианам, а по обыкновенному чувству справедливости. Поэтому, когда возникли между ним и Константином неприязненные отношения, в основе которых лежал вопрос - двум или одному быть государю в империи, Ликиний, подозревая восточных христиан в сочувствии Константину, стал притеснять их, запрещал епископам выезжать из своих областей для составления соборов, приказывал составлять богослужебные собрания за городом, в открытом поле, разрушил или запер несколько церквей в Понте, под тем предлогом, что в них молятся не за него, а за Константина, и замучил несколько предстоятелей тех же понтийских церквей. Наконец, в 323 году произошла война между Константином и Ликинием, окончателъно решившая вопрос о христианстве и единодержавии. Ликиний, предлагавший было после победы над Константином "устремиться войной на безбожных", т.е. христиан, сам был разбит в нескольких битвах и лишился жизни. Сделавшись единодержавным государем во всей Римской империи, Константин мог теперь беспрепятственно посвятить себя на служение Церкви. Хотя он не тотчас принял крещение, но уже 313 г. сделался настоящим христианским государем, почему и делал все, что было в его власти, для блага Церкви. Так, поступая в управление восточной половиной империи, в изданном по сему случаю манифесте он высказал желание, чтобы все его подданные были христианами и вообще, при всяком удобном случае старался обратить на путь истинный своих языческих подданных. Его воззвания и убеждения не оставались без последствий; многие из язычников обращались к христианству. Далее, он дал христианской Церкви многие важные привилегии, - допустил христиан к занятию важных государственных должностей, сам лично делал большие пожертвования на христианские храмы, построил несколько новых храмов, особенно в Палестине, в чем усердной его помощницей была его мать - Елена. Со времени Константина Иерусалим опять стал называться этим именем, вместо названия Элии Капитолины, данного ему Адрианом. Наконец, что важнее всего, Константин поставил Христианскую Церковь в такое положение в империи, что её дела, как общества, тесно связанного со всей государственной жизнью, признавались делами государственной важности. Что касается отношения Константина к язычеству, то он поступал в этом случае как глубокий политик. Он понимал, что язычество должно само собой, по естественному ходу вещей уничтожиться. Поэтому, не предпринимая никаких строгих мер против него, тем более что в империи было язычников гораздо больше, чем христиан, Константин не закрывал языческих храмов, не отнимал жалованья у языческих жрецов, даже не сложил с себя титул верховного жреца (pontifex-maximus), который носили римские императоры. Вообще он постоянно говорил, что религия есть дело совести и оказывал значительную терпимость ко всем своим языческим подданным, не исключая и солдат-язычников, которых не принуждал исполнять христианские обряды. Только те языческие храмы, которые Оставались без употребления, после обращения в христианство жителей известной местности, были им закрываемы и здания отдавались христианам. Храмы же, в которых совершалось служение разврату и чрез которые распространялись суеверия, по его приказанию были разрушаемы до основания. Язычество особенно было сильно в Риме, где ему преданы были многие знаменитые фамилии и было много последователей неоплатонизма. Не желая встречать со стороны закоренелых римских язычников противодействия своим намерениям об упрочении христианства во всей империи, Константин решил оставить языческий Рим и в 330 году перенес свою столицу в Византию, которая была названа по его имени Константинополем. Здесь он основал столицу вполне христианскую, уничтожив идолов и украсив город христианскими храмами. B 337 году Константин принял крещение от Евсевия, епископа Нико-мидийского, а затем вскоре умер, на 65 году своей жизни, причисленный Церковью к лику святых, а римским языческим сенатом, по давнему языческому обычаю, к сонму богов. Преемниками Константина Великого были его сыновья Константин II (до 340 г.), Констанс (до 350 г.), управлявшие западом, и Констанций, управлявший сначала (с 337 г.) востоком, а по смерти Констанса, и западом (до 361 г.). Они изменили политику своего отца по отношению к язычникам; строгие и насильственные меры против язычников, по их понятию, могли скорее уничтожить идолопоклонство и дать полное торжество христианству. Особенно нетерпимостью отличался Констанций. Вместе с Констансом, он в 341 г. издал закон, которым под угрозою смерти запрещались языческие жертвоприношения и всякого рода суеверные гадания; тот же закон был повторяем еще несколько раз (в 346, 350, 353 и 356 годах). Вместе с этим Констанций разрушал языческие храмы или отдавал их христианам, которые обращали их в церкви, только немногие храмы, бывшие памятниками истории и искусства, оставались нетронутыми. Вообще, в правление Констанция, принадлежность к язычеству считалась государственным преступлением, как в прежние времена принадлежность к христианству. Следствием крутых мер Констанция было то, что толпы язычников обращались в христианство поневоле и без сердечного убеждения в его истинности. Язычники, состоявшие на государственной службе, прежде всего, спешили принимать христианство, чтобы удержать за собой занимаемые должности. Язычество стремительно теряло свои позиции в городах, и только в важнейших из них, например, Александрии, Афинах и Риме оно имело еще значительную силу. Древние патрицианские фамилии Рима и ученые Александрии и Афин усиленно отстаивали язычество; первые защищали религию своих предков, вторые - философию, науку, литературу, которые процветали в языческом мире. Сам Констанций, при всем своем желании уничтожить язычество, не отваживался разрушать языческие храмы в Риме и даже не отнял государственное жалованье у жрецов. § 3. Положение Церкви при Юлиане Отступнике Насильственные меры Констанция повели к тому, что язычники, принявшие христианство поневоле, и непринявшие его, сделались ожесточенными фанатиками, и тем упорнее держались своей старой религии, чем настойчивее их преследовали. Затаенным желанием их было - взять перевес над христианами, какой они имели до времени Константина Великого. С восшествием на престол преемника Констанция Юлиана (361 - 363 гг.) желания их исполнились на некоторое время. Юлиан, племянник Константина Великого и внук Констанция Хлора, оставшийся еще в детстве сиротою, вместе с братом своим Галлом был удален от двора подозрительным Констанцием и помещен на жительство в однoм замке в Каппадокии. Чтобы отнять у братьев всякую надежду на императорский престол, Констанций хотел со временем определить их в духовное звание и потому давал им соответствующее воспитание. В своем заточении Галл и Юлиан должны были постоянно ходить в церковь, читать Священное Писание и вообще выполнять все церковные уставы. Удаление от двора и стесненная жизнь в заточении возбуждали в Юлиане ненависть к Констанцию, тем более, что последний был причиной смерти его отца, а потом и брата, Галла. С ненавистью к Констанцию развилась в Юлиане и ненависть, к христианству, как религии его притеснителя. Внешнее религиозное воспитание не могло возбудить в нем любви к христианству. А приставленный к нему учитель словесности, христианин только по имени, сумел привлечь его на сторону язычества. Под руководством своего учителя, Юлиан познакомился с произведениями искусства, науки и литературы древне-классического мира и особенно с мифологией и воззрениями на нее неоплатоников. Прельщенный красотою созданий языческо-классического мира, при отсутствии глубокого понимания христианства, Юлиан уже с ранних лет стал убежденным язычником, хотя по примеру своего учителя, еще долгое время скрывал свои религиозные убеждения, представляясь ревностным хистианином. Скрытность Юлиана обманула Констанция. Не имея прямых наследников, он решился в 352 г. вызвaть Юлиана ко двору В Константинополь и датъ ему воспитание, как наследнику престола. При дворе Юлиан увидел интриги в христианском обществе, окружавшем его, разногласия, борьбу религиозных партий. Все это возбуждало в нем нерасположение к христианству. А между тем, поборники язычества, с которыми Юлиан скоро сошелся, постарались раскрыть пред ним древнюю религию отцов, освещенную философскими воззрениями, в привлекательных формах. Знаменитый языческий ритор Ливаний, которого Юлиан тайно слушал в Никомидии, имел на него сильное влияние. В городах Малой Азии и Афинах, куда Юлиан с разрешения Констанция отправился докончить свое образование, он познакомился со знаменитыми неоплатониками, особенно с Максимом, который посвятил его во все таинства теургии и экстаза. В 355 г. Констанций, не подозревая еще в Юлиане язычника, отправил это в Галлию в звании кесаря. В 361 г. последовал разрыв между Констанцием и Юлианом. Юлиан, провозглашенный своими войсками императором, пошел открытой войной против Констанция, причем сбросил маску христианина и открыто заявил себя язычником. К счастью Юлиана, Констанций в том же году умер, и он сделался правителем всей империи. Вступление Юлиана на императорский престол было радостным событием для языческой партии. Молодой император, окруженный философами, учеными и жрецами, ревностно взялся за восстановление язычества. Еще на пути из Галлии он открыл множество храмов, закрытых при Констанции, и с большим торжеством приносил в них жертвы богам. По вступлении в Константинополь, торжественно заявив свое отречение от христианства, он приказал по всей империи восстановить разрушенные и открывать закрытые храмы и отправлять в них служение. Гонимые и преследуемые жрецы вышли из своих убежищ и направились к алтарям своих богов. Сам Юлиан более всех своих языческих подданных и даже более жрецов заботился о восстановлении древних, почти забытых культов. Нося титул pontifex maximus, он хотел быть жрецом на самом деле; поэтому часто сам лично, с небывалой торжественностью и благоговением, приносил жертвы богам. Таким образом, язычество снова стало религией государственной, и язычники опять получили преобладающее значение в империи. По отношению к христианскому обществу Юлиан держал себя на первых порах довольно снисходительно. Наученный историей, он понимал, что кровавые преследования не могут уничтожить христианства. Скорее, думал он, можно ослабить его, довести до уничтожения хитрой политикой. В этих видах, руководствуясь, по-видимому, философской терпимостью ко всем учениям, он предоставил свободу действий всем христианским партиям и сектам; на самом же деле он расчитывал, что христианское общество при внутренней борьбе партий, само собою придет к падению. С хитрой же целью Юлиан особым законом запретил христианским ученым заниматься изучением философов и поэтов и объяснением им в школах, представляя в основание то обстоятельство, что люди, изъясняющие творения великих мужей - Гомера, Гесиода, Геродота и др. - и обличающие их в нечестии, оскорбляют богов, которых почитали эти великие люди. На самом же деле упомянутым запрещением Юлиан хотел защитить свое дело восстановления язычества. Он очень хорошо видел, что христианские ученые, знакомые с философами и поэтами, объясняя писания их пред своими слушателями с христианской точки зрения, подрывают язычество в его первых источниках. Далее, чтобы оскорбить христианское чувство и даже посмеяться над пророчеством |
|
| Полезная информация: |