 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА Вторая часть - главы 4-11 - излагает историю Товии с участием ангела Рафаила: а) путешествие в Гаги Мидийские (4,1 - 2,9); б) женитьба Товии на Сарре (6,10 - 9,6); в) возвращение в Ниневию и исцеление от слепоты отца (10-11). Третья часть - главы 12-14 - представляет собой эпилог, в котором излагается речь ангела Рафаила, благодарственная молитва Товита и кратко обозревается последующая жизнь Товита и Товии до их смерти. Об авторе и времени происхождения книги О времени происхождения и авторе книги Товита мнения ученых расходятся. В самой книге говорится о повелении ангела Рафаила Товиту и Товии написать "все совершившееся в книгу" (12,20). В следующей главе говорится, что Товит "в радости написал молитву" (13,1). На этих свидетельствах книги основано мнение о том, что Товитом и Товией, возможно, были оставлены первоначальные записи, которые потом были отредактированы неизвестным по имени позднейшим писателем с сохранением подлинных слов и выражений Товита и Товии, особенно в 1,1-3,7, где речь ведется в первом лице от самого Товита. Как можно видеть из книги, писатель-редактор пережил падение не только Ниневии, но также и Иерусалима. Восстановление Иерусалима только ожидается (13,15-17), (14,15; 9-10). Следовательно, книга была составлена им во время вавилонского или персидского господства. Оригинальный текст книги и переводы Полный текст книги Товита дошел до нашего времени в древних переводах: греческом, древнеиталийском, сирийском, армянском, латинском и др., которые различаются друг от друга прибавлениями или сокращениями текста, а также в написанни собственных имен и в числах. Блаженный Иероним переводил эту книгу с арамейского текста, который после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские и арамейские фрагменты книги Товита, подтвердившие давние предположения ученых о том, что книга Товита первоначально была написана на еврейском или арамейском языке. Историческое и нравственное значение книги Несмотря на свою неканоничность, книга Товита имеет важное историческое и назидательное значение. В живых и правдивых картинах в ней изображается печальное состояние израильтян в ассирийском плену: как внешнее, стоявшее в жестоком угнетении и преследовании со стороны ассирийцев, так и внутреннее, выразившееся в упадке нравственности среди израильтян и в уклонении в идолопоклонство. Это единственная книга, в которой немного освещается покрытая мраком неизвестности жизнь израильтян в ассирийском плену после разрушения Самарии в 722 г. до Р.Х. Непосредственная цель написания книги - наглядными примерами из жизни благочестивой семьи Товита и Товии побудить циников и вообще евреев рассеяния к почитанию истинного Бога, терпению и добродетельной этой жизни. Но эта книга может быть полезной и для читателей всех времен, так как по отзывам святых отцов, она воспитывает святые чувства и побуждает к благочестию. Отцы Церкви находили в книге Товита много поучительных примеров добродетельной жизни, непоколебимой веры в Бога, любви к ближним и заботы о них. В святоотеческой и христианской литературе часто цитируются изречения из книги Товита: "милостыня избавляет от смерти и ею очищается всякий грех" (4,10;12,9); "что ненавистно себе самому, того не делай никому" (4,15); "давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем у тебя убыток, твори милостыню" (4,16-17); "блага милостыня с постом и правдой" (12,8). В книге много говорится также о молитве как о средстве избавления от зла и бедствий и привлечения благословения Божия во всех важных делах, например, при вступлении в брак, при отправлении в путешествие и т.п. "Доброе дело - благословлять Бога и превозносить имя Его..." (12,6). Особую назидательность представляет речь ангела Рафаила (2 глава), наставления Товита Товии (4 глава), Рагуила и Едны Сарре и Товии (10,12). Чтение этой книги полезно для всех, особенно же христианских супругов и детей. Что касается участия ангела Рафаила в судьбе благочестивых Товита и Товии, то отцы Церкви находили в этом повествовании одобрение и надежду для всякого верующего человека на подобное же ангельское попечение. Поэтому в книге молебных пений имеется прошение: "Спутника ангела рабом Твоим якоже Товии иногда, поели сохраняюща, и невредимых, к славе Твоей, от всякого зла во всяком благополучии соблюдающа, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче". 15. Книга Иудифи Название и деление книги Книга получила своё название от имени главного действующего лица - Иудифи (с евр. Иегудит - хвалящая). Книга разделяется на две части: в первой (главы 1-7) содержится описание побед Олоферна, полководца Навуходоносора, осада им родного города Иудифи - Ветулии; во второй части (главы 8-16) описывается подвиг Иудифи. Победы Олоферна и осада Ветулии (1-7 главы) Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии, начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе и из Палестины (1, 6-9). После победы над Арфаксадом Навуходонор решил наказать неповиновавшихся его призыву (2, 1-3). Против народов запада был послан главный военачальник царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в землю есдрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, готовя наступление на горную часть страны и на Иерусалим. Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие Храм (4,3), по призыву первосвященника Иоакима, стали воздвигать укрепления на горах, устраивать преграды на дорогах, готовиться к защите горных проходов и вместе с тем молить Иегову о помощи (4, 4-15). Узнав о приготовлениях иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их. (5-6). Он подступил к Ветилуе, и овладел источником города, намереваясь заставить ее сдаться (7, 1-18). Главы 8-15. Подвиг Иудифи По молитве иудеев (7, 19-32) Господь послал им избавительницу в лице Иудифи, прекрасной и Благочестивой вдовы (8, 1-8). Предупредив старейшин города (8, 9-36), после усердной молитвы Иудифь одевается в лучшие различные одежды и отправляется в лагерь ассирийцев, где она была представлена Олоферну (10). Пленив его своей красотой и мудрой речью, Иудифь осталась в ассирийском лагере (12, 9). На следующий день она была приглашена на пир, устроенный Олоферном (2, 10-20). По окончании пира, когда опьяневший Олоферн остался один и уснул, а все бывшие на пиру разошлись по своим палаткам, Иудифь отрубила ему голову и принесла её в Ветилую (глава 13). Смерть Олоферна, ставшая известной утром следующего дня, навела ужас на ассирийское войско, оно обратилось в беспорядочное бегство, и было также истреблено преследовавшими ветилуйцами и присоединившимися к ним остальными израильтянами (14-15). Победителям досталась богатая добыча, а Иудифь была прославлена как спасительница народа (глава 16). Литературные особенности книги и время происхождения Главной проблемой книги Иудифи является вопрос её историчности. Исследователями книги по этому вопросу были высказаны различные мнения, которые можно свести к трем следующим: 1) книга представляет собой строго историческое произведение; 2) содержание книги является вымыслом, составленным с нравоучительной целью; 3) в основе книги лежит исторический материал, но в нравоучительных целях используются аллегорические и художественные приемы. Последний взгляд на книгу Иудифи признан наиболее правильным. Имена и географические названия, упоминаемые в книге: Навуходоносор (1,1), Арфаксад (1,5), Ниневия (1,1), Ветилуя представляют собой анахронизмы и аллегории. Навуходоносор в действительности был царем вавилонским (605-562), и не мог быть царем в Ниневии, которая была разрушена его сыном Набопаласаром ещё в 612 г. История не знает Арфаксада, царя мидийского, а города Ветилуя и Ватомесфем неизвестны в Палестине. Содержание книги, несомненно, отражает события эпохи после пленения, так как в главах 4,3,5,18 и 19 говорится об отведении иудеев в плен, разрушении Храма, возвращении из изгнания, об освящении сосудов, жертвенника и Храма. Историзм книги очевиден в 1-3 главах. Олоферн и Вагой (12,11) - имена персидского происхождения. Из исторических источников известно, что носители этих имен принимали участие в карательном походе персидского царя Артаксеркса III (359-338 г. до Р.Х.) против Египта и что первый из двух карательных походов в Египет Артаксеркса III действительно окончился неудачей. В Египет же можно было пройти только через Палестину. На этом основании некоторые исследователи относили содержание и происхождение книги к последним временам персидской империи Ахеменидов. Это, однако, обоснованно, воспоминания о кампании Артаксеркса III в западных провинциях его империи и могли снабдить автора книги Иудифи материалом для 1-3 глав. Прочие детали повествования трудно согласовать с этим периодом. Ни один персидский царь из династии Ахеменидов не мог послужить прототипом для Навуходоносора, о котором сказано, что он восхотел "истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору" (3,8; ср. 6,2). Это описание более подходит для Антиоха IV Епифана (175-164), пытавшегося уничтожить религию иудеев и все негреческие религии в своей огромной империи. Такое понимание подтверждает и еврейский мидраш, (кратко, но реалистически отражающий в себе историю Иудифи), который жертву Иудифи обозначает греческим термином "гемон" и относит повествование ко времени господства Селевкидов. Датировка временем Маккавейских войн (II в. до Р.Х.) даёт возможность объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостать численно превосходящему противнику, так и описание действий национальной героини среди стана врагов. Обезглавленный Олоферн, возможно, представляет Никанора I, грозившего Храму иерусалимскому, центру религиозной жизни ветхозаветной Церкви, но побежденного Иудой Маккавеем и тоже обезглавленного (1 Мак. 7, 33-47); ассирийцы олицетворяют сирийцев - Селевкидов, а Ниневия - Антиохию, столицу Селевкидов. Ветилуя "в нагорной стране Ефремовой" большинством исследователей отождествляется с Сихемом, населенном (во II в. до Р.Х.) самарянами, о которых почему-то в книге не упоминается. Повествование в целом достаточно ясно отражает время национального бедствия иудеев: "народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения" (5, 23), когда сопротивление отдельных лиц и даже героизм одной женщины могли стать благословенным средством в борьбе за религиозную и этническую свободу. Излагая исторический материал с использованием аллегорического метода и художественных приёмов, автор книги в то же время стремился прославить недавние победы в Маккавейских войнах, сделать чтение интересным и одновременно вдохновляющим на продолжение борьбы. В книге Иудифь представлен образ благочестия эпохи Маккавеев, основанного на строгом соблюдении обрядов Закона. Героиня приготовляется к своему подвигу постом и молитвой; она благоговейно соблюдает субботы, праздники и новомесячие, ест пищу только дозволенную Законом, но тщательное исполнение обрядов не затемняет в ней истинно духовного чувства, которым дышит её молитва в 9,11-14, выражающая глубокую веру в помощь Господа, "Заступника немощных, Покровителя упавших духом, Спасителя безнадежных". В книге нет ясного упоминания о воскресении, но в благодарственной песне в заключение книги Иудифь уповает на день Судный, в который Всемогущий воздаст (грешникам) за всякое зло и неправду. Оригинальный язык книги и переводы Первоначально книга была написана на еврейском языке, но еврейский оригинал её утрачен, хотя сохранились позднейшие мидраши, основанные на пересказе книги Иудифи. Никаких фрагментов этой книги не было обнаружено и среди свитков мертвого моря. Книга Иудифи сохранилась в трех древних греческих редакциях, которые незначительно отличаются друг от друга. Существует также сирийский и латинский тексты, каждый из которых следует одной из трех греческих редакций. Текст Вульгаты отличается от всех вариантов и представляет собой значительное сокращение с многочисленными перестановками. Эллинизация Востока Под эллинизацией востока принято понимать проникновение с IV в. до Р.Х. в Египет, Палестину, Персию и Индию греческой религии и культуры. Этот процесс, затрагивавший самое сокровенное в жизни многих народов обширного региона, не мог пройти незаметно. Народы востока по-разному реагировали на проникновение в их среду чуждой им культуры и религиозного культа. Не избежали этого влияния и иудеи, хотя исторически подобная ситуация уже неоднократно имела место. Начиная со времен Авраама, богоизбранный еврейский народ часто был окружаем самыми различными языческими племенами, носителями иной религии и культуры. Поэтому для иудеев всегда существовала опасность искажения истинной богооткровенной религии. История дает нам много подобных примеров, когда, смешиваясь с окружающими языческими народами, иудеи сами становились идолопоклонниками. Но всякий раз промыслительная десница Божия через страдания и уничижения выводила их из заблуждения и снова направляла на путь истинной веры. Что же представляли собой языческие религии востока, которые лицом к лицу встретились в годы эллинизации с греческим миром? Обычно культы древнего востока: Индии, Египта, персов, основывались на так называемом натурализме. Восточные культы обоготворяли окружающую природу и отличались пышными обрядами. Так, например, религиозные воззрения египтян без сомнения развились из простого обоготворения Нила, у вавилонян и ассирийцев Ваал и Мелитта олицетворяли силы природы (Ваал - производительное начало, а Мелитта - плодоносное начало). В Финикии (Палестина) религиозные праздники были приурочены к смене времен года (Ваал, Астарта). При этом культовая сторона служения часто сопровождалась постыдными оргиями. Так Молоху, олицетворяющему палящую жару, приносили в жертву детей, служение Мелитте часто оканчивалось открытым развратом. Естественно, что такая религия не могла возвысить и насытить человека, и потому для многих мыслящих людей языческий обряд был лишь жалким суеверием, а подчас предметом насмешек. Но вот наступает эпоха эллинизма, когда в результате новых завоеваний Александра Македонского Восток смог познакомиться с культурой и религиозными воззрениями Древней Греции или Эллады. Религиозная жизнь Эллады качественно стояла на более качественно высоком уровне. В противоположность народам Востока греки в своих богах идеализировали природу и человека. Их божествами были упорядоченные силы природы и национальной жизни. В них виделось как бы некоторое торжество нравственного порядка в мире. Им был чужд грубый восточный натурализм с его разгулом постыдных страстей. Напротив, им более близки были такие нравственные понятия, как справедливость, долг, ответст-венность. Эллинизм признавал не только разумные силы в природе, от которых находился в зависимости, но также и то, что нравственные познания человека управляются вечными законами, против которых нельзя погрешать безнаказанно. Если Ваал для восточных язычников был лишь жизнедателем и палящим солнцем, то для греков Зевс являлся хранителем справедливости, всевидящим оком, воздаянием, которое, несомненно, следовало за всяким преступлением. Если Астарта в восприятии первых была лишь чувственным началом природы, то Гера для греков считалась покровительницей семейной жизни, брака. Хотя греческую религию можно назвать сравнительно чистой, но только лишь в сравнении с восточным культом. Очеловеченные боги греков не чужды были человеческих грехов и пороков. Это приводило к тому, что поэты часто высмеивали богов в своих произведениях и театральных постановках, что в конечном результате приводило к упадку религиозной жизни Греции. Безусловно, важным моментом, конечно, в греческой религии было то, что боги изображались в человеческом облике; это заставляло грека с особым уважением относиться к своему телу. Поклоняясь и служа богам, они поклонялись и служили телесной красоте, плоти. Так постепенно формируется культ человеческого тела. Обнаженное тело воспринимается как эталон красоты. В этом смысле Олимпийские игры (с 776 г. до н.э.) полностью отражали мировосприятие грека, которое формировалось при активном участии различных философских школ (софистов, Платона, Аристотеля). Наряду с философскими школами, где греки учились логически мыслить и красноречиво говорить, повсеместно были распространены и другие учебные заведения, так называемые гимнасии (греч. "гимнос" - обнаженный). В этих школах молодое поколение усердно закаляло своё тело посредством бега, метания диска и других физических упражнений. Религиозное почитание человеческого тела не смогло, однако, спасти греческую культуру от страшного упадка нравственности во всех слоях общества. Лишь соприкосновение языческого мира с богооткровенной религией способно было задержать его разрушение. Упоминаемый в Первой книге Маккавейской великий завоеватель Александр Македонский был сыном своего времени, воспитанным в вышеупомянутых традициях. Учителем его являлся одно время Аристотель. В течение двенадцати лет Александр сделался властелином Сирии, Палестины и Египта, основал Александрию, покорил Персию, дошел до Индии, после чего внезапно умер в Вавилоне в 323 году до н.э. В годы завоеваний греческие обычаи и религия стремительно распространялись по всему Востоку. Но если для восточных языческих народов, исповедавших до этого момента грубый натурализм, принятие греческой религии могло считаться шагом вперёд, то для богоизбранного иудейского народа, исповедавшего религию богооткровенную, греческий культ был совершенно неприемлем. Однако это мало волновало завоевателей. Повсюду активно насаждались греческие обычаи, устраивались гимназии (спортивные школы). Среди евреев появилась так называемая либеральная партия, которая поддалась языческим соблазнам и приняла языческий культ, отменила обрезание. Обрезанные же всячески скрывали свою принадлежность к Закону Моисееву. Эпоха борьбы иудеев за веру отцов и за национальную самобытность отражена в Маккавейских книгах. Эллинизация Востока имела и положительное значение. Азия была открыта для проникновения греческой культуры, что во многом способствовало будущему распространению евангельской проповеди. Появляется особый разговорный язык, который был понятен во всех пределах греческой, а позже римской империи. Основанная в 332 г. Александрия стала научным центром всего восточного Средиземноморья. Здесь, при Птоломее I Сотере составляется знаменитая библиотека (700.000 книг). А при Птоломее II Филадельфе 72 толковниками-иудеями был сделан перевод Библии на греческий язык. Весь эллинский мир смог приобщиться Божественному Откровению (285 г. до Р.Х.) КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ Общие сведения В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги: Первая, Вторая и Третья. Содержание Третьей книги Маккавейской не имеет ничего общего ни с эпохой, и с лицами маккавейского времени. Маккавейской она называется условно, ввиду того, что располагается в Библии после Первой и Второй Маккавейских книг. В Католической Церкви она считается апокрифической. Название "Маккавейские" ведет начало от семейства Маккавеев, или Асмонеев (первоначальное название), подвиги которых описываются в Первой и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первым прославился своими подвигами в неравной борьбе против ига Селевкидов, за что получил прозвище "маккави" - молот, которое перешло к его братьям и вообще ко всей династии. Позднее маккавеями стали называть иудеев, подвизавшихся в защите веры от притеснения гонителей. Церковь, в частности, называет маккавеями семь братьев - мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она прославляет с древних времён. В знаменитых кодексах греческого перевода Семидесяти содержится неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими: В Александрийском кодексе (V в.) представлены четыре книги, в Синайском (IV в.) - только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (IV в.) их вообще нет. Место Маккавейских книг в Библии В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе Исторических книг, после Товита и Иудифи, в славянской и еврейской Библии, также как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг. 16. Первая книга Маккавейская Разделение и содержание книги Первая книга Маккавейская повествует о борьбе палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого государства Селевкидов, Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 41 год (175-134 гг. до Р.Х.) Содержание книги можно разделить на четыре части: в первой (1-2 главы) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии; во второй (3,1-9,22) - подвиги Иуды Маккавея; в третьей (9,23-12 главы) - подвиги Ионафана Маккавея; в четвертой (13-17 главы) - правление Симона Маккавея. Языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии (1-2 главы) После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами писатель сразу же переходит к описанию гонения Антиоха Епифана (175-164 гг. до Р.Х.) История иудеев в годы 324-176 гг. до Р.Х., т.е. в период подчинения египетским Птоломеям (324-198 гг. до Р.Х.), а также в первые десятилетия подчинения Селевкидам (198-175 до Р.Х.) опускается. Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характе-ристики иудеев накануне восстания. Согласно его описанию, в иудейском обществе, в период эллинизации, предшествовавший восстанию, появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Когда же воцарился Антиох IV Епифан (175-164 до Р.Х.), он решил совсем уничтожить все негреческие религии в том числе иудейскую в своей огромной монархии. Возвращаясь из похода на Египет, он занял Иерусалим и разграбил сокровища храма (170 гг. до Р.Х.), а через два года в Иерусалим явился военачальник Антиоха, неожиданно взял крепость Давидову, а город предал грабежам и насилию. Иерусалим запустел, храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха Епифана о введении единой греческой религии у всех подвластных ему народов. Многие из иудеев, изменив Закону Моисееву, приняли языческие обычаи, а надзиратели стали по всем городам воздвигать алтари греческим богам. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (1, 10-64). В это время в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, на защиту истинной религии и соотечественников восстал священник Маттафия вместе с пятью сыновьями: Иоанном, Симоном, Иудою (прозванным "маккавей" - молот), Елеазаром и Ионафаном. Когда в Модин явились царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по их приказанию воздвигнут был жертвенник в честь Зевса, престарелый Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах и вместе с другими патриотами и хасидеями (благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (2, 1-48). После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил советником, а Иуду - главным военачальником (2, 49-69). Подвиги Иуды Маккавея (166-160 гг.: 3,1 - 9,22) Иуда, получивший прозвище "Маккавей" или "Молот", был храбрым воином и талантливым военачальником. В его планы входило не только восстановление Закона, но, по всей вероятности, также восстановление независимого государства, по крайней мере, на правах автономии. Возглавляя борьбу против ига Селевкидов, Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирена. После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммама. Та же участь постигла и 65-тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). В память обновления Храма был установлен восьмидневный праздник (глава 4). Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (глава 5). После смерти Антиоха IV Епифана в Вавилоне в 164 г., Лисий провозгласил царём его сына Антиоха V Евпатора (164-162), Иуда, поставивший целью окончательное изгнание неприятелей, осадил неприступную крепость Давидову, находившуюся в руках врагов. На помощь осажденным поспешили новый царь и Лисий с огромным войском и двадцатью тремя слонами. В битве при Вефрусе погиб Елеазар Маккавей, а разбитый Иуда вынужден был отступить и укрыться за укреплениями осажденного храма. Неожиданно пришло спасение. Антиох V, услышавший о намерении Филиппа воцариться в Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу (глава 6). Подвижнически настроенный первосвященник Менелай был увезён в Антиохию и там казнен как виновник беспорядков. В 162 году в Антиохии воцарился бежавший из Рима сын Селевка IV Димитрий I Сотер (162-150) вместо убитого Антиоха. Некий Алким, из рода Ааронова, домогавшийся первосвященничес-кого сана, вошел в сговор с новым царем и получил от него первосвящен-нический пост, военную помощь и задание подавить сопротивление Иуды. После неудач Алкима Димитрий I выслал против восставших крупные военные силы во главе с полководцем Никанором, но и тот пал при Вефороне, а войско его было истреблено. После этого Иуда, фактически возглавивший страну, пытался заключить с римлянами союз (гл. 8), но в 160 г. он пал смертью героя в битве с превосходящими силами военачальника Вакхида (7,1 - 9,22). Подвиги Ионафана Маккавея 160-143 гг. (9,23 - 12,49) После смерти Иуды борьбу против господства Селевкидов возглавил Ионафан Маккавей. В это время погиб старший брат Иоанн Маккавей, внезапно захваченный "сынами Иамври", а Ионафан с братом Симоном вынуждены были бороться против первосвященника Алкима, успевшего с помощью войск Вакхида занять в 160 г. Иерусалим и Храм. Но Алким вскоре умер от удара, а Вакхид потерпел поражение и вынужден был заключить мир с Ионафаном (9, 23-70). Вспыхнувшая в Антиохии с новой силой борьба претендентов на престол дала возможность Ионафану не только утвердить свою власть внутри страны, но даже влиять на события в столице Селевкидов. Оба претендента на сирийский трон, Димитрий I и Александр Валас, считали Ионафана своим союзником и делали ему выгодные предложения, но Ионафан предпочел Александра Валаса, и когда последний разбил своего соперника и стал царем (150-145), Ионафан был сделан первосвященником, сирийским князем, военачальником и гражданским правителем Иудеи (10,1-59). Когда же Александр Валас был разбит, царем стал Димитрий II Никанор (145-140). Ионафан осадил крепость Давидову в Иерусалиме, которая все ещё находилась в руках сирийцев; Димитрий II не был достаточно сильным, чтобы наказать иудеев, поэтому он частично откупил осаду, присоединив к Иудее три области Самарин и уменьшив подати. Ионафан стал поддерживать Димитрия II и предоставлял ему войска в критические времена. Спасенный воинами Ионафана во время восстания в Антиохии, Димитрий II, однако, не выполнил своего обещания вывести сирийский гарнизон из иерусалимской крепости, и тогда Ионафан присоединился к его соперникам - полководцу Трифону и юному Антиоху VI Епифану (145-142), объявившему себя царем (10,60 - 11,6). Используя волнения в империи Селевкидов, Ионафан завоевал различные города в приморской равнине и на юге Иудеи, усилил обороноспособность Иерусалима, отделив сирийский гарнизон от города вновь построенной высокой стеной. В поисках союзников Ионафан возобновил мирные отношения с Римом и Спартой. Это уверенное движение к полной независимости было приостановлено предательским захватом Ионафана союзным ему полководцем Трифоном, опекуном юного Антиоха VI, который намеревался сам узурпировать престол и опасался, что Ионафан воспрепятствует ему (глава 12). Правление Симона Маккавея (143-134 гг., гл. 13-16) Симон, последний из оставшихся в живых братьев Маккавеев, избранный вождем народа, вступил в борьбу с Трифоном, намеревавшимся захватить страну врасплох. Хитрый Трифон потребовал у Симона сто талантов серебра и двух сыновей Ионафана, обещая не беспокоить последнего. Симон удовлетворил это требование. Однако Трифон не исполнил своего обещания, но, не сумев завоевать Иудею предав смерти Ионафана, возвратился в свою страну, где сделал себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон, используя благоприятную для иудеев обстановку борьбы за царский престол в Антиохии, вошел в сношения с царем Димитрием II Никанором и на условиях союзничества с ним получил от него грамоту, освобождающую иудеев от дани царям Антиохии. Таким образом, Симон стал самостоятельным правителем страны в 170 год эры Селевкидов или в 143 г. до Р.Х. Этот год сделался началом новой эры иудеев, и в официальных документах и договорах они стали писать: "первого года при Симоне, великом первосвященнике, вожде и освободителе Иудеев". В тот же год Симон завоевал Газу, а в следующем изгнал из Сионской крепости языческий гарнизон. На всеобщем собрании "священников и народа, и князей народа, и старейшин страны" в мае 140 года Симон был избран первосвященником, военным и гражданским правителем страны "навек, доколе придет Пророк верный" (14,41-42), т.е. до пришествия Мессии. С того времени первосвященство стало наследственным в семье Симона (главы 13-14). Антиох Сидет (138-129), сын Димитрия II Никанора, признал полную независимость иудеев, предоставив им право чеканить монеты в своей стране. Следуя политике своих братьев - предшественников, Симон восстановил союз с Римом, хотя и оказался вовлеченным в напряженную войну с Сирией. Антиох VII предъявил Сирии претензии на города Иоппию и Газар, но посланные им войска под предводительством Кендевея были разбиты Иоанном и Иудой, сыновьями Симона. В 135 г. Симон был коварно умерщвлен своим родственником Птоломеем, пытавшемся узурпировать власть. Но место Симона как правителя и первосвященника занял его сын Иоанн Гиркан - 104 до Р.Х. (главы 15-16). Оригинальный язык книги, время её составления и автор По свидетельствам Оригена и блаженного Иеронима, Первая маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке. До нашего времени она сохранилась только в греческом и сирийском переводах. Время происхождения книги можно определить из её последних стихов (16, 23-24), содержащих замечание о правлении Иоанна Гиркана (135-105 гг. до Р.Х.), о смерти которого ничего не говорится. Книга, следовательно, написана ранее года смерти Иоанна, т.е. в 105 г. до Р.Х. Писателем книги был палестинский иудей, о личности которого не сохранилось известий. Подражая методу написания древних священных хроник, он не просто излагал исторические события, но своей главной целью считал религиозную интерпретацию их. Бедствия своего народа он рассматривал как наказания за грехи, а успехи объяснял помощью Божией. Это был человек, ревнующий о вере в истинного Бога, в полной мере сознававший, что борьба между языческими влияниями и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем - национальную независимость. Он - летописец борьбы, спасшей от поглощения язычеством Ветхозаветный Закон, который должен был быть хранителем богооткровенной истины до пришествия Мессии. Историческое значение и учительный авторитет книги Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения истории того времени; рассматривая книгу с этой точки зрения, следует лишь иметь в виду упомянутый выше подход изложения автора. Исследователи особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где излагается история собственно иудеев. Автор книги цитирует много официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно относиться с надлежащим доверием. В описании исторических событий и местностей вообще наблюдается точность. Хронология ведется по греческому летоисчислению (исходящая точка - октябрь 312 г. до христианской эры), но события, связанные с Храмом и иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю (исходная точка - нисан - апрель 311 г. до христианской эры) (1,54; 4,52, 2,70; 9,3,54; 10,21; 12,41,51; 14,27; 16,14.) В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1,6 - о разделении Александром Македонским его монархии, не подтверждаемое историей: в 6,21 говорится: "найдено в писании о спартанцах, что братья и от рода Авраамова". В книге почти не употребляются имена Божии, что, однако, не умаляет её несомненного религиозного характера и может быть вызвано тем, что автор в духе книжников своего времени употреблял термин "небо" в значении Господь (Иегова) (см. 4,10-11; 3,50,57; 4,40,55; 9,46 и др.) По суду отцов и учителей Церкви, вся Первая Маккавейская книга проникнута духом истинного благочестия, в ней очень показательны самоотверженность Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьбе с Селевкидами в защиту веры отцов и независимости родины. 17. Вторая книга Маккавейская Вторая книга Маккавейская не является продолжением Первой, а повествованием, частично параллельным 1 Макк. 1-7. Также как и Первая книга, она повествует о борьбе палестинских иудеев против язычества и притеснения Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний период времени (176-161 гг. до Р.Х.) В ней рассказывается о событиях маккавейского времени правления четырех сирийских царей (Селевка IV, Антиоха IV Епифана; Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить иерусалимский Храм (176 г. до Р.Х.) и кончая последней победой Иуды Маккавея над Никанором в 160 г. При этом Вторая книга сообщает некоторые дополнительные сведения, которые отсутствуют в Первой Маккавейской книге. Разделение и содержание книги Содержание книги можно разделить на 3 следующие части: 1. Введение (1-2 главы). 2. Описание внутреннего религиозно-нравственного состояния иудеев и гонения Антиоха Епифана (3-7); 3. Описание подвигов Иуды Маккавея (8-15). Введение (1-2 главы) Во введении помещены два послания палестинских иудеев к иудеям египетским, в которых речь идёт о гонениях, перенесенных палестинскими иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о спасении от врагов благодаря подвигам Иуды Маккавея и установлении праздника Очищения Храма, праздновать который обязываются и египетские иудеи (2,18-19). Далее автор объясняет, как он составил книгу свою из пяти книг Иасона Кириянина (2, 20-33). Внутреннее религиозно-нравственное состояние иудеев и гонение Антиоха Епифана (главы 3-7) Эта часть начинается более подробным, чем в Первой Маккавейской книге, описанием событий, предшествовавших восстанию евреев. Со времен благочестивого первосвященника Онии III (177 г. до Р.Х.) начинаются внутренние беспорядки и охлаждение к отеческой вере, вследствие распространения языческого светского образования и деятельности недостойных первосвященников, которые фактически захватывали верховную власть, покупая её у антиохийских царей. Так, некто Симон из колена Вениаминова, будучи "попечителем храма", добивался, хотя и безуспешно, власти в городе и враждовал против первосвященника Онии III. Он возбудил Селевка IV Филопатора, предшественника Антиоха Епифана, отобрать будто бы несметные сокровища, хранимые Ониею в Иерусалимском Храме. Но посланный Селевком Филопатором Илиодор был поражен в церковном казнохранилище чудесно явившимся воином и спасся от смерти только по молитве первосвященника (глава 3). Кроме Симона, против первосвященника Онии III восстал брат Иасон, который в начале царствования Антиоха IV Епифана добился первосвященства богатыми дарами царю. Иасон оказался отступником от веры отцов: он стал официально вводить у иудеев языческое образование и обычаи (ср. Первая Макк., 1), построил в Иерусалиме греческое училище, где стали получать языческое образование юноши знатных иудейских фамилий, там же устроил цирк, куда вместо храма устремлялись священники и левиты. Между тем Менелай, брат упомянутого выше Симона, посланный первосвященником Иасоном с дарами к Антиоху Епифану, за 360 талантов серебра купил у царя первосвященство и изгнал Иасона из Иерусалима, после чего вместе с братом своим Лисимахом вошел в Храм и подкупил одного человека убить обличавшего его пленного первосвященника Онию III (4 глава). В то время, как Антиох IV Епифан совершал второй поход, согласно описанию автора, небесные знамения предвещали иудеям великие бедствия. В это время изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на Иерусалим и произвёл в нем большое кровопролитие, но вскоре был вынужден бежать. Антиох воспользовался этим волнением в Иудее и на обратном пути из Египта взял Иерусалим. В продолжение трех дней войска грабили город и убивали жителей: 80 тыс. было убито и взято в плен, Храм был разграблен. На другой год, по приказу Антиоха его военачальник произвел подобное же опустошение в Иудее (глава 5). После этих событий посланные Епифаном лица стали насильно вводить греческую языческую религию среди иудеев. Иерусалимский храм обращен был в капище Юпитера Олимпийского, а храм гаризинский в капище Юпитера странноприимца (т.к. самаряне были пришельцами в земле израильской). Запрещено было исполнять закон, почитать субботы и иудейские праздники, обрезывать детей; но кроме этого, каждый иудей обязан был участвовать в языческих обрядах и жертвоприношениях, особенно в день рождения царя, праздновавшийся ежемесячно, и в праздник Диониса. Не исполняющих царского повеления убивали. Так, двух женщин, за то, что они обрезали своих детей, свергли со стены иерусалимской, привязав к ним младенцев; в один субботний день было сожжено много иудеев, которые тайно, в пещере, соблюдали покой субботы (6,11; ср.1 Макк. 8); 90-летний старик-книжник Елеазар был замучен до смерти, т.к. не хотел вкусить идоложертвенного свиного мяса; наконец, мужественно приняли мученическую смерть в присутствии самого Антиоха Епифана семь святых братьев с матерью (6,18-7,41). Подвиги Иуды Маккавея (гл. 8-15) В этой части подробно описываются военные подвиги Иуды Маккавея от начала восстания до победы его над Никанором, посланного в 161 г. царем Димитрием I Сотером поддержать отпадшего от веры отцов первосвященника Алкима. События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, потом - пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15,11-16). В память победы над Никанором установлен был праздник в 13-й день адара, накануне праздника Пурим (15,37). Из перестановок, имеющихся в этой части книги, следует отметить рассказ главы 12-й о событиях из конца царствования Антиоха IV, который хронологически следовало расположить между главами 8 и 9, автор же поместил его после 11,12-34, где приводится письмо Антиоха V к Лисию (ст.22-26) и другие письма (cт. 27-34). 15, 38-39. Эти стихи составляют эпилог, в котором автор просит читателей быть к нему снисходительным. Об авторе и времени составления книги Вторая Маккавейская книга является сокращением истории, записанной в пяти книгах Иасона Кириянина (2, 20-33), с добавлением двух посланий палестинских иудеев к египетским иудеям. Автор книги неизвестен, но по всей вероятности им был александрийский иудей, так как стиль его книги, написанной по-гречески, характерен для эллинистических авторов; язык изобилует риторическими оборотами. Автор больше проповедник и оратор, чем историк, и в то же время он значительно превосходит писателя Первой Маккавейской книги в знании эллинистических общественных учреждений и политической жизни той эпохи. Он пишет для александрийских иудеев с целью побудить их к единению с палестинскими собратьями, переживавшими тяжелое время борьбы за религиозную и этническую свободу. В 1,10 - второе письмо палестинских иудеев к египетским собратьям датируется 188 годом эры Селевкидов, который соответствует 124 г. до Р.Х. Книга, следовательно, написана после этой даты. Историческое и учительное значение книги I. Автор признает, что в написанной им книге он "мешает вино с водой" (15,39), это выражение, по мнению митрополита Филарета (Дроздова), означает произвольное обращение его с пятью книгами Иасона Кириянина, которые служили для него источником, - добавление к историческим сведениям Иасона народных сказаний и собственных прикрас с целью прославления иудеев. Некоторые исторические, географические и хронологические неточности могли иметь место в писаниях и Иасона, например, упомянутая выше перестановка в третьей части книги, нарушающая хронологию событий. Эти особенности книги, однако, не умаляют ее общей исторической ценности. В своей основе Вторая Маккавейская книга содержит вполне достоверные исторические сведения; в частности, заслуживают полного доверия все повествования, согласные с Первой Маккавейской книгой и древними небиблейскими памятниками, затем повествования о событиях, предшествовавших ограблению храма Антиохом IV, содержащиеся только во Второй Маккавейской книге (глава 4), а также описанное в 6,18-7,41 мученичество святых старца-книжника Елеазара, семи братьев и их матери, ежегодно прославляемых Церковью с древних времен 1-14 августа, и другие рассказы. Хронология книги следует не эре Селевкидов (начало октября 312 г.), как в Первой Маккавейской книге, а иудео-вавилонскому исчислению (начало - нисан-апрель 311 г), за исключением писем, которые датируются по греческой эре Селевкидов. 2. С точки зрения вероучительной и нравоучительной, Вторая книга Маккавейская заслуживает особого внимания. Так, в ней говорится о сотворении мира из ничего, о воскресении мертвых и вере в это иудеев издревле (7,12,44-25; 14,44-46), о загробном воздаянии (6,26); в ней представлены примеры молитвенного ходатайства умерших святых за живых (15,12-17) и живых за усопших (12,39-45), выявляется значение мученических подвигов (6,18-7,41). Таким образом, в книге излагается учение о загробной жизни, о воскресении мертвых и о действительности молитвы живых за умерших и усопших праведников за живых, то есть о связи Церкви земной и небесной. Кроме того, в книге содержится много поучительных примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющего верующих людей (1,8-29; 2,17; 3,15,22,33-35; 8,18,27), и явного наказания беззакон-ников: Иасона, Антиоха Епифана, Менелая, Никанора (5,7-10; 9,5-28; 13,6-8; 15,32-35). Поэтому книга служит назидательным чтением для православных христиан, учит их ревностному хранению святой веры и её чистоты. 18. Третья книга Маккавейская Разделение и содержание книги Содержание этой книги не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе Маккавеев. Главная её тема повествования - гонение на иудеев в Египте от Птоломея IV Филопатора (221-204 г. до Р.Х.) В семи главах книги сначала описывается повод к гонению (1,1-2,18), затем самое гонение и благополучный исход его (2,19-7,20). 1,1-2,18. Египетский царь Птоломей IV Филопатор, после своей победы над сирийским царём Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) в 217 году, возвращался в Египет и на пути посещал главные города, где в местных капищах приносил благодарственные жертвы богам. В Иерусалиме он упорно хотел войти во святое Святых, несмотря на протесты первосвященников, священников и народа. Тогда первосвященник Симон II обратился с пламенной молитвой к Богу о том, чтобы Сам Господь не попустил язычнику осквернить Его святого места. И вот внезапно Птоломей затрясся и пал без чувства на землю, когда же пришел в себя, то в озлоблении на иудеев за свое бесчестие с угрозами вынужден был удалиться в Египет. 2,19-7,29. В Египте, особенно в Александрии, иудеи пользовались при трех первых Птоломеях большими льготами и правами. Обиженный Птоломей IV решил лишить их не только льгот и преимуществ, но даже велел зачислить в "рабское состояние". Во дворце был вывешен письменный приказ о запрещении входа тем, кто не приносит жертвы богам; иудеям, записанным в рабское состояние, выжигали на теле знак Диониса - лист плюща. Непокорных приказано было убивать, принявшим же языческую религию возвращались все права александрийского гражданина. Некоторые из иудеев изменили своей религии, но большинство осталось верными закону Моисееву; они либо откупались деньгами от позорной записи, и их не клеймили, либо спасались при помощи друзей из александрийских эллинов, товарищей по торговле, которые укрывали их от преследования. Птоломей, узнав об этом, издал грозный указ, повелевающий областным начальникам, в оковах доставить всех иудеев в Александрию, где их ожидала казнь на иппоодроме. Но это намерение Птоломея трижды оставалось без исполнения. В первый назначенный для казни день царь необычно долго спал, и казнь была отложена до следующего дня; на следующий день он помешался в рассудке и, к удивлению придворных, не только забыл своё вчерашнее распоряжение, но даже разгневался на Ермона, начальника над слонами, когда ему напомнили. Потом, упившись на пиру, Птоломей опять стал гневаться на Ермона уже за то, что тот до сих пор не исполнил его приказ, и назначил следующий день для казни, угрожая после опустошить всю Иудею и сжечь Храм (2,19-5,28). На утро Птоломей с многочисленной свитой и все языческое население Александрии явились на ипподром, где собранные на казнь в отчаянии рыдали, а иерей Елеазар возносил пламенную молитву к Богу; когда же выпущены были слоны, предварительно напоенные вином, внезапно явились два страшных Ангела, видимые всеми, кроме иудеев; слоны обратились на царских воинов и стали их попирать. Птоломей, узрев в этом кару "небесного Вседержителя", приказал освободить иудеев и, устроив для них пир, отпустить по домам. Иудеи, прославляя "своего святого Бога", торжественно отпраздновали чудесное избавление и определили и впредь праздновать ежегодно те три дня (5-8 месяца Авифа (евр. "ав" - наш июль), в которые они ожидали смерти, но были избавлены Богом. Отпуская иудеев по домам, Птоломей разослал начальникам областей новый указ, которым повелевалось охранять почитателей Иеговы от всякого оскорбления. Иудеи, со своей стороны, выпросили у Птоломея разрешение наказать отступников от веры, которые "переступивши ради чрева постановления Божественные, никогда не будут иметь добрых расположений к правлению царя" (5,29-7,20). Об авторе, времени написания и оригинальном языке книги Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что в оригинале она была написана на греческом и является произведением эллиниста, жившего в Египте. О происхождении книги точно неизвестно, но несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н. э. Исторический и учительский авторитет книги Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III при Рафии (в Малой Азии) (1,1-5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия 5,83-86. Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной. Митрополит Филарет (Дроздов) признавал заслуживающим доверия главное событие, описываемое в книге, - грозившее иудеям наказание Птоломея IV Филопатора и спасение их по Промыслу Божию. Но в целом он и ряд других православных библеистов находят в этой неканонической книге немало "прикрас". Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе с Первой и Второй Маккавейскими книгами упоминается в 85-м апостольском правиле в числе книг для поучения христиан. У западных христиан она считается апокрифической. 19. Третья книга Ездры Название книги, состав и содержание Третья книга Ездры, отсутствующая в греческой Библии, в латинской называется Четвертая Ездры. Её называют также Апокалипсисом. Версия этой книги, сохранившаяся в древнелатинском тексте, с которого были сделаны славянский и русский переводы, представляет собой расширение христианскими писателями оригинала еврейского апокалипсиса, содержащегося в главах 3-14. Несколькими добавлениями являются пролог (1-2 гл.) и эпилог, отсутствующие в некоторых восточных переводах. Главы 1-2. В прологе от имени Ездры излагаются две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности и в упорстве в грехах, за что Бог и рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно и для них. Те, которые обращаются к Пастырю и Спасителю, призывающему всех в Царство Божие, получат венец от самого Сына Божия (2,33,48). Главы 3-16. Оригинальный текст книги, содержащейся в этих главах, заключает в себе описание семи видений Ездры. В первом (3,1-5,19) Ездра просит у Господа объяснения несчастий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя, и через Ангела получает ответ, что пути Божии неисповедимы для человеческого духа, а век сей, исполненный несчастьями и немощами, не может вместить того, что обещано праведникам в будущие времена. Второе видение (5,20-6,34) начинается с подобного же, почему Бог предал другим народам Им Самим Избранный народ, и ответ тот же самый: это непостижимо для человеческого разума. В связи с этим далее речь идёт о возрасте клонящегося к своему концу творения. В третьем видении (6,35-10,25) Ездра задает вопрос, почему Израиль не обладает Обетованной Землей и получает ответ, что он наследует её в грядущем веке. Далее Ездра узнаёт истину, что в грядущем веке спасутся только немногие, так как большинство людей, хотя они и создания Божий, являются грешниками. Грешники сами отвечают за себя, а Ездра должен быть доволен тем, что сам он принадлежит к блаженным. В четвертом видении (9,26-10,59) в образе скорбящей жены, а затем созидаемого города Ездра созерцает бедственное состояние Иерусалима и его будущее восстановление. В пятом видении (10,60-12,51) он видит поднимающегося с земли двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед выбежавшим из леса львом; орёл - символ мирового языческого царства, упраздняемого явлением Мессии - льва (ср. 1,49). В шестом видении (13,1-58) Ездра созерцает человека, вышедшего со стороны моря, Который огненным дыханием Своих уст побеждает устремившееся на Него множество и призывает к себе "великое множество мирное". Это Мессия, избавитель мира, победитель всех языческих сил. В седьмом видении (14,1-48) возвещается о близкой смерти Ездры и в связи с этим он получает повеление восстановить потерянное при падении святого города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный Божественного духа, при помощи пяти писцов он восстанавливает 94 книги, из которых 24 канонические, предназначенные для обнародования, а 70 - апокалипсические, которые должны храниться в тайне и быть доступными только мудрым. В эпилоге Ездре возвещается о будущих страданиях праведников и содержится призыв к мужеству народа в предстоящих бедствиях. О времени происхождения книги и авторстве Вторая часть книги (3-14 главы), представляющая собой Апокалипсис, написана раньше пролога и эпилога. В ней многократно упоминаются опустошение и даже сожжение Иерусалима (3,2; 10,48; 12,44; 12,48), разрушение Храма и прекращение священнослужения (10,21-22). Это описание, по единогласному мнению современных библеистов, имеет в виду разрушение святого храма в 70 г. по Р.Х., но автор созерцает его как разорение, которое произвели вавилоняне при Навуходоносоре в 587 г. до Р.Х. Поэтому Вавилон в этой книге, также, как и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 14,8; 16,19; 17,5; 18,10), означает злое начало. Анализ текста показывает, что "еврейский отдел" книги отражает ветхозаветные иудейские понятия и верования об исключительности иудейской нации, что находит отражение в понятии о том, что весь мир создан для иудеев (6,55-56; 7). О мессии автор пишет как о земном владыке иудеев. Ему чужд образ смиренного, страдающего Христа. Смерть отождествляется с кончиной мира (7,29). Эти и другие характерные черты заставляют сделать вывод, что автором "еврейского отдела" Третьей книги Ездры был иудей, не принявший Христа. Цель написания книги - желание укрепить веру своих соотечественников. Заметно стремление автора отвлечь читателей от существования в земной жизни и сосредоточить их внимание на будущем мире и загробном воздаянии. Книга могла быть написана в конце I или начале II века нашей эры - тогда же, когда и Апокалипсис святого Иоанна Богослова. "Греческий отдел" книги, т.е. вступление и эпилог (1,2) - творение христианского писателя, отражающее евангельские понятия и взгляды. Примеров этому много: явление Мессии как факт уже совершившийся: (1,37); блага Мессии не земные и материальные, а вечные и духовные (2,11,37); о попечительности Мессии об евреях и об отвержении их говорится образами евангельскими (1,30 ср. Мф. 23,37; 1,33 ср. Мф. 23,38). Естественно, что писателем "греческого отдела" Третьй книги Ездры был христианин из евреев, стремившийся повлиять на своих "жестоковыйных" собратьев и обратить их на путь истинный. ЧАСТЬ II ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ 1. Понятие о пророках и время их служения Пророки и время их служения Характерной чертой, объединяющей все периоды ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм. Пророк, по-еврейски "нави", от глагола "нават" - говорить, передавать волю другого. "Нави" соответствует также таким понятиям, как: "быть полным, литься через край". Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются "устами Иеговы". В этом же смысле "пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. "Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога" (Исх. 4,16) - сказал Господь Моисею. В греческом языке "нави" соответствует слово (профитис). Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов. Пророк - это посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего. Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их идейную внутреннюю связь. Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия, как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству. В широком смысле слова пророком ("нави") в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется "народом пророков", предназначенным служить "светом к просвещению язычников" - людей, "седящих во тьме и сени смертней". Но Израиль из-за своей "жестоковыйности" не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников - пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей. С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени Синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия. Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем "беспророческой". Библия так говорит об этом периоде: "Слово Господне было редко в те дни и видения не часты" (1 Цар. 3,1). Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу прор. Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. "Предощущая веяние новозаветной благодати", (свят. Василий Великий), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета. В Библии пророки называются иногда иначе, например: 1) "человек Божий", - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома; 2) "прозорливец" - так назван Самуил, 3) "провидец", - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее; 4) "страж дома Божия": пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов; 5) "ангел Божий", в смысле вестника воли Божией. Время служения пророков Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия - сущность истории Израиля, то профетизм - душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.) С этого времени в Израиле появляются пророческие общины, впоследствии - школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе. Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя. Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было делом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Появление царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низводя с трона одних царей и поставляя других, более достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г. до Р.Х.) на северное и южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью - укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого - религиозное блужение и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое служение выпало на долю пророков израильских, где истинное священство было истреблено и заменено Иеровоамовыми жрецами Ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными стражами "дома Израилева". Исследователи называют этот период "героической эпохой профетизма". Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время было для пророческого служения в период Илии и Елисея (874-790 гг.) Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Провидением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели. Характерной чертой пророков - писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно - обновленного мессианского царства. За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло. Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи. Таким образом, служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля: "Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражаёт самую сущность религии Иеговы, как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой". Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский, богоизбранный народ. Сокровище это - откровение воли Божией через слово, которым живой, личный Бог руководил и наставлял свой народ на пути истинном. Учение пророков Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для В-3-й религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения. 1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих "иных" богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического монотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VШ в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер.27,5-8); они служат орудием Его кар (Ам.6,11; Ис.7,18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис.10,12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер.7,7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих.3,12; Иер.7,12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез.10,18-22; 11,22-23). Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез.1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость. 2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.) Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 2930) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т. наз. "этический монотеизм" пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо "искать Бога", "исполнять Его законы" Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, несвязанная с заботой о нравственности, осуждается. 3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых "остатком. В "остаток" входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11,12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2,4,9,6; 11,6-6). Для установления Своего Царства на земле Царь - Ягве пошлет Своего представителя, "помазанника" ("Мессию" - евр.) Мессианские пророчества - сокровище Ветхого Завета. Цели пророческого служения Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая. 1. Религиозная. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в мессию. 2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в. этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни. 3. Политическая. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны. Понятие о пророческих книгах и их значение В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков 4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий. Иона, Михей. Наум, Аввакум, Софония, Аггей,3ахария и Малахия. Пророческие книги, это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства. В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические). В еврейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела - Закон, Пророки и Писания пророческие книги следуют под рубрикой "Поздние пророки" сразу же за "Ранними пророками", включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Даниила здесь помещена в разделе Писания (агиографы). Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых "пророков-писателей", т.е. тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежала какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый - собственно пророчества - т.е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй - повествование от1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте. Третий - повествование от. 3-го лица - описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием. Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них изложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим основные, на наш взгляд, аспекты значимости пророческих книг: апологетический, нравственный исторический. 1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего. Пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70-седмин, оставшихся до пришествия Мессии, страдании Христа и пр. 2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха. 3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства, которые указывают на те или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль. Главный предмет пророчеств Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет иссечен до корня (Исаия), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия), что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Исаия), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Исайя). Единство и различие пророчеств Все пророчества в общих чертах и единой направленности похожи между собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию. Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой - утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии - высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию. Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения пророков. Можно назвать 3 основных причины: Первая. Пророчество зависит от личности пророка, от его интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из пастухов. Вторая причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства. Третья причина. На пророчества откладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда во славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия. О пророческом вдохновении и о способах получения пророками откровений от Бога Служение всех истинных пророков, обычно, начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия (1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.) Призвание есть та объединяющая черта, которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых, подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического. Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левитиным и родом Аароновым. Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е. продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал изрекалось истинное пророчество. Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово. В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка - разум, чувство и воля - самым активным образом участвовали в принятии откровения. Разум, или интеллектуальные способности, облекали полученную "информацию" в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась, как убежденность в правоте. При столь активном участии человека в передаче пророчества, могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил сам Бог, было исполнение пророчеств. Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию и, если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына), "Господь скрыл от меня и не объявил мне" - говорит он (4 Ц. 4,23). Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание Давида построить храм, о чем пророк получает откровение (2 Ц. 7,1-6). И еще пример: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к смерти, а потом, получив откровение от Бога говорит о продлении его жизни на пятнадцать лет. Из этого следует, что каждое пророчество требовало особого откровения от Бога. Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по своей таинственности, сверхъестественности. Но если пророк получал откровение от Бога, если "рука Господня касалась пророка", то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице (Иер. 33,1), и во время трапезы (З.Цар.13,10,), и при посторонних липах (Иез.8,1), и в уединении среди поля (Иез.37,1). Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным .принимать откровение. Так Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3,15). Сам Господь указал (Числ.12,6-8) на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения, "Если бывает у вас пророк, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не как с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...". 1. Сновидение - один из древнейших способов откровения. Так Господь открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28,11-15; 37,6-9), из пророков - особенно часто Даниилу. Содержание этих необычных снов пророки передавали народу. 2. Слово - более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк слышал слово внутри себя (I Цар.16, 6-7), иногда это был внешний голос (призвание Самуила 1 Цар. 3,2-14); высшим, но и редчайшим способом следует назвать беседу с Богом "лицом к лицу" (Числ. 12,8). 3. Видение - способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две степени - низшую и высшую. На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение на Израиль (Числ. 22-24). Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям. Способы сообщений пророчеств народу Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли "удержать" в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу. По содержанию пророчества можно разделить на: обличительные и утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое будущее обращенные к еврейскому народу или к языческим народам. При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное слово, писание и символические действия. 1. Устное слово - самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний. 2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу, непосредственно записывал его и предлагал для прочтения. Этим способом пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет пророчество в плену и отправляет его Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней. Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования прямая и приточная, или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы и псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др. 3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия. Существует мнение, что некоторые символические действия не были совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной невозможности, пророки же только говорили о них Например хождёние Иеремии за Евфрат - физическая невозможность. Относительно брака Осии на блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл. Феодорит говорит: "Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на послушании воле Божией". Способы объяснений пророчеств Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что пророчества даны были для евреев. Поэтому следует, прежде всего, иметь в виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету. Здесь существуют 2 способа (принципа) 1. Лексикографический предполагает исследование текста и правильность перевода с еврейского языка. 2. Психологический способ предполагает объяснение текста через знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и знакомство с параллельными местами. (Близкий контекст, изучение всего абзаца, главы, чтобы понять, чем подиктована та или иная фраза пророка, отдаленный контекст предполагает анализ содержания всей книги, эпохи или всей жизни пророка.) При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение. По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские. Типологическое пророчество, касающееся преимущественно истории, судьбы еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но иногда и новозаветного времени мессианское Пророчество касается преимущественно Мессии. Например, пророчество о Вавилонском плене типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы мессианское. Отличие истинных пророков господних от ложных, непризванных пророков и языческих прорицателей Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер. 23,21). Истинные пророки - пророки по призванию: ложные пророки - пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить на 2 группы. 1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей. 2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, наверно понимающие писания о Мессии; они часто были под влиянием злого духа. Они могли происходить из пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). "Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги… проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (Мих. З, 11,5). Последние часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые старались отделиться от профессиональных пророков. В этом смысле говорит пророк Амос: "Я не пророк и не сын пророка... но Господь сказал мне: иди, пророчествуй к народу Моему Израилю" (Ам. 7,1415). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5,20). Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой времени. У язычников были своего рода пророки - прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать). Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть существенные различия. Различие касается, во-первых, сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых, условия пророчества и, в третьих, содержания предсказаний. 1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. Пророк Исаия исповедует свою греховность; Иеремия молодость; Захария беседует с ангелом в видении. Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании. Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: "Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего". 2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. "Дух дышит, где хочет". Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар. 3. Содержание истинных пророчеств простирается "до конца дней", они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели. Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи. Пророчества эти часто "расшифровывали", жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара. Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и др. суеверным предметам. Библейский и хронологический порядок пророков Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать. (Кн. прор. Даниила, как и Плач Иеремии, помещались в агиографическом разделе). Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат. и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится кн. прор. Исаии, как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях удержан следующий порядок: вначале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил, и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Если же проставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из трех отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные. Хронологическая таблица пророков - писателей 1. Довавилонский период № п/п Имя пророка Годы жизни Царь, правивший в это время 1. Иона 793-753 до Р.Х. Иеровоам II (793-753) 2. Амос 770-750 до Р.Х. Иеровоам II, Озия 3. Осия 760-725 до Р.Х. Иеровоам II, Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия 4. Исайя 740-690 до Р.Х. Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия 5. Михей 740-695 до Р.Х. Иоафам, Ахаз, Езекия 6. Софония 639-621 до Р.Х. Иосия 7. Наум 621-612 до Р.Х. Иосия 2. Вавилонский период № п/п Имя пророка Годы жизни Царь, правивший в это время 8. Иеремия 625-586 до Р.Х. Иосия, Иоаким, Седекия 9. Аввакум 608-597 до Р.Х. 10. Авдий Около 586 до Р.Х. 11. Иезекеиль 592-571 до Р.Х. В Валилонии 12. Даниил 597-539 до Р.Х. В Вавилонии до 3-го года Кира 3. Персидский период № п/п Имя пророка Годы жизни Царь, правивший в это время 13. Аггей 520 до Р.Х. Дарий Гистасп 14. Захария 520-515 до Р.Х. 15. Иоиль 500-450 до Р.Х. 16. Малахия 460-430 до Р.Х. 2. Книга пророка Исайи Сведения о жизни и исторические события во время его служения Исаия (с евр. "спасение Иеговы", "блаженство Иеговы") родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исайя был сыном Амоса, (но не пророка Амоса, который был незнатного рода пастухом и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как "народ отверженный"). Пророк Исайя происходил из аристократического сословия, даже более - царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос, отец Исайи, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса (иудейского). На пророческое служение Исайя был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исайя видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исайя ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию. Пророчествовал Исайя в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20,2). Кроме того, Исаия ведет запись исторических событий, (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых. Исаия - великий молитвенник и свидетель чудес Божиих (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима, исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней). Исайя имел жену ("пророчицу" и двоих детей, которые носили символические имена "Шеар-Ясув" - "остаток спасения" и "Магер-Шелал-Хаш-Баз" "спешит грабеж, ускоряет добыча". Пророчества его касаются как иудеек, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль. Религиозно - нравственное состояние иудейства и язычества при пророке Исайи Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781 - 740), Иоафаме (740 - 736), Ахазе (736 - 716), Езекии (716 - 687) и Манассии (687 - 642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время. По библейской истории мы не раз имели возможность проследить, что когда еврейский богоизбранный народ не нарушал Закона Божия, Господь отмечал его жизнь благоденствием, политическим могуществом. Но как скоро Израиль забывал о своем высоком призвании переставал исполнять заповеди Божии, то Господь подвергал его различным испытаниям. Так было и в годы служения пророка Исаии. При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф (4 Цар. 14,22), на западе им подчинены были филистимляне (2 Цар. 26,6), на востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было то, что, несмотря на свою религиозность, он не разорил противозаконных мест богослужения - высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать правление страной своему сыну Иоафаму. В это время в последний год жизни Озии Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам, хотя и был религиозен, но повторил ошибку отца - не упразднил высот, народ при нем еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия обличал народ в роскоши, в милосердии к неимущим; призывал к покаянию и утешал надеждой на милость Божию. При царе Ахазе (736-716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя к ревностный идолопоклонник. "Он сделал литые статуи Ваала, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь" (2 Цар. 28,14). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2 Цар. 28,24,25; 29,37). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятками, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты у языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В эти годы пророк Исайя заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости, говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис.7) Указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила. (Нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. 28). Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исайя был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожалению, народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому что после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой. Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим. Исаия свидетель продления жизни ц. Езекии на 15 лет. Позже он обличает Езекию за неразумное хвастовство своими богатствами перед вавилонскими послами. Предсказывает вавилонский плен. В эти годы Исаия произносит большую часть утешительных пророчеств, изложенных в последних 27 главах книги (40-66). Последние годы служения прор. Исайи совпали с началом правления нечестивого царя Манассии.(687-642). Религиозно-нравственное состояние иудеев было в эти годы крайне низким. Манассия превзошел всех идолопоклонников. Идолопоклонство он вводил насильственным путем и "довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых" (2 Цар. 33,9). Пророк грозно обличал нечестие царя и народа, за что, по преданию, претерпел мученическую кончину (680 г.) Слово пророка Исайи было обращено не только к иудеям, но и к язычникам, с которыми иудеи входили в контакт. Язычество того времени представляло безотрадную картину. Упадок языческих религий - характерная черта того времени. Языческий культ не имел уже внутренней силы и совершался по привычке - отсюда весьма грубые формы этого служения, потворствующие Страстям и разврату. Язычники того времени - это сирийцы, ассирийцы, вавилоняне и египтяне. Враждуя между собой, все они хотели присоединить к себе Иудею, а потому евреи постоянно, подвергались влиянию то одних, то других. Исаия, обличая евреев за уклонение в идолопоклонство, обличал одновременно и язычников, носителей этого культа. Обличая язычников в нечестии, Исаия предсказывал их грядущую судьбу. Но он не только обличал их, но и проповедовал им об Истинном Боге, единственном Спасителе всех народов. Исходя из всего вышеизложенного можно сказать, что главный предмет содержания книги пророка Исаии - обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима; обличение их заблуждений и призыв к покаянию. Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, Дамаску, египтянам и вавилонянам. Избранные от всех народов утешаются надеждой на пришествие Мессии и устроение им царства Своего на земле. Характер изложения книги пророка Исаии Изложение книги пророка Исаии отличается: 1) чистотой, правильностью и изяществом языка, отсутствием простонародных и грубых оборотов речи. Блаженный Иероним эту особенность объясняет знатностью происхождения пророка. Но в переводах она не совсем сохранена и менее заметна. 2) Вторая особенность книги - ясность предсказания о будущих событиях и особенно о Мессии и Его царстве, так что, по мнению бл. Иеронима, Исаию "прилично называть не столько пророком, сколько евангелистом". Наиболее ясные пророчества: предсказание о рождении Эммануила от Девы (7,14) о множестве чудес, совершенных Иисусом Христом (35,5,6), о Кире (44,2745,15), о кротости и смирении Христа (42,14), об уничиженном Его состоянии (53,17). Но и эта особенность книги не во всех переводах сохранена. Относительно перевода Семидесяти книга пророка Исайи блаженный Иероним пришел к заключению, что "семьдесят толковников не захотели в свое время ясно изложить таинство своей веры язычникам, чтобы не повергнуть святыню псам и бисер пред свиньями". Разделение на части и очерк содержания книги пророка Исайи Книга пророка Исайи состоит из 66 глав и по своему содержанию может быть разделена на три части. Каждая же часть состоит из нескольких тематических отделов. 1 часть (Исайя 1-39 главы) содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесенные и записанные в различное время по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из 6 отделов: (1-12 гл.; 13-23 гл.; 24-27; 28-33 гл.; 34-35 гл.; 36-39 гл.). 1) 1-12 главы - речи об Иудее и Иерусалиме. 1-6 главы этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Озии и Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение "остатка" и призвание Ис. к пророческому служению (6 гл.) 7-12 речи пророка, произнесенные в период нашествия на Иудею и Иерусалим сиро-ефремлян при Ахазе 735-734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Эммануил от Девы (7,14); предъизображается Его духовное царство (9, 16) и обстоятельства рождения: Эммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а Царство Его будет правосудным и мирным (11,1-10). Отдел заканчивается 2 небольшими гимнами избавленных (12 гл.) 2) (13-23 главы) пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (13,1-14,23); Ассирии (14,24-27); о земле Филистимской (14,28-32); Моаве (15-16); Дамаске и Самарин (17); Эфиопии (18); Египте (19-20); о падении Вавилона (21, 1-10); об Едоме (21,11-12); Аравии (21, 13-17); Иерусалиме (22); Тире и Сидоне (23). 3) 24-27 главы - эсхатологические пророчества, или т. наз. "Великий апокалипсис" Исаии. 4) 28-33 главы именуются так называемым "ассирийский цикл": речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языч. Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям бедствие, но затем спасение, а Ассирии поражение. 5) 34-35 главы - два эсхатологических пророчества или "малый апокалипсис" Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников. 6) 36-39 главы - исторический отдел, параллельный 4 Цар.18, 13-20,19 (с добавлением молитвы Езекии 38,9-20), в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36-37), о болезни и исцелении Езекии (38 гл., о посольстве в Иерусалим от вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (39) 39 главу (последнюю) можно рассматривать как введение ко 2 части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена. Вторая часть (Исайя, 40-55 главы) содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40-48 и 49-55 главы. 1. 40-48 главы пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и, даже более - помазанником Божиим (45,1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников. 2. 49-55 главы о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном царстве. Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества предызображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в евр. тексте именуется "Рабом или Слугой Господним", а в греч. "Отроком Господним". В четырех местах второй части книги пророчества о "Рабе Господнем" изложены в форме гимнов: 42,19; 49,16; 50,49; 52, 13-53,12. Эти места называются "Посланиями Раба Господня", а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22,19-20; 37; Мк. 10,25 и др.) Общий фон 40-55 глав книги - Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44,26-28; ср.45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42,22-26; 47,6), на земле которых они находятся (48,20); приближается их скорое возвращение (40,1-11;46, 13; 51,3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43,14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52,4 - неопределенное прошлое). При чтении второй части (40-55 главы) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556-539 гг. до Р.Х), и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45,3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов, напрасно молившихся им язычников (45,20); видевшим вавилонских чародеев - обманщиков (47, 9-15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41,10-13; 44,2;51, 7,12:54,4), отступничество (46,8,48,1), духовную слепоту и равнодушие (42,18), склонность к идолопоклонству (48,3-11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40-55 главы написаны в Вавилоне в У1 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро Исаией) или Исаией Вавилонским, учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56-66. Основная тема 3й части книги - мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий |
|
| Полезная информация: |