 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
Сектор заочного обучения П.В. Знаменский ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ Учебное пособие под редакцией профессора К.Е. Скурата Сергиев Посад 2006 ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ. Понятие о науке истории Русской Церкви……………………5 § 1. Разделение на периоды……………………………………………………6 § 2. Христианство в пределах России до X века……………………………..7 § 3. Крещение великой княгини Ольги……………………………………….8 § 4. Крещение святого Владимира…………………………………………....9 § 5. Крещение жителей Киева………………………………………………..11 ПЕРИОД I. ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО НАШЕСТВИЯ МОНГОЛОВ (988-1237 годы) ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ…………….13 § 1. Распространение христианства при святом князе Владимире………...13 § 2. Распространение веры при преемниках святого Владимира в XI-XII веках……………………………………………………………..13 § 3. Христианство у инородцев………………………………………………15 § 4. Причины успешного распространения христианства на Руси………...16 § 5. Древняя языческая мифология славян………………………………….17 § 6. Попытки католичества подчинить Русскую Церковь………………….19 § 7. Орден Меченосцев……………………………………………………….20 § 8. Распространение католичества в Галицком княжестве………………..21 ГЛАВА II. УСТРОЙСТВО РУССКОЙ ЦЕРКВИ…………………………...22 § 1. Начало русской митрополии…………………………………………….22 § 2. Митрополиты - греки…………………………………………………..22 § 3. Митрополиты из русских………………………………………………...22 § 4. Зависимость киевских митрополитов от патриарха…………………...24 § 5. Значение иерархии в гражданских делах……………………………….24 § 6. Первые епархии на Руси…………………………………………………25 § 7. Положение епископов……………………………………………………26 § 8. Церковное законодательство…………………………………………….27 § 9. Уставы русских князей…………………………………………………..28 § 10. Источники содержания иерархии……………………………………...29 § 11. Низшее духовенство, порядок его избрания и средства содержания.29 ГЛАВА III. УЧЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ…………………..30 § 1. Начало просвещения при святом князе Владимире……………………30 § 2. Духовное просвещение при преемниках святого князя Владимира….30 § 3. Характер книг. Переводная письменность……………………………..31 § 4. Самостоятельная русская письменность………………………………..32 ГЛАВА IV. БОГОСЛУЖЕНИЕ………………………………………………35 § 1. Общий взгляд на богослужение…………………………………………35 § 2. Первые храмы…………………………………………………………….35 § 3. Святые иконы……………………………………………………………..36 § 4. Святые мощи……………………………………………………………...37 § 5. Значение храмов………………………………………………………….37 § 6. Новые русские праздники………………………………………………..38 § 7. Богослужебные уставы, книги и церковное пение……………………..38 § 8. Особенности богослужения Русской Церкви…………………………..39 § 9. Спор о постах……………………………………………………………..40 ГЛАВА V. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА НРАВСТВЕННОСТЬ НАРОДА……..41 § 1. Остатки язычества………………………………………………………..42 § 2. Примеры благочестия……………………………………………………42 § 3. Монашество………………………………………………………………43 § 4. Преподобные Антоний и Феодосий…………………………………….44 § 5. Устройство Киево-Печерского монастыря……………………………..45 § 6. Значение Киево-Печерского монастыря………………………………..47 § 7. Другие монастыри………………………………………………………..48 ПЕРИОД II. ОТ НАШЕСТВИЯ МОНГОЛОВ ДО РАЗДЕЛЕНИЯ РУССКОЙ МИТРОПОЛИИ (1237 - 1459 гг.) ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ПРИ ВЛАДЫЧЕСТВЕ МОНГОЛОВ НА РУСИ…………………………………………...50 § 1. Бедствия при нашествии монголов……………………………………..50 § 2. Отношение монголов к христианству…………………………………..50 § 3. Мученики за веру………………………………………………………...51 § 4. Ханские ярлыки…………………………………………………………..51 § 5. Распространение христианства среди татар……………………………52 § 6. Христианство на Севере…………………………………………………52 § 7. Христианство на Севере-Востоке. Святой Стефан Пермский………...53 § 8. Борьба православия с католичеством на Северо-западе………………54 § 9. Православие и католичество в Галицко-Волынском княжестве……...55 § 10. Православие и католичество в Литве………………………………….55 ГЛАВА II. ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ………………………………………58 § 1. Митрополит Кирилл II…………………………………………………...58 § 2. Митрополит Максим……………………………………………………..59 § 3. Святой митрополит Петр………………………………………………..59 § 4. Святой митрополит Феогност…………………………………………...60 § 5. Святой митрополит Алексий. Споры о единстве митрополии………..61 § 6. Смуты в митрополии по кончине святого митрополита Алексия. Святой митрополит Киприан……………………………………………63 § 7. Святой митрополит Фотий………………………………………………65 § 8. Митрополит Григорий (Цамблак)……………………………………….66 § 9. Митрополит Исидор……………………………………………………...68 § 10. Святой митрополит Иона……………………………………………….68 § 11. Разделение митрополии………………………………………………...68 ГЛАВА III. БОГОСЛУЖЕНИЕ………………………………………………69 § 1. Состояние богослужения после нашествия Батыя……………………..69 § 2. Владимирский (1274) и Константинопольский (1276) соборы о богослужении…………………………………………………………...70 § 3. Деятельность митрополитов Киприана и Фотия по упорядочению богослужения……………………………………………………………..71 § 4. Строительство храмов и их значение…………………………………...72 § 5. Святые иконы……………………………………………………………..72 § 6. Новые праздники…………………………………………………………73 § 7. Ересь стригольников……………………………………………………..73 ГЛАВА IV. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ…………………………………….75 § 1. Примеры благочестия……………………………………………………75 § 2. Монашество………………………………………………………………75 § 3. Значение Троице-Сергиева монастыря…………………………………77 § 4. Другие монастыри и подвижники………………………………………77 § 5. Устройство монастырей. Общежитие и отшельничество……………..78 § 6. Монастырские вотчины………………………………………………….78 § 7. Значение монастырей…………………………………………………….79 ГЛАВА V. ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ…………………………………81 § 1. Переводная письменность…………………………………………….....81 § 2. Распространение апокрифов…………………………………………….81 § 3. Отечественная оригинальная письменность……………………………82 § 4. Поучения ХIII века……………………………………………………….82 § 5. Поучения XIV-XV веков…………………………………………………82 § 6. Жития святых……………………………………………………………..83 БИБЛИОГРАФИЯ…………………………………………………………….84 ВВЕДЕНИЕ Понятие о науке истории Русской Церкви История Христианской Церкви занимается изучением прошлого в жизни Церкви и изложением его в систематическом порядке. Предметом науки истории Русской Церкви является её историческая жизнь. Русская церковная история, систематически изображающая ход постепенного внешнего и внутреннего развития Православной Церкви Христовой в земле Русской, должна рассказать в частности: 1) как распространялась Церковь Христова среди русских людей и инородцев, преодолевая при этом разные препятствия или терпя ущерб со стороны врагов Православия, внутренних и внешних; 2) как устраивался её иерархический строй и определялись отношения к государству; 3) чему и как Русская Церковь учила народ, в какой степени последний усваивал её учение, в каких особенных формах это учение отражалось в его сознании, и как своим воспитательным влиянием она постепенно сглаживала эти особенности, приближая христианское сознание своей паствы к вселенскому пониманию православного учения; 4) как создавалось понятие народа о способах богоугождения, о христианских святынях; какие национальные особенности обнаруживались в православном богослужении; 5) как под влиянием Церкви совершенствовалась нравственная жизнь народа. Источники, из которых можно почерпнуть относящиеся сюда сведения, двоякого рода; одни - общие у истории Русской Церкви с русской историей вообще: хронографы, летописи, всякого рода официальные акты и законы, записи современников, бытовые пажитники, сказания иностранцев и прочее; другие - частные, относящиеся собственно к церковной жизни России. Сюда относятся памятники церковного и относящегося к Церкви законодательства, правила, грамоты, послания, всякого рода распоряжения русских иерархов, постановления русских соборов, дела архивов, летописи и акты церковных учреждений - церквей и монастырей: синодики, каталоги иерархов, истории некоторых епархий, написанные по местным первоисточникам, жития святых и сказания о святынях, жизнеописания церковных деятелей, поучения, проповеди, обличительные и назидательные послания и другие памятники духовной словесности, в которых выражались религиозная мысль и чувство русского человека; вещественные памятники: храмы, иконы, предметы церковной утвари, богослужебные книги; невещественные памятники: устные предания, народные верования, религиозные обычаи, обряды и другие живые остатки народной религиозной жизни прежних времен, оживляющие и уясняющие скудные известия о ней из других источников и во многих случаях заменяющие даже сами эти известия. § 1. Разделение на периоды Разделение русской церковной истории на периоды близко соответствует делению на периоды русской гражданской истории. В продолжение первых веков своего существования церковная жизнь России развивается преимущественно на Юге, около своего Киевского центра, среди междоусобиц и конфликтов удельного времени в борьбе с сильными ещё остатками языческой жизни и под непосредственным руководством и господствующим влиянием Греческой Церкви. Период этот продолжался до монгольского нашествия, после которого гражданский и церковный центры России переместились с Юга на Север, в пределы Великороссии. Получив на Севере большую внешнюю устойчивость, Русская Церковь начала яснее определять свои отношения к государству и народу, всё более и более развивать в себе национальный характер и принимать непосредственное участие во всех важных жизненных вопросах: в облегчении тяжести монгольского ига, в объединении страны, в удержании связи между разрывающимися двумя половинами Руси - Северной и Южной, в ослаблении своей собственной зависимости от Византии. Этот период завершается политическим разделением Русской Церкви на две половины - Московскую и Киево-Литовскую. Затем наступает новый период - время внешнего и внутреннего благополучия Московской Церкви и бедствий Киевской в пределах иноверного государства. Этот период для Московской Церкви завершается её возвышением на степень патриархата, для Киевской же - присоединением её к Московскому Патриархату. С начала XVIII века настало новое время для всей русской жизни - время нового государственного строя и новых определений относительно государственного положения и внешнего устройства Церкви, время усвоения Россией плодов западной цивилизации, а вместе с тем и время многих новых явлений в истории русской религиозности, новых отношений к Церкви русского общества. Наступил Синодальный период русской церковной истории. Следующий период начинается с года восстановления патриаршества в России, то есть с 1917 года и заканчивается в конце 80-х годов XX века. Новейший период начинается в начале 90-х годов прошлого столетия и продолжается по сей день. Таким образом, всё течение русской церковной жизни можно разделить на семь периодов: 1) Киевский - от Крещения Руси до нашествии монголов (988-1237 гг.). 2) Монгольский - от нашествия монголов до разделения Русской митрополии (1237-1459 гг.). 3) Московско-Киевский - период разделенной митрополии (1459-1589 гг.). 4) Патриарший - от учреждения патриаршества до его упразднения (1589-1700 гг.). 5) Синодальный - до восстановления патриаршества (1700-1917 гг.). 6) Советский период - с 1917 года до конца 80-х гг. XX в. 7) Новейший период - с начала 90-х гг. XX в. и до наших дней. § 2. Христианство в пределах России до Х века Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено ещё во времена апостольские святым апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он поднялся по Днепру до гор, где впоследствии возник Киев, благословил их и предрек, что на них воссияет благодать Божия: "имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути". Но после этого ещё долго мы не видим никаких признаков христианства по всему пространству будущей Русской земли, за исключением только самых южных её пределов, где находились старинные колонии греков и где есть очень древние следы христианства, может быть, действительно относящиеся ко времени святого апостола Андрея. Так, в III веке в низовье Дуная была епархия Скифская, или Томитанская, а в Таврии (Крыму) христиане были уже во дни святого Климента Римского, сосланного сюда из Рима в 94 году. В IV веке упоминаются таврические епархии Херсонская и Босфорская, в VIII веке - Сурожская и Фумская. Кроме того, в IV веке были епархии и у готов, живших между Доном и Днестром. Из этих мест семена христианства хотя и могли быть занесены на Русь, но едва ли могли привиться, потому что падали, так сказать, при пути, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды. Более благоприятные условия для евангельской проповеди настали со времени поселения в пределах России оседлых славянских племен. Славяне были издавна близко знакомы с Грецией, куда они ездили для грабежа, торговли и службы в императорских войсках. Есть отрывочные извести и о случаях принятия славянами христианства. В результате этого знакомства такой пример имеем в житии святого Стефана Сурожского ( 787). Некий славянский князь Бравалин вскоре после смерти святого напал с дружиной на Сурож, разграбил его и хотел ограбить и мощи святого Стефана, но был поражен чудесной силой и крестился. Также и в житии святого Георгия Амастридского передается подобный рассказ о россах, напавших на Амастриду (в Пафлогонии) и хотевших раскопать гроб святого Георгия. Пораженный чудом, совершившемся с воинами, их вождь просил молитв христиан, освободил пленных и заключил с жителями союз. Во второй половине IX века Болгария, Моравия и Паннония услышали проповедь первоучителей и просветителей славянских - святых братьев Мефодия и Константина (в монашестве Кирилла). Значение их служения для славян далеко не исчерпывается тем, что они обратили ко Христу многие славянские народы; чрезвычайно важная их заслуга в том, что они создали славянскую письменность и перевели на славянский язык Священное Писание и богослужебные книги. Около того же времени было положено начало Русского государства, которое, по воле Божия Промысла, воспользовалось трудами святых Кирилла и Мефодия более других славянских народов. Княжеская власть стала соединять разрозненные славяно-русские племена в один народ и, таким образом, пролагать путь к будущему всенародному крещению Руси. Киевские князья Аскольд и Дир первые подпали под влияние православной Византии и подготовили христианству путь на Русь. В 866 году они совершили набег на Царьград. Тогда после усердной молитвы император Михаил III и патриарх Фотий с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Богоматери и погрузили её в воду. Поднялась буря и стала топить суда руссов, и только немногим из них удалось возвратиться домой. Пораженные чудом князья просили крещения. Посланный в Киев епископ произвел на князей сильное впечатление своей проповедью и особенно чудом, когда он вынул положенное в костёр Евангелие невредимым. Многие руссы тогда же крестились. Вероятно, крестились и князья; по крайней мере, известно, что киевские христиане на могиле Аскольда построили церковь Святителя Николая. По убиении Аскольда и Дира князем в Киеве стал Олег, переехавший сюда из Новгорода. Он тоже совершил поход на Царьград, осадил этот город, а затем заключил с греками в 911 году выгодный мир. Когда его послы находились в Греции для заключения мира. Их водили по церквям, показывали святыни и наставляли в православной вере. После заключения договора русские ещё чаще стали бывать в Византии для торговли, жили там по несколько месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с Православием. Некоторые даже поступали на службу к императору. В 944 году преемник Олега, Игорь тоже заключил договор с греками, в этом договоре Русь разделяется уже на крещеную и некрещеную, первая клялась в соблюдении договора при киевской соборной церкви святого Илии. § 3. Крещение великой княгини Ольги Вдова Игоря Ольга, "мудрейшая из всех людей", как её называет летопись, сама пожелала креститься. В 957 году, в возрасте 67 лет, она поехала в Царьград, будучи, по всей вероятности, ещё раньше просвещена евангельским учением в Киеве православными пастырями (одного из них по имени Григорий мы видим в числе её спутников). Крещение её совершил патриарх Полиевкт, восприемником был император Константин Багрянородный. С княгиней в Царьграде были её племянник, многие знатные женщины, послы, переводчики. Некоторые из них тоже крестились. По возвращении на Русь Ольга, в крещении Елена, до самой кончины своей сияла благочестивой жизнью среди язычников, "аки луна в нощи". Она уговаривала принять христианство и своего сына Святослава, но он не хотел и слышать о крещении. Новая вера была вовсе не по характеру воинственному князю и его дружине, и над теми, кто принимал крещение, дружина и князь насмехались. Однако Ольга имела, вероятно, немалое влияние на детей Святослава, при которых оставалась воспитательницей в Киеве во время его отсутствия. И если после кончины Ольги Святослав воздвиг на христиан гонение - знак того, что новая вера обратила на себя серьёзное внимание язычников, то при его детях, Ярополке и Олеге, помнивших наставления своей бабки, положение христиан улучшилось. Надо заметить при этом, что у Ярополка и жена была христианка пленная монахиня-гречанка. В 1044 году великий князь Ярослав крестил кости Ярополка и Олега. Факт странный, и объясняют его именно тем, что Ярослав слышал о расположении своих дядей к христианству. Оба князя погибли в усобицах. Скончалась великая княгиня Ольга в 969 году. Есть известия, что до самой смерти она ездила из Киева по городам и селениям Русской земли для проповеди христианства. Сравнивая святую княгиню с её равноапостольным внуком, летописец называет её "зарей утренней, предваряющею солнце". § 4. Крещение святого Владимира Младший брат Ярополка и Олега Владимир, ставший после них князем в Киеве, был ещё ребёнком, когда умерла святая Ольга, и поэтому, по сравнению с братьями, в меньшей степени испытал на себе её влияние. К тому же в детстве его увезли в Новгород, где христианство было менее распространено, чем в Киеве, и он вырос под влиянием язычества. Занятие Владимиром киевского престола являлось торжеством языческой стороны в Киеве над христианской. Новый князь с дядей Добрынею сразу стали украшать Киев идолами, утверждая таким образом язычество. На холме перед своим двором князь поставил деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми устами, Хорса-Дажбога, Стрибога, Симаргла и других идолов. По словам летописи, никогда ещё в русской земле не было такого гнусного идолослужения, как теперь. В 983 году, после удачного похода на ятвягов, решено было принести богам человеческую жертву. Жребий пал на христианского юношу Иоанна, сына варяга Феодора. Отец не хотел выдать сына и озлобил язычников смелым обличением их безумия. Яростная толпа убила их обоих. Однако кончина этих мучеников-исповедников христианства дала импульс к обращению Владимира в новую веру. Судя по многим известиям летописи, великий князь обладал широкою натурой, склонной ко всяким излишествам. В народных былинах есть сведения о его разгульных пирах с дружиной, а в летописи говорится о чрезмерном его женолюбии, причем он сравнивается в этом отношении с Соломоном. Но та же широта натуры делала Владимира способным, при содействии благодати Божией, к коренному нравственному перевороту: как Савл из ревнители иудейского закона преобразился в апостола Павла, так и поборник язычества Владимир, изменив жизнь и всем сердцем приняв святую веру, впоследствии стал равным апостолам. Славяно-русское язычество, несмотря на свое господство, не в состоянии было конкурировать ни с одной из окружавших его религий: ни с магометанством болгар, ни с иудейством хазар, ни католичеством Запада, ни тем более с Православием греков - так что самая ревность князя к языческой вере ещё больше обнаруживала её несостоятельность и ускорила переворот в убеждениях князя и его окружения. Начался выбор новой веры. Предание говорит нам о приходе к Владимиру послов из многих стран с предложением разных вер. Выбор князя, подробно изображенный в летописном сказании о беседе его с миссионерами разных религий, склонился на сторону греческого Православия. Греческий миссионер, согласно этому сказанию, произвел сильное впечатление на Владимира своим учением об Искуплении и будущей жизни и особенно иконой Страшного Суда, которую показал князю. По уходу его, блин, князь, посоветовавшись с дружиной и старейшинами, послал десять "разумнейших мужей" в разные страны для испытания вер. Ничья вера так не понравилась русским послам, как греческая. Когда они вернулись в Киев, то рассказали, что в храме святой Софии в Константинополе "они не знали, где стояли, - на небе или на земле". Нашлось и другое доказательство в пользу Православия - пример великой княгини Ольги, которая была "мудрее всех человек". Решено было креститься, ждали только удобного к этому случая. "Подожду ещё немного", - говорил князь, сердце которого уже начиналось проникаться действием призывающей благодати Божией. В 988 году войско Владимира осадило Корсунь. Подобно другим языческим вождям в таких же обстоятельствах, князь дал обет креститься в случае победы. Взяв город, он потребовал у тогдашних византийских итераторов Василия и Константина руки их сестры Анны и при этом обещал принять их веру. Императоры согласились и склонили сестру к этому браку. В ожидании невесты князь разболелся глазами. Прибывшая в Корсунь Анна убедила его ускорить принятие святого крещения, если он хочет избавиться от болезни. И действительно, как только корсунский епископ крестил его, князь прозрел и, дивясь своему исцелению, воскликнул: "Теперь только узрел я Бога истинного!". Дружина его тоже крестилась. После крещения был совершен брак Владимира с Анной. В память всего этого князь создал в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев, взяв с собой пресвитеров корсунских и цареградских, мощи святого Климента Римского и ученика его Фива, а также святые чаши, кресты, чудотворные иконы и церковную утварь. § 5. Крещение жителей Киева В Киеве князь крестил своих 12 сыновей и многих бояр, а затем велел истреблять идолов. Перуна привязали к конскому хвосту и потащили в Днепр, по дороге ударяя его палками. По истреблении идолов духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Многие крестились с радостью, другие не хотели и слушать проповеди, третьи колебались, как колебался прежде и сам князь. Тогда от Владимира вышло повеление, чтобы на другой же день все некрещеные явились к реке, а кто не явится, будет считаться противником князя. Это решило недоумение тех, которые колебались. "Если бы новая вера была нехороша, - думали они, - то князь и бояре не приняли бы её", - и шли креститься, другие явились на реку из страха, упорные же язычники бежали от княжеского гнева в степи и леса. На другой день после княжеского повеления на Днепре произошло общее Крещение народа. Тогда, по словам благочестивого летописца, земля и небо ликовали, видя множество спасаемых. "Боже великий, сотворивший небо и землю, - взывал в радости Владимир, - призри на новых людей Своих, дай им, Господи, познать Тебя, как познали страны христианские, и утверди в них веру правую и несовратимую". Произошло это в 988 году, который вошел в историю как год Крещения Руси. После крещения князя, дружины и всего стольного города христианство на Руси сделалось господствующей религией. Последовало образование поместной Русской Церкви, для существования которой уже созрели все условия. Она имела в Киеве значительную паству, которая вскоре начала увеличиваться через распространение истинной веры и вне Киева, среди разных славянских и инородческих племен Руси, она имела свою иерархию, состоящую из митрополита Михаила, епископов и священников, прибывших из Константинополя и Корсуня, и, вероятно, нескольких прежних, местных. Непосредственно после крещения народа великий князь стал повсюду для богослужения строить святые храмы. Постепенно стали определяться и отношения новой Церкви к её матери - Церкви Греческой, а также местные внутренние её отношения государственного и общественного характера; началось спасительное руководство новых людей Божиих на пути внутреннего совершенствования, - одним словом, началась историческая жизнь Русской Православной Церкви. ПЕРИОД I ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО НАШЕСТВИЯ МОНГОЛОВ (988-1237 гг.) ГЛАВА I РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ § 1. Распространение христианства при святом князе Владимире После крещения киевлян христианство стало распространяться по всей Руси. Крестив народ по городам и сёлам около Киева, митрополит Михаил с шестью епископами и дядей князя Владимира Добрынею в 990 году ходили в Новгород, где произошло такое же низвержение Перуна в реку Волхов, как в Киеве в Днепр, и общее крещение народа. Из Новгорода проповедники отправились на Восток по Волге и крестили народ в Ростове и Ростовской земле. Сам князь Владимир проповедовал и крестил в земле Волынской и даже обратил к вере несколько князей болгарских и печенежских. Дети великого князя, разосланные по уделам, вероятно, тоже заботились о распространении христианства между подвластным народом. Христианство утвердилось в главных удельных городах - в Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани. Вообще новая вера распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода, а в местах, где жили племена, мало зависевшие от Киевского князя, она встречала большие препятствия. Даже в Новгороде язычество было все ещё господствующим: когда в 992 году явился туда первый новгородской епископ Иоаким, он был встречен очень сильным сопротивлением придерживавшегося язычества народа, которое нужно было преодолевать оружием. Тысяцкий князь Путята вместе с Добрынею усмирил город после "злой сечи" и пожара, вследствие чего про новгородцев составилась пословица. "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем". В Ростове народ изгнал первых епископов Феодора и Илариона, в Муроме же противодействие христианству дошло до того, что заставило удалиться из города самого князя Глеба. В целом наибольшее сопротивление христианство встретило на севере в среде финских племен. Славянские племена легче поддавались евангельской проповеди, с одной стороны, потому, что были более подготовлены к принятию её, с другой - по большему влиянию на них княжеской власти, которая стояла за новую веру. § 2. Распространение веры при преемниках святого Владимира в XI-XII веках После Владимира христианская вера продолжала распространяться по всем местам, которых прежде не коснулась или коснулась слабо. Этому способствовало раздробление Руси на уделы. Теперь каждый князь заботился утвердить христианство в своем уделе, и потому каждый стольный княжеский город становился центром христианства, каким прежде был один Киев для целой Руси. В Ростове все ещё продолжалась борьба с язычеством. Первые епископы - греки бежали от ярости язычников в Грецию. Третий епископ, родом русский, святой Леонтий не бежал от вверенного ему стада, хотя язычники и его выгнали из города. Оставив старое поколение, закореневшее в язычестве, он обратился к молодому и, поселившись за городом, стал ласками привлекать детей и учить их. Язычники были раздражены против него и однажды большой толпой пошли убить святого. Но, когда он вышел к ним в своем святительском облачении с крестом в руках, окруженный клиром, они не дерзнули исполнить своё намерения. Сильное наставление святителя так подействовало на толпу, что многие изъявили готовность креститься. После этого святой Леонтий стал известен не только в Ростове, но и в окрестностях. Подвиги его, однако, увенчались мученической смертью (около 1070 года). Его преемник святой Исайя, киевской уроженец и постриженик Печерского монастыря, ходил с проповедью по всей Ростовской и Суздальской земле, крестил народ, ниспровергал идолов и строил церкви ( 1090). В конце XI века прибыл в Ростов русский инок, преподобный Авраамий и поселился в хижине на берегу озера Неро. Многие жители Ростова ещё поклонялись тогда идолу Волоса. Авраамий долго учил народ и молился о его обращении. Святой Иоанн Богослов, явившись ему в видении, дал преподобному жезл на сокрушение идола. На месте сверженного истукана Авраамий основал монастырь во имя святого Иоанна Богослова, в котором и был первым архимандритом. В XII веке, благодаря трудам святых Леонтия, Исаии и Авраамия, Ростов был уже весь христианским городом. Вместе с тем христианство утвердилось по всей Ростовской земле и в Суздале. В Муроме сопротивление язычников было ещё серьезнее. Язычеству благоприятствовала глушь этого края, населенного племенами муромой и мордвой. После святого Глеба здесь не было князя-христианина до конца XI века, когда на Муромско-Рязанское княжение приехал сын Святослава Черниговского Константин, родоначальник рязанских князей и просветитель этого края. Он прибыл в Муром с детьми Михаилом и Феодором, с духовенством и целой колонией христиан. Язычники встретили его с оружием и убили княжича Михаила. Когда Константин занял город, то велел строить в нем церковь. Однако его усердие только усиливало упорство в язычестве. Однажды раздраженная ревностью князя толпа язычников собралась к его двору с намерением убить его. Святой князь один неустрашимо вышел навстречу толпе с иконою в руках. Мятежники были поражены его смелостью и просили крещения. В назначенный день на Оке произошло такое же крещение народа, как в Киеве при святом Владимире. После этого труды Константина по просвещению народа стали успешнее. До самой смерти ( 1129) он занимался обращением язычников и строительством по своему княжеству церквей и монастырей. Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в ХII веке преподобный Кукша, - печерский инок, принявший у них мученическую смерть. § 3. Христианство у инородцев Племена, жившие по соседству и на окраинах Руси, просвещались Христовой верой уже русскими, с которыми имели тесные связи. Есть известия о крещении некоторых половецких князей, крестились также половецкие княжны, на которых женились русские князья, крестились пленники из степных кочевников и вообще разные люди, поступавшие на службу к русским князьям. С другой стороны, просветителями степных народов были иногда их русские пленники. Так, например, в конце XI века крестился со всем семейством один знатный половец, пораженный чудесным освобождением своего пленника, печерского инока, преподобного Никона Сухого, которого он три года томил в заключении и которому, опасаясь, как бы тот не совершил побег, подрезал жилы (на ногах). Преподобный Евстратий, другой печерский инок, попал в плен к крымским евреям с пятьюдесятью своими собратьями-христианами. Всех его товарищей иудеи уморили голодом, а самого в день Пасхи распяли на кресте. По предсказанию преподобного, всех евреев в Крыму в скором времени постигла кара от греков. Пораженные исполнением пророчества и чудесами от мощей преподобного Евстратия, многие иудеи приняли крещение. Сильно влияли на инородцев северные славяне, селившиеся между финскими племенами. Здесь следует отметить роль Новгорода, который раскинул свои колонии по всему финскому северу. Ближайшие к Новгороду финские племена стали креститься ещё со времен святого Владимира (например, Ижора и Корела). В 1227 году новгородский князь Ярослав Всеволодович посылал к корелам миссию, и они все беспрекословно крестились. Более отдаленные от Новгорода племена (водь и другие) держались языческой веры до XVI века. Просветителем Вологодского края был преподобный Герасим из Киева. В 1147 году он поселился около небольшого новгородского торжка Вологды, основал монастырь Святой Троицы и 30 лет проповедовал Евангелие жителям этой дикой страны. Семена святой веры разносили во время своих разъездов по Северу новгородские "повольники", хотя совсем не для её интересов совершали они свои путешествия. В 1174 году две партии повольников проникли в область реки Камы, где с течением времени посредством строительства храмов и проповеди утвердилось христианство. В Приволжском крае ещё в ХII веке успело сформироваться крепкое великорусское племя, в которое влилось и несколько неславянских поволжских племен. Уже в первой половине ХIII века мы не слышим о существовании здесь старого племени мери; все Поволжье до самых селений мордвы было уже чисто русское и православное. В 1221 году русская колонизация по Волге приостановилась в Нижнем Новгороде. В его окрестностях русские вступили в долгую борьбу с воинственной мордвой, в резерве которой стояли сильное черемисское племя и волжские болгары. За Нижним Новгородом можно найти только частные примеры обращения инородцев. Например, князь Андрей Боголюбский крестил у себя во Владимире много болгар и евреев. Из болгар известен святой мученик Авраамий, богатый купец, пострадавший у себя на родине за веру в 1229 году. Мощи его в этом же году были перенесены во Владимир. На Западе русское влияние было не столь значительным. Здесь оно встретилось с другим сильным влиянием, которое шло с Запада от латинской церкви. В Финляндии просветительская деятельность Новгорода ограничилась племенами ижоры и корелы. Другие, жившие западнее, племена были крещены уже миссионерами из Швеции (в ХII веке). Южнее Финского залива русские князья утвердили христианство среди чуди. В 1030 году Ярослав построил здесь город Юрьев (Дерпт). Преемники Ярослава не оставили просветительской деятельности, посылали к чуди священников. Однако вскоре и здесь началась деятельность латинских миссионеров. В 1070 году Эстонией завладели датчане, а в Ливонии в конце ХII века был основан орден Меченосцев. Орден стремился к подчинению и литовских племен по реке Неман, но Литва выстояла и сдержала распространение его владычества. Слабые лучи христианства проникли из русской земли и в Литву, население которой находилось тогда в состоянии самого упорного язычества. До конца ХII века в Литве было только четыре православных князя. Более других влияло на Литву Галицко-Волынское княжество. § 4. Причины успешного распространения христианства на Руси Православие, таким образом, распространилось по всей русской земле и утвердилось в некоторых неславянских племенах. Язычество не без борьбы сдавало свои позиции. Но о борьбе открытой, какова была, например, борьба христианства с язычеством в греко-римском мире, до нас дошло очень мало известий, и притом только, относительно распро-странения христианства на Севере в Новгороде, Ростове, Муроме. К север-ному краю относятся главным образом сведения о некоторых попытках произвести против новой веры народные волнения со стороны главных представителей язычества - волхвов. Волхвы возбуждали противление Христовой вере, особенно во времена народных бедствий, которые суеверный народ был склонен приписывать гневу покинутых богов. Более решительное сопротивление христианству оказали инород-ческие племена финнов на Севере, литовцев на Западе и половцев на Юге. Воюя с русскими, они наносили христианству много вреда - грабили и разоряли его святыни. Так, в 1095 году половцами была разграблена и опустошена главная святыня Руси - Киево-Печерский монастырь. Славянские и подчиненные им инородческие племена принимали христианство большей частью без сопротивления, во-первых, потому что были уже несколько с ним знакомы, а также и вследствие покровительства государственной власти новой религии. Особенно помогало успехам христианства то обстоятельство, что оно само распространялось мирными средствами: проповедью, убеждением и притом на родном славянском языке. Для этого Русская Церковь воспользовалась всем, что греческие миссионеры успели выработать для просвещения славян ещё раньше в других странах; славянской Библией и богослужением, письменными трудами славянских пастырей и учителей. Вместе с тем с самого начала своего существования Русская Церковь была церковью национальной. Для русского народа было великой милостью Божией то, что он принял христианство не от римо-католичества, а от Греческой Церкви, которая всемерно способствовала становлению богослужения и переводу Священного Писания на национальные языки в просвещаемых ею странах. Но, говоря о мирном и быстром распространении христианства на Руси, нужно понимать распространение его, скорее всего количественное, которое было ещё очень далеко от истинного, внутреннего усвоения Христовой веры всей массой крещенных тогда людей. К такому внутреннее перевоспитанию своих чад Русская Православная Церковь не имела ещё ни времени, ни сил. Именно поэтому наша церковная история характеризуется длинным периодом двоеверия - смешения христианства с язычеством, в котором язычество сначала даже преобладало над христианством. Двоевер чтил и священника, и волхва, и последнего даже больше, чем первого: от священника он явно уклонялся как от врага своей священной старины, считая саму встречу с ним недоброю. Множество старых верований и обрядов перешло в христианство народа и предало ему своеобразную народную окраску, заметную и в позднейшие времена. Поэтому необходимо далее рассмотреть вопрос о том, в чем заключалась сущность древнего язычества, почему оно лишь постепенно сдавало свои позиции и что из него особенно долго удерживалось в сознании народа. § 5. Древняя языческая мифология славян В эпоху принятия Русью христианства русское язычество находилось ещё на низшей ступени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы: солнцу, месяцу, звездам, утренней заре, "ветрам буйным", морозу, "царю-огню", "матери сырой земле", "живой воде", "зеленой дубраве" и прочее - к олицетворению этих явлений и сил. Такие олицетворения были направлены пока только на низшие, более простые и понятные божества: на домового - божество домашнего очага, на леших, водяных, русалок - олицетворение всяких страхов вне дома и благотворного влияния домашнего очага, на деда-мороза, кощея - зимнее божество, на божества смерти, болезни и прочее. Но божества высшие, более отвлеченного характера, ещё не успели развиться в народных представлениях до ясных образов и известны нам лишь по одним именам. Это Сварог - божество неба, которого, вероятно, имели в виду Прокопий и другие древние писатели, свидетельствовавшие, что славяне поклонялись единому Богу, верховному между другими низшими божествами; затем братья Сварожичи. Идолы этих Сварожичей были на киевском холме при князе Владимире. Вместе с ними идолы Хорса - божества зимнего солнца, Стрибога - деда ветров, Волоса - бога скота. Все в сознании язычника было окружено приметами, заговорами, таинственными кудесническими обрядами. Была сильно развита вера в судьбу, в то, что человеку "на роду написано". Будущую жизнь русские славяне, как, впрочем, и другие народы, представляли как продолжение земной, а потому погребали или сжигали покойников вместе с принадлежностями их обыденного быта. Путь на тот свет лежал, по их верованиям, через море, поэтому покойника погребали и сжигали в ладье и клали с ним деньги за перевоз. Над умершим совершалась пьяная, шумная тризна. Сохранились следы поклонения душам предков, например, в почитании Чура, или Щура (пращур, предок), именем которого заклинались в опасностях и божились при спорах о собственности. По своему богослужебному развитию славяно-русская религия стояла также на низшей, переходной ступени от частного домашнего культа к общественному. Последний был очень слабо развит, так как сами славянские роды жили между собой ещё разрозненно, и начинал устраиваться только в городах, где уже появились кумиры, но где не было ещё ни храмов, ни жрецов. У славян, правда, были волхвы, но они не имели положения постоянных общественных жрецов и являлись посредниками между людьми и богами в особенных, чрезвычайных случаях. Постоянно совершали обряды в семьях главы семей, а в общих религиозных собраниях выборные старики и девицы. Круг языческих праздников определялся годовыми поворотами солнца - главного божества славянина-земледельца. Зимний солнцеворот сопровождался праздником коляды, когда праздновалось рождение летнего солнца, царство которого должно заменить царство зимнего солнца - карачуна. Главными чертами праздника были колядование - сбор на общую жертву юному богу - и общие взаимные благопожелания и гадания относительно обилья и счастья на будущий год. За ним следовали весенние праздники: встреча весны, праздники красной горки и радоница. Летний солнцеворот ознаменовывался праздником купалы с его ночными кострами и собиранием "чародейных" трав. Понятно, что слабо развитые в сознании язычника высшие божества после введения христианства должны были забыться скорее, чем божества низшие, жившие вместе с ним в его избе, родной реке, в лесу и повсюду, куда он ходил со своим топором и косой. Что касается обрядов языческого культа, то гражданской и духовной власти легче было пресекать обряды общественного богослужения, отмечавшиеся более открытым характером. Проникнуть же в самое святилище русского язычества, бывшего исключительно семейной религией, в темные углы домашнего быта с его тайными частными обрядами не могла ни гражданская, ни духовная власть, и эти домашние обряды долгое время сохранялись целиком. Прежним также остался в народе языческий взгляд на природу с его приметами, чародейными средствами, суевериями, которыми был обставлен каждый шаг славянина, каждых предмет его домашнего обихода. На такой же и даже ещё на более низкой ступени развития стояли на Руси религии инородцев. Исключение составляла, разве только более других развитая, религия литовцев, имевших у себя богатые храмы и силь-ную жреческую иерархию. Из содержания финских религиозных воззре-ний обращает на себя внимание большее, чем у славян, развитие в них дуа-лизма: светлым богам разных наименований с их многочисленными семь-ями у финских племён резко противополагаются божества тёмные, злые; последние чтились даже более, чем первые. Финские волхвы занимались, главным образом, умилостивлением именно злых богов, а не добрых. § 6. Попытки католичества подчинить Русскую Церковь Наряду с язычеством, Русская Православная Церковь должна была вести борьбу ещё с латинством, которое в эпоху крещения Руси успело уже отделиться от Греческой Церкви и всеми силами старалось привлечь на свою сторону как можно больше земель в Европе. Внимание Римской церкви более всего привлекали новопросвещенные славянские страны: Болгария, Венгрия, Польша, Богемия и, наконец, Русь, в которую Рим засылал миссионеров ещё при великой княгине Ольге и при Владимире. Поэтому и греческий миссионер, проповедовавший православную веру при дворе Владимира, и греческие пастыри, крестившие князя в Короче, считали нужным прежде всего предостеречь его от учения римлян. В 991 году на Русь опять приходили послы от папы, и патриарх нашел нужным послать великому князю письмо с увещанием не общаться с "зловерными латинянами", а русский митрополит Леонтий написал против латинян сочинение об опресноках. По случаю брака сына Владимира Святополка с дочерью Болеслава Польского, с последней в Россию приехал бискуп Рейнберн, оказавший большое влияние на Свято-полка; он решил воспользоваться князем как орудием для отклонении Русской Церкви от Востока к Западу и принял участие в восстаний Святополка против его отца. Владимир заключил обоих в тюрьму, где Рейнберн и умер. В 1070-х годах Римская церковь воспользовалась распрей между сыновьями великого князя Ярослава. Великий князь Изяслав Ярославович, изгнанный из Киева братьями, решил обратиться за помощью к знаменитому по своему властолюбию папе Григорию XII. Папа поспешил отправить к нему послание и послов. Но князь успел возвратить себе Киев и без помощи папы. В 1080-х годах предложение о соединении Русской Церкви с Римом было сделано папой Климентом III митрополиту Иоанну II, но послед-ствием этого предложения было только послание митрополита к папе с обличением заблуждений Римской церкви. В 1207 году папа Иннокентий III направил послание по всем русским князьям, духовенству и народу, в котором говорилось, что хотя они и давно уже удалены от "сосцов своей матери", т.е. Римской церкви, но он доселе не может подавить в себе отеческих к ним чувств и призывает их к себе. В 1227 году подобное послание было прислано русским князьям от папы Гонория III. Однако все эти попытки пап оставались без последствий, а появившиеся около 1230 года в Киеве доминиканцы за свою католическую пропаганду в 1233 году были изгнаны великим князем Владимиром Рюриковичем. Успехи католичества ограничивались только некоторыми землями на западе Руси, где использовались вооруженные силы датчан, овладевших Эстонией, ордена Меченосцев в Ливонии: и венгров в Галицком княжестве. § 7. Орден Меченосцев До основания ордена Меченосцев в Ливонии с первой половины XII века проповедовали католические монахи, приезжавшие с бременскими купцами; во главе их стоял монах Мейнгард, бывший потом ливонским епископом. Латинская миссия, подкрепляемая военными дружинами и действовавшая преимущественно насильственными мерами, скоро вызвала целый ряд восстаний со стороны ливов. Даже те из них, которые крестились, снова возвращались к язычеству и бросались в Двину, чтобы смыть с себя принятое крещение. Тогда епископ Альбрехт с согласия папы учредил для распространения христианства духовный рыцарский орден Меченосцев (1201), главной резиденцией которого стал город Рига. Восстания начали подавляться жестокими экспедициями рыцарей. По всей стране немцы настроили замков и крепко утвердили своё суровое владычество над ливонцами. Скоро они проникли в Эстонию, завоевали у русских Юрьев, а от датчан получили Ревель. В той и другой стране влияние русский на долгое время было приостановлено. § 8. Распространение католичества в Галицком княжестве Самая западная часть южной России - Галиция - тоже оказалась под владычеством латинства. В конце XII века она была покорена венграми, которые воздвигали в ней настоящее гонение на Православие. Роман Мстиславович Волын-ский (1198) избавил Галицию от этого насилия и присоединил её к своему Волынскому княжеству. Сильный князь обратил на себя внимание папы Иннокентия III. Это было время самого ширококо и сильного укрепления и развития папской власти, когда папа раздавал королевские короны, когда сам Царьград был в руках крестоносцев. В 1204 году к Роману Мстиславовичу явился представитель папы, обещая ему королевскую корону, если только он покорится "святому престолу", и уверяя в содействии папского меча. "А таков ли меч у папы?" - спросил князь, ударяя по своему мечу. Вскоре после этого приема папского посла, при малолетних сыновьях Романа Данииле и Василии Галич снова стал жертвой интервенции венгров, которые посадили в нем своего королевича Коломана. Тогда же появились латинские священники и монахи и выгнали из города православное духовенство, православные церкви превратили в костёлы, а народ стали принуждать к принятию католичества. В 1220 году Мстислав Удалой снова избавил Галич от венгров, но сам испортил благое дело, выдав свою дочь за брата Коломана и отдав за ней Галицию в приданное. После его смерти (+1228) здесь опять началось усиленное распространение католичества, а Православие подвергалось гонению, которое утихло только в начале 1240 годов, когда Галицким престолом опять завладел русский князь, сын Романа - Даниил. Глава II УСТРОЙСТВО РУССКОЙ ЦЕРКВИ § 1. Начало русской митрополии Русская Церковь была устроена как особая митрополия Константинопольского патриархата. Первым её митрополитом был, пришедший с Владимиром из Корсуня святой Михаил ( 992 г.). Все время его святительства прошло только в распространении, по Руси хрис-тианства, вследствие чего митрополия при нем ещё не успела органи-зационно оформиться. Первое устройство дал ей преемник Михаила Леон-тий ( 1008), который в 992 году разделил ее на епархии и назначил епар-хиальных епископов. Епископы были поставлены в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире на Волыне, в Белгороде, в Тмутаракани, Полоцке Турове. Свою кафедру первые митрополиты до великого князя Ярослава (Мудрого) имели в Переяславе (под Киевом), потом при Ярославе, когда был построен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, перешли на жительство в Киев. § 2. Митрополиты - греки Русские митрополиты избирались и посвящались в Греции самим патриархом (с согласия императора) и, разумеется, из греков. На Руси они были люди чужие и по происхождению, и по языку, и по национальным симпатиям, так что не возбуждали к себе особенного доверия ни князей, ни народа. К тому же на Русскую митрополию из Греции присылались не всегда лучшие люди. Из 25 митрополитов-греков в первые четыре с половиной века существования Русской Церкви не более 5-6 человек отличались просвещением и благочестием. Таковы были Георгий (1062 г.), человек образованный, но, как чуждый пастырь, покинувший свою паству во время междоусобия детей Ярослава; его преемник Иоанн II (с 1077 г.), по свидетельству летописи, был человеком ученым, но вместе с тем смиренным, ласковым, молчаливым, а когда нужно и речистым; Никифор I, известный своими посланиями к Мономаху. Другие только вскользь упоминаются в летописях. Между тем митрополиты родом из русских оставили после себя самую хорошую память и по своему образованию, и по благочестию, и по благотворному влиянию на паству. § 3. Митрополиты из русских Понятно, что у великих русских князей рано явилась мысль об избрании митрополитов из русских. После смерти митрополита Феопемпта греки три года не присылали нового митрополита. В это время (1046 г.) закончилась война Ярослава с Византией, в которой греки варварски ослепили 800 русских пленных. И вот в 1051 году "Бог князю вложил в сердце" поставить митрополита из русских. Первым русским митрополитом был поставлен Иларион, священник из села Берестово, близ Киева, где находился летний дворец великого князя. Он отличался просвещением и благочестием. Не ограни-чиваясь исполнением обыкновенных своих обязанностей, он налагал на себя особенные подвиги. Из своего села он часто удалялся на соседнюю гору, где впоследствии была образована Киево-Печерская лавра, выкопал там себе пещеру в две сажени и предавался уединенной молитве и богомыслию. Спустя немного времени, в конце XI века, ещё один митрополит из русских - Ефрем, прославился святостью жизни и чудотворениями. Прежде он был придворным великого князя Изяслава, потом епископом Переяславским. Поставление в митрополию он получил, правда, в Греции; ознаменовал свое правление строением многих церквей, больниц и странноприимниц. После Илариона другой пример независимого поставления митро-полита из русских был в 1147 году при Изяславе Мстиславовиче. Вследствие неудовольствия на митрополита Михаила, который покинул свою паству во время княжеских смут и удалился в Грецию, а также вследствие смут из-за патриаршего престола в самой Греции, великий князь созвал в Киеве собор для избрания митрополита из русских. Выбор пал на Климента Смолятича, схимника и затворника и вместе с тем человека книжного, философа, какого на Руси и не бывало. О личности его не было спора, но возник важный вопрос о том, можно ли посвящать митрополита в Киеве одним епископам без патриарха. Три епископа - Новгородский Нифонт, Смоленский Мануил и Полоцкий Косьма решили этот вопрос отрицательно. Напротив, шесть епископов из русских доказывали, что по церковным канонам собор епископов всегда может поставить себе митрополита. Им легко было опровергнуть крайнее мнение греческой партии, если бы они сами не впали в крайность, настаивая на праве епис-копов ставить митрополита без благословения патриарха. Греки сделали упор на эту ошибку и заставили прибегать русских епископов к странным уловкам. Так, епископ Онуфрий Черниговский предложил заменить благословение патриарха поставлением митрополита посред-ством главы святого Климента Римского. "Греки ставят же, - утверждал он, - рукою Иоанна Предтечи". Спор оказался безрезультатным. Климент был поставлен, но греки не признавали его митрополитом, за что подвергались преследованиям. Нифонт был посажен в тюрьму в Киеве; Мануил спасся от тюрьмы бегством. Однако и положение Климента было непрочно: его не признавал соперник Изяслава - сильный князь Юрий Долгорукий. Став великом князем после смерти Изяслава ( 1155), он изгнал Климента и выпросил у патриарха другого митрополита - Константина. § 4. Зависимость киевских митрополитов от патриарха Самая возможность описанных иерархических смут показывает, что Русской Церкви ещё рано было помышлять о своей независимости от Греческой. Среди своей неокрепшей паствы и при неустойчивости гражданских основ удельного времени ей ещё не на что было опереться внутри самой Руси. Митрополит, избранный дома и из своих людей, мог легко подвергаться влияниям княжеских раздоров, да и сам не мог возвыситься над этими усобицами и держаться в отношении к ним беспристрастно и независимо. Легко могло случиться и то, что враждующие между собой князья избрали бы для себя несколько митрополитов одновременно, и тогда удельная рознь стала бы угрожать разделением самой Русской Церкви. Поэтому иметь митрополитом человека постороннего было необходимо и для Русской Церкви, и для самого государства. Зависимость же митрополита от власти Константинопольского патриарха была невелика и не могла быть большой помехой ни для его собственной церковно-правительственной деятельности, ни для самобытного развития местной церковной жизни. Греческая Церковь не стремилась к порабощению народов, как церковь Римская. Русской митрополит с самого начала был поставлен совершенно самостоятельным первосвятителем своей поместной Церкви. Зависимость его от патриарха ограничивалась только его избранием и посвящением от последнего, да ещё обязанностью участвовать, по возможности, в патриарших соборах и подчиняться определениям этих соборов. Внутри своего ведомства он вершил все церковные дела самостоятельно; или сам лично, или с собором местных епископов. Решения его признавались окончательными и переносились на суд патриарха чрезвычайно редко, чему, кроме политической независимости Руси от Византии, способствовали отдаленность стран одной от другой и другие неудобства частных контактов. § 5. Значение иерархии в гражданских делах Не тяжело и на первых порах даже полезно было иметь в своей среде чужую иерархически власть и для самого государства. Православная Церковь не соблазнялась мирским владычеством, как Римская, хотя на Руси соблазн этот мог быть особенно силен. Церковная иерархия явилась на Руси в виде крепко сплоченного общества более или менее образованных людей, хорошо знакомых с политической мудростью своей тысячелетней Византийской империи, воспитанных на началах вселенского римского права и при этом ещё бывших подданными чужого, сильного, по крайней мере, вполне развитого государства. Она должна была приобрести здесь громадный авторитет не только духовный, но и политический. А молодое государство Руси само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в своих государственных делах; на княжеских советах на первом месте после князей было духовенство. Но верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в юном государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это делали в Европе представители Римской Церкви, а, напротив, употребляла всё своё влияние на устроение самого же государства, на воспитание и укрепление в нём слабой княжеской власти. Она принесла на Русь ещё неизвестные здесь понятия о верховной власти поставленной от Бога. С самого начала определялась важная задача духовенства в нашей истории - содействовать развитию верховной власти. Самое единство русской иерархии способствовало выполнению этой задачи, стягивая все уделы к Киеву, где находился русский митрополит, и тем усиливала власть великого князя киевского. К той же цели направлялись и все политические назидания князьям лучших иерархов, всегда склонявших их к миру, единению и повиновению великому князю. Русская иерархия как миротворцы и ходатаи за общее благо народа вступались почти в каждую усобицу князей. Где не действовали увещания, иерархи удерживали князей от междоусобиц грозной святительской клятвой. Посредниками-миротворцами в княжеских переговорах были, как правило, те же духовные лица; их слова были авторитетнее, чем слова мирских послов; притом же своим саном они были ограждены от обид, от которых не спасало тогда и звание посла. § 6. Первые епархии на Руси Церковная жизнь, однако, и сама не могла не подвергаться влиянию удельного строя государства. Удельное деление Руси отразилось прежде всего на епархиальном делении. Как мы видели, первое разделение Русской Церкви на епархии сделал в 992 году митрополит Леонтий. Всех устроенных тогда епархий летопись перечисляет шесть: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире и в Белгороде. Тогда же поставлены были епископы и в другие города - Тмутаракань, Туров и Полоцк, где княжили дети Владимира. В течение следующего периода до половины XIII века было образовано ещё несколько епархий, так что их стало 15. Границы их почти совпадали с границами соответствующих им удельных княжеств. Вследствие религиозного строя древнего общества, всякий общественный союз сосредоточивался обыкновенно около какой-нибудь святыни, храма и являлся, смотря по величине, в форме или прихода, или епархии. Новый удел, выделившись из старого, стремился сделаться самостоятельным и в церковном отношении, завести у себя особую епархию, потому что гражданская самостоятельность без церковной казалась неполной. § 7. Положение епископов Зависимость епископов от митрополита была невелика и ограничивалась лишь одним поставлением их на епархии. Делами своей епархии каждый епископ управлял вполне самостоятельно. В этом ему помогали наместники из почетных духовных лиц, свой "клирос", или соборные священники, которые составляли при нем кафедральный совет, и светские "десятильники", заведовавшие, главным образом, архиерейскими сборами с округов. Митрополит вмешивался в дела епархии весьма редко, только в особых случаях и по каким-нибудь жалобам. Однако для удельных земель тяжела казалась и такая зависимость, все-таки тянувшая их к Киеву в подчинение, кроме митрополита, также и киевскому князю, и они старались по возможности ее ослаблять. Как великие князья стремились к ограничению власти патриарха в избрании митрополитов, так, в свою очередь, удельные князья и жители уделов стремились ограничить власть митрополита в назначении своих епископов. И в XII веке вошло уже в общий обычаи ставить епископов не иначе, как по избранию удельных князей и народа. Воля князя или народа могла быть причиною и изгнания епископов, даже без церковного суда. До чего могло дойти влияние удельной розни на иерархию, показывает знаменательная попытка северной Руси отделиться от церковного влияния южной. Произошло это в первой половине XII века. при великом князе Андрее Боголюбском, когда Северо-восточная Русь усилилась, приобрела влияние на Киев и установила у себя новые самодержавные порядки. Владимирский князь был сильнее Киевского, но в Киеве был митрополит, а во Владимирском княжестве только Ростовский епископ. И вот великий князь Андрей отправил посла к патриарху Луке Хрисовергу с просьбой поставить ему во Владимир особого митрополита, тем более что у него был готов и кандидат на новую митрополию, его любимец Феодор. Патриарх отказал, ссылаясь на то, что разрывать единство русской митрополии будет нарушением канонов, и посвятил Феодора только в епископы. Великий князь отказался от своего желания, но гордый Феодор, разочаровавшись в надежде сделаться митрополитом, хотел, по крайней мере, освободиться от подчинения Киевскму митрополиту Константину. Ссылаясь на то, что получил посвящение от самого патриарха, Феодор не поехал в Киев за благословением митрополита. Тогда митрополит послал во Владимир грамоту с требованием не признавать Феодора епископом. Многие послушались этой грамоты. Феодор разгневался, закрыл во Владимире все церкви и начал обирать, мучить и казнить своих противников. За такую жестокость князь Андрей наконец выдал Феодора митрополиту Константину, который сослал его на Песий остров. Таким образом, Церковь выдержала напор удельных раздоров без потери своего единства. Само влияние общества на иерархию имело положительное значение для Церкви, несмотря на несколько частных случаев, в которых страдал её канонический порядок. А иерархия, в свою очередь, вследствие своего выборного статуса, приобрела народный характер и стала оказывать значительное влияния на жизнь общества. Во всех гражданских делах в пределах своей епархии каждый епископ был первым и самым влиятельным лицом, столько же был нужным для удельной области, как и сам князь. Новгородцы, например, не могли себя и представить без владыки. С его благословения начинались все дела, так что он невольно втягиваются во все местные земские интересы. Мы видим его в числе удельного посольства к князю с приглашением на княжеский престол, он же принимал вновь приехавшего князя и совершал обряд его посажения на престол. В княжеской думе святитель был первым совет-ником, внушал князю миролюбивые отношения к родичам и ходатайст-вовал пред ним о нуждах удельного населения. Новгородские владыки в первой половине XII века особенно отличались своей земской деятель-ностью, поскольку были коренными новгородцами. Городское вече соби-ралось чаще всего около святой Софии у владычнего двора. Даже печаль-ная судьба некоторых владык показывает, как тесно была связана жизнь Новгородской иерархии с переменами в местной гражданской жизни. § 8. Церковное законодательство Основанием для внутреннего управления Русской Церкви со времени её образования служил Номоканон (книга церковных правил), несомненно существовавший у нас в славянском переводе (т.е. Кормчая), потому что из него делали заимствования в свои уставы наши князья, его правила часто цитировали в своих сочинениях русские авторы, например, преподобный Феодосии и Кирик. Инок XVII века Зиновий Отенский сам видел два списка Кормчей времен князей Ярослава и Изяслава. В своих постановлениях пастыри применяли законы Кормчей к потребностям русской жизни. Так, например, явилось "Церковное правило митрополита Иоанна II" в ответ на вопросы некоего черноризца. Оно с XIII века постоянно вносилось в наши Кормчии. В нем содержатся постановления относительно: 1) веры - против остатков язычества, общения с иноверцами в пище и посредством брака, против продажи христиан в рабство неверным и отступления от Церкви; 2) семейной жизни - против сожития с женой без благословения Церкви и против незаконных браков; 3) церковного благочестия - о почитавши святынь, соблюдении постов, неядении удавленины и мертвечины, о "бесовских песнях" и пирах по монастырям; 4) иерархии - об отношении епископов к митрополиту, о епархиальном управлении; против пьянства и бесчиния иереев и монахов. Вместе с правилом Иоанна в русские Кормчии с XIII века постоянно вносилось другое замечательное сочинение - "Вопросы Кирика" (новгородского иеродиакона) и ответы на них епископов и других духовных лиц. Они живо изображают дух того времени, церковные обычаи, остатки язычества, характер современной им религиозности и состояние нравов в духовенстве и народе. § 9. Уставы русских князей Первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своём "Церковном уставе" святой Владимир. Этот устав касался главным образом судебных прав Русской Церкви, в ведение которой были отнесены: 1) дела против веры и Церкви - еретичество, волшебство, совершение языческих обрядов, святотатство, повреждение могил, церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные - умыкание девиц, вступление в брак родственных лиц, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои родителей детьми, оскорбление семейной чести, наследственные вопросы и прочее. В Греческом законодательстве некоторые из этих дел (об оскорблении родителей, споры супругов об имении и детей о наследстве) подлежали гражданскому суду. У нас же все семейные дела были переданы в ведомство Церкви, чтобы она успешнее могла содействовать нравственному перерождению общества. Также расширено было, сравнительно с греческим законодательством, и ведомство Церкви относительно подсудных ему лиц. Кроме духовных лиц, суду Церкви подчинялись: просвирня, паломник и разные люди, которые были связаны с Церковью через гостиницы, богадельни и больницы. Великий князь Ярослав издал аналогичный "Церковный устав", содержавший в себе подтверждение и раскрытие устава святого Владимира. В нём есть и новые определения. Так, к церковному суду, вместо не приятных у славян телесных наказаний и жестоких казней, какие были определены в Номоканоне, применена славянская система вир, или денежных штрафов за преступления, и указаны случаи участия в суде князя. Совместному судопроизводству Церкви и князя подлежали: а) оскорбления, насилия и побои девиц и чужих жен, поджоги, позорное острижение головы и бороды; б) кража и убийство в семье. Впоследствии князья применяли эти первые общерусское уставы Владимира и Ярослава в своих уделах. § 10. Источники содержания иерархии Источниками содержатся митрополита и епископов служили: 1) десятина из княжеских доходов и имения, какую давал, например, святой Владимир своей Десятинной церкви; 2) весовые пошлины с торговых мер и весов, наблюдение за которыми уставом Владимира дано святителям; 3) судные пошлины - за производство Церковью суда; 4) ставленые пошлины - со ставленников за расходы при поставлении их в клир; 5) недвижимые имения: митрополит, например, имел во владении несколько городов с волостями и селами. § 11. Низшее духовенство, порядок его избрания и средства его содержания Низшее духовенство, непосредственно связанное со своими приходскими общинами и жившее одной жизнью с народом, имело поло-жение менее привилегированное и обеспеченное, чем высшее. Свиде-тельств о положении его за описываемое время сохранилось очень мало. Первоначально оно в большинстве своем было также нерусское, как и высшее духовенство; если и были в Киеве священники до Владимира, то их было, вероятно, немного. Несколько духовных лиц пришло с Владимиром из Корсуня и с царицей Анной из Константинополя, многие были присланы из Болгарии. Вскоре первое грамотное поколение русских людей из школ, заведенных святым Владимиром, дало своих пастырей для народа. Однако члены приходских причтов очень рано оказались на выборном положении, потому что епархиальная власть не имела под рукой своих собственных кандидатов в священство и по необходимости должна была ставить на церковные места тех грамотных лиц, каких представляли сами городские общины, владельцы сел и князья. В 1228 году патриарх Герман написал грамоту митрополиту Киприану I, из которой видно, что влияние светских лиц на избрание членов клира успело уже дойти до злоупотребления. Так, например, некоторые господа обучали грамоте своих рабов, потом приводили их к архиереям для поставления во священство, не освободив их от рабства, и после спекулировали их саном, пользуясь их доходами. Содержание свое приходское духовенство получало, главным образом, от доходов с треб. Церкви же княжеской постройки, особенно соборы, получали определенное содержание от князей. Глава III УЧЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ § 1. Начало просвещения при святом князе Владимире Начало образованию на Руси положено было одновременно с введением христианства, которое будило в обществе потребность книжного учения и принесло с собой первые книги. Книжное учение потребовалось прежде всего для подготовки своих русских пастырей. Кроме того, желание учиться Божественному Писанию не могло не проявиться и у лучших мирян. Пастыри Церкви, древние "грамотники" и переписчики книг постоянно старались внушить всем мысль о важности "почитания (чтения) книжного", и о великой пользе божественных книг как для спасения души, так и для земной жизни. Уже первый христианский князь - святой Владимир - вскоре после Крещения народа стал заводить училища и насильно отбирать детей у лучших граждан в "ученье книжное". "Матери, - рассказывает летопись, - плакали по них, как по мертвых". Учителями в новых школах были духовные лица. В религиозном просвещении русского народа большую роль играла не Греция, а Болгария, которая, будучи просвещена православной верой раньше России, по своему языку, родственному с русским, и по своей славянской письменности сделалась естественной и лучшей посредницей между русскими и греками. Именно из Болгарин явились к нам первые христианские учителя и первые церковные книги. Грамотное поколение русских христиан образовалось ещё при святом Владимире. Дети его Ярослав, Изяслав, святые Борис и Глеб были уже люди "книжные". § 2. Духовное просвещение при преемниках святого князя Владимира Дело Владимира поддержал Ярослав, ещё больше распространивший грамотность и увеличивший число школ. Строя церкви по городам и селениям, он велел священникам везде обучать народ. В Новгороде он приказал собрать у старост и духовенства до 300 детей и учить их книгам. Сам он, по отзыву летописца, читал книги и день и ночь и собрал около себя "писцов многих", которые по его распоряжению одни книги переписывали, а другие даже вновь переводили с греческого языка. Книги эти он положил в созданный им храм святой Софии. "Владимир, - говорит летописец, - распахал и умягчил сердца людей, просветив их крещением, Ярослав засеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение". При преемниках Ярослава образование стало ещё более доступным. Сын Ярослава Святослав Черниговский имел у себя полные клети книг. Но главным ревнителем и распространителем христианского образования являлось духовное сословие, среди которого всего более было людей, по выражению летописей, "хитрых книгам и учению". Поэтому центры образования - школы и библиотеки находились, как правило, при церквах и монастырях. Кроме существовавших школ в Киеве, Новгороде и на Волыне, в житиях преподобных Авраамия Смоленского и Феодосия Печерского упоминаются ещё школы в Смоленске и Курске. Очевидно, были они при церквах и монастырях и в других местах. Главной заботой духовных лиц било умножение книг, усердная их переписка. Книги в те время были большой редкостью и стоили очень дорого. Собирание книг по своей трудности и ценности, кроме князей, доступно было только владыкам и монастырям. В монастырях на это дело смотрели как на великий богоугодный подвиг, и некоторые иноки посвящали книжной переписке все время, остававшееся у них от молитвы. Для переписывания и приобретения книг некоторые монастыри специально посылали своих иноков на Восток, в Константинополь - в монастырь Студийский и на Афон. § 3. Характер книг. Переводная письменность Понятно, что, имея своим истоком православную веру, древнерусская книжность вся носила религиозный характер. В первую очередь умножались богослужебные книги, затем уже вероучительного и нравственного содержания, преимущественно в болгарских, а позднее - в русской переводах. Переводная письменность в описываемое время была преобладающей. Книги Священного Писания употреблявшись в древнем переводе святых Кирилла и Мефодия болгарской редакции. Из этой редакции были взяты отдельные книги, и то одни канонические, потому что неканонические не были переведены самими славянскими Первоучителями. Кроме книг Священного Писания, в переводах распространялись творения святых отцов, жития святых, хронографы, Палея, сборники вроде Святославовых, Златоструя, Пчелы и др. В переводах же были и сочинения наших митрополитов-греков, написанные на греческом языке. Таковы, например, сочинения против латинян об опресноках митрополита Леонтия, полемическое послание митрополита Иоанна II к папе Клименту III и его же церковное правило, два послания к русским князьям митрополита Никифора I о латинянах, его же послание к Мономаху о посте и поучение к народу в неделю сыропустную. В послании к Мономаху доказывается важность поста и наряду с этим высказывается замечательная в историческом отношении похвала Влади-миру Мономаху, простоте его жизни, ласковости и щедрости. В поучении к народу о посте любопытно начало, из которого видно, что митрополит не говорил поучения сам по незнанию языка, а поручал читать его другим. § 4. Самостоятельная русская письменность Первым русским произведением по времени, вероятно, было поучение новгородского епископа Луки Жидяты (1036-1060 гг.), который без строгого порядка излагает главные обязанности христианина. Митрополит Иларион Киевский Ещё будучи в сане пресвитера, он написал замечательное слово. Оно было озаглавлено; "О законе, Моисеевом даннем, и о благодати и истине, Иисус Христос бывших, и како закон отыде, благодать же и истина всю землю исполни, и вера во вся языки простреся и до нашего языка русского, и похвала кагану нашему Владимиру, от него же крещени быхом, и молитва к Богу от веся земли нашея". Особой радостью проникнуто изображение плодов крещения на Руси и похвала Владимиру. В старину похвала эта была очень известной, и летописцы часто целиком заимствовали из нее разные черты и прилагали их к другим князьям для прославления их благодеяний. Заключительная молитва к Богу от лица новопросвещенного народа была принята для употребления в церкви. Иларион оставил ещё после себя "Исповедание веры" (образец православного изложения главных догматов), написанное им, вероятно, при возведении в сан митрополита. Преподобный Феодосий Печерский Известный своей образованностью не только среди своей братии, но и за пределами Печерского монастыря, он оставил несколько поучений инокам и мирянам. Поучение к инокам вскрывают недостатки монастырской жизни того времени. Преподобный Феодосий обличает иноков за леность к богослужению, несоблюдение правил воздержания, собирание имения в келье недовольство общей одеждой и пищей, ропот на игумена за то, что он на монастырские деньги содержал странников и бедных. Два поучения преподобного обращены ко всему народу. Одно из них ("О казнях Божиих") направлено на искоренение остатков языческих поверий и господствующих пороков времени: грабежей, корыстолюбия, взяточничества и пьянства; другое содержит краткие наставления о том, чтобы не петь на пирах множество тропарей и не пить за каждым тропарем особой чаши; чтобы не считать кутью яством во оставление грехов, не прикладывать к ней по языческому обычаю воды и яиц, не вносить в церковь пищи и пития в виде приношений. Два послания к великому князю Изяславу отвечают на злободневные вопросы - одно о посте в среду и пятницу, решающее этот вопрос согласно со Студийским уставом, другое - о "вере варяжской", или латинской, где перечисляются отступления от Православия и обычаи латинян и запрещается с ними всякое общение. Святой Кирилл Туровский Во второй половине XII века у нас появился проповедник, который прославился как русский Златоуст. Это святой Кирилл Туровский. Он написал 12 слов, два послания к инокам, 30 молитв и молебный канон. Его слова не были общедоступными и представляли собой скорее отвлеченные, восторженно-витийственные размышления о предмете того или другого праздника, чем поучения. Форма изложения слов изобиловала символами, аллегориями и олицетворениями. Аллегорически объяснялись иногда даже простые евангельские повествования. Особенно замечательны по своим достоинствам церковные молитвы и канон, составленные святым Кириллом. Его аскетические произведения "Сказание о черноризческом чине" и "Послание к печерскому игумену Василию" излагают различные правила монашеской жизни. Например: "Будь, как одежда, не заботься, если тебя разорвут на тряпки; имей свою волю только до вступления в монастырь; принимай, как манну, хлеб, над которым ты не трудился, от руки келаря" и проч. В последнем послании автор вразумляет беспечных иноков, которые рады всякому случаю ослабить строгость жизни ради праздника, ради друга и т.п. Объясняя значение монашеских одежд и обетов, святитель и здесь выбирает любимую им аллегорическую форму изложения. Третье послание "О белоризце человеце" - все состоит из аллего-рии и называется притчей. Святой Иоанн II, архиепископ Новгородский Избранный на новгородскую кафедру в 1164 году из белого духовенства и пользовавшийся общим уважением, Иоанн II известен своим замечательным соборным поучением к приходскому духовенству. Оно предложено им в первый год святительства (1165) на епархиальном соборе в неделю Православия и представляет собой первый опыт этого рода учительства древних архипастырей. Поучение это содержит разнообразные, отрывочные наставления и правила, изложенные не систематически, вероятно, в порядке разновременных наблюдений из жизни духовенства и народа. Также в нем обличаются ростовщичество отдельных духовных лиц, участие клира в народных пирищах, пьянство, даются наставления о благоговейном обращении со святынями, о ревностном искоренении язычества, против невенчанных супружеств и прочее. Из описываемого времени до нас дошло несколько поучений и безымянных авторов. Особенно обращают на себя внимание поучения против остатков язычества. Характерным примером такого поучения является "Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере" (в сборнике "Златая цепь"), в котором облегчаются христиане, живущие двоеверно. Одним из самых древних жизнеописателей на Руси был Иаков Мних (XI в.), написавши житие святого Владимира, сказание о святых Борисе и Глебе и нравоучительное послание к великому князю Изяславу. В конце XI - начале XII века Печерский монастырь воспитал знаменитого летописца - отца русской истории - преподобного Нестора. В 17 лет пришел он (1073 г.) к преподобному Феодосию, при игумене Стефане был пострижен и поставлен диаконом, скончался в 1114 году. Летописи древней Руси, кроме своего исторического значения, всегда имели ещё значение религиозно-назидательное. Летописец искал в событиях нравственный смысл и предлагал свой труд как поучение. Оттого рассказ его постоянно прерывался назидательными размышле-ниями, в которых проводятся обычные мысли современной ему морали. Кроме летописи, преподобный; Нестор написал повествование о святых Борисе и Глебе и житие преподобного Феодосия. После Иакова и Нестора как жизнеописатель известен ещё святой Симон Владимирский (1215-1226). Он написал большое послание к Поликарпу печерскому, иноку, который, будучи одержим честолюбием, два раза уходил из монастыря для занятия игуменских мест и домогался даже сана епископа. В послании Симон призывал его твердо стоять в монашеских обетах послушания и смирения, не искать высших санов, а главное - не оставлять своего монастыря. При этом Симон описывает славу Киево-Печерской обители, выражает горячую любовь к ней и, чтобы сильнее подействовать на Поликарпа, представляет целые рассказы о святых подвижниках и о некоторых иноках, погубивших души страстями и, наконец, подробно передает историю создания печерской церкви. Поликарп продолжил труд Симона в своём послании к печерскому архимандриту Акиндину, который просил рассказать его о печерских угодниках. Ссылаясь на устные рассказы Симона, Поликарп написал один-надцать рассказов о печерских святых, о которых не сказано в послании Симона. Из этих посланий Симона и Поликарпа с прибавлением к ним (написанных святым Нестором) житий преподобных Антония, Феодосия и некоторых других подвижников составился Печерский патерик. Поучительную повесть о своем паломничестве в Иерусалим составил игумен Даниил. Он ходил в .святой город вскоре после первого крестового похода, был там обласкан королем Балдуином, встретил много русских путешественников и в течение 16 месяцев осмотрел все святые места, видел на Пасху чудесное схождение благодатного огня на Гроб Господень, молился о русских князьях, боярах и о своих духовных детях, написал их имена при Гробе Господнем и повесил рядом лампаду от русской земли. Повествование игумена Даниила было излюбленным чтением благочестивых людей. Глава IV БОГОСЛУЖЕНИЕ § 1. Общий взгляд на богослужение Богослужение, совершавшееся у нас всегда на родном славянском языке, было самым могущественным орудием Православной Церкви в деле просвещения и проповеди и более всего способствовало утверждению христианства на Руси. Действие Божественной службы на народ было тем сильнее, что до введения христианства русские славяне почти не имели у себя общественных культовых обрядов. Будучи принесено из Греции уже в полном развитии всех своих форм, православное богослужение до того поражало их благолепием и величием, что все старые народные игрища и ритуалы сразу получали пред ним значение одной только игры и пустого народного увеселения. Понятно, что и первые просветители русских славян - иерархи и князья - заботились о строительстве храмов Божиих ещё больше, чем об умножении школ и книг. Построение церквей и снабжение их иконами, сосудами, облачениями и другими необходимыми принадлежностями считалось самым важным подвигом благочестия, который летописи восхваляли при воспоминании почти о всех известных духовных и светских лицах. § 2. Первые храмы Первым строителем церквей на Руси после её крещения является великий князь Владимир, повелевший "рубить церкви по градам". В Киеве он сам поставил церковь во имя святого Василия (своего ангела по христианскому имени) на холме, где стоял идол Перуна. Другую церковь, каменную, во имя Успения Богородицы он построил на месте мученической кончины варягов Феодора и Иоанна. К строительству были привлечены греческие мастера, которые строили её пять лет (до 996 г.). Святой Владимир украсил церковь серебром и золотом и назначил на её содержание десятину от своего имения и городов, отчего она была названа Десятинной. После смерти великого князя усердными строителями церквей стали его дети Мстислав и Ярослав. Первый был строителем собора Спаса в Чернигове, второй выстроил богатую Киевскую Софию наподобие Софии Цареградской; церковь Благовещения на Златых вратах Киева: "Да радость будет граду тому всегда святым Благовещением", церкви в киевских монастырях святого Георгия (ангела великого князя) и святой Ирины (ангела его супруги). Много церквей построено нашими архипастырями, частными лицами и целыми народными общинами. Со временем церквей, особенно по городам, стало очень много, о чем можно судить по летописным сообщениям - о городских пожарах. Например, во Владимире в 1185 году - 32, в Новгороде в 1217 - около 20 только в одной половине города. Объясняется это тем, что большинство храмов строились деревянными, каменных было очень мало. § 3. Святые иконы Первые святыни храмов - святые иконы - писались нерусскими мастерски. Святые образа получали из Греции или из Болгарии. Много икон принесли с собой Владимир из Корсуня и царевна Анна из Царьграда. Древнейшие иконы до сих пор так и называются корсунскими или цареградскими. Вместе с иконописью начала распространяться стенная роспись, мастерами которой были греки, приезжавшие со своей родины и часто остававшиеся на Руси. Такова была, например, судьба греческих мастеров, святые мощи которых покоятся сейчас в Киево-Печерской лавре. От греческих мастеров иконописное искусство стали перенимать и русские. Одним из первых русских иконописцев был печерский инок XI века - преподобный Алипий. Житие его рассказывает, что святой ангел дописывает за него иконы, когда он был болен, что его иконы оставались целыми во время пожаров. Издревле существовал обычай украшать иконы богатыми ризами. Особенно украшались и чествовались чудотворные иконы. Самыми замечательными из них были: 1) икона Богоматери Печерская, принесенная из Цареграда греческими мастерами; 2) икона Богоматери Смоленская (Одигитрия), присланная из Цареграда Всеволоду Черниговскому, а потом (в 1111 году) перенесенная в Смоленск Владимиром Мономахом; 3) Владимирская, бывшая сначала в женском монастыре в Вышгороде, а потом перенесенная во Владимир князем Андреем Боголюбским; 4) икона Знамения Божией Матери в Новгороде; 5) святителя Николая Зарайского, в 1224 году принесенная из Корсуня в Зарайск, корсунянином Евстафием, которому трижды являлся святитель, повелевая нести свою икону в Рязанскую землю. Почти каждый город имел свою чудотворную икону, которую считал своей славой и утверждением. Святыня являлась местной, покровительствующей, по мнению жителей, исключительно своему краю. С этой точки зрения и повествовали о чудесах от местной святыни. О Владимирской иконе летопись рассказывает, что когда вышегородскле клирики сообщили князю Андрею, как икона несколько раз оставляла своё место в храме, князь убедился, что ей угодно быть в Ростовской земле, и тайно унёс её с собой. На пути в Ростов Сама Богоматерь повелела ему нести икону не в Ростов, а во Владимир, который Андрей хотел сделать своим стольным городом вместо Ростова. Поставленная во Владимирском соборе святая икона стала благоговейно чтимой святыней города. Каждое замечательное событие края в местной летописи описывается как чудо Пресвятой Богородицы. Возникла, например, борьба между Ростовом и Владимиром о первенстве и кончилась в пользу Владимира. Летописец объясняет, что в этом споре городов ростовцы были правы, но они хотели утвердить свою человеческую правду, а забыли о правде Божией, воспротивились Богородице, Которая: избрала не Ростов, а Владимир. § 4. Святые мощи Другой чтимой святыней были святые мощи. Их доставляли на Русь из Константинополя, бывшего тогда хранилищем мощей, которые свозили в христианскую столицу с разных мест Востока, захваченных магометанами. Открывались мощи и русских святых. В 1007 году были открыты мощи святой великой княгини Ольги, в 1020 - святых Бориса и Глеба, в 1091 - преподобного Феодосия Печерского, в 1164 - святых Леонтия и Исаии Ростовских, а потом святого Авраамия Ростовского. § 5. Значение храмов Христианские святыни, кроме религиозного, имели и высокое общественное значение. Ведь именно около храма сосредоточивалась вся общинная жизнь. На погосте около него собирались общинные сходи, решались общинные дела, завязывались сделки, торги, тут же стояла приходская школа, учителями которой были местные священнослужители, и приходская богадельня, в которой этим же духовенством совершались дела общественной боготворительности. Оттого-то наша древняя община носила не столько юридический, договорный характер, сколько религиозно-братский. Лучшим выражением такого церковного братства её членов служит древняя приходская братчина. Вся приходская община из соборного солода и круп варила общее братское пиво и кашу и сообща праздновала свой приходской праздник. По этому поводу сохранилась даже старая пословица, замечающая о неуживчивом человеке "с ним пива (каши) не сваришь". С течением лет такие временные братские собрания обращались в постоянные союзы, в братства, которые принимали на себя заботу о всех приходских делах, о содержании церкви и притча, о богадельне и приходской школе. Чем был приходской храм для приходской общины, тем же был собор для города и всего удела. Около него сосредоточивалась вся городская жизнь, рядом с ним стояли палаты князя и владыки, по звону его колокола собиралось вече. Да и сам город считался как бы принадлежностью собора. Новгород был городом святой Софии, Псков - Святой Троицы, Владимир - Пречистой Богородицы и т.п. Все волости и пригороды тоже были волостями и пригородами Софии, Спаса, Богородицы и прочее. Имена этих святынь служили военными кличами в удельных битвах. Все городское благосостояние находилось под покровительством местной святыни. О построении Новгородского собора сохранилось в этом отношении выразительное предание. На куполе собора иконописцы изобразили Спаса с благословляющей рукой, но на другой день рука Его оказалась сжатой, два раза поправляли и оба раза рука сжималась; в третий раз услышали голос от святого образа: "Писари! Писари! Не пишите Меня с благословляющей рукой, а пишите со сжатой: в этой: руке Я держу весь Новгород, Когда она раскроется, будет скончание граду". § 6. Новые русские праздники Обретение мощей русских угодников Божиих, строение знаменитых храмов, чудеса, например, от иконы Знамения Богородицы во время осады Новгорода в 1170 году, чудо Спасителя, Богоматери и Честного Креста в победе 1 августа князя Андрея Боголюбского над болгарами (1164 г.) и другие события стали причиной установления новых праздников. К концу XI или в начале XII века появился новый праздник перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бари (оно происходило в 1087 году по случаю занятия Ликии турками), праздник, который греки не праздновали. § 7. Богослужебные уставы, книги и церковное пение Какой был принят богослужебный устав, сейчас сказать трудно. Первый определенный устав раньше всех был введен преподобным Феодосием в монастыре Печерском - это устав Студийский. Отсюда он распространился повсюду и стал надолго преобладающим в Русской Церкви. Богослужебные книги употреблялись сначала в болгарском переводе. В самой России их стали переводить со времен Ярослава., который, по отзыву летописца, любил церковные уставы. Появилось несколько и русских богослужебных произведений; митрополит Иоанн I написал службу святым Борису и Глебу, епископ Иоанн Ростовский в конце XII века - службу святому Леонтию Ростовскому. Были написаны также службы преподобному Феодосию Печерскому, на перенесение мощей святителя Николая в Барград (9 мая) и святому Владимиру. Из авторов богослужебных текстов известен сам преподобный Феодосий, составивший несколько молитв, святой Кирилл Туровский, написавший молитвы на дни недели и канон молебный. При великом князе Ярославе русское богослужение получило особое благолепие от введения в него, вместо прежнего болгарского унисонного пения, "изрядного осмогласия (по 8 гласам Октоиха), наипаче же трисоставного сладкогласования (гармонического трехголосного пения)", которое принесли на Русь явившиеся в 1051 году с нотами три греческих певца, "и самого демественного пения", т.е. партесного по мелодиям императорских и патриарших доместиков (регентов). § 8. Особенности богослужения Русской Церкви Из вопросов Кирика епископу Нифонту и другим духовным лицам, из церковного правила митрополита Иоанна II и других памятников описываемого времени можно почерпнуть сведения об особенностях богослужения Русской Церкви в сравнении с позднейшим временем и об обрядовой стороне богослужения. Крещение младенца совершалось в сороковой день по рождении, если он не был очень слаб, и позднее, даже до трехлетнего возраста. После наречения христианского имени всегда оставалось в употреблении другое, мирское (славянское) имя. При крещении взрослых принято было оглашать инородцев в течение сорока, а славян в течение только восьми дней, как лучше подготовленных к принятию веры. На восьмой день после крещения совершался обряд "разрешения", состоявший, вероятно, в снятии с крещенного белой одежды и в омовении знаков Миропомазания. Латинян, а равно отпадавших от Православия присоединяли к Церкви через одно миропомазание. Относительно Литургии известно, что её можно было совершать даже на одной просфоре; вообще число просфор не было определено. Таинство Евхаристии было окружено высоким благоговением, которое возбуждало в Кирике иногда простодушные вопросы, например, можно ли попу служить, если он, поужинав после вечерни, промолится всю ночь и не поспит? Можно ли дозволить святое причастие человеку, у которого гной идёт из уст? Владыка Нифонт отвечал ему, что, конечно, можно. Обрядовый взгляд на таинство Покаяния выразился в дозволении супругам нести епитимии друг за друга. Существовало также мнение, что 10 литургий могут избавить от грехов за 4 месяца, 20 - за 8 месяцев, 30 - за целый год. Владыка Нифонт отвергал это верование, говоря, что богатый мог бы при этом грешить беспрепятственно, только расплачиваясь за литургии. Погребение умерших было принято совершать до захода солнца. "То бо есть последнее видит солнце до будущего воскресенья", - объяснял владыка Нифонт. Святители в своих посланиях запрещали совершать сорокоуст заживо. Вообще в юном русском христианском обществе было слабое представление об истинном духе Православия, и уже в это время стало преобладать обрядовое направление. Церковные пастыри вынуждены были поднять голос против чрезмерного упования на обряды, к которым порой сводилась вся духовная жизнь. Так, в XII веке необходимым стало запрещать путешествия по святым местам, которые очень рано вошли у нас в благочестивый обычай. Владыка Нифонт советовал разрешать путешествие только немногим, с разбором. § 9. Спор о постах Спор о постах в среду и пяток, долго занимавший русское общество, также является характерной чертой того времени. В 1157 году ростовцы изгнали из своего города епископа Нестора за то, что он, на основании действующих в Греции древних строгих постановлений, не отменял поста в среду и пяток даже по великим праздникам, исключением были лишь Пасха, Пятидесятница, Рождество и Богоявление Господне. Противником этого был некий Феодор, племянник Смоленского епископа Мануила, который, на основании более позднего Студийского устава (X век), считал дозволенным разрешать (т.е. отменять) пост не только в Господские и Богородичные праздники, но и во дни вели-ких святых. Митрополит Феодор и патриарх оправдали учение Нестора. Преемник Нестора Леонтий был ещё строже, основываясь на правилах в Х и XI веков, уже отмененных, он не хотел отменять поста ни в какие праздники, в реультате чего явилась, по выражению летописца, "ересь леонтинианская". На Руси Леонтия не приняли. Тогда он отправился для решения вопроса в Грецию, но и там тоже был осужден. В 1168 году спор о посте, затихший было на Севере, с новой силой разгорелся на Юге. Печерский игумен Поликарп с братией держались относительно постов правил Студийского устава, а митрополит Константин, напротив, разделял мнение Нестора. По предложению великого князя Мстислава в Киеве открылся собор. Но и на соборе мнения разделились: одни с великим князем стали на сторону митрополита; другие, не желая досаждать ни митрополиту, ни великому князю, предо-ставляли распоряжения о соблюдении того или другого устава воле архи-ереев и игуменов по монастырям; третьи же решили, что дело необходимо перенести на суд патриархов. Мстислав закрыл собор без решения. Однако, когда все несогласные с митрополитом разъехались, Поликарп был осужден на заточение. Это очень встревожило сторонников Поликарпа, которые благоговели перед Печерским игуменом за его святость. Святослав Черниговский даже прогнал своего епископа Антония за то, что он действовал заодно с митрополитом. Последовавшее вскоре взятие Киева войсками Андрея Боголюбского народ прямо объяснял гневом Божиим за гонение на Поликарпа. Правила Студийского устава относительно постов оставались господствующими на Руси до вытеснения этого устава другим в следующем историческом периоде. |
|
| Полезная информация: |