 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
|
Ему угодными" (5,9). 2.3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию (5,11-7,1) а) "Кто во Христе, тот новая тварь" (5, 11-6, 2) Для лучшего успеха проповеди, а также с тем, чтобы заградить уста клеветников, апостол Павел показывает чистоту своей совести и верность свою перед Богом (5,11). Во всех свои поступках он движим любовью ко Христу: и свои откровения и восхищения, и свою скромность и уничижение он приписывает Богу и переносит все ради Бога (5,11-13). Апостол этим побуждает и других в ответной любви ко Христу и к новой жизни в Боге. Любовь ко Христу появляется у нас тогда, когда мы рассуждаем о безмерной любви Его, умершего за всех. Его смерть совмещала смерть всех, значит в Нем мы "все умерли" (5,14). Умерли в том смысле, что и живя еще здесь на земле, "уже не для себя живем, но для Умершего за нас и воскресшего" (5,15), т.е. для Бога. Это отвержение себя, взятие креста своего и следование за Христом, по пути исполнения заповедей Его и есть духовная жизнь, в процессе которой, рождается новый человек. Поэтому апостол говорит, что "отныне никого не знаем по плоти" (5,16), т.е. понимаем человека не как плоть и кровь, по "анкетным данным", о рождении, жизни и смерти, а как личность, возрожденную Христом, ибо "кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (5,17). По-новому мы видим и Христа: прежнее Его уничижение "по плоти", с чем соблазнялись и иудеи, и язычники, перестает быть уничижением в нашем сознании, и мы воспринимаем Его в вечной славе (5,16). "Тварь", т.е. вся земная природа, древне пораженная грехом, стала "новой", потому что в жертвенной любви Христовой получила обновление и примирена с Богом: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения" (5,19). Во Христе, по благодати, Бог и оправдал нас: "ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом". Для этого Господь учредил Церковь, снабдив ее всем необходимым: избрал апостолов и дал им "служение примирения" (5,18), т.е. таинства, и "слово примирения" (5,19), т.е. учение. Апостол побуждает коринфян не пренебрегать этой благодатью примирения, чтобы она "не тщетно была принята ими" (6,1), но принесла обильные плоды. Поэтому надо ценить настоящее время, как величайший дар Божий для спасения: "Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения" (6,2). Сейчас "время благоприятное", время помилования, когда не отчёт о жизни испрашивается и не суд произносится, а покаяние ожидается. Но так не будет продолжаться вечно - время в любой момент может стать "неблагоприятным", временем не спасения, а суда. б) Преодоление испытания силой Христовой (6,3-7,1) Коринфяне могли недоумевать, каким образом может быть "благоприятным" для спасения настоящее время, полное скорбей и уничижений. Но апостол Павел на примере своего служения показывает, что никакие гонения и страдания не препятствуют возрас-танию дела Божия на земле, если служители его покажут свою верность пред Богом: "во всем являем себя как служители Божии - в терпении великом, в скорбях, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах" (6,4). Кроме этих невольных, обусловленных историческими условиями прискорбностей служителя Божия, апостол Павел указывает на вольные его скорби и труды: "в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией" (6,5-7). Но во всех этих испытаниях у апостола хватает мужества не уронить чести своего служения и не сложить свое оружие правды. Правое дело Божие, дело проповеди не требует иного оружия, кроме правды. С этим оружием и выступили апостолы: "в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке" (7,6). Апостолы, стяжав любовь Христову, пребывали в Духе Святом и силе Божией, почему они и оставались всегда победителями: их почитали даже умершими от побоев, но они оставались живы; их наказывали, но они не умирали, сами были нищи, но всех обогащали, так что, ничего не имея, они всем обладали (6,10) - обладали любовью и истиной и ими всех обогащали. Апостол Павел предостерегает верующих от общения в грехах с неверущими: они не должны добровольно "преклоняться под чужое ярмо с неверными" (6,14). Апостол Павел сравнивает верующих и неверующих с самых разных точек зрения и не находит ничего общего между ними (6,14-16): 1) с точки зрения нравственной: "Какое общение праведности с беззаконием?" 2) со стороны духовной: "Что общего у света с тьмой?" 3) со стороны их начальства: "Какое согласие между Христом и Велиаром?" (Велиар - сатана, богоборец). 4) по характеру жизни: "Какое соучастие верного с неверным?" 5) по характеру религии и последней цели её: "Какая совместимость храма Божия с идолами?" Верующие - это и есть храм Духа Божия, общаться с неверным - это все равно, что поставить идола в храме Бога живого... Эти примеры означают не то, что верующие не должны вообще общаться с неверующими, но то, что они должны остерегаться общения с ними во грехах. Верующие - народ Божий, отделенный - от неверных; они дети Божии, "храм Бога живого" (6,16), поэтому должны совершенно "очистить себя от всякой скверны плоти и духа", чтобы успешно совершать святыню, т.е. подвиг святой жизни в страхе Божием" (7,1). в) Свидетельство апостола о своей любви к Коринфянам (7,2-16) После вдохновенной речи апостола Павла о высоком достоинстве Новозаветного Откровения, вызванной встречей с Титом (2,14), теперь он вновь возвращается к практическим вопросам своего отношения к Коринфянам, старается доказать свое благорасположение к ним. Апостол воспоминает свое беспокойство, когда не встретил Тита по приходе в Македонию (7,5), и свою радость, вызванную добрыми известиями о благом воздействии Первого послания (7,6-11). Как говорит Златоуст, апостол похваляет и укоряет всех коринфян вместе, представляя каждому избрать свое. Таким образом и укоризны делались сносными, и похвалы возбуждали к большей ревности. Апостол Павел не жалеет, что опечалил их посланием, наоборот, радуется, ибо они "опечалились ради Бога" (7,9), т.е. по Боге, обратились к покаянию. Многие печалятся мирской печалью, но эта печаль не приносит никакой пользы, а "печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению" (7,10). 3. Практическая часть послания 3.1. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8-9-е главы) После наставления коринфян в вере апостол Павел теперь располагает их сердца к "участию в служении святым" (8,4), т. е. к участию в сборе милостыни для бедной Иерусалимской Церкви. Апостол воодушевляет их примером необыкновенной ревности в этом деле македонских братий. Хотя сами они были в "глубокой нищете" и испытаниях, но щедрость и радушие их по благодати Божией умножили их приношение. Они сами "молили" принять их дар, никем не принуждаемые, - такова должна быть истинная христианская милостыня (8,1-4). Тимофей начал собирать милостыню среди коринфян, как видно из Первого послания (1 Коринфянам 16,10). Затем апостол послал к ним Тита как с целью узнать о действии Первого послания, так и с тем, чтобы продолжить дело сбора вспомоществования (8,6). Коринфяне изобиловали всем: "верой и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью" (8,7); теперь апостол, как мудрый учитель, дает им возможность усовершенствоваться в делах милосердия, завершить теоретическое познание христианства самим делом. Побуждая к милостыни, апостол, кроме живого примера македонян, указывает и на Самого Господа Иисуса Христа, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (8,9). Он истощил Себя Самого даже до смерти крестной, и мы должны истощать - если не самих себя, то сокровища свои. Этим мы докажем любовь свою к Господу, так как Он благоволит принимать милостыню нашу как бы поданную Ему Самому. Определяя количество подаяния, апостол советует давать по мере возможности, чтобы была равномерность (8,12-13). Этим апостол определил закон правды, а не закон любви, который не имеет границ (Деяния, 4, 34-37). Для столь деликатного дела, как сбор милостыни, апостол послал Тита и еще двух братьев, которым дает безупречную характеристику - они "посланники церквей, слава Христова" (8,23). Вероятно, среди этих двух братий был кто-нибудь от иерусалимских христиан, чтобы не возникло никаких подозрений относительно собранной милостыни и ради надежности ее доставки. Посольство Тита и братьев было организовано также для того, чтобы похвала апостолом коринфян перед македонцами не оказалась тщетною, когда вместе с ним кто-либо из македонцев придет в Коринф. Апостол прибегал к обоюдной похвале коринфян перед македонцами, а македонцев перед коринфянами, как и подобает учителю народов. Апостол увещевает подавать милостыню щедро и радушно, так как по мере щедрости бывает и благословение Божие; "ибо доброхотно дающего любит Бог" (9,7). Апостол сравнивает подаяние милостыни с сеянием семени: как посеешь, так и пожнешь: "кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (9,6). Сеятель "расточает" семена с надеждой, что Господь возрастит их обильнее; так же и милостыня приносит для подающего плод сторицею, и прежде всего плод духовный: когда уже окончится время и возможность подаяния, тогда плоды подаяния пребудут вечно и будут ходатайствовать за нас перед Богом. Благотворительностью возбуждается жизнь христианского мира, возрастает слава Церкви, возвеличивается христианское исповедание" (9,11-15). 4. Защитительная часть: защита апостолом Павлом своего апостольского служения (10-12-е главы) 4.1. Опровержение клеветы лжеучителей (10-12-е главы) Некоторые из иудействующих христиан Коринфа старались подорвать авторитет апостольства Павла, для чего возводили на него клевету, будто он не принципиален: строг в посланиях и примирителен в личном общении. Апостол говорит, что он одинаково и строг, и кроток как заочно, так и при личной встрече, и советует не испытывать его строгости, которую он думает употребить против некоторых клеветников (10,2). Апостол кроток, тих и скромен, когда он говорит братьям, верующим, но он строг и властен по отношению к нечестивым. Апостол указывает на духовность своего оружия для защиты себя и дела проповеди: "Ибо хотя мы во плоти, но не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильны Богом на разрушение твердынь" (10,3-4). Из лукавых помышлений, превозношения, эгоизма, непослушания, клеветы, гордыни диавол воздвигает свои "твердыни", т.е. крепости, но все они разрушаются духовным оружием. Плотское оружие: богатство, слава, власть, мирская мудрость - слабы и бессильны по сравнению с духовным оружием христианским: смиренной проповедью, благодатью таинств, силой молитвы, потому что во всем этом действует не сам человек, но Бог: оружие наше "сильно Богом" (10,4). Власть же, какую имеет апостол от Бога, он употребляет не на разорение, а на созидание Церкви; поэтому он кроток или строг, исходя из пользы верующих (10,8-11). Вера коринфян является лучшим доказательством апостольства святого Павла. Но это не его, Павла, похвала и дело не его одного, но Божие, потому что Бог каждому дал удел и дарование для созидания Церкви (10,13). Между тем, клеветники апостола не могут похвалиться делами своими, потому что пришли на готовое, посеянное не ими, а апостолом Павлом: "Они измеряют себя самими собою" (10,12). Мы же хвалимся, говорит апостол, не чужими трудами, а своими, и не без меры, но по мере дара от Бога, и одновременно усилиями верующих, потому что дело роста Церкви - дело общее: как проповедника - сеятеля, так почвы - слушающих, и прежде всего Бога, возращающего посеянное. Поэтому достоин похвалы только тот, "кого хвалит Господь" (10, 18). 4.2. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15) Приведя выше в доказательство своего апостольского достоинства похвалу, которую апостол Павел имеет в Боге, теперь он просит коринфян "быть снисходительными к его неразумию" (11,1), выставляя на вид достоинства своего служения. Но причин похвалы - ревность о самих коринфянах. А где есть ревность, там есть любовь. Это не та греховная ревность, которая ищет подчинить других себе - апостол ревнует "ревностью Божию" (11,2), тою, какою Бог ревнует о них. Апостол ревнует коринфской Церкви, которую обручил, как невесту, Христу, "чтобы она, Церковь, была "чистою девою" (11,2), а не растлилась вкрадчивыми лжеучителями, прелестью мира, сластью похотения, подобно Еве, в простоте, подпавшей растлению от диавола: однако ее простота не сняла с нее вины (11,3). Для доказательства истинности своего познания Христа апостол говорит, что у него "нет недостатка против высших апостолов" (11,5), т.е. Петра, Иоанна, Иакова. Павел готов признать себя невеждой "в слове, но не в познании" (11,6), в том, что клеветники употребляли греческое красноречие для обольщения простодушных слушателей, чего не делал апостол, но в познании они - пустые, и их красноречие подобно звону пустого медного сосуда. У Павла же познание совершенное, оно воспринято от Самого Господа. Апостол, дабы не подавать повода к клевете, жил на свои средства, работая своими руками, и часто, как считали клеветники, "унижал себя" своей нищетой, бедностью. Но все это он делал, чтобы духовно возвысить братьев, показать им пример презрения мирских благ перед духовными, показать бескорыстие своего служения (11,8-10). По любви к коринфянам апостол Павел предоставил бы им принять участие в его издержках, но он отказал им в этом. Так поступил он не потому, что не желал принять от них вспоможение, но чтобы не дать повода превозноситься лжеучителям, которые лицемерно учили бескорыстно (11,11-13). Лжеучителя - служители сатаны, и подобно тому, как сатана, маскируясь для уловления в свои сети, выдает свое участие за гуманное, свои дела - за бескорыстные, а себя выставляет святым и чистым, так и служители его выдают себя за бескорыстных учителей и апостолов. "И не удивительно, - замечает апостол, - потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды" (11,14-15). Очень важно уметь распознать таких служителей сатаны и не увлечься призраком истины, добра, призраком счастья, потому что эта призрачность ведет душу к погибели. Апостол предупреждает, что торжество служителей лжи преждевременно: "конец их будет по делам их" (11,15). 4.3. Труды и страдания ради Христа (11, 16-32) При всем своем отвращении к самопохвале, столь свойственной клеветникам, которыми неразумно увлекались коринфяне, апостол Павел вынужден противопоставлять их пустому кичению свое истинное свидетельство - то, что ему пришлось перенести за Христа. Но поскольку коринфяне увлекались внешними данными, "по плоти", то апостолу пришлось отметить и эту сторону: как и "высшие апостолы" он тоже Израильтянин, имеет все обетования Авраамовых потомков, но сверх того он - служитель Христов (11,16-23). Истинность его апостольства доказывают его необычайные подвиги и страдания: он безмерно был в ранах, многократно в темницах и при смерти; иудеи пять раз били его по 39 ударов; три раза били его палками, однажды в Листре побивали камнями; три раза терпел он кораблекрушение, бесчисленно подвергался всяким другим опасностям, как от своих единоплеменников, так и от язычников, от разбойников и от лжебратий. Кроме того, часто терпел жажду и голод, наготу и стужу. Вряд ли кто из смертных вынес больше страданий, чем вынес святой апостол Павел за возлюбившего его и возлюбленного им Христа. Никакой лжеучитель не поднимет таких трудов. Ко всему тому апостол имел попечение "о всех церквах", у него "ежедневно стечение народа" (11,28). Он разделял нужду и скорбь каждого, он изнемогал со всяким, кто изнемогал. "Как бы заключал в себе целую вселенскую Церковь, соболезновал апостол Павел о каждом члене ее", - говорит Иоанн Златоуст. Вот это и есть истинный признак апостольства святого Павла. 4.4. О восхищении апостола "до третьего неба" (12,1-21) После напоминания о стольких тяготах по плоти ради Христа, теперь апостол Павел припоминает и о том необыкновенном откровении, которое получил он от Бога - восхищении "до третьего неба". Апостол уточняя, что оно произошло "14 лет тому назад", как бы хочет сказать, что не похвалился бы этим и теперь, если бы не нужда - защита авторитета апостольства, а значит самого предмета проповеди. "В теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает" - говорит апостол о своем состоянии в момент видения. Не знаем и мы, в теле или вне тела, т.е. одной душой был апостол восхищен в рай, - и что видел в раю, то известно одному апостолу. Выражение "до третьего неба" блаженный Феофилакт объясняет так: Писание называет воздух небом, когда говорит: птицы небесные, - это одно небо; твердь, сотворенную Словом Божиим, тоже называет "небом" - вот второе небо. Знает оно и третье небо, сотворенное "вначале", до творения земли. Это "третье небо" - мир духовный, который и был доступен святому Павлу в видении. Апостол не хочет хвалиться чрезвычайным откровением как своим, а приписывает его как бы другому, ибо оно от Бога. Ему же принадлежат одни только немощи, которыми он и хвалится (12,5). "Немощи" для апостола были "жало в плоть, ангел сатаны", удручавший его, чтобы он не превозносился (12,7). По мнению наших толковников, здесь нужно понимать не определенную болезнь, не отдельного человека, а совокупность внешних бедствий, воздвигаемых на апостола врагами Евангелия, о чем ясно говорит стих 10: "Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа". Апостол говорил, что трижды молил Господа, чтобы Он удалил это "жало в плоть", т.е. облегчил его скорбный путь, избавил от искушений (12,8). Но ответ Господа был таков: "Дольно тебе благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается" (12,9), т.е. довольно той благодати, что ты воскрешаешь мертвых, исцеляешь слепых, очищаешь прокаженных; большего не домогайся. Не надо печалиться о прискорбности пути благочестия, ибо это угодно Богу для явления Его силы и для оправдания призвания христианина. "Когда я немощен, тогда силен" (12,10), ибо тогда наипаче действует благодать Божия. Действительно, когда апостол Павел был ввержен в темницу, тогда сотворил чудеса; когда терпел кораблекрушение, тогда особенно прославился; когда взошел на судилище, тогда победил самого судью. Поистине, по мере умножения страданий, умножается и благодать Христова (1,5). Итак, признаки апостольства святой Павел показывает во "всяком терпении, знамениях, чудесах и силах" (12,12), т.е. во всем том, что присуще было и всем прочим апостолам. Он не отягощал коринфян, потому что пришел не брать, а давать, как отец собирает имение для своих детей (12,14). Апостол не только не берет ничего с братьев, но истощает душу свою за них, чем и доказывает свою безмерную любовь к ним и истинность своего апостольства (12,15). 5. Заключение (13-я глава) В заключение апостол Павел напоминает коринфянам о своем намерении прийти к ним в третий раз, чтобы испытать силу их: "когда опять приду, не пощажу" (13,2). Эти прибытия и послания к ним с предупреждением о наказании и есть свидетели против них (13,1). И вместо того, чтобы испытывать апостола - Христос ли в нем, апостол советует им самих себя испытывать: в вере ли вы" (13,5). И если в вере, то и Христос в них живет, - тем более живет в апостоле Павле. Действительно, неверующие подозревают в неверии даже святых, как и некоторые из коринфян подозревали апостола Павла. Заключает Послание апостол призывом к благодушию в скорбях, к взаимному согласию, единомыслию, к непрестанному совершенст-вованию, преподает приветствие и апостольское благословение. Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам I 1. При каких обстоятельствах было написано 2-е Послание к Коринфянам? 2. Где и когда написано послание? Какова его цель? 3. На какие части подразделяется послание? II 1. Как говорит апостол Павел о скорбях и утешениях от Господа? (1,4-11) 2. Чем объясняется перемена плана и путешествия? (1,12-2, 4) 3. Как распорядился апостол относительно кровосмесника и почему? (2,5-13) 4. Какими словами выразил апостол Павел восторг о действенности новозаветного Откровения? (2,14-16) 5. От Кого зависит способность проповедников? (3,4-6) 6. Как доказывается превосходство новозаветного служения? (3,3-11) 7. Как изображено достоинство ветхозаветного служения? (3,7-8) 8. Что означает покрывало на лице Моисея и Кем оно снимается? (3,13-17) 9. Для кого закрыто благовествование о Христе? (4,4) III 1. Как говорит апостол Павел о внешнем уничижении христиан? Каков смысл этого уничижения? (4,7-10) 2. В чем состоит упование христианской веры? (4,17-5,1) 3. О чем воздыхает апостол? (5,2-9) 4. Каким образом побуждает апостол к любви к Богу? (5,13-15) 5. Что говорит апостол о примирении? (5,16-21) 6. Как называет апостол настоящее время и почему? (6,2) 7. О каких видах скорбей говорит апостол? (6,4-7) 8. Каков результат скорбей христиан? (6,7-10) 9. В каких отношениях сравнивает апостол верующего и неверующего? (6, 14-7,1) IV 1. О чем воспоминает апостол в 7-й главе? 2. К чему ведет печаль мирская и печаль по Богу? (7,8-11) 3. Каким примером побуждает апостол Павел коринфян к делам милосердия? (8,1-9) 4. Как определяется количество милостыни? (8,12-13) 5. Какова причина посольства Тита и двух братии? (8,16-9,5) 6. С чем сравнивает апостол даяние милостыни? (9,6) 7. В чем состоит духовное значение милостыни? (9,12-14) V 1. Против кого направлены стихи 10-й главы: (10,1-3,7-11)? 2. Как апостол Павел говорит о своем духовном оружии? (10,4-6) 3. На что ссылается апостол в подтверждение своего апостольства? (10,14-16) 4. О чем ревновал апостол Павел? (11,2) 5. В каком образе апостол представляет Церковь? (11,2-3) 6. В чем еще обвиняли клеветники апостола Павла и что они проповедывали? (11,4-6) 7. Как могли лжеучителя использовать бескорыстие апостола против него самого? (11,7-11) 8. Почему же так бескорыстно поступал апостол? (11,12-15) 9. Как говорит апостол о лукавстве сатаны и его служителей? (11,14-15) VI 1. Какими достоинствами "по плоти" хвалится апостол Павел и почему? (11,22) 2. На что ссылается апостол Павел в доказательство истинности служения Христу? (11,23) 3. Какие злоключения перенес апостол Павел за дело благовестия Христова? (11,24-32) 4. Чем еще подтверждает апостол Павел свое апостольство? (12,1-2) 5. Зачем апостол Павел указывает дату происшедшего откровения и почему говорит о себе от третьего лица? (12,2-6) 6. Что значит восхищение до "третьего неба". 7. Чем смирял Господь апостола Павла? (12,7) 8. Что означает это "жало в плоть?" (12,7-10) 9. Каков был ответ Господа на молитву апостола Павла об избавлении от скорбей? (12,9) 10. В чем еще могли обвинять апостола клеветники? (12,16) 11. В чем состояла предусмотрительность апостола Павла? (12,17-18) 12. Как апостол Павел доказывает, что с ним действительно Христос? (13,3-9) 13. Каким благопожеланием заканчивается Послание? (13,11-13) ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 1. Основание Галатийской Церкви Галатия, или Галло-Греция, была областью Малой Азии, заселенной в III веке до н.э. галлами. Эту область впервые посетил апостол Павел во время второго миссионерского путешествия, в 52-54 гг. (Деяния, 16,6). Книга Деяний ничего не сообщает о характере первоначальной проповеди апостола в этой области. Известно повторное посещение Галатии Павлом в его третье путешествие (54-58 гг.), когда, задержанный болезнью, он оставался там несколько дольше, и галаты услышали подробное благовестие о Христе. Галаты радушно приняли апостола, "как ангела Божия" (4,14), во всем следовали его наставлениям, отказались от идолослужения (4,8; 5,7), терпеливо переносили испытания в вере (3,4). Таким образом, первоначальное устройство Галатийской Церкви полностью принадлежит святому апостолу Павлу. 2. Повод к написанию послания Вскоре после вторичного посещения Галатии апостол Павел поспешел в Ефес, где прожил три года. Здесь он узнал, что среди галатийцев сеют свои плевелы лжеучители, которые хитростью и обманом совращают их в "иное благовествование" (1,6). Они учили о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды ветхозаветной религии. Павлово же учение о свободе от закона и спасении благодатью они пытались объяснить его желанием приобрести себе симпатии среди язычников, для которых иудейские обряды были камнем преткновения. Иудействующие оспаривали и авторитет апостольства Павла, и подлинность его благовестия. Они пытались аргументировать тем, что он якобы никогда не видел Иисуса Христа, и, таким образом, не имел существенного качества апостола. Еще не известно, говорили они, по каким мотивам Павел сделался из гонителя христианином. А теперь он разоряет отеческие обряды, отрицает Моисеево богодухновенное законодательство. Даже Христос никогда так не говорил. Напротив, Он говорил, что ни одна черта буквы закона не должна пройти, пока не исполнится все. Даже сам апостол Павел некогда обрезал Тимофея, а теперь вдруг совсем отвергает обрезание. Не удивительно, что многие из галатов поддались лжеучению, совратились с истинного пути. Обеспокоенный и огорченный всем этим, апостол и пишет галатам свое послание. Это, по выражению Тертуллиана, "Главное послание против иудейства". 3. Время и место написания послания Послание написано из Ефеса во время третьего миссионерского путешествия, в начале трехлетнего там пребывания апостола Павла, т.е. около 56 года. 4. Разделение и краткое содержание послания Кроме предисловия (1,1-10) и заключения (6,2-18), послание разделяется на три главных части: 1. Защитительную (1,12-2, 21). 2. Вероучительную (3,1-5, 12). 3. Нравоучительную (5,13-6, 10). В предисловии (1,1-10), после обычного приветствия, апостол Павел выражает удивление, что галаты так быстро забыли его наставления и поддались "иному благовествованию" (1,6). Апостол объявляет анафему всякому, даже ангелу, кто посмеет благовествовать по-иному о Христе и о пути спасения, чем это возвещено им, Павлом. 1) Защитительная часть (1,2-2,21) Здесь апостол разъясняет и доказывает галатам свое апостольское достоинство, которое им воспринято не от человеков, но от Самого Иисуса Христа. Это апостол подтверждает историей своего обращения, результатами своих апостольских трудов и своей ревности, одобренной "столпами апостолов" - Петром, Иаковом и Иоанном (2,9). 2) Вероучительная часть (3, 1-5, 12) Апостол раскрывает основную мысль послания - об оправдании человека и об отношении Ветхого Завета к Новому. Человек оправдывается теперь только верой, а не делами закона. Закон же был лишь детоводителем ко Христу и имел значение только для иудеев. Поэтому с пришествием в мир большего откровения, закон Моисеев утратил свое значение и силу. Во Христе объявлена новая воля Божия, и служение Богу теперь подобает совершать в обновлении Духом Божиим, а не в следовании мертвящей букве закона. Благодать и вера в любви заменили теперь ветхозаветный закон: "Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (5,6). 3) Нравоучительная часть (5,13-6,10) Здесь апостол раскрывает начала христианской жизни при условии свободы от ветхозаветного закона. Свобода от закона должна служить для христиан побуждением быть свободными и от греха, а не быть поводом ко греху. В заключение (6,2-18), апостол, повторив основную мысль послания о том, что спасение достигается не исполнением закона, а только силой креста Христова, преподает свое благословение. Анализ содержания Послания к Галатам 1. Приветствие и предисловие (1,1-10) Уже в самом начале послания святой Павел называет себя "апостолом" с целью подчеркнуть свое право на это звание, ибо он "избран не человеками и не через человека, но Иисусом Христом" (1,1). Его апостольство не присвоено самовольно, и не воспринято от других, пусть даже самих апостолов, но принято от Самого Господа. Апостол Павел выражает свое крайнее удивление тем, что галаты так быстро забыли его наставления, призвание благодати Божией и "так скоро перешли к иному благовествованию" (1,6). Но как истина одна, так и благовестие Христово одно, поэтому иное учение о Христе может быть только извращением истины. Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, апостолом Павлом ранее (1,8). Смелость апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. 2. Защитительная часть послания: доказательство Павлом своего апостольского авторитета (1,2-2,21) 2.1. Божественный авторитет благовестия апостола Павла (1,2-24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой в Иисуса Христа апостол Павел указывает на его богооткровенный источник: "Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через Откровение Иисуса Христа" (1,2-12). Поэтому, хотя апостол Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он "жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее" (1,13), преуспевал в иудействе более своих сверстников, "будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий" (1,14). В этом состоянии только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея - апостолом. За "ревность по Боге" (Филимону, 10,1) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его "еще от утробы матери" (1,15), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам (1,16). Апостол Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года (1,16-19). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) апостол Павел ходил в Иерусалим "видеться с Петром". Апостол Павел специально уточняет, что у апостола Петра он пробыл около 15 дней (1,18), тем самым, показывая, что за это короткое время не мог ни изучить христианское учение, ни заимствовать его от других апостолов. И за все последующие 14 лет после первого посещения Иерусалима апостол Павел ни разу не был больше во святом Граде, но пошел в страны Сирии и Киликии уже с проповедью нового христианского учения (1,21-2,1). 2.2. Одобрение благовестия апостола Павла "столпами апостолов" (2,1-10) В подтверждение истинности своего благовестия апостол Павел отмечает его полное согласие с учением всех остальных апостолов. При свидании со "столпами апостолов" последние не нашли в его благовестии ничего отличного от своего учения. Свидание это состоялось, как уточняет апостол Павел, через 14 лет в Иерусалиме - очевидно, на так называемом "Апостольском Соборе" (2,1). 14 лет отсчитывается со времени первого свидания с апостолом Петром (1,18), которое, в свою очередь, было через три года после обращения. Таким образом, если обращение апостола Павла произошло в 34 году, то апостольский Собор был в 34+14+3 = 51 году. Когда же апостол Павел изложил "столпам апостолов" свое учение о свободе от Моисеева закона и о спасении благодатью по вере в Иисуса Христа, то "знаменитые" не возложили на него ничего более, но подали ему "руку общения" (2, 6-9), т.е. согласились с его, Павловым благовестием, что и подтвердили решениями Апостольского Собора в Иерусалиме (2,2). Во время Апостольского Собора "вкравшаяся лжебратия" приходила тайно подсмотреть за свободою деятельности апостола Павла, решится ли Он и здесь, в Иерусалиме, так смело отступать от Моисеева закона (2,4-5). Но апостол Павел остался принципиальным до конца, несмотря на то, что даже "знаменитые" сообразуясь с местом и временем, иногда дозволяли и в христианстве иудеям держаться своих обычаев. Апостол Павел бескомпромиссно защищал истину благовестия Христа, зная, что всякая уступка иудейским обычаям ведет к ослаблению веры, умалению заслуги Иисуса Христа и что в споре о роли иудейских обычаев, обрядности и закона решается судьба Евангелия и Церкви. 2.3. Обличение святого апостола Петра (2,2-21) Благовестие апостола Петра не основывалось ни на чьем авторитете, кроме одного - Самого Иисуса Христа. Это видно из того, что когда апостол Петр в Антиохии захотел сделать уступку иудействующим; стал чуждаться общения с христианами из язычников, с которыми раньше, до прибытия христиан из иудеев, вместе ел и общался, то апостол Павел смело обличал его "лицемерии" (2,2-13). Из этого обличительного места становится ясно: 1) что апостол Павел имел полное равноправие со всеми остальными апостолами; 2) что апостол Петр не имел никакого особого преимущества или главенства над другими, как бы то хотели видеть католические богословы, считающие, апостола Петра "князем апостолов". В противовес тому, что апостол Петр перед христианами из иудеев скрывал свою свободу по отношению к закону Моисееву, апостол Павел ясно заявляет о бесполезности последнего: "Человек оправдывается не делами закона, а только верою Иисуса Христа… ибо делами закона не оправдывается никакая плоть" (2,16). Если мы, оправдавшись верою, все-таки признаем необходимость закона, значит, ищем иного оправдания, кроме Христа, значит, мы оказываемся под законом, т.е. грешниками, или, что то же, - "Христос есть служитель греха" (2,17). Возвращаясь вновь к закону, от которого ранее отказались, галаты тем самым показывают, что они виноваты в разорении закона. Но так как и закон указывает на необходимость признания Христа, то они делаются вдвойне преступниками (2,18). Поэтому, не желая разрушать созданное Христом спасение, апостол, по требованию самого закона, умирает для закона, чтобы жить только верой и только для Христа: "Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (2,19-20). Смерть для закона произошла оттого, что апостол Павел уверовал во Христа, сораспялся Ему и умер с Ним в крещении (Римлянам 6,6); но в крещении же он и ожил силою Духа для жизни во Христе. 3. Догматическая часть (3, 1-5, 12) 3.1. Оправдание верой, а не делами закона (3,1-29) а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения (3,1-14) Доказав галатам авторитет своего апостольства и свое равноправие со всеми прочими апостолами, Павел излагает теперь главный предмет послания: необязательность закона Моисеева в деле спасения. Доказывает это апостол как из опыта жизни самих галатов, так и на примере оправдания Авраама. 1. Апостол указывает галатам на то, что они получили Святого Духа без участия закона, единственно "через наставление в вере" (3,2). Апостол возмущен священным гневом, что галаты "начав духом, теперь оканчивают плотью" (3,3), т. е. от благодати возвращаются к закону, что и подтверждает их "несмысленность" (3,1), не разумность их поведения. Апостол напоминает также галатам, что они уже много потерпели за Христа, и не без пользы (3,4). Изменяя же вере, они делают эти труды и лишения бесполезными и еще больше усугублявшими виновность измены и вместе тяготу страданий. 2. Другим доказательством "несмысленности галатов" является то, что они, отступив от веры, думали, что подражают отцу своему Аврааму, в то время как Авраам верой, а не делами закона, еще до обрезания получил оправдание. "Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность" (Бытие 15,6). По обетованию Божию, эта праведность вменяется и всем потомкам Авраама, но потомкам не по плоти, а по вере: "Познайте же, что верующие суть сыны Авраама" (3,7). Этим благословенным семенем Аврамовым соделаются все народы земли, которые будут ходить по стопам праотца Авраама, т.е. ходить верой: "В тебе благословятся все народы" (Бытие 12,3), - говорит Господь Аврааму, - а вместе с благословением они унаследуют и обетование праотца. 3. Отвращаясь от веры к закону, галаты отвращались тем самым и от спасения. Это следует из того, что исполнить весь закон невозможно, а значит невозможно избегнуть и осуждения: "проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Второзаконие 27,26). Ветхозаветные праведники достигли святости отнюдь не законом, а верой в Того Искупителя, Которого предсказывал закон: "праведный верою жив будет" (Книга пророка Аввакума 2,4). Апостол Павел указывает, что только Христос "искупил нас от клятвы закона - т.е. проклятия за неисполнение закона Божия, - Сам сделавшись за нас клятвою", т.е. жертвою (3,13). Христос Сам был свободен от клятвы, ибо Он был безгрешен, но, добровольно приняв на Себя наши грехи, принял в незаслуженную клятву - крестную смерть. Этим Он освободил нас, подлежавших заслуженной клятве. Цель же искупления заключается в том, чтобы открыть людям возможность Богообращения через принятие "обещанного Духа верою" (3,14). "Крест разрушил клятву, а вера ввела оправдание, оправдание же низвело благодать Духа" (святитель Иоанн Златоуст). б) Закон - детоводитель ко Христу (3,15-29) Апостол Павел показывает, что бесполезность закона в настоящее время кроется не в его "неправильности", - ибо он от Бога; не в его неисполнимости, - ибо вина неисполнения закона лежит на самом человеке, - а в его временном назначении. Известно, что обетование Аврааму было о Христе и дано оно было за 430 лет до закона, независимо от закона, следовательно, оно действенно и после отмены закона (3,17). Обетование более универсально, чем закон. Действие же закона временно: он дан после получения обетования и до времени его исполнения: "он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование" (3,19). Появление закона, таким образом, вызвано умножением греховности и связано с задачей сохранить обетование. Закон должен был не только обнаруживать грех, но и показать человеку его бессилие освободиться своими силами, возбуждая тем самым жажду искать оправдание от Бога. Подчиненное положение закона по отношению к обетованию показано Апостолом и в том, что обетование дано было Аврааму Самим Богом, закон же "преподан через Ангелов, рукою посредника" (3,19), т.е. Моисея. Бог явился на Синае, показав, что закон исходит от Него, но подробности закона передавались Моисею через Ангелов Божиих (3,19-20, см. Деяния, 7,25). Кроме того, закон не давал человеку духовных сил к его исполнению, а через неисполнение "всех заключил под грехом" (3,22). Между тем, от принятия обетования происходило оправдание, притом через простое движение сердца, через веру в "семя обетования", т.е. во Христа. Закон налагал узду повиновения внешнего, держал "под стражею… до того времени, как надлежало открыться вере" (3,23). "Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя" (3,24-25). Закон имел, следовательно, значение воспитательное, а потому временное: как педагог освобождается от выросшего ребенка, так и закон "изнемог" и отменен с приходом веры в явившегося Спасителя. Верой во Христа восстанавливается не только первоначальное Богосыновство, но и первоначальное Богообщение и обожение: "Ибо все мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (3,26-27). В таинстве крещения верующий онтологически, т.е. по существу, а не образно, не метафорически освящается Божественной благодатью, становясь новым творением по образу Творца, как дикая виноградная ветвь прививается плодородной лозе - Христу. Этому единению с Христом не препятствуют ни национальные различия, ни семейное или общественное положение: "Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе" (3, 28). Блаженный Иероним по поводу этих слов говорит: "Когда кто облечется во Христа и огнем Духа Святого объят станет, не различишь - золото кто есть или серебро… огонь проникает всю массу, все становится одним огненным светом, и всякое различие рода и состояния исчезает". Таким новым организмом, где все члены совершенно равны, является Церковь Божия, в которой иерархичность есть не выражение неравенства, но функция служения, организованность и чин. 3.2. Рабство закона и свобода Евангелия (4, 1-5, 13) а) Человек под законом и под благодатью (4, 1-7) Сравнив подзаконных с детьми, а закон - с детоводителем, теперь апостол сравнивает их с рабами: "наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего" (4,1), потому что находится под надзором, как и раб. Духовное детство народа Божия во время подзаконное подчиняло его "вещественным началам мира" (4,3), что неизбежно приводило к незрелым религиозным понятиям. Но это время подзаконности, детоводительства с пришествием Сына Божия уже миновало: "Когда пришла полнота времен, Бог послал Сына своего Единородного, который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (4, 4-5). Родившись "от жены" ( - из женщины) в подзаконное время, Он и сам стал подзаконным, сообщив тем самым человеческой природе и свое Божество. Поэтому уверовавшие в Него уже не рабы, но Сыны Божии по благодати и полноправные наследники своего отца по обетованию: "Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа" (4,7). Наше благодатное богосыновство удостоверяется свидетельством Святого Духа, Которого мы получили в крещении: "Бог послал в сердца ваши Духа сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!" (4,6), т.е. "Отче наш". Выражение апостола, что Сын Божий "родился от жены" (4,4) имеет тот же смысл, что и у апостола Матфея (1,20) и у апостола Луки (2,5), где слово "жена" ( ) означает женщину вообще, а не супругу. б) Укорение галатов за непостоянство (4,8-20) Указав галатам на высокое сыновнее достоинство верующих во Христа, апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа (4,8-10). "Наблюдаете дни" - т.е. субботы; "месяцы" - т.е. новомесячие; "времена" - т.е. многодневные праздники: Пасху, Куши; "годы" - т.е. субботний, седьмой и юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по апостолу, "возвращение к немощным и бедным вещественным началам" (4,9-10). Стараясь воздействовать на галатов, апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его "как Ангела Божия", даже более, как самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им (4,14). Здесь проявляется подкупающая искренность апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, "чтобы ревновали по них" (4,17). Такова природа вообще всех ревнителей - еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (4, 21-31) Преимущество веры перед законом апостол изъясняет на примере Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, - это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя "Агарь" (4,23-25). Исаак же, рожденный от свободной жены Сары, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, - он "матерь всем нам" (4,26). "Вышний Иерусалим" - это Церковь Христова (Послание к Евреям 12,22). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама (4;21). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно - в рабство плоти, другое - в свободу детей Божиих. Верующие и суть "дети обетования" (4;28). Апостол приводит также свидетельство пророка Исайи о том, что чада Церкви рождаются не плотски, а духовно, силой свыше, как Сара родила по обетованию. "Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа" (Ис.54,1). Сара здесь прообразует Церковь Божию, которая, не мучившись родами, "не имущая мужа", имеет более детей, чем "имущая мужа" Агарь, т.е. синагога иудейская (4;27). Апостол говорит, что как тогда плотски рожденный от Авраама Исмаил преследовал необычайно рожденного Исаака (Бытие 21,9), так и теперь плотские потомки Авраама, иудеи, преследуют духовно рожденных от Христа, т.е. Церковь. Но Исмаил впоследствии был изгнан из дома Авраама, - такая судьба постигает и плотского Израиля. г) Свобода во Христе (5,1-12) Изложив галатам учение о свободе от закона Моисеева, апостол говорит о свободе жизни во Христе. Все подзаконное время апостол называет рабством, а новозаветное время - свободой. "Стойте в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (5,1). Эта свобода заключается, прежде всего в свободе от грехов, а также и от закона, данного ради грехов. Поэтому если христиане хотят воспользоваться дарованной им свободой, то не должны обрезываться, во-первых, потому что с обрезанием связан весь закон; во-вторых, потому что обрезывающимся "не будет … никакой пользы от Христа" (5,2). Обревающийся как бы боится закона, значит, не верит силе благодати, а не веруя, и не получает ее. Мы же, хрис-тиане, "духом ожидаем и надеемся праведности от веры" (5,5). Вера же, любовью споспешествуемая, дает то, чего не смог дать закон, а именно - оправдание и спасение: "Ибо во Христе Иисусе не имеет си-лы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (5,6). В деле оправдания человека действует вера, но не сама по себе, как умственное принятие, но "действующая любовью", т.е. выражающаяся в делах любви, иначе - добродетельная вера. Как видим, апостол Павел учит так же, как и апостол Иаков, что вера без дел мертва (Послание Иакова 2,17). Если бы апостол проповедовал при вере и обрезание, тогда он не был бы гоним и тогда "соблазн креста прекратился бы" (5,2). Как замечает Златоуст, иудеев соблазняла не столько проповедь о Распятом, сколько требование не следовать отеческим законам и обычаям. 4. Нравоучительная часть: увещание к христианской жизни на началах свободы от закона (5,13-6,10) 4.1. Общее начало христианской жизни (5,13-26) Условием христианской нравственности апостол Павел провоз-глашает свободу, - свободу от греха и закона Моисеева, а главным принципом ее является христианская любовь: "К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти: но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя" (5,13-14). Христианство провозгласило свободу, но мы не обязаны употребить ее не к угождению плоти, а к получению более высокого состояния, чем то, которое мы имели под законом. Апостол указал легкий, доступный всем способ достичь этого: любить друг друга. Любовь обладает внутренней живительной силой, почему она, хотя и связана всегда с самопожертвованием, легка и приятна и ведет к совершенству. Там же, где, вместо любви, блюдется закон, там появляется несогласие, зависть, распри, лишь внешне сдерживаемые законом, но не искореняемые им (5,15). Почему же апостол указал только на любовь к ближнему, а не к Богу? Епископ Феофан, ссылаясь на блаженного Августина, объясняет это так: любовь к ближним видима и осязаема; она всегда предполагает и любовь к Богу. Наоборот, любовь к Богу неосязаема и невидима, и, дабы никто ошибочно не предположил, что уже имеет ее, апостол первым условием поставил любовь к ближним. Освободившись от закона, верующие приняли Духа Святого, Который в сердцах их пишет Свои духовные законы. По ним и должны жить верующие, преодолевая плотские похоти: "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть делает противно-го духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся"(5,16-17). "Плотию" назвал здесь апостол наклонность воли к греховным и страстным чувствам, которые, исходя из души, проявляются в нашей чувственной телесной природе. Среди "дел плоти" апостол упоминает только самые грубые, но типичные среди языческого мира, всего 18 видов греховных дел (5,19-21). Приверженные хоть одному из грехов "Царствия Божия не наследуют" (5,21). Под "плодами духа" апостол понимает добродетели, возращенные обитающей в душе благодатью Святого Духа: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (5,22-23). Апостол замечает, что между этими двумя началами: законом плоти и законом духа всегда идет непримиримая борьба: это борьба света и тьмы, борьба добра со злом (5,17). Этой борьбы незаметно там, где дух раболепствует плоти, как у сластолюбивых и невоздержанных грешников, хотя у них временами пробуждается мучительное сознание своего нравственного падения. Но как только человек решается жить духовно, желает возвратить своему богоподобному духу его права, - тотчас начинается борьба и противоборство со стороны плоти. Этой борьбы не избегает никто, и вестись она должна до полной победы духа над плотью: "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотьми" (5, 24). Только с течением времени, при содействии благодати Божией, борьба все слабеет и слабеет, даруя подвижнику минуты высшего блаженства единения с Богом. 4.2. Правило поведения духовно совершенных по отношению к немощным (6, 1-10) Изложив начала духовной жизни христиан и показав, как тяжела духовная борьба, в которой человек может временами падать и восставать, апостол теперь обращается к "духовным", т. е. предстоятелем общин, и заповедует им не тщеславиться собой, своим совершенством, ибо оно есть плод благодати Святого Духа, а впадших в прегрешение исправлять в духе кротости, снисхождения, долготерния и любви. "Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные, исправляйте такового в духе кротости… Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (6, 1-2). Закон Христов, таким образом, есть закон любви; любовь же есть служение, ношение "бремени друг друга". Апостол предостерегает от самообольщения, самохвальства, зная сколь изменчиво и непрочно наше духовное состояние, как легко мы теряем его, не укрепляемые благодатью: поэтому "каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом" (6,4). И усовершившийся в чем-либо должен сравнивать себя не с немощным братом, а с совершенной нормой христианства: "Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен" (Евангелие от Матфея 5,48). Рассматривая себя так, мы убедимся, что нечем нам гордиться. Апостол призывает верующих оказывать пресвитерам всякую честь и помощь в их нуждах, давая тем самым повод к обнаружению дел любви и милосердия: "Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим" (6,6). Суетно и неразумно христианину полагаться на жизнь плотскую, - ведь все, что отдано плоти, посеяно в плоть, оканчивается тлением и исчезает. Только "сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (6,8). Апостол Павел призывает пребывать в добре независимо от награды и не унывать, если эта награда приходит не скоро. Награда бывает не в начале рабочего дня, а в конце его: "в свое время пожнем" (6,9), - говорит апостол. Нельзя также откладывать делание добра на будущее, ибо в любой момент может случиться так, что даже и при желании делать добро уже будет поздно, ибо время неумолимо идет к концу. "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (6,10). 5. Заключение В заключение (6,11-18) апостол хочет расположить всех к принятию вышеизложенных наставлений, оградить от влияния лжеучителей, которые все делают ради корысти, лишь бы "не быть гонимым за крест Христов" (6,12). Лжеучители, совращавшие галатов, отвергали крест как таковой, чем упраздняли для себя весь крестный подвиг Спасителя, уповая на обрезание. Этим они маскировались под иудеев и тем самым избавляли себя от гонений". В противоположность им апостол говорит, что он верит в силу креста и им одним хвалится: "Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира" (6,14). Каким же крестом желает хвалиться апостол Павел? Тем, которым для него мир распят, и он для мира (6,14). Начало такому распятию миру, т.е. всему земному, временному и греховному: чести, славе, богатству, утехам и т. д. полагается в крещении; затем оно совершается на протяжении всей земной жизни христианина. Самому же обрезанию, как устраняющему крест Христов, апостол выносит суровый приговор: "во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь" (6,15), т.е. новая жизнь во Христе. Во Христе человек как бы пересоздается заново, ибо обновляется, освящается, восстанавливается первозданная чистота его как образа Божия. Все это достигается при жизни по заповедям Христовым и шествовании путем Христовым, что апостол и подтверждает своей жизнью: "Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем" (6,17), т. е. раны от побоев, трудов и изнурений за дело Христово. В конце Послания, которое написано собственноручно (6,11), апостол преподает апостольское благословение. Вопросы для повторения Послания к Галатам I 1. Что известно об основании Церкви в Галатии? 2. Что составляет повод и цель написания послания? 3. Какие главные разделы послания? 4. Чем характерно вступление послания? (1,1-5) 5. За что укоряет апостол Павел галатов? (1,6-7) 6. Какой суд произносит апостол над лжеучителями? (1,8-9) II 1. Какой источник благовестия апостола Павла? (1,11-12) 2. Какие биографические сведения привел апостол Павел и зачем? (1,13-24) 3. Что говорит апостол Павел о встрече с апостолом Петром? (1,18-19) 4. Как встретили апостола Павла "столпы апостолов"? (2,2) 5. Как вел себя апостол Павел на апостольском Соборе? (2,4) 6. Как отозвался апостол Павел о непринципиальном поведении апостола Петра? (2,1-21) 7. Почему при вере во Христа невозможно надеяться на оправдание от Закона? (2,1 -20) III 1. Каким образом показывает апостол необязательность закона Моисеева в деле спасения? (3,1-14) 2. Кто суть истинные сыны Авраама? (3,7) 3. Кто освободил нас от клятвы закона? (3,8-13) 4. В чем состояло несовершенство закона? (3,15-18) 5. Зачем дан был закон и на какой срок? (3,19) 6. Через кого преподан закон, а через кого обетование? (3,19-20) 7. Чему уподобляется закон? (3,24) 8. Какие обетования дает вера? (3,26-27) 9. Имеют ли значение национальные, социальные и другие различия людей в их отношении ко Христу? (3,28) IV 1. С чем и почему сравнивает апостол Павел подзаконных? (4,1-3) 2. Когда мы освобождаемся от рабства закону? (4,4-5) 3. Апостол на Рождество Христово (4,4-7) 4. Какое мы имеем свидетельство нашего сыновства Богу? (4,6) 5. За что укоряет апостол Галатов? (4,9-10) 6. Как возбуждает апостол Галатов к прежней вере? (4,14-15) 7. Какое прообразовательное значение было в рождении сынов Авраама? (4,22-25) 8. Какое пророчество Исаии о свободных чадах Церкви и синагоге дал апостол? (4,27-29) V 1. Как называет апостол Павел время подзаконное и время новозаветное? (5,1) 2. Почему при вере нельзя обрезываться? (5,2-5) 3. На какую веру указывает апостол? (5,6) 4. Что является главным принципом христианской жизни? (5,13-14) 5. Как апостол Павел изображает духовную брань в человеке? (5,16-22) 6. Где незаметна, где возникает и до каких пределов надо вести духовную борьбу? (5,24) 7. Как должны относиться духовные к согрешившим? (6,1-2) 8. Как можно исполнить закон? (6,2) 9. Как предостерегает апостол Павел от самообольщения? (6,4-6,6) 10. Почему неразумно полагаться на плотскую жизнь? (6,8) 11. Почему надо спешить делать добро? (6,9-10) 12. Чем хвалиться апостол? (6,12-14) 13. Что означают слова апостола: "язвы Господа Иисуса Христа на теле моем?" (6,17) ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 1. Основание Ефесской Церкви Город Ефес во времена апостола Павла был главным городом Малоазийской провинции, портом, центром торговли, науки и искусства. В городе был знаменитый храм богини Артемиды. Кроме греков, здесь жили и евреи, имевшие свою синагогу. Первоначальная церковная община была основана апостолом Павлом (Деяния 18,18-21). Около 54 года апостол, возвращаясь из второго путешествия, достиг Ефеса, где проповедовал в местной синагоге. Не имея возможности остановиться надолго, он, лишь огласив ефесских иудеев евангельской истиной, отплыл в Иерусалим, оставив продолжать начатое Акиле и Прискилле. Вместе с ними трудился и ученый иудей Аполлос (Деяния 18,24-26). Вторично апостол Павел сюда возвратился во время третьего путешествия и пробыл здесь более двух лет (Деяния, 19 глава). Здесь он нашел около двенадцати мужей, крестившихся в Иоанново крещение, но даже не слышавших о даре Духа Святого. Павел крестил их во имя Господа Иисуса, и через возложение рук на них снизошел Дух Святый, так что они получили дар пророчества и говорения языками. Много чудес было совершено в Ефесе апостолом: на больных возлагали платки и пояс святого Павла - и они исцелялись: злые духи выходили из них. Проповедь об Истинном Боге имела такое сильное действие, что чародеи добровольно сожгли среди городской площади свои книги на сумму 50 тысяч драхм. Но враг воздвиг гонение на апостола: Димитрий среброковач возмутил город против апостола, и святой Павел удалился из Ефеса в Македонию. Апостол Павел еще раз беседовал с ефесскими пресвитерами, но не в Ефесе, а в Милите, куда он заехал лишь для прощания, возвращаясь в Иерусалим (Деяния 20,16-38). Из Ефеса апостол Павел написал два послания - Галатам и Первое послание к Коринфянам. Здесь же впоследствии был епископом святой Тимофей, а также святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, написавший свое Евангелие и послания. 2. Повод, место и время написания послания Ближайшим поводом к написанию Послания было желание апостола поделиться с Ефесской паствой своими глубокими созерцаниями о тайне Христовой, раскрыть тайну спасения иудеев и язычников через Церковь, а также преподать целый ряд нравоучительных наставлений. Послание написано из Рима под конец пребывания апостола в узах, т.е. около 63 года, и доставлено Тихиком (6,21). Это не вторые, а первые узы; мы видим, что апостол свободно проповедует Евангелие, просит молитв для этого дела (6,19-20). Этого он не мог написать во вторые римские узы, когда он знал, что "время его отшествия настало" (2 Тим. 4,6). 3. Разделение и краткое содержание послания Несмотря на краткость (6 глав), Послание к Ефессянам очень богато содержанием как в догматической, так и в нравоучительной части. Святитель Афанасий назвал его "катехизисом христианского учения". Послание условно разделяется на две части: 1) догматическая (1-3 главы); 2) нравоучительная (4-6 главы). Главная догматическая тема послания - единство Церкви, а через нее и всего тварного мира, под единым главою - Христом. Христос - духовный центр всего сотворенного. Он же и глава Церкви, а Церковь - Тело Его. Экклесиология строится на духовных образах Церкви: 1) Как храма Божьего с краеугольным камнем Христом (2,19-22); 2) Как Тела Христова (1,10,22-23; 3,6; 4,4-7,2-16); 3) Как Невесты Агнца Христа (5,23-32). Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все Послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь - Тело Христово; через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь (2,11-22; 1,10). В нравоучительной части (4-6 глава) апостол, уча единству в вере и в жизни, призывает к духовному совершенству. Верующие должны осознать богатство благости Божией, уготованной им через Христа; почувствовать, что они не чужие, а свои Богу (2,11,19), почему и жить должны согласно своему призванию, сохраняя "единство духа в союзе мира" (4,1-3). В семейных отношениях нужно руководствоваться взаимной любовью, подобно тому, как Христос возлюбил Церковь, предав Себя за нее в жертву Богу (5,22-23). Во всех же отношениях христианин должен выступать, как воин Христов, облекшись во все духовное оружие (6,11-18). 1. Догматическая часть послания 1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23) После обычного приветствия Ефесской Церкви (1,1-2) апостол Павел выражает благодарение Богу Отцу, пославшему в мир Сына своего спасти верующих, которых Он избрал и предопределил ко спасению прежде создания мира: "Он избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви" (1,4). Бог "избрал нас в Нем", т.е. всех христиан всех времен и из всех народов через общение со Христом в Таинствах. Ближайшая цель избрания нас состоит в том, "чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви" (1,4). Святость и непорочность выступают также и как средство к высшей цели - усыновлению (1,5). Апостол уточняет, что святым и непорочным надо быть "пред Ним", т.е. пред Богом, в очах Божиих, а не во мнении людей, ибо может быть святость показная, внешняя. Высшей целью нашего избрания Богом является усыновление: Бог предопределил "усыновить нас себе" (1,5), сделал нас и наследниками вместе с сыном Божиим. Побуждением к этому было единственно "благоволение воли" Его, "в похвалу славы благодати Своей" (1,6). Усыновление, как и избрание к святости, произошло в предвечном акте воли Божией, независимо от желания человека, хотя и в согласии с ним, по вере Сына Божия. "Никто не придет ко Христу, если Отец не привлечет. Но и Отец влечет подающего Ему руку. Ибо сотворить нас Бог мог без нас, а спасти нас без нас не может". Апостол показывает, какой ценой достигается нам такое обилие "духовных благословений", а именно: "Искупление Кровию Его" (1,7). Как раньше выкупали пленных за известную плату, так Христос искупил нас из плена князя мира сего за грех прародительский ценою Своей Крови. Уплачена эта цена вечной правде Божией. Следствие искупления - "прощение грехов" по благодати через веру во Искупителя. Во Христе Бог "открыл нам тайну Своей воли" (1,9), которая состоит в том, чтобы соединить прежде разъединенных грехом всех существ: "дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (1,10). Тайна этой миссии объединения охватывает "всю полноту времен" (1,10), т.е. от начала устроения спасения в прошлом до его завершения в будущем веке, когда вновь будет восстановлена первоначальная гармония всего космоса. Вся тварь должна через восстановление первоначального совершенства вновь получить доступ к полноте благодати и славы Божией, но в настоящее время, когда грех еще не истреблен окончательно, возглавление всего тварного осуществилось только в лице Иисуса Христа. Апостол же созерцает уже все соединенным во Христе. Это созерцание и составляет главный предмет Послания. Касаясь конкретно судьбы иудеев и язычников, апостол Павел показывает, что как те, так и другие призваны ко спасению по предведению и предопределению воли Божией (1,11-14). Но если иудеи "сделались наследниками" по праву наследства, получили спасение по обетованию (1,11-12), то язычники только теперь, "услышав слово истины… и уверовав" во Христа, получили "запечатление обетованным Святым Духом" в крещении и миропомазании, данных им, как "залог наследия" вечного (1,14). Для познания духовных истин необходимо просвещение от Духа Божия (1 Коринфянам 2,14-16). Поэтому апостол и воссылает свою молитву, чтобы Бог даровал ефесянам "Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца" их к полному разумению того. "В чем состоит надежда призвания Его какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих" (1,17-19). В этих стихах (1,15-19, а также 3,19-21), которые читаются как апостольское зачало на молебне на начало учебного года, Церковь выражает мысль, что высшая цель всякого учения - познание Бога и своего спасения в Нем. Апостол Павел изображает величие Божественной икономии (домостроительства спасения) через возвеличание Христа (по человечеству), как совершителя спасения (1,20-23). Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всех чинов ангельских: "начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем" (1,20-21). Поэтому мы и именуем Христа Царем и Господом неба и земли, ангелов и человеков, и не только во времени, в условиях нынешнего порядка мира, но и в вечности, когда все будет приведено к Богу и "Бог будет все во всем" (1 Коринфянам 15,28). Он же, как Спаситель всего тварного, по праву является "главою Церкви, которая есть Тело Его", всецело проникнутое Его живым присутствием: "полнота Наполняющего все во всем" (1,22-23). Апостол дал здесь образ Церкви как таинственного Тела Христова, как единого духовного организма, возглавляемого единым главою - Христом. 1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22) Величие Христа как главы Церкви раскрывается и в деле спасения язычников и принятия их в Тело Христово - Церковь, наравне с иудеями. Язычники были ранее "мертвы по преступлениям и грехам" (2,1), были подчинены "воле князя" бесовского (2,2), пребывающего, по учению иудеев, в воздушных пространствах, т.е. вплотную с людьми, чтобы совращать их ко греху. Также и иудеи водились похотями плоти и помыслов, "были чадами гнева" (2,3). И вот из этого, казалось, безвыходного состояния, вывел нас Бог, по одной Своей неизреченной милости, "оживотворил со Христом", "воскресил с Ним и посадил на Небесах во Христе Иисусе" (2,5-6). В лице Христа как Богочеловека Бог уже возвел нас на небеса, но вступаем мы туда по мере проявления в нас новой благодатной жизни. Как именно совершается само спасение, апостол показывает в 8-м и 9-м стихах второй главы: "Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился". Спасение совершается Богом, по благодати, но и не без нашего участия: "через веру": но и вера не вполне наше достояние, а дар Божий. В каком же смысле вера есть дар Божий? В том, что даже то, во что мы уверовали - Бог непостижимый, - Им же самим явлено в откровении; и само возбуждение к вере, ее рост, усовершенствование происходит хотя и с нашим произволением, но силой Божией благодати. Святитель Иоанн Златоуст, поясняя вышеприведенный стих, говорит: "Вера недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без нас, Бог требует от нас веры… Вера спасает, но не сама, а через Бога; Бог хочет - и вера спасает". Апостол Павел говорит о вере, а не делах веры, как нашем участии в деле спасения, "чтобы никто не хвалился" делами своими (2,9) и не почитал спасение делом собственных усилий. Но апостол говорит и о том, что одной веры без дел недостаточно: "мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (2,10). Добродетели - это то, что соответствует природе уверовавших, они как бы предопределены верующим, но и их исполнять помогает Бог. Поэтому все спасение от Бога, по благодати, при нашей вере, выражающей в добрых делах. Но иудеев, считавших себя народом Божиим, имеющим обетование спасения, крайне смущало вхождение язычников в Церковь без предварительного обращения в иудейство через обрезание. Поэтому апостол специально раскрывает ефесянам тайну их призвания и единения всех в единой Церкви Божией. До уверования язычники были "без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды Заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире" (2,12). Но, крестившись, они сделались наследниками ранее неведомого им обетования: "а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие далеко, стали близки Кровию Христовой" (12,13). Кровь Христова смыла преграду между двумя частями человечества: народом Божиим и всеми остальными. Христос образовал Церковь из иудеев и язычников посредством Своего Креста, которым и "разрушил стоявшую посреди преграду" (2,14). Здесь апостол имеет в виду бывшую стену в Иерусалимском храме, разделявшую двор язычников от двора израильтян. Такой же стеной разделения мира был закон Моисеев, который упразднен исполнением его в Жертве Христовой. Упраздняя вражду примиряющей жертвой, и, отменяя "закон заповедей", Христос вводит "учение", т.е. новый закон жизни в духе веры и любви и с поклонением Богу духом и истиною. Этот дух жизни во Христе, проникая в ранее разделенные части, созидает единое новое человечество - вселенскую Церковь. В этом церковном и одновременно Христовом теле язычники стали такими же близкими Богу, как и народ избранный: "уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу" (2,19). Верующие получают новое гражданство, как бы записываются вместе со святыми мужами Авраамом, Моисеем, Илией и другими в вечный, на небесах пребывающий город Иерусалим, "ему же художник и содетель есть Бог" (Евр.11,10). Кроме того что язычники стали "сограждане Святым", они еще и "свои Богу", как дети Того же Небесного Отца. Близость между верующими и Богом раскрывается сравнением их с живыми камнями, из которых строится здание Церкви (2,20-22). Здесь апостол дает образ церкви - Небесного града, храма веры. Это здание "утверждено на основании апостолов и пророков", видевших издали (пророки), а потом вблизи (апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием, является "краеугольный камень" - Христос Господь. Таким образом, Христос есть глава Церкви (1,22), Он же ее основание (2,20). Само здание растет за счет все новых живых камней - верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но "слагаются стройно" (2,21), т.е. все в ней гармонично и организовано. 1.3. Откровение тайны Церкви (3,1-23) Апостол открывает ефесским христианам из язычников великую тайну спасения их через Церковь - тайну, которая не была открыта ранее, в прежние времена, а только теперь возвещается через апостолов и пророков: "чтобы язычникам быть сонаследниками… и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе" (3,6). Иудеи были причастниками и наследниками обетования спасения, а язычники теперь стали сопричастниками и сонаследниками того же обетования через благовествования апостолов (3,6), среди которых святой Павел называет и себя как "наименьшего из всех святых" (3,8). На дело благовестия Господь Сам избрал святого Павла, послав его возвещать язычникам "неисследимое богатство Христово" (3,8). Сокровенность тайны всемирного спасения была такова, что ее не знали даже ангелы, - только через осуществление его в Церкви они получили ведение этой тайны (3,9-10; 1 Петр. 1,12). Земной Церкви, воинствующей и часто страждущей, проливающей кровь многих мучеников, вверена Богом большая тайна, чем ангелам и прочим небесным силам. К тайне нового восстановленного союза человеческих рас, наций и народов с Богом, т.е. в Церковь, вводятся теперь и ангелы, созерцающие эту тайну. В Церкви, как в Богочеловеческом организме, земном и небесном одновременно, достигается сама цель создания мира: единство, мир и соучастие в благости Божией. Для познания этой тайны любви Божией апостол Павел вновь воссылает молитву (3,14-21), чтобы Бог дал ефесянам силу "крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке" (3,16), т.е. утвердиться духом в вере и в любви к Богу, "вселиться Христу в сердца их", дабы они могли "постигнуть со всеми святыми… превосходящую разумение любовь Христову" (3,19). Действительно, любовь Отца Небесного, не пожелевшая Единородного Своего Сына для искупления согрешившего человечества, превосходит всякое человеческое разумение. Но утвердившемуся внутренним человеком, т.е. духом, во Христе становится доступна "широта и долгота, и глубина и высота" (3,18) этой жертвенной любви Божией. 2. Нравоучительная часть послания (4,1-6,18) 2.1. Общий строй жизни христианина (4,1-32) а) Единство веры Нравоучительная часть Послания находится в соответствии с вероучительной. В вероучительной части апостол изложил учение о единстве Церкви и возглавлении всего во Христе, а здесь, в нравоучении, он поучает верующих быть в единении духа и жизни, в соответствии с христианским званием. Христианское звание побуждает поступать "со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг другу, стараясь сохранять единство духа в союзе мира" (4,2-3). Среди добродетелей апостол поставил на первом месте смиренномудрие, потому что им искореняется гордость, эгоизм, разделяющие общество. Затем указана кротость как первый плод смирения. На третьем месте указано долготерпение как самый надежный якорь среди испытаний. Венчает все любовь. Где любовь, там и все остальные добродетели. Наивысшее основание христианской жизни, по апостолу, есть осознание всеобщего единства в Боге через единство в Церкви. В Церкви как Теле Христовом верующие относятся друг к другу, как члены в теле, имеют единодушие и единомыслие, ибо все тело церковное животворится одним Духом Святым. Единство Церкви вытекает из единства Христа, как главы Церкви. Поэтому есть только одна истинная Церковь, одно вероучение, одно крещение, как и один Бог: "Одно тело и один Дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (4,4-6). Церковь не мыслима без иерархии, поставленной Христом: "Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (4,11-12). Здесь мы видим: 1) иерархический принцип управления; Христос не уравнял всех, но даровал различные дары к различному служению; 2) богоучрежденность пастырства ("Он поставил"). Через возложение рук это богоучрежденное пастырство продолжается в истинной Церкви от первых апостолов до сего дня. Указанные апостолом Павлом иерархические степени: апостольство и евангеличество неповторимы, определены условием рождения Церкви. Для дальнейшей жизни Церкви они не являются необходимыми, так как апостолы и евангелисты вложили в Церковь все, что необходимо ко спасению: проповедь жизни и дела Христа, учреждение пастырства, установление Таинств. "Пастырями и учителями" теперь являются клирики Церкви: диаконы, пресвитеры и епископы. Апостол указал здесь (4,11-12) и три основных обязанности пастырства: а) к "совершению святых", т.е. к руководству и совершенствованию верующих; б) "на дело служения", т. е. к совершению различных благодатных служений, освящения верующих таинствами; в) "для созидания тела Христова", т. е. прилагать к Церкви новых членов через таинства. В соответствии с этими обязанностями апостол указал и три цели, к которым пастырь должен вести пасомых (4,13): а) достигать "единства веры"; б) достигать "познания Сына Божия", т. е. совершенствоваться в Богопознании; в) совершенствоваться духовно: прийти "в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова". Апостол предостерегает, чтобы "мы не были младенцами" во Христе, легко "колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения" (4,14), т. е. всякими заблуждениями и ловкой игрой понятия. Под "ветром учения", по словам епископа Феофана, в наше время можно понимать учения всех верующих, "кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и христиан инославных". б) Облечение в нового человека Излагая положительные правила христианской жизни, апостол Павел прежде всего советует не поступать "по суетности ума своего", который привел язычников к помрачению разума, отчуждению от жизни Божией, невежеству и ожесточению сердца, доходящему иногда до полного бесчувствия и распутства (4,17-19). Верующие же познали Христа и в нем познали совершенную истину, "так как истина во Иисусе" (4,21). Но это истина не отвлеченного характера, это не теория, а жизнь во Христе, способная преобразить человека. Познание истины во Христе в том и состоит, чтобы "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительских похотях, обновиться духом ума… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (4,22-24). Облечься в "нового человека" значит облечься во Иисуса Христа, ибо Он есть истинно новый человек. Начало этому "облачению" полагается в крещении, но только тот, кто подражает жизни Христа, кто творит Его заповеди "в праведности и истине", тот действительно облекается в нового человека, о котороми сказал апостол Павел про себя: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (1 Коринфянам 2,1). Апостол излагает также частные нормы христианской жизни (4,25-32). Прежде всего он заповедует отвергнуть ложь, говорить истину ближнему своему (4,25). Далее он увещевает не гневаться на ближнего. Апостол как бы признает естественность гнева, но не дозволяет предаваться ему: "гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем" (4,26), т. е. скоро прощайте обиды и освобождайте свои души от гнева для молитвы. Апостол внушает не красть, но честно трудиться (4,28); не говорить гнилых, праздных, злых слов: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (4,29). Апостол призывает не оскорблять "Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления" (4,30), т.е. в крещении. Всякое оскорбление ближнего есть оскорбление и Святого Духа, живущего в крещенном, как храме Своем. Наоборот, надо быть друг к другу добрыми, сострадательными, прощая обиды, "как и Бог во Христе простил" нас (4,32). 2.2. Побуждения к духовной жизни (5,1-21) Первым и главным побуждением к духовной жизни для христианина является: а) подражание Богу и любви христовой, Который "предал Себя за нас в приношение и жертву Богу" (5,2). Значит, и мы должны прощать друг другу, как и Бог простил нас и дал нам право быть "чадами возлюбленными" (5,1); б) другой стимул к нравственной жизни - напоминание о том, что никакой грешник " не имеет наследия в Царстве Христа и Бога" (5,5); в) осознание нашего возрождения во Христе: "Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе" (5,8). Для христиан тьма неведения и блуждания в поисках истины заменилась светом познания Христа, поэтому они и должны поступать, "как чада света" (5,8). Плоды духовной жизни состоят "во всякой благости, праведности и истине" (5,9). Дела тьмы и греха не должно скрывать, но следует выводить их на свет, чтобы обличалась их порочность, что и совершается через покаяние и исповедь (5,10-13). Грех живится тьмой, т.е. отсуствием света благодати. И если пребывающих в нечестии озарить светом, то и они могут увидеть свою тьму и возревновать к свету. К ним обращается Апостол с призывом: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (5,14). (Это свободное изложение слов пророка Исаии, 60,1). Необходимость благоразумно пользоваться настоящим дорогим временем (5,15-21), которое неумолимо течет. "Дни лукавы" (5,16), - говорит апостол, т.е. диавол ежедневно старается хитро уловлять нас во зло, поэтому употреблять время надо благоразумно: для познания воли Божией (5,17). Апостол призывает христиан возвысится даже над самим временем: если дни употребить на добро, во славу Божию, значит, эти дни и само время похищены будут у лукавого, князя мира сего, и станут началом блаженной вечности. Апостол предостерегает христиан от пристрастия к вину, дающему ложную эйфорию, но исполняться подлинной радостью в Духе святом" (5,18), назидая себя молитвами и духовными песнопениями. Так проводили время первые христиане. 2.3. Семейные и гражданские обязанности христиан (5,22-6 9) а) Тайна христианского брака (5,22-23) В Первом послании к Коринфянам (7-я глава) апостол Павел изложил свое учение о семейной жизни и о девстве. Там он отдает предпочтение девству, если оно избирается ради Господа. Здесь же он излагает учение о высоте христианского брака (5,22-23). Апостол указывает на Божественное установление брака; "Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть" (Быт.2,24). Глубина единства обоих супругов простирается до того, что они утрачивают ограниченные индивидуальные качества и становятся каждый обладателем обоюдной полноты, - они вдвоем составляют одно тело. Брак также есть таинство, тайна, прообразом которой служит тайна союза Христа к Церкви: "Тайна сия велика; Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (5,32). Ведь каждый член брачного союза до брака уже является членом тела Христова, т.е. Церкви. Конечно, и супруги, как одно новое существо, "едина плоть", прилепляются Христу. Брак как таинство заключается в том, что благодать Христова, которая соединила человека со Христом в крещении, теперь соединяет, благословляет и освящает супругов во образ союза Христа и Церкви. Имея в виду это высокое значение христианского брака, апостол определяет обязанности супругов. Для реальной практической жизни супругов апостол заповедует женам послушание, а мужьям - любовь (5,22-28). Это и понятно: ведь если супружество есть образ союза Христа и Церкви, то и отношение жены к мужу должно быть подобно отношению Церкви ко Христу. Церковь находится в послушании Богу, а Бог доказал Свою любовь к Церкви тем, что отдал Сына Своего Единородного, Который "предал себя за Нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова" (5,25-26), т. е. крещением. Тайна новой жизни в Церкви определяет и отношения супругов друг ко другу: апостол заповедал жене любить мужа, как члена единого брачного союза, и бояться как главы своего. Муж же получил обязанность не только любить жену свою, но и устроять ее жизнь (5,29). Здесь возникают недоуменные вопросы: а) а мужья не должны ли повиноваться женам? - Да, должны, потому что апостол всем заповедал повиноваться друг другу в страхе Божием (5,21). Там, где есть страх Божий, там водворяется обоюдное согласие, мир, любовь и взаимное послушание. Но так как жены склонны тяготиться главенством мужей над ними, то им и напоминается повиновение. А мужья склонны злоупотреблять властью над женами, поэтому апостол напоминает им о любви. б) Как понимать "жена да убоится" мужа? - Как уважение к мужу, соединенное с опасением, как бы не оскорбить его и тем не уменьшить обоюдной любви. Блаженный Иероним в Вульгате перевел "да чтит" жена мужа. Ведь жена должна видеть в своем муже не просто сожителя, но Богом поставленного главу, возносясь умом до осознания главенства над собой Христа. Недоумение возникает от забвения о том, что семья есть прежде всего церковная единица. б) Взаимные обязанности детей и родителей (6,1-4) Апостол указывает на обязанности детей слушаться родителей, так как это долг справедливости и одна из первых заповедей Божиих. "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость" (6,1) и "это первая заповедь с обетованием" благополучия и долголетия (6,2, см. Исх.20,12). Характер послушания детей определяется словами "в Господе", т.е. если воля родителей будет не согласна с волей Божией, то дети могут и должны не послушать их, чтобы не преступать большей заповеди. Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Они, родители, после Бога - главные виновники жизни нашей, поэтому они первые имеют право на наше почитание, а потом и все прочие люди". Обязанность родителей - терпеливо воспитывать детей: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (6, 4). Главный предмет воспитания детей родителями - учение христианской веры в жизни, а также нравственное воспитание с учетом психики детей. в) Взаимные обязанности рабов и господ (6,5-9) Апостол повелевает рабам повиноваться "господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца… как Христу" (6,5). Христианство ставило задачу освободить людей не от господ по плоти - не от внешнего рабства, а от господ над душой, - от рабства внутреннего. Внешнее устройство жизни не входило в прямую задачу христианства, но оно даже службу раба делало средством возрастания и освобождения внутреннего, делало добродетелью. От этого теряется ее унизительный характер, она исполняется не ради человекоугодия или страха, а добровольно; значит и раб - уже раб только по названию, по существу же он раб Христов, а не господина по плоти. Христианский призыв к смирению и послушанию Богу есть вернейший путь к обретению внутренней свободы духа. К тому же, Господь каждому воздаст "по мере добра, которое он сделал" (6,8). С другой стороны, господам апостол заповедует поступать с рабами "так же, умеряя строгость", зная, что над всеми есть нелицемерный Судия - Господь (6,9). Каким хочешь над собой иметь Владыку Бога, таким и сам будь по отношению к подчиненным, потому что для Бога нет разницы между рабом и господином, Он сотворил всех одинаковыми. 2.4. Духовное христианское всеоружие (6,10-18) Научив верующих преодолению страстей: гнева, похоти и других, апостол Павел указывает теперь на главного врага нашего спасения - Диавола и множество его слуг - бесов, с которыми и должен вести непрестанную духовную брань истинный воин Христов. Но для этого нужно укрепиться Господом и могуществом силы Его, облечься во всеоружие Божие (6,10-11), т.е. стяжать благодать Божию. Основная брань христианина происходит в его собственной душе с силами ада: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальства, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (6,12). Здесь апостол указал и градацию духов тьмы: у них существует иерархия по типу добрых ангелов, только в обратную сторону - по степени удаления от Бога и ожесточения во зле. "Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры… и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть слово Божие" (6,14-17). Как пояс дает свободу движению, так истина освобождает дух; как броня защищает от тяжелых ударов меча, так оправданный пред Богом неуязвим для нападений диавола. Воин носил особого рода обувь; так умиротворение души и примирение ее с Богом облегчает шествие христианина в мире. Главное оружие христианина, которое рекомендует взять апостол, это вера: "паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого: и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие" (6,16-17). В качестве же особенного, всегда действующего источника силы апостол рекомендует непрестанную молитву, как за себя, так и за "всех святых", т.е. друг за друга (6,18). Этот стих содержит учение Павла о молитве. Как указывает епископ Феофан, здесь можно отметить пять свойств молитвы: 1) разнообразие ("всякою молитвою и прошением"); 2) неотступность ("во всякое время"); 3) духовность ("духом", т.е. молитва совершается умом и сердцем); 4) со всяким терпением ("со всяким постоянством и молением") 5) общность (молитва "о всех святых", о Церкви). В заключение (6,19-24) апостол просит молиться о нем, зная, что самая сильная молитва - церковная, которая может освободить его от уз и вновь дать ему возможность проповедовать, что вскоре и исполнилось. Апостол извещает о посольстве к ефесянам Тихика с данным Посланием (6,22), преподает благопожелания мира и любви с верою и свое апостольское благословение. Вопросы для повторения Послания к Ефесянам I 1. Когда и кем основана Церковь в Ефесе? 2. Как подразделяется послание и какова его главная тема? 3. Как говорит апостол Павел о предопределении ко спасению? (1,4) 4. Какая цель избрания? (1,5-6) 5. Какую тайну воли Своей открыл нам Бог? (1,9-14) 6. Какую молитву воссылает апостол Павел? (1,15-19) 7. В чем выразилось величие Иисуса Христа? (1,20-23) II 1. Как раскрылось величие Христа в спасении иудеев и язычников? (2,1-7) 2. Как совершается спасение? (2,8-9) 3. Какая роль "добрых дел" в деле спасения? (2,10) 4. Что собой представляли язычники до уверования? (2,11-12) 5. Что приобрели язычники во Христе? (2,13-14) 6. В каком образе изображается Церковь? (2,19-22) 7. Какую тайну возвещает апостол Павел о язычниках? (3,6-9) 8. В чем особенно выразилась сокровенность тайны о язычниках? (3,10) 9. Какую молитву воссылает апостол? (3,14-21) III 1. Какую лестницу добродетелей указывает апостол Павел? (4,2-3) 2. Как говорит Апостол о единстве Церкви? (4,4-6) 3. На чем основан догмат о богоучрежденности церковной иерархии? (4,11-12) 4. Какие три основные обязанности пастыря? (4,12) 5. Какие три основные цели пастыря? (4,13) 6. От чего предостерегается апостол Павел? (4,14-20) 7. В чем состоит истина Христова? (4,21-24) 8. Какие еще нормы поведения дает апостол? (4,25-32) 9. Почему нельзя оскорблять ближнего? (4,30) IV 1. Какие три главные побуждения к нравственной жизни дает апостол Павел? (5,1-8) 2. С кем сравнивает апостол Павел грешника? (5,14) 3. Как и почему называет апостол настоящие дни? (5,16) 4. Как рекомендует апостол проводить христианское веселье? (5,18-20) 5. Какие наставления женам и мужьям дает апостол Павел? (5,22-32) 6. В каком прообразе представляет апостол брак? (5,32) 7. Какие обязанности родителей к детям и детей к родителям? (6,1-4) 8. Какие взаимные обязанности рабов и господ? (6,5-9) 9. Против кого ведут брань христиане? (6,12) 10. С каким оружием выступают христиане на брань? (6, 14 -17) 11. В чем источник силы христиан и какие свойства молитвы? (6, 18) ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 1. Основание церкви в Колоссах В книге Деяний не упоминается о городе Колоссы: там говорится только, что апостол Павел проходил через Фригию, важным городом которой были Колоссы. Впервые через Фригию Апостол проходил во время второго миссионерского путешествия (Деяния, 18,16,6). Вторично он был здесь в третье путешествие (Деяния, 18,23) по пути в Фессалоники. Апостол, конечно, из Ефеса сносился с колоссянами, насаждая веру в их городе. Можно считать поэтому, что основанием Церкви в Колоссах был апостол Павел, но не лично, а через верных сотрудников своих: Епафраса (Кол.1,7) и Филимона, у которого была своя домашняя Церковь (Флм.1,2). 2. Повод к написанию и цель послания Во время римских уз апостола Павла в Рим пришел епископ Епафрас и принес известия о состоянии церквей Фригийских. Он сооб-щил много утешительного о вере и любви колосских христиан (1,1-8), но вместе с тем сообщил о появлении среди них лжеучителей - гностиков, старавшихся обольстить не утвердившихся еще христиан из язычников своей философией, красноречием и мистикой. Как строгие трансценденталисты, гностики отрицали учение о Боговоплощении, полагали, что меду Богом и человеком существует целый ряд промежуточных духов, одним из которых они и считали Христа. Материю и земную жизнь гностики считали злом, поэтому требовали жестокого аскетизма. Их учение было некоей смесью иудейства и восточных суеверий и, конечно, могло пагубно подействовать на христиан. Целью послания было оградить Колосскую Церковь от этого лжеучения, поэтому апостол развивает в нем мысли, прямо противоположные воззрениям лжеучителей. 3. Время и место написания послания Из послания видно, что написано оно из уз (Кол.4,3,18), каковыми нужно признать первые римские. Апостол Павел просит молитв о себе, чтобы "возвещать тайну Христову", за которую он находится в узах (4,3). Следовательно, послание написано в 63 году из Рима. Доставлено Послание Тихиком и Онисимом, рабом Филимона, которому Онисим прнес особое письмо от апостола Павла (4,7-9). 4. Разделение и краткое содержание послания Послание имеет предисловие (1,1-8); догматическую (1,9-2,23); нравоучительную часть (3,1-4,6) и заключение (4,7-18). В богословском отношении это наиболее христологическое послание. В связи с опасностью гностических идей в нем наиболее выразительно изложено само существенное учение о Христе, какого мы не встречаем ни в какой книге Нового Завета. Христос - возлюбленный Сын Божий (1,13), предвечно рожденный (1,15). Он есть образ Бога невидимого (1,15), в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9), Он Творец и Промыслитель мира (1,16-17) и Искупитель человечества (1,20; 2,14-15). Другой важной темой Послания является тема Церкви. Как и в Послании к Ефесянам, Церковь мыслится не как местная, но как Вселенская, глава которой - Христос, а она - тело Христово (1,18,22,24; 2,18-19). Верующие суть члены Христовы, каковыми они стали через крещение (2,11-13). Поэтому они имеют во Христе полноту освящении и надежду на спасение. Апостол предостерегает от пристрастия к иудейским обычаям относительно пищи, праздников и т. д. - так как это лишь тень настоящего, суть которого - во Христе; предостерегает от самовольного смиренномудрия лжеучителей, от неразумного изнурения тела (2,23). В нравоучительной части (3,1-4,6) апостол указывает на высоту христианской жизни: она должна быть отрешенной от всего земного - мы должны о горнем мыслить, а не о земном, ибо жизнь наша в Боге сокрыта (3,1-3). Следовательно, мы должны умерщвлять земные, т.е. греховные привычки наши (блуд, нечистоту), совлечься ветхого человека и облечься в нового, образовав новое общество на началах любви (3,5-15). Апостол излагает ряд частных правил относительно семейных и социальных отношений: жены должны повиноваться мужьям, дети слушать родителей, отцы не раздражать детей; рабы должны во всем повиноваться своим господам; господа обязаны оказывать рабам должное по справедливости (3,18-25). Призывает благоразумно относиться к внешним, слово содержать, "приправленное солью", т.е. благодатное (4,1-6). Анализ Послания к Колоссянам 1. Вступление (1, 1- 8) Апостол Павел приветствует Колосскую Церковь от себя, называя себя "Апостолом Иисуса Христа", и от лица Тимофея, который находился вместе с ним в Риме (1,1). Это он делает не ради возвеличения себя, но имея в виду низложить самозваных лжеучителей, пустословов - философов из иудеев и язычников, учащих " по преданию человеческому, а не по Христу" (2,8). Самих же колосских христиан он называет "святыми и верными братьями во Христе Иисусе" (1,2), так как только во Христе и через Христа люди могут освятиться и стать настоящими братьями, роднее, чем бывает братство по плоти. Среди плодов благовестия у колоссян апостол указывает на возрастание веры во Христа и любви ко всем святым (1,4), т.е. деятельной веры. Апостол определяет основные черты христианского благовестия: оно распространяется во всем мире, возрастает и плодоносит, наполняя сердца и умы верных благодатию и истиной (1,6). 2. Догматическая часть (1,9-2,23) Желая изложить колоссянам истинное учение о Христе, в противоположность суемудрию гностиков, апостол Павел воссылает в начале молитву об их усовершении "познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (1,9). Но богопознание не есть только теория, это, прежде всего жизнь христианская, поэтому здесь же апостол и присовокупляет назидание, чтобы колоссяне преуспевали в благоугождении, поступая достойно Бога, пребывали в плодоношении добрых дел и оттого возрастали в познании Бога (1,10). 2.1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (1,12-23) Ввиду появления среди колоссян лжеучения гностических сект, апостол Павел всесторонне раскрывает учение о Христе, как предвечном, совечном Отцу и воплотившемся в конце времен Сыне Божием, в Котором освящается, обновляется и примиряется все сотворенное. Христос - единый Владыка мира, единый Посредник между Богом и людьми, единый Спаситель мира, Глава Церкви и источник жизни. Только в Нем "мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов" (1,14). а) Иисус Христос - Сын Божий и Бог (1,13-15) Говоря о призвании Богом язычников от власти тьмы к "участию в наследии святых во свете" (1,12) апостол называет это "наследие" Царством Сына Божия (1,13), т.е. Царством Христовым. Как Сын Божий, Христос в то же время есть и Бог истинный: "Он есть образ Бога невидимого" (1,15). Это значит, что Христос, как Сын Божий, единосущен Богу Отцу; в то же время Он есть видимый "образ Бога невидимого". В отношении предметов неодушевленных образ необязательно может быть одной природы с первообразом, но и в отношении существ одушевленных, тем более в приложении к совершенной личности Сына Божия, "образ" означает единодушие Богу Отцу по рождению от Него. Христос как "образ Божий", отличен лишь по явлению вовне, по личным свойствам, но тождественен с Личностью Отца и Духа Святого по сущности. "Назван Он образом Бога невидимого для того, чтобы дать уразуметь, что Он есть Бог, Который в Нем мысленно видится" (еп. Феофан) На вопрос апостола Филиппа: "покажи нам Отца", Господь отвечает: "видевший Меня видел Отца" (Ин.14,9). Это не значит, что Бог невидимый во Христе стал видимым. Божество и во Христе оставалось прикровенным, но в Нем Оно во всей полноте стало соприсущно человечеству: "в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9), оставаясь невидимой. б) Иисус Христос - Творец мира видимого и невидимого (1,16) Все тварное бытие - мир физический и мир духовный - от Христа получило бытие: "Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, все Им и для Него создано" (1,16). Таким образом, Христос не только выше всех чинов ангельских, но они сами от Него и для Него получили бытие, ради полноты славы Его. "Престолы, господства, начала, власти" - это четыре чина небесных духов, названия которых приспособлены к земным понятиям и служения которых образно отражены в этих названиях. Исчисление чинов ангельских по апостолу такое же, как и позднее подробно было раскрыто у святого Дионисия Ареопагита: 1) престолы, херувимы, серафимы; 2) власти, господства, силы; 3) архангелы, ангелы и начала. Сам же Иисус Христос - "рожденный прежде всякой твари" (1,15), но не в том смысле, что Он рожден первый из тварей по времени, а в том, что Он рожден вне порядка рождения тварного, значит, и Сам не тварной природы, значит, Он рожден от Бога. Поэтому Он единодушен с Отцом, от Которого Его отличает только личное свойство - вечная рождаемость. в) Иисус Христос - Промыслитель мира (1,17) "И Он есть прежде всего, и все Им стоит" (1,17). Этим указано высочайшее свойство Христа Спасителя - промышление о сотворен-ном Им мире, т.е. мир не сам собою стоит, не в себе самом имеет начало самодвижения, и не представлен сам себе, но "Им стоит", "ибо все из Него, Им и к Нему" (Римлянам 2,36). г) Иисус Христос - Глава Церкви (1,18-19) Далее апостол Павел говорит о Богочеловеческом достоинстве Христа, о том, что Он и как человек имеет во всем главенство и первенство. Прежде всего "Он есть глава тела Церкви" (1,18). Как глава Он первым в Церкви все совершает: "Он начаток, первенец из мертвых" (1,18), т.е. первенец из воскресших, победивший смерть; Он первый плод в Церкви, ради Которой он прнес себя в жертву. Хотя и до Христа в Библии описываются воскресения мертвых, но воскресшие умирали снова, а Христос стал победителем смерти навсегда, ставши источником и нашего воскресения. д) Примирение с Богом во Христе (1,20-23) Во Христе как искупители мира (1,14) достигнуто примирение с богом всего тварного мира, и земного и небесного. "Кровию креста Его… в теле Плоти Его, смертью Его" (1,20,22). Примирение совершилось не в призрачном теле Иисуса Христа, как учили колосские теософы (докеты), а в реальной человеческой Его плоти ("в теле Плоти Его"). Примирение земного и небесного" (1,20) надо понимать, как примирение земного с небесным, так как после грехопадения человека ангелы негодовали на людей за оскорбление Бога. Примирение человека с Богом одновременно примиряло его и с ангелами, которые теперь относятся к нам, как старшие братья, покровители и хранители. 2.2. Служение апостола Павла Церкви (1,24-29) Изложив учение о Совершителе спасения Иисусе Христе, апостол Павел далее показывает, к чему обязывает это колоссян и его самого, как апостола Христова. Главнейшая обязанность христианина - это подражание Христу в Его страданиях, чтобы стать соучастником и Его прославления. Сам апостол с радостью "восполняет |
|
| Полезная информация: |