Протоиерей Стефан Жила "РУКОВОДСТВО К ИЗУЧЕНИЮ ПОСЛАНИЙ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА И АПОКАЛИПСИСА"

Семинарская и святоотеческая библиотеки

не тем унижается, что оказывает другому почтение, а тем, что не оказывает его.

Выше, в стихах 13,1-7, апостол указал принцип отношения к властям, которые в его

эпоху, конечно, состояли только из язычников, это долг воздавать всякому по его

чину. А как быть по отношению к согражданам? Апостол указывает на более

универсальный принцип - принцип любви. Если мы долг можем уплатить и считать

себя недолжным, то по отношению к братьям должны считать себя всегда должниками

в любви: "Не оставайтесь должниками никому иначе, кроме взаимной любви; ибо

любящий другого исполнил закон" (13,8).

Действительно, если бы в обществе воцарилась любовь, то отпала бы нужда и в

законах, и в их охранителях. Более того, любовь есть начало и конец всех

добродетелей.

Другим побудительным мотивом христианской нравственности является осознание

приближения великого дня Господнего - Его второго пришествия: "наступил уже час

пробудиться нам от сна... Ночь прошла, а день приблизился" (13,11-12). Нынешнее

время, когда прошла ночь ветхозаветной законности, есть рассвет славного

невечернего дня вечной жизни. "Так, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие

света" (13,12). "Дела тьмы - это дела греховные", они свойственны времени ночи,

неведения, подзаконности. Для крещеных же, оправданных, освященных наступил день

благодати, им сияет Солнце правды - Христос, они облекаются в светлую и

нетленную одежду добродетелей и молитвы. Сам Христос есть вожделеннейшее наше

облачение, и апостол Павел призывает: "Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа

и попечения о плоти не превращайте в похоть" (13, 14).1

Облечение во Христа есть онтологическое единение с Ним через стяжание благодати

Духа Святого. Такое освящение и обожение человека возможно только в процессе

духовной брани с похотями его греховной природы. Апостол призывал к тому, чего

сам уже достиг опытно: "и уже не я живу, но живет во мне Христос" (Галатам

2,20).

3.3. О снисхождении к немощным в вере (глава 14)

Указанный выше закон любви апостол Павел теперь распространяет на "немощных в

вере" братьев. "Немощные в вере" - те, у кого вера и совесть немоществует,

смущается всякий раз, как они видят христиан, поступающих в духе христианской

свободы. Новообращенные христиане из иудеев возвращались к руководству законом:

соблюдали день субботнего покоя, гнушались определенной пищей, будто бы

оскверняющей их. Они употребляли одни овощи и возмущались, что христиане из

язычников едят всякую пищу без разбора. А христиане из язычников осуждали

иудействущих за то, что они поступают не в духе христианской свободы. Не касаясь

по существу самого вопроса о роде пищи или о субботнем дне, Апостол запрещает

одним укорять, а другим осуждать. Следует поступать в духе любви: "Немощного в

вере принимайте без споров о мнениях" (14,1).

Апостол заповедует не осуждать слабого в вере (14,3) не потому, что его дело не

стоит осуждения, а потому, что он "чужой раб", т. е. не твой, а Божий - Бог

силен и восстановить его в свое время (14,4). Ибо хотя он и немощен, но не

потерял веру и поступает так из ревности по Богу.

Вопрос о пище, о субботнем дне является вопросом второстепенным, не

догматическим, и апостол Павел позволяет всякому решать его самостоятельно, лишь

бы было все во славу Божию (14,5-8). Сама жизнь наша принадлежит Господу,

поэтому и все поведение наше должно прославлять Его: "живем ли, для Господа

живем; умираем ли, для Господа умираем" (14,8). Если все мы Господни, все рабы

Его, то, что еще укорять друг друга? Надо заботиться только о том, как угодить

Господу, ибо "все мы предстанем на суд Христов" (14,10).

Наоборот, верующий должен заботиться о том, чтобы не подать повода к соблазну

немощного брата (14,13), но своим примером дать ему возможность исправиться.

Таков закон любви.

Что же касается принципиального вопроса о чистой и нечистой пище, то апостол

Павел дает авторитетный ответ: он имеет от Самого Господа удостоверение, что

"Нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому

нечисто" (14,14). И пока он убежден в нечистоте чего бы то ни было, оно и будет

нечистым для него, и он верно поступает, что не принимает этого. Христианское

братолюбие побуждает сильных верою избегать тех яств, которые могут смутить

совесть немощных и даже ввести их в соблазн и тем погубить немощного брата,

воспрепятствовать приобретению им единственно важного: Царствия Божия

(14,17-18). Для умиротворения совести немощных в вере Апостол предписывает

"лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой

претыкается, или соблазняется, или изнемогает" (14,21).

В жизни нужно руководствоваться верой, т. е. уверенностью, что делаемое тобой

правильно. Если же совесть тебя обличает - не делай, иначе и совесть страдает,

не спокойна, и пред Богом, грех, ибо "все, что не по вере, грех" (14,23).

3.4. О служении ближним (15,1-13)

Апостол Павел в своем нравоучении исходит из всеобщего закона христианской

любви, которая по существу своему есть служение другому, принесение себя в

жертву для другого. "Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе

угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию"

(15,1-2).1 О немощных в вере уже было сказано выше (см. 14,1). Сильные же - это

те, которые в деле спасения руководствуются только внутренним принципом веры и

любви к Богy. Но сильные стали сильными не сами собою, а по благодати. По

принципу взаимной любви и из благодарности Богу мы должны носить немощи

немощных, но не ради человекоугодия, а "во благо, к назиданию".

Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу,

"Ибо и Христос не Себе угождал" (15,3). Он снизошел к немощам нашим, на Себя

понес грехи и грехи за них, хотя это стоило ему жизни, - таким же беспредельным,

до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность

служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости

(15,7-12), "налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним во

благо, к назиданию" (15,2). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь

исполнил его силой Духа Святого. Апостол Павел молится, чтобы верующие "силой

Духа Святого обогатили надеждою", чтобы Бог исполнил их "всякой радости и мира в

вере" (15,13).

4. Заключение (15,14-16,24)

В заключение апостол Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных

христиан в Риме, "полных благости, исполненных всякого познания", которые и сами

могут наставлять друг друга (15,14). Основанием этого является призвание

апостола, данная от Бога благодать "быть служителем Иисуса Христа у язычников и

совершать священнодействие "благовествования Божия" (15,16).1 Замечательно

определение апостолом своего служения: он - служитель, литургисающий в

благовествовании, а жертва закалаемая - это сами верующие, принимающие Слово

Божие покоряющиеся ему. Жертвенный нож здесь - Евангелие и слово проповеди.

Жизнь по Евангелию, т.е. духовная жизнь верующих, есть та жертва, которая,

"будучи освящена Духом святым" в таинствах, становится "благоприятна Богу"

(15,16).

Апостол объясняет, почему он до сих пор не посетил Рим: он был занят

распространением благовествования от Иерусалима до Иллирика (север Греции), т.е.

в местах, где еще не было известно слово Христово, "дабы не созидать на чужом

основании" (15,20). И вот, когда вся огромная область Малой Азии, Греции и

Македонии была уже охвачена проповедью, когда не стало "места в сих странах",

апостол намеревается идти в далекую Испанию и по пути посетить столицу мира Рим

(15,24). Он просит у братьев святых молитв для успешного служения и особенно

ввиду предпринимаемого путешествия в Иерусалим, "чтобы послужить святым"

(15,25), т.е. бедствующим братьям в Иерусалиме тем подаянием, которое он собрал

для них в Македонии и Ахаии (юг Греции).

Апостол Павел представляет подательницу Послания Фиву, диаконису Кенхрейскую;

передает приветствие поименно 26 своим сотрудникам, их родным и другим братьям

по вере.

Еще раз предостерегает апостол от лжеучителей, сеющих расколы, соблазны и ереси.

Они действуют хитро, вкрадчиво, "ласкательством и красноречием обольщают сердца

простодушных" (16,18), поэтому надо быть осмотрительными, удаляться надо от них.

Апостол выражает веру, что в борьбе с еретиками Господь на стороне правых в

вере, стоящих на почве евангельской веры и предания, и что Бог "сокрушит сатану

под ногами вашими вскоре" (16,20). Это пророчество апостола относится к

последним временам. В конце он преподает благословение от Господа Иисуса Христа.

Переписывал Послание Тертий, который и от себя и своих братьев передал

приветствие Римской Церкви.

Вопросы для повторения Послания к Римлянам

I

1. Что известно об основании Римской Церкви?

2. Где и когда написано Послание к Римлянам?

3. Что послужило поводом и какую цель преследовал апостол Павел

при написании послания?

4. Указать главную тему послания и подразделения его по содержанию.

II. 1. Дать характеристику вступления (1,1-15).

2. Какой смысл имеют выражения: "раб Иисуса Христа", "призванный

апостол", "призванные святые", "благодать и мир".

3. Почему апостол Павел говорит, что он не стыдится "благовествования Христова"

(1,16).

4. Какими стихами предварительно выражена главная тема послания?

III. 1. Каков у апостола Павла план доказательства необходимости нового

средства оправдания через веру?

2. Как учит апостол Павел о естественном откровении Бога в мире

(1,19-20).

3. В чем состояла вина язычников? (1,21-25).

4. Каково было отношение Бога к уклонившимся в идолопоклонство

язычникам? (1,24-28).

5. Дать характеристику нравственного состояния языческого мира

(1,26-32).

IV. 1. В чем обвиняет иудеев апостол Павел (2,1-23).

2. Что означает ненаказанность иудеев за грехи и к чему она ведет?

(2,3-8).

3. Выражение о всеобщности суда Божия (2,12-13).

4. Как говорит апостол Павел о внутреннем нравственном законе

(Законе совести)? (2,14-15).

5. Привести примеры обличения самомнения иудеев? (2,16-24).

6. Какое значение имеет обрезание? (2,25-29).

7. Признает ли апостол Павел за иудеями какие-либо преимущества?

(3,1-9).

8. Какой ответ дает апостол Павел на софистический вопрос? (3,5-9).

9. Как учит апостол Павел о греховности всех людей (3,9-19)

V. 1. Какие главные стихи учения апостола Павла об оправдании? (3,21-24).

2. Указать главные термины стихов (3, 21-24) и дать им толкование.

3. Какой смысл имеют выражения: "правда законная", "собственная

правда" и "правда Божия"?

4. Какое объективное и субъективное условие оправдания? (3,22).

5. Что значит выражение: "Закон утверждаем верою"? (3,31).

6. В каком отношении друг к другу находятся выражения о вере

апостола Павла (3,28) и апостола Иакова (2,14,18).

VI. 1. Какую веру ставит в пример апостол Павел? (4 глава)

2. Чем оправдался Авраам? (4,9)

3. Что значит слова: "делающий" и "верующий"? (4,4-8)

4. Почему Авраам называется "Отцом всех верующих"? (4,12-18)

5. В чем выразилась вера Авраама? (4,19-22)

6. С какой целью привел апостол веру Авраама? (4,23-25)

VII. 1. На какие главные плоды оправдания указывает апостол Павел? (5-8)

2. Какой первый плод оправдания? (5,1-11)

3. Кто доставил примирение и что оно принесло? (5,1-2).

4. Что нужно, чтобы сохранять "мир с Богом"?

5. Чем еще хвалится апостол? (5,2-3)

6. Почему похвальны скорби для христиан? (5,3-5)

7. Чем удостоверяет апостол Павел христианскую надежду? (5,5-10)

8. Почему все человечество подвержено закону смерти? (5,12-14)

9. В каком отношении к Адаму стоит Иисус Христос? (5,12-21)

VIII. 1. Какой плод оправдания приведен в 6 главе?

2. Что значит "креститься в смерть Христову"? (6,2)

3. Что значит "распятие ветхого человека" ? (6,6)

4. Какие советы дает апостол Павел для того, чтобы "освободиться

от греха"? (6,11-13)

5. С кем сравнивает апостол Павел подзаконного человека? (7,1-4)

6. Какой результат жизни под законом и вне закона? (7,5-6)

7. В чем апостол Павел признает полезность закона? (7,7)

8. Что произошло с провозглашением закона? (7, 8-11)

9. Какими положительными терминами характеризует апостол

Павел закон? (7,12-14)

10. В чем заключалась бессилие закона? (7,14-17)

11. Как описывает апостол Павел внутреннюю борьбу добра и зла

в человеке? (7,15-24)

12. Какой выход из бедственного положения указывает апостол

Павел? (7,25)

IX. 1. Как освобождается человек от "закона греха и смерти"? (8,1-2)

2. Почему произошла отмена закона плотского? (8,3-4)

3. В чем преимущество жизни "по духу" (8,5-9)

4. Какие внешние признаки того, что мы имеем "Духа Божия"? (8,10)

5. Какое обетование дано тем, в ком живет Дух Христа? (8,11-13)

6. Какое субъективное и объективное свидетельство того, что мы "дети Божии"

(8,14-16)

7. Чем воодушевляет апостол Павел христиан в их скорбях? (8,17-18)

8. В каком отношении к человеку находится бессловесная тварь? (8,19)

9. Что значит: а) "и мы в себе стенаем" (8,23)

б) "мы спасены в надежде" (8,24)

10. Как Дух святый помогает нам молиться? (8,26-27)

11. Как учит апостол Павел о предопределении ко спасению? (8,28-30)

12. Как изображает апостол Павел силу любви верующего к Богу?

(8,35-39).

X. 1. Почему апостол Павел обращает внимание на неуверовавших иудеев? (9 глава)

2. Как изобразил апостол силу своей любви к братьям по плоти? (9, 2-3)

Как объяснить это в свете стихов 8, 35-39?

3. Какое свидетельство истинности своей любви привел апостол Павел? (9,1)

4. Как говорит святитель Иоанн Златоуст об этой любви апостола?

5. Кто есть истинный Израиль и истинные дети Авраама? (9,6-8)

6. Указать примеры истинных детей Божиих (9,9-13)

7. От кого зависит избрание Божие ко спасению? (9,15-18)

8. О чем говорит пример глины в руках горшечника? (9,21)

9. На ком, в конечном счете, сбылось обетование Божие о спасении? (9,33).

XI. 1. В чем была вина Израиля? (10,3-4)

2. Как понимать выражение: "Конец закона - Христос"

(слова святителя Иоанна Златоуста об этом) (10,4)

3. Что значат стихи 10,6-8?

4. Как говорит апостол о необходимости веры для спасения? (10,9-10)

5. Чем подтверждает апостол мысль о неизвинительности неверия иудеев? (10,14-21)

6. Какими примерами подтверждает апостол Павел наличие верного Богу "остатка"

Израиля? (11,1-5)

7. Как отразилось отпадение Израиля в домостроительстве спасения язычников и

самого Израиля? (11,11-25)

8. Какой плод был бы от полноты обращения Израиля? (11,15)

9. О чем говорит образ масличного древа и привитых ветвей? (11,17-24)

10. Навсегда ли отпал Израиль и какова его конечная судьба? (11,25-26)

11. Привести дословно славословие апостола (11,33-36)

XII. 1. Какими словами призывает апостол Павел к жертвенной любви к Богу?

(12,1-2)

2. Какой должна быть жертва Богу? (12,1)

3. Что значит: "не сообразуйтесь с веком сим"? (12,2)

4. Как должны относиться христиане к себе и к ближним? (12,4-13)

5. Какая фраза апостола призывает к взаимному миру? (12,18)

6. Как рекомендует апостол относиться к недругам нашим? (12,17-20)

7. Какой общий принцип отношения ко злу? (12,21)

8. Как апостол Павел понимает власть и ее происхождение? (13,1-7)

9. Как рекомендует апостол относиться ко власти? (13,5-7)

10. В чем заключается совершенное исполнение закона? (13,8)

11. Чем убеждает апостол к добродетельной жизни? (13,11-14)

XIII. 1. Кто такие "немощные в вере" и как надо к ним относиться?

(14,1-6)

2. Почему должно быть снисходительное отношение к немощным?

(14,6-12)

3. Как предостерегает апостол от соблазна немощных в вере?

(14,13-26)

4. Кто такие "сильные" в вере и какова их обязанность по отношению

к "бессильным" и "ближним"? (15,1-2)

5. На чем основаны обязанности служения ближним и какова их цель? (15,3-6)

6. В ком состоит общая надежда иудеев и язычников? (15,7-13)

7. Как характеризует апостол свое служение слова? (15,14-15)

8. Как аргументирует апостол свое намерение посетить Рим?

(15,17-29)

9. Кем было доставлено Послание в Рим? (16,1-2)

10. Сколькими лицами передаются приветствия от апостола Павла?

(16,3-4)

11. Какие последние предостережения дает апостол Павел?

(16,17-20)

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

1. Основание Коринфской Церкви

Церковь в Коринфе основана святым апостолом Павлом в период его второго

благовестнического путешествия, когда он пребывал в этом городе около полутора

лет, с осени 52 года до весны 54 года (см. Деяния,18,1-18). Апостол остановился

у Акилы и Прискиллы, занимаясь плетением палаток и проповедуя по субботам в

местной синагоге. Но так как иудеи противились его проповеди, то апостол перенес

место своей проповеди в языческую среду, в дом некоего Иуста, ставший первым

молитвенным домом христиан в Коринфе.

Первоначальная община состояла преимущественно из язычников, но были среди них и

иудеи-прозелиты. Уверовал даже сам начальник синагоги Крисп и многие из коринфян

(Деяния,18,8). Но неуверовавшие иудеи не оставляли в покое апостола Павла.

Однажды они огромной толпой напали на него и привели его пред судилище. Хотя

апостол не был обвинен не в чем, он счел нужным оставить Коринф и вместе с

Акилой и Прискиллой переселиться в Эфес (Деяния,18,19). Дело его проповеди

продолжал в Коринфе Аполлос, александрийский ученый иудей, обращенный Акилой и

Прискиллой ко Христу (Деяния,18,24-28).

2. Повод к написанию послания

В Коринфской Церкви после ухода оттуда апостола Павла произошло разделение: одни

считали себя учениками Аполлоса, другие - Павла, иные - Петра, иные - Христа.

Некоторые отрицали воскресение мертвых, обращались в языческие суды, равнодушно

терпели в своей среде людей, попиравших нравственные нормы жизни. Были

недоумения относительно брачной жизни, а также нарушения благочиния на вечерях

Господних. Эти нестроения побудили некоторых христиан из Коринфа обратиться к

апостолу Павлу с письмом, в котором они просили у него совета и наставления. В

ответ на все эти недоумения и вопросы апостол Павел пишет свое первое послание к

коринфянам с целью устранить вкравшиеся пороки и разделения и преподать правила

церковного благочиния.

3. Место и время написания послания

Переписка апостола Павла с коринфянами датируется временем третьего

миссионерского путешествия (54-58 гг.) Известное нам "Первое послание" написано

из Ефеса весной 57 года; ему предшествовало не дошедшее до нас Послание (см. 1

Коринфянам 5,9).

4. Главная тема и общее содержание послания

4.1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 главы)

Стремясь прекратить внутрицерковные разделения и споры (1,11-12), апостол Павел

сосредотачивает внимание, прежде всего на раскрытии учения о Церкви. Апостол

изображает ее в образе нивы, на которой Бог возрашает семена веры, посеянные

проповедниками. Другой образ Церкви - это храм, или дом Божий, основанием

которого является Христос (3,9-17); она есть мистическое тело Христово

(6,15-20). Верующие не должны замыкаться в своей индивидуалистической

обособленности - они должны осознать себя частью огромного церковного организма,

в который они входят, как кирпичики в строении, как члены живого организма

Богочеловека Христа. Осознание этой истины должно устранить и частную причину

разделения коринфских христиан - увлечение их внешней мирской мудростью, отдание

предпочтения отдельным учителям. Как не разделился Христос, так и христиане не

должны разделяться на партии, но пребывать в союзе мира и любви между собою.

Истинная мудрость заключается в проповеди креста Христова (1,18-31), в проповеди

Христа, "притом распятого" (2,2).

4.2 Обличение коринфян за общение с неверными (5-6 главы)

Сознание своей принадлежности к Церкви должно удерживать христиан от нарушения

нравственных норм жизни и побуждать их строго следить за моральным здоровьем

каждого члена. Поэтому апостол Павел рекомендует удалить нарушителя этих норм -

кровосмесника от церковного общения, чтобы он не послужил плохой закваской для

всей общины (5-я глава). Апостол обличает также коринфян за их тяжбы и обращение

к языческим судам (6-я глава).

4.3. Наставления верующим (7-11 главы)

Апостол Павел даёт целый ряд наставлений относительно семейной жизни, поведения

христиан на трапезах Господних и другого. В частности, в 7-й главе апостол

излагает учение о достоин достоинстве брачной и безбрачной жизни. Не порицая и

не запрещая брака, апостол отдает предпочтение безбрачию, если оно избирается

ради Господа (7-я глава).

Далее в 8-11 главах апостол говорит об отношении христиан к идоложертвенной и

вообще запрещенной церковным законом пище. Его учение сводится к тому, что хотя

идол в мире есть "ничто" и принимать не запрещено любую пищу; лишь бы человек

благодарил на неё Бога, но надо руководствоваться не этим знанием, а любовью: не

вводить в соблазн того, чья вера слабая и кто почитает предосудительным и

греховным есть идоложертвенное. Апостол также дает наставления относительно

поведения верующих в церковном собрании, особенно при совершении Причащения

(глава 11).

4.4. О духовных дарованиях (12-14 главы)

Особое внимание апостол уделяет изложению учения о многообразных харизматических

дарованиях в Церкви (12-я глава), одинаково необходимых для благодатной ее

жизни, для совершения спасения её членов. Высочайшим даром Святого Духа является

любовь - главная сила, соединяющая членов Церкви в единое Тело Христово (13-я

глава). В 14-й главе преподаётся назидание о взаимном служении верующих.

4.5. О воскресении мертвых (15-я глава)

Эсхатологической темой послания является учение апостола Павла о воскресении

мертвых и последующих судьбах мира и Церкви. Истину воскресения мертвых апостол

доказывает многими примерами, как из Евангелия, так и из природы и из

исторического и личного церковного опыта.

4.6. Заключение (16-я глава)

В заключение апостол обещает посетить Коринф, преподает ряд наставлений и

увещаний и обычное апостольское благословение.

Анализ содержания Первоо послания к Коринфянам

1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1 Коринфянам 1,1-4,21)

1.1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17)

Прежде чем обличать коринфян за возникшие разделения и другие их недостатки,

апостол Павел свидетельствует о живом и благодатном состоянии коринфской Церкви

в целом, потому что основанием её является Христос. В Нем Коринфяне и

"обогатились всем, всяким словом и всяким познанием", так что они "не имеют

недостатка ни в каком даровании" (1,5-6), почему и членов Церкви он называет

"освященными во Христе Иисусе, призванными святыми" (1,2). Но они должны

памятовать, что находятся еще только на пути к цели и им еще далеко до той

полноты святости, которая необходима, чтобы "быть неповинными в день Господа

нашего Иисуса Христа" (1,8), т.е. во второе Его пришествие и день Суда Божия.

Главным духовным недугом коринфских христиан было то, что некоторые из них

считали себя последователями различных учителей и проповедников: Павла,

Аполлоса, Петра и других. По примеру язычников, избиравших себе учителей и

философов, и христиане начали отдавать предпочтение отдельным проповедникам,

увлекаться внешней их мудростью, ученостью и красноречием.

Апостол умоляет прекратить эти разделения и быть в "единстве духа и мысли"

(1,10), т.е. быть едиными в вопросах веры и в духе любви. Это единство

достигается верой во Христа, как единого Искупителя, в. Которого все мы

крещаемся (1,13). Поведение же коринфян настолько нелепо, как сама мысль, будто

"разделился Христос" или что проповедники за них распялись (1,13).

Причину разделения коринфских христиан апостол Павел видит в том, что они

придают слишком большое значение человеческой мудрости в вопросах веры и

богопознания. Указывая на себя, он говорит, что Христос послал его

благовествовать "не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова"

(1,17). Проповедь "креста Христова", т.е. искупительной смерти Христа, должна

быть облечена в простые слова, она не нуждается в доводах разума и красноречия,

ибо в самой себе несет благодатную силу истины, обращающую сердца людей.

Почему же "премудрость слова" может "упразднить крест Христов"? Потому что, если

облечь проповедь о кресте Христовом в высокомудрые термины вычурного красноречия

и философии, то затеряется самое главное в ней: не видно будет жертвенной любви

Божией, которая, собственно, и обращает к вере в Бога. Простое слово о кресте,

как иконописное изображение распятия, ощутимее являет благодатную силу любви

Божией. Если же у человека сердце невосприимчиво к этой истине, духовно мертво,

красноречие на него не подействует, но еще больше даст повод к возражениям, а

для простых, неученых людей совсем затеряется смысл истины, и таким образом

будет упразднен крест Христов (1,17).

1.2. Проповедь креста Христова (1,18-31)

Главной темой всего благовестия апостола Павла был Крест Христов, т.е. Его

искупительные страдания и воскресение. Эта проповедь находит различный отклик в

сердцах людей. Апостол Павел говорит, что по отношению к проповеди Креста люди

разделяются на две группы: "погибающих" и "спасаемых"; "Ибо слово о Кресте для

погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (1,18). Для

"погибающих", т.е. не принимающих благовестия, слово о Кресте кажется

"юродством", т.е. безумием, потому что оно не согласуется с их человеческой

мудростью, которую они признают для себя высшим авторитетом. Для тех же, кто

принимает это слово в простоте сердца и доверии к Богу, т. е. для "спасаемых",

оно есть не только премудрость, но и "сила Божия". Это слово обладает силой,

действует благодатно, оно способно преображать сердца, умудрять духовной

мудростью и оправдывать перед Богом. Сама история подтверждает истинность

сказанного в этом стихе: многие мудрецы смеялись над крестом Христовым как

средством спасения, а принявшие его и до сих пор спасаются им. Так Бог "обратил

мудрость мира сего в безумие" (1,20).

Но возникает вопрос: почему Бог избрал средством спасения несообразное с

мудростью "века сего", с мудростью мирской? Апостол отвечает на этот вопрос так:

"Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то

благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1, 21), Значит,

было, время, когда Бог спасал посредством человеческой мудрости, чрез

естественное откровение (Римлянам 1,19-20) и естественный нравственный закон

(Римлянам 2,14-15). Но по причине греха разум и сердце человека сказались

бессильными познать Бога. Поэтому Бог теперь предлагает средство, прямо

противоположное этой осуетившейся мудрости, - проповедь креста Христа. Это

средство нужно принять только верой, потому что для естественного разума оно

кажется "юродством".

Мудрствуя по-человечески, ни иудеи, ни эллины не оказались способными принять

спасение через Крест Христов: "Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы

проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для

самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию славу и Божию премудрость"

(1,22-24).

Но разве мало сотворил знамений Христос пред глазами Иудеев? Однако они

"соблазняются" крестом Христовым, потому что, по причине окаменения сердца, не

могут вместить проповеди о Мессии распятом, как Совершителе спасения и спасающей

силе. Эллинам же казалось "безумием", чтобы через смерть, да ещё такую позорную,

можно было совершить спасение. Между тем, Бог избрал именно такие средства,

каких не избрал бы человек, чтобы тем лучше показать, что спасение вполне

зависит от Бога и совершается Им Самим. Так и первыми проповедниками избрал Бог

людей неученых и незнатных, чтобы дело спасения приписывалось не человекам, но

единому Богу, Который умудряет немудрых и неимущих обогащает (1,25-31).

1.3. Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13)

Доказав выше, что "благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих"

(1,21), апостол Павел теперь показывает, что его проповедь была именно таковой:

не в красноречии и мудрости человеческой, а в простоте истины креста Христова.

"Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, притом

распятого" (2,2). Именно крестная смерть Христа и ее значение должны быть

главной темой проповеди всякого пастыря, по примеру апостола Павла. Конечно, это

не значит, что апостол Павел вообще ни о чем больше не говорил, кроме как о

кресте Христовом, но искупительная смерть Христова была стержнем всех его бесед.

Сила же проповеди апостола была не в красноречии или силе логики, но в "явлении

духа и силы": "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой

мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера наша утвердилась не на мудрости

человеческой, но на силе Божией" (2,4-5).

"Явление духа и силы", т.е. явление благодати Божией в проповеди апостола,

располагало сердца к вере и сопровождалось чудесными явлениями силы Духа -

исцелениями и чудесами.

Духовно совершенным, т.е. тем, кто верой принимал непостижимую тайну креста

Христова, апостол открывал все сокровища христианской мудрости: "Мудрость же мы

проповедуем среди совершенных" (2,6). Все Послания апостола наполнены этой

мудростью, и раскрытию ее нет конца. Божественная мудрость названа апостолом

"тайной сокровенной" (2,7), т.е. она неисповедима для природного человеческого

сознания, как неисповедимо и то блаженство, которое нас ожидает в Царствии

Христовом. Однако благодатным действием Духа Святого нам дается некоторое

предвкушение этого Царства вечной славы: "не видел того глаз, не слышало ухо, и

не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог

открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии" (2, 9-10).

Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого,

то тем более "Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (2,11). Сего-то Духа,

ведающего тайны Божии, по благости Божией и мы приняли в таинстве миропомазания

и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмами Себе и научил сокровенным

тайнам (2,12-13).

1.4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4)

В зависимости от того, что человек поставляет для себя авторитетом: мудрость

Божию, евангельскую, или свою собственную, апостол Павел различает человека

духовного и человека душевного.

"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает

это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но

духовный судит о всем" (2,14-15).

У епископа Феофана находим следующее понимание человека душевного: душевный

человек ( ) - "тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает

истинным, что ему кажется таковым, кто жизнь свою и все начинания устрояет

собственными своими способами... кто целью жизни поставляет покой и счастье

земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и

чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим".

Человек духовный ( ) - это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто

водится уже Духом Божиим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то

Дух Божий научает человека духовному ведению Божьих тайн, внутренне открывает

сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные "имеют ум Христов" (2,16),

им воспринимают Евангелие, и по мере обогащения им усовершаются в богопознании.

Далее апостол Павел называет еще одну разновидность людей - плотские ( , 3,1-4).

Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще

"младенцы во Христе". В них еще временами доминирует закон плотской жизни,

преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий. Это уверовавшие и

крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых

плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя.

Итак, разделения, распри, разногласия между коринфскими христианами объясняются

их плотским образом жизни. Если бы они были духовные, они в проповеднике искали

бы зерна духовной мудрости, не увлекались бы внешней красотой проповеди и не

разделялись бы. Плотяностъ же их происходит от порабощенности духа страстям

(3,3).

1.5. Христос - основание Церкви (3, 5-23)

Чтобы яснее показать коринфским христианам бессмысленность их разделения,

апостол Павел указывает на второстепенную роль проповедников в деле спасения:

"Они только служители, через которых вы уверовали, и при том поскольку каждому

дал Бог" (3,5).

Один проповедник сеет семена веры, другой поливает, но возрашает Бог (3,6).

Следовательно, без Бога проповедник ничто, он лишь получит награду за свой труд

на ниве Божией (3,8). "Нива" есть образ Церкви Божией, в которой трудятся

проповедники. Она же называется и "строением", т.е. зданием, которое возводится

Богом совместно с верующими. "Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие

строение" (3,9). Избранные Богом проповедники являются "соработниками у Бога" (

), т.е. трудятся с помощью Божией, "по данной им благодати" (3,10) в деле

созидания этого здания Церкви.

Основание здания Церкви уже положено, оно единственно прочное, - это есть Сам

Христос: "Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного,

которое есть Иисус Христос" (3,11).

Потому что нет другого имени под небесами, которым бы надлежало нам спастись.

Здание это еще не законченное, оно в процессе созидания. Все верующие, как

пастыри, так и народ, совершая свое спасение, созидают богочеловеческое здание

Церкви.

Однако каждый, строя свой духовный дом в пределах своей эмпирической свободы, на

свою ответственность, должен знать, что дело его обнаружится и испытается огнем

суда Божия: "огонь испытает дело каждого" (3,13). Устоит только то, что

построено из прочных материалов на прочном основании. В отношении спасения это

означает, что надо пребывать в ограде Церкви, основанной на Христе. Устоит, т.

е. окажется подлинно ценным в очах суда Божия только то, что строилось на основе

веры, надежды и любви - особенно любви (13-я глава). Образ огня - не аллегория,

но находится в тесной связи с судом Божиим, почему так часто встречается в

Священном Писании (2-е Фессалоникийцам 1,7-8; Отк. 2,18; Пс.49,3 и др.).

Впрочем, и в огне суда Божия есть надежда спастись. Апостол Павел говорит, что

хотя дело человека и "сгорит", однако "сам спасется, но так, как бы из огня"

(3,15). Обычное толкование этого места сводится к тому, что сам человек, раз он

строил на Христе, может спастись, подобно тому, как спасаются из объятого

пламенем дома: иной немного опалит себе только волосы, иной обгорит так, что

едва жив останется. Священник Павел Флоренский толкует эти слова более

углубленно (см. "Столп и утверждение истины", письмо Геенна"): он различает в

человеческой личности Богозданный, ноуменальный элемент, или образ Божий,

который спасется, и эмпирический, созданный в процессе жизни самим человеком,

элемент, который может оказаться подлежащим отсечению и уничтожению. Насколько

эмпирическое в человеке будет обожено во Христе, реализовано в Богоподобие,

настолько оно и устоит на суде Божием. Все, что не в Боге созидалось человеком,

- это плевелы среди пшеницы, это соблазняющие члены в теле, которые должны быть

отсечены еще при жизни самим человеком, чтобы они не отравили весь состав

человека, и он не лишился через них жизни вечной.

Чтобы еще больше вразумить тех проповедников, которые своемудрием открывают

верующих от Христа, апостол указывает, что они тем самым разрушают храм Божий в

душах верующих, за что навлекут на себя праведный суд Божий: "Разве не знаете,

что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того

покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы" (3,16-17).

Кто хочет быть истинно мудрым, тот, по-апостолу, должен искать не мирской

несовершенной мудрости, но мудрости Божией, вечной и совершенной, хотя по

мирским оценкам, "в веке сем", он будет считаться "безумным". В действительности

"безумием" является именно "мудрость мира сего", так как она удаляет человека от

Бога и лишает его вечного спасения (3, 18-19).

В заключение третьей главы (21-23) апостол еще раз обращается к зачинщикам

разделений, призывая их не превозноситься учителями и не увлекаться ими, потому

что все, что в мире, служители Христовы, сам мир и все, что в нем происходит -

принадлежит нам; мы же - Христовы и по творению, и по искуплению, поэтому и по

любви должны принадлежать Ему.

1.6. Указание, как судить о самих апостолах (4 глава)

Об апостолах коринфяне судили на основании тех же критериев, что и об

основателях философских течений, увлекаясь их внешними достоинствами. Но Павел

указывает, что достоинство апостола может определяться только по признаку его

верности Господу, поручившему ему дело благовестия, как "служителю Христову и

строителю тайн Божиих" (4,1). Но об этом никто, кроме Самого Бога, судить не

может, поэтому и коринфяне не должны были выносить своих оценок: "Для меня очень

мало значит, как судите о мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о

себе... судия же мне Господь... Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит

сердечные намерения" (4,3-5).

Апостол с горечью упрекает коринфян за то, что они в своем самодовольстве

возомнили себя духовно богатыми, достигшими обещанного Царства (4,7-8). Но пусть

они посмотрят на апостолов, "последних посланников", - в каком они состоянии?

Они скитаются и гонимы, презираемы и всеми осмеяны, они живут, как приговоренные

к смерти, а между тем им обещана лучшая участь в Царстве Небесном (4,9-13). У

них верующие и должны учиться смирению, прощению обид и терпению: "подражайте

мне, как я Христу" (4,16). Если апостол смог подражать Христу, то тем более

верующие смогут подражать апостолу. Ныне он посылает к ним Тимофея напомнить им

о путях своих во Христе, сообщая, что и сам скоро придет испытать их дела и

начальствование (4,17-21).

2. Обличение нравственных недостатков коринфских христиан (5-6 главы)

2.1. Обличение коринфян за общение с кровосмесником (5 глава)

В главе 5 апостол обличает коринфских христиан за то, что в их обществе

находится кровосмесник, а они остаются к этому равнодушны. Какой-то брат взял

себе в жены, очевидно, мачеху после смерти отца, о чём надобно бы плакать, если

бы они были духовно чутки. Но так как они были плотские, то они ещё гордились

этим (5,2). Апостол Павел производит духовный суд над кровосмесником:

"сделавшего такое дело... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был

спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (5, 3-5).

Епископ Феофан изъясняет это место, говорит: "Это не в смысле, - чтобы отлучить

от Церкви, вне которой область сатаны, а в том, чтобы злой дух овладел телом и

измождил его. Плотский грех в плоти наказывается. Изможденная плоть ослабит узы

греха и даст простор духу покаяться. Это врачевство, а не казнь".

Этот кровосмесник, как плохая закваска, может испортить все тесто. Поэтому

обязанность всей Церкви - блюсти свою чистоту, врачевать подобные члены. Под

"старой закваской" надо понимать не только грех кровосмесника, но вообще грех и

нечистоту, которые заражают тело Церкви.

Стихи 5,9-13 выражают требование апостола не общаться ни с каким грешником,

предающимся разврату и пороку и называющим себя христианином, чтобы не

заразиться от него грехом. Такое требование апостола Павла говорит о

необыкновенной высоте нравов древней Церкви. Тогда казалось немыслимым носить

имя христианина и продолжать грешить. И действительно, явные грешники

извергались от верных, стояли вне храма и плакали, ждали срока, когда вновь

войдут в общество святых. А что же теперь? "Умножение грешников сделало

исполнение этого требования невозможным" (Еп. Феофан).

2.2. Запрещение судиться у неверных (6,1-11)

Та же высота нравов христиан, их святое имя и святость жизни запрещают им

обращаться в суды к неверным. И действительно, не странно ли для примирения с

другом христианином избирать посредником врага, неверного? Язычника избирать

судьей христианина? Стихи 6, 2-3 говорят о причине этого запрещения: "Разве вы

не знаете, что святые будут судить мир?... Мы будем судить ангелов, не тем ли

более дела житейские?"

"Святые", т.е. верующие христиане, осудят язычников, мир грешников и неверных

ангелов, поэтому им не подобает и в настоящем веке обращаться в суды к неверным.

Все толковники понимают суд не в подлинном смысле слова, потому что он

принадлежит одному Богу, но в смысле осуждения свидетельством своим, как и в

словах Господа:

"ниневитяне восстанут на суд с родом сим и ссудят его, . . Царица южная

восстанет на суд с родом сим и осудит его": (Мф. 12,41-42).

Апостол обличает вообще суды и тяжбы между христианами (6,7-8), потому что они

говорят о нехристианском подходе к жизни. Судящиеся виновны оба: и обидевший, -

потому что не должен обижать, и обиженный, - потому что полезнее для души

стерпеть, чем судиться (6,7). Мы часто забываем о небесном нашем отечестве, о

будущем суде и воздаянии и во что бы то ни стало, стараемся отомстить за обиду.

Но тогда и нам воздастся за причиненные нами обиды, а миловать будет не за что.

Апостол перечисляет целый ряд смертных грехов, свойственных язычникам (6,9-10),

но от которых коринфяне избавились, уверовав во Христа и вступив в лоно Церкви.

В таинстве крещения они "омылись" от греховной скверны; "освятились" приобщением

благодати Духа Святого в миропомазании и через веру и жизнь по вере

"оправдались" перед Богом (6,11). Такой "оправданный" человек живет уже по

прин-ципу христианской свободы: "Все мне позволительно, но не все полез-но; все

мне позволительно, но ничто не должно обладать мною"(6,12).

2.3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20)

Преподав назидание о воздержании, апостол Павел теперь учит целомудрию, т.е.

непорочности и чистоте не только души, как образа Божия, но и тела, как живого

храма живущего в нем Духа Святого и имеющего обетование будущего воскресения и

жизни вечной. Поэтому Апостол сурово обличает грех блуда (6,13-18), который был

особенно распространен в языческом Коринфе. Кроме низости, животной природы

этого греха, апостол выставляет высшие побуждения к удалению от него: призвание

христианина к общению с Богом, осознание себя членом благодатного тела Христова,

т.е. Церкви: "разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?" (6,15).

Сочетание наше со Христом коренится не только в духе нашем, но и в теле, так как

личность человека - это единство духовно-телесного организма. Поэтому Церковь

освящает благодатью таинств, как наши души, так и тела (крещение, причащение,

елеопомазание). Блуд же оскверняет и то и другое одновременно, потому что

объединяет человека в новое греховное тело с блудницей и через то отторгает его

от единения с Господом, лишает всякой благодатной помощи.

Кроме того, что тела наши суть члены Христовы, они еще суть и храмы Духа

Святого: "Не знает ли, что тела ваши суть храмы живущего в вас Святого Духа"

(6,19; см. 3,16).

Наш дух становится причастным Духу Божьему, освящающему и тело наше, в котором

Он обитает, как в Своем храме. Христианин уже не властен над своим духом и своим

телом, ибо они принадлежат Богу, как Творцу и как Спасителю: "вы не свои. Ибо вы

куплены дорогою ценою" (6,19-20); куплены бесценной Кровью Сына Божия, Ему и

должны принадлежать. Христианин в этом смысле называется "рабом Божиим", Ему он

служит и Его прославляет всем своим существом: "Посему прославляйте Бога и в

телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (6, 20).

3. Наставление верующим (7-11 главы)

О браке и безбрачии (глава 7)

Учение апостола Павла о браке и безбрачии излагается в ответ на присланное от

коринфян письмо (7,1). В решении вопросов брака, безбрачия, девства апостол

исходит из принципа христианской свободы: "Все мне позволительно, но не все

полезно: (6,12), то есть, христианин, будучи свободен в выборе своего жизненного

пути, избирает тот путь, который наиболее удобен для достижения цели

христианской жизни. Апостол признает за наилучшее - целомудрие, девство ради

Господа: "за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так" (7,26). Также и

разведенной или вдове лучше оставаться одной (7,40).

Апостол Павел не считает греховным или недостойным христианской морали брак и

семейные узы, но он скорбит о многопопечительности семейных людей и хотел бы

всех видеть в таком состоянии, как и он сам, то есть безбрачным: "если и

женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые

будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль" (7,28).

Однако каждый человек имеет свою меру благодатного стимула к духовной жизни,

поэтому безбрачие не всем под силу, не все могут вместить его. Общей нормой

поэтому остается брак (7,2).

Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: "если ты ищешь блага самого

высшего, то лучше совершенно не сочетаться с женщиною; если же ищешь состояния

безопасного и сообразного с твоею немощию, то вступай в брак".

Христианское отношение к интимной жизни супругов выражено в стихах 7,3-6.

Основная мысль здесь сводится к тому, что брак должен служить средством ко

взаимному духовному совершенствованию супругов. Супруги преданы друг другу и не

господствуют, но жертвенно служат друг другу. И хотя общим внешним правилом

является брак, однако, внутренним законом жизни должно быть воздержание.

Воздержание является нормой и для брака. Только по слабости естества допускается

нарушать воздержание: "...чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим"

(7,5). Но воздержание девства выше воздержания брака, как более соответствующее

духовной жизни (7,40).

Апостол Павел говорит о нерасторжимости христианского брака, а также и брака

смешанного (7,10-16). Христианский брак нерасторжим уже потому, что этот союз

также благодатный и глубок, как союз Христа и Церкви (Еф.5,32). Нерасторжимость

брака есть и заповедь Божия: "что Бог сочетал, того человек да не разлучает"

(Мф.19,6). Брак смешанный не должен расторгаться в силу того, что неверный

супруг освящается молитвой верного, а также и в силу освящения детей от них.

Таким образом, христианство не разрушает браки, даже смешанные, не дает повода к

смятению и ссорам, но старается возвысить, освятить их и достичь боголюбивого

семейного мира.

Но чтобы никто не мог возразить апостолу Павлу, что, несмотря на скорби по

плоти, брак все-таки выше безбрачия, потому что доставляет известные удобства

жизни, апостол напоминает о скоротечности жизни и самого мира: "время уже

коротко", "ибо проходит образ мира сего" (7,29,31). Если не "день Господень", то

собственная кончина приближает наступление иного "образа мира", в котором уже не

женятся, не приобретают, не наслаждаются ничем земным. Поэтому все временное и

земное нужно оценивать с точки зрения вечности и неба, которое несравненно

ценнее всего, что предлагает этот мир.

О вкушении идоложертвенного (глава 8)

Свобода от ветхозаветного закона и знание, которое получили христиане, иногда

употреблялись ими во вред. Так, коринфяне, зная, что оскверняет человека не то,

что входит в уста, но что исходит из уст (Мф.15,17-18), и, зная, "что идол в

мире ничто" (8,4), ели идоложертвенное мясо. Но кто не имел такого знания и

такой свободы, те соблазнялись, то есть думали, что и христиане считают нужным

употреблять идоложертвенное. Поэтому апостол советует руководство-ваться не

знанием, которое "надмевает", а любовью, которая "назидает" (8,1), которая не

допустит поступать так формально, равнодушно к немощным и немощам других. Цель

жизни надо полагать не в знании, которое никогда недостижимо, но в любви к Богу,

которая ведет к истинному знанию и вечной жизни: "Кто думает, что он знает

что-нибудь, тот ничего не знает, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано

знание от Него" (8,2-3).

Пребывающий в любви - в Боге пребывает, поэтому от Него и получает полноту

знания, необходимую для благочестия и жизни. Говоря по существу об отношении к

пище, Апостол пишет:

"Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим

ли, ничего не теряем" (8,8).

Действительно, к Богу приближают только покаяние и добродетель. Но к числу

грехов относятся и невоздержание, и плотоугодие; поэтому самоограничение, пост

есть добродетель и, как таковая, приближает нас к Богу.

Но чтобы никто не подумал, будто апостол учит воздержанию только словом, а не

делом и примером, он дает такое обещание: "не буду есть мяса вовек, чтобы не

соблазнить брата моего" (8,13; Римлянам 14,21). Это должно и нас побуждать в

каждом конкретном случае, когда соблазняется чем-либо наш брат, тем более

вверенный нам для спасения, поступить подобно апостолу Павлу; не по знанию, а по

любви. Надо пожертвовать собственным удобством или благом, чтобы не стать

причиной "гибели немощного брата, за которого умер Христос" (8,11), и тем самым

самому "не согрешить против Христа" (8,12). К этому нас зовет великий апостол;

"подражайте мне, как я Христу" (4,15; 2,1).

Права и обязанности апостола (глава 9)

Ради успеха дела проповеди и в пример жизни в христианской свободе апостол Павел

указывает на необходимость самоотречения, отказа даже от дозволенного

проповеднику и в пример этого поставляет самого себя. Выше он сказал, что

отказывается навсегда от мяса (8,13), а теперь упоминает и другие подвиги. Как и

прочие апостолы, он мог бы иметь спутницей "сестру-жену" (9,5), мог бы не

работать своими руками (9,4-15), но от всех этих привилегий апостол

отказывается, чтобы не давать повода думать, будто он проповедует из

корыстолюбивых побуждений. Следовательно, если он воздерживается даже от

дозволенного, то тем более коринфяне должны воздерживаться от недозволенного,

идоложертвенного. Вот эта добровольная жертва ради Бога есть истинная похвала

апостола.

Основную обязанность пастыря - обязанность благовествовать - апостол выражает

так: "Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это

необходимая обязанность моя, и горе мне, если я не благовествую" (9,16).

Для пастыря - благовестие не личное дело, избираемое по желанию, добровольно, но

есть исполнение вверенного ему служения, исполнение воли Божией. Поэтому, если

пастырь благовествует, в этом ему нет награды, ибо это есть долг. Если же

пастырь пренебрегает этим служением, не благовествует, то "горе ему", ибо он тем

самым противится Богу.

Ради благовествования Евангелия апостол Павел не только отказался от всех

вознаграждений за свой труд, но, "будучи свободен от всех", он "всем поработил

себя" (9,19). Не придавая нравственного значения иудейским обычаям, апостол,

чтобы не оттолкнуть иудеев, придерживался их обычаев 9,20). Так, он обрезал

Тимофея в Ликаонии, ходил в синагоги по субботам, в Иерусалиме исполнил обет

очищения (Деяния, 21,18-26). По этому же принципу поступал он и с язычниками, и

с немощными в вере в уверенности, что все это угодно Богу, есть исполнение

заповеди о любви к ближним ради спасения их (9,20-23).

В своих усилиях ради достижения спасения верующие уподобляются участникам

соревнования, которые напрягают все силы, хотя увенчиваются лишь победители

(9,24). "Все подвижники воздерживаются от всего" (9,25), что мешает достижению

венца тленного, - тем более мы должны воздерживаться от всего, что мешает

духовному росту и получению венца нетленного. Этому правилу следовал, прежде

всего, сам Апостол: "Усмиряю и порабощаю тело мое, - говорит он, - дабы,

проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (9, 27).

Об удалении от идольских жертв (глава 10)

В 10-й главе апостол Павел, продолжая тему 8-й главы, приводит ряд соображений и

предостерегающих примеров с целью отвратить христиан от участия в идольских

жертвоприношениях. Вначале он указывает на ряд ветхозаветных событий, связанных

с исходом евреев из египетского плена, - событий, бывших прообразами

христианских таинств (10,1-4): столп облачный, указывающий путь евреям днем, и

столп огненный, светивший им ночью (Исх.13,21), означал и благодать Духа

Святого; море, через которое прошли евреи, - купель крещения; "крещение в

Моисея" означает крещение в Того, Кого он прообразовал, т.е. Господа Иисуса

Христа; жезл Моисея - крест, перешедший море Израиль прообразует крещаемых, а

преследующие египтяне - образ демонов; "духовная пища", т.е. манна, которой

питались евреи в пустыне, есть образ Тела Христова, а "духовное питие", т.е.

вода из камня, низведенная Моисеем, есть образ Крови Христовой. Поэтому, если

тогда Господь строго наказывал за уклонение в идолопоклонство (10,7) и блуд

(10,8), за непокорность и ропот на Господа (10,9-10), то тем более подлежат

наказанию за эти грехи христиане (10,6,11).

Но отказ от старых привычек или восстание против обычаев своей эпохи часто

связано с риском подвергнуть себя различным поношениям, испытаниям и страданиям.

Апостол Павел, утешая братию, говорит, что Бог всегда придет на помощь такому

борцу за правду Божию: "Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и

верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении

даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (10,13).

Когда человек сам себя ввергает в искушение, то нередко оно превышает его силы и

подавляет своей тяжестью, ибо тогда человек оказывается один на один с

искусителем. Но если Сам Бог искушение попускает, то Он или скоро избавит от

него, или даст силы его перенести.

Чтобы еще яснее показать греховность участия в пиршествах, Апостол напоминает

коринфянам об истинной жертве Тела и Крови Христовой. Приобщение Тела и Крови

Христовой (10,16) в евхаристии ведет к мистическому единству всех со Христом и

друг с другом, тогда как участники идольских жертв входят в общение с диаволом,

поэтому апостол Павел и говорит, что "язычники, принося жертвы, приносят бесам,

а не Богу" (10,20).

Но как же было обходиться с пищей в тогдашних условиях, когда многое приходилось

покупать на рынке, где иногда продавались и остатки от посвященного идолам?

Апостол отвечает: Все вкушайте, не рассуждая и не исследуя, пока вам не объявят,

что "это идоложертвенное - тогда не ешьте ради того, кто объявил. Апостол

указывает на необходимость разумного пользования принципом христианской свободы:

"Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все

назидает" (10, 23).

Этот принцип освобождает сознание христианина от страха перед идолами -

бездушными истуканами. Однако христианин должен поступать не только по свободе,

но и по любви. Поэтому христианская свобода ограничивается "полезностью" и

"назиданием" другого (10,23). Держаться принципа свободы не "полезно" тогда,

когда, вкушая идоложертвенное, становишься участником бесовских жертв, что

гибельно для души. Не "назидает" же свобода тогда, когда, поступая по ней,

соблазняешь брата или даешь повод к унижению христианской веры. Более

универсальным является другой, указанный апостолом, принцип: "Итак, едите ли,

пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию" (10,31).

О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16)

Принцип христианской свободы, которым неразумно руководство-вались коринфские

христиане, приводил ко многим неустройствами и нарушениям благочиния на

христианских собраниях. В решении таких практических вопросов апостол Павел

обращает внимание на необходимость руководствоваться Преданием Церкви. Вначале

он похваляет коринфян за верное хранение Предания: "Хвалю вас, братие, что вы

все мое помните и держите предания, как я передал вам" (11,2).

Однако не все держались заветов апостола Павла и не все следовали Преданию.

Поэтому апостол указывает на ряд вопросов внешнего поведения в Церкви некоторых

коринфских христиан, в которых они подражали язычникам: отращивали длинные

волосы (мужчины), а женщины ходили с непокрытой головой в знак свободы нравов.

Такое подражание моде было совсем неполезно христианской общине, так как

соблазняло многих. Апостол дает твердое основание для решения этого, казалось

бы, маловажного вопроса, исходя из общего принципа иерархической подчиненности в

Церкви: "Всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог"

(11,3). Христос, как глава тела Церкви, есть глава не только мужа, но и жены, но

жены через мужа. Как в физическом теле одни органы связаны с главой более

непосредственно, другие менее, так и в теле Церкви: священство прямо относится

ко Христу, другие имеют нужду в священстве. Так и в союзе семейном: муж прямее

относится ко Христу, чем жена; последняя относится к Нему некоторым образом

через мужа. Следовательно, и внешне должны быть знаки отличия: одному власти,

другой - подчиненности (по порядку творения и как виновнице грехопадения).

В обычай хорошего нрава вошло жене покрывать голову в знак власти над ней мужа,

и "для Ангелов" (11,10), а мужу быть непокрытым, в знак того, что он есть "образ

и слава Божия" (11,7). Если же эти нормы нарушаются, то оба погрешают против

благочиния и преступают заповедь Божию.

Впрочем, иерархичность отношений между мужем и женой не противоречит равенству

их в человеческих правах и достоинстве перед Богом. Во Христе Иисусе "нет ни

мужеского пола, ни женского" (Галатам 3,28) самого по себе, и "ни муж без жены,

ни жена без мужа, в Господе" (11,11). Следовательно, сочетавшись "в Господе", т.

е. в таинстве брака, оба супруга и должны вместе приближаться к Богу.

Апостол сравнивает покров головы жены с волосами: как волосы у жены есть слава

ее, данная от Бога, так она должна приложить и от своего произволения для славы

Божией, - держаться хорошего обычая покрывать голову (10,13-16).

Обличение беспорядков на "Трапезах Господних" (11,17-4)

Обличив коринфских христиан за вкушение идоложертвенного и некоторые беспорядки

внешнего поведения мужчин и женщин, апостол переходит теперь к искоренению более

важного беспорядка в христианском церковном собрании, а именно: поведению на

"вечерях Господних", так называемых "вечерях любви" - агапах, (от - любовь,

братская трапеза), которые совершались после евхаристии. Это были не простые

трапезы, но "Господни", как бы продолжение Тайной вечери, подобно тому, как

еврейская пасхальная трапеза продолжалась и после вкушения пасхального Агнца.

Все принесенное на эти "вечери любви" принадлежало уже не принесшему, а было

"Господним", поэтому христиане не должны были спешить есть каждый свое

приношение, так что один упивался, а другой оставался голодным. Такое

неблагочестивое поведение на этих трапезах означало пренебрежение к дому

Господню, а также к бедным. Непосредственно установление евхаристии апостол

Павел излагает в следующих словах: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам

передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан, был, взял хлеб,

возблагодарив, преломил и сказал: - приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас

ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери и сказал: сия

чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое

воспоминание" (11, 23-25).

Слова таинства апостол привел для того, чтобы показать, что беспорядки на

трапезе Господней есть пренебрежение самим таинством и грех против Тела и Крови

Господней: "кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен

будет против Тела и Крови Господней" (11,27).

Для достойного принятия Причастия необходима глубокая исповедь: "Да испытывает

же себя человек" (11,28), да "судит сам себя" (11,31), а потом "пусть ест от

хлеба сего и пьет из чаши сей" (11,28). "Как тогда пронзавшие Господа пронзили

не для того, чтобы пить, но чтобы пролить Кровь Его, так поступает и тот, кто

приобщается недостойно" (святитель Иоанн Златоуст). "Ибо кто ест и пьет

недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем"

(11,29). То, что дано "во оставление грехов", может стать умножением их, если не

будет человек "рассуждать о Теле Господнем", т.е. не будет принимать во внимание

величие Дара Христова. "Осуждение" от Бога за грех небрежения таинством ведет к

частым болезням, и даже смерти (11,30). Однако лучше быть наказанным от Господа,

"чтобы не быть осужденными с миром" (11,32), потому что временные наказания и

страдания освобождают от грехов и вечных мук и наказания вместе с миром.

4. О благодатных дарах Святого Духа (12-14-я главы)

4.1. Богатство харизматических даров древней Церкви (12-я глава)

В первенствующей Церкви с особой силой и обилием проявлялись дары Святого Духа,

так называемые "харизмы" ( - благодать), что служило к утверждению истины

христианства. Дары эти различны: дар мудрости, знания, дар веры, исцелений,

чудотворений, пророчества, дар различения духов, - Апостол называет 9 даров

(12,8-10). Но эти дарования имели не все и не в равной мере, что вело к зависти

или скорби одних и превозношению других. Чтобы прекратить эти беспорядки,

апостол и изъясняет в 12-14 главах значение благодатных даров для Церкви и

объясняет, как правильно ими пользоваться.

Между этими дарами был особый дар Духа ("роды языков" - ) - дар говорить

языками, так называемая "глоссалалия" (12,10) ( - язык, речь и - лепетать,

болтать, говорить непонятно). Человек начинал говорить на ранее неизвестном ему

языке и сам он не всегда мог изъяснить сказанное. Поэтому иным давался дар

"истолкования языков"(12,10), т.е. перевода его на свой, родной язык.

Особенностью этого дара было также то, что им владели и язычники. Апостол дает

указание, как узнать, Духом ли Божиим говорит человек или в нем говорит бес:

"никто, говорящий Духом Святым, не произносит анафемы на Иисуса, и никто не

может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (12,3).

"Назвать" Иисуса Господом могли даже бесы (Мк.1,24). Люди могут также лицемерно

или неосознанно называть Господа, но исповедовать Его сердцем, признавать Его

своим Богом, подчиняя Ему свою волю, могут только вдохновляемые Святым Духом.

Апостол Павел указывает, что все дары исходят от Одного и Того же Духа Святого

(12,4-6), поэтому все равночестны и равнополезны и никто среди обладающих ими не

должны превозноситься или огорчаться. Он уподобляет всех христиан с их

различными дарованиями, т.е. Церковь, членам единого Тела Христа (12,12); как

едино Тело Христово, хотя состоит из многих членов, так и Церковь едина, хотя

состоит из множества верующих, своих живых членов. "Ибо все мы одним Духом

крестились в одно тело" (12,13). И не только крестились, т.е. духовно родились

одним Духом, но и "все напоены одним Духом" в таинстве миропомазания (12, 13),

составляя из многих индивидов единое духовное и таинственное, многоипостасное

тело Церкви с единым главою Христом. "И вы - тело Христово, а порознь члены"

(12, 27). Тот же Дух Святый поставляет и иерархию в Церкви: "И иных Бог поставил

в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями"

(12,28).

Богопоставляемость пастырей Церкви достигается, строгой преемственностью

церковной иерархии от Христа через апостолов. "Апостолы" это не только

двенадцать, но и семьдесят, и их преемники, в числе которых был и сам апостол

Павел, а потом поставляемые ими епископы. "Пророки" - это было особое,

характерное для древней Церкви, служение. Оно выражалось в произношении Духом

Божиим молитв, назидательных проповедений со знанием тайн Святого Писания, тайн

будущего и тайн человеческого сердца. "Учители" учили о тайнах слова Божия. Все

они тоже получили харизмы от Бога (12,28).

4.2. Дар любви (13-я глава)

Чтобы ещё больше примирить христиан, апостол Павел после того, как указал на

равную полезность всех духовных дарований в Церкви, указывает на существование

особого дара Духа, превосходнейшего над всеми, - дара любви. Имеющий дар любви,

не имея никакого иного харизматического дара, оказывается выше и совершеннее

всех, потому что любовь есть "совокупность совершенств" (Кол. 3,14). У кого же

ее нет, тому нет пользы ни от какого дара, он ниже всех. Апостол назвал любовь

"путем превосходнейшим" (12,31) потому что это наиудобнейший, открытый для всех

путь к совершенству.

Апостол показывает вначале превосходство любви над дарами языков, пророчества,

знания, над верой и милосердием, причем берет их в экстремальном значении:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь

звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и

имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею

любви, то я ничто. А если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение,

а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (13,1-3).

Говорить "языками человеческими" означает владеть языками всех народов мира. Не

довольствуясь этим, апостол прибавил: "и ангельскими", т.е. неким мысленным

языком, на котором ангелы песнословят Бога; но без любви и этот дар - пустой

звук.

Дар пророчества, как ведения сокровеннейших тайн Божиих, дар веры, могущей

переставлять горы, - эти дары, обнаруживающиеся внешним образом, еще не

удостоверяют о высоте духовной жизни и могут быть преподаны Богом с особой

целью, а потому сами по себе, без любви они ничто. Также и величайшие подвиги:

раздаяние всего имущества, предание всего себя в жертву Богу вплоть до сожжения

без любви не имеют никакой цены перед Богом. Потому что Бог смотрит не только на

дело человека, но и на сердце его и по нему оценивает дела его, цена же дел -

вся в любви. Златоуст добавляет, что "если мы положим душу свою даже за Бога, и

не просто положим, но будем сожжены, то и тогда не будет нам никакой пользы,

если мы не любим ближнего".

Далее апостол изображает самые проявления любви: "Любовь долготерпит,

милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозно-сится, не гордится, не

бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется

неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все

переносит" (13,4-7).

Начинает он с самого драгоценного ее проявления: "любовь долготерпит".

Долготерпение - это несокрушимое оружие христианина, которым он преодолевает все

превратности жизни. Это неподвижный камень и якорь спасения среди испытаний

житейского моря. "Любовь... милосердствует", т.е. от других терпит всяческие

неприятности, сама же никому не причиняет скорби, наоборот, и чужие скорби

считает своими, сочувствует им и старается всячески облегчать их. "Любовь... не

завидует", потому что это противно ее природе, ее существу. Любовь всегда ищет

блага другому, а не себе. "Любовь... не превозносится, не гордится", - как мать,

ухаживая за детьми, сколько бы ни трудилась, никогда не превозносится своими

трудами, но исполняет их, как долг, так поступает и любящий. "Не ищет своего",

потому что любовь в том и состоит, чтобы творить благо другому. "Сорадуется

истине", потому что сама есть от Истины, от Бога. "Всему верит", т. е. что бы ни

сказал любимый, она ко всему относится с доверием, потому что сама чиста от

неправды и не видит ее в другом. "Все переносит": все труды доброделания с

любовью можно исполнить и все трудное можно преодолеть.

Превосходство любви так же открывается в том, что она постоянна и вечна: "Любовь

никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание

упразднится" (13,8).

Ибо все наши добродетели, - как способности младенца (13,11): с возрастом одни

совершенствуются, а другие исчезают. Знание, которым мы гордимся - это знание

"отчасти", видение "как бы через тусклое стекло, гадательно" (12,12), но в

будущем мы увидим "лицом к лицу"; в будущей жизни вера и надежда прекратятся,

так как вера перейдет в созерцание, а надежда - в обладание, только любовь

останется любовью и никогда не прекратится.

4.3. Дар пророчества и дар языков (14-я глава)

В 12-й и 13-й главах апостол Павел показал общее значение главных благодатных

даров, среди которых самый желанный и спасительный - дар Любви. Но коринфяне

высоко ценили внешнюю мудрость и превозносили дар языков. Поэтому в 14-й главе

апостол определяет сравнительное значение дара пророчества и дара языков. Первый

стих: "достигайте любви: ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы

пророчествовать" является основным, руководящим принципом: надо достигать любви,

и она подскажет, что данной церкви необходимее: пророчествовать или говорить на

непонятном языке. Ясно, что дар языков, как чисто внешний дар, менее важен, чем

дар пророчества, потому что он, хотя и был хвалой и славословием Бога, но не

назидал Церкви (14,2-12) "А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре

истолкования" (14,13).

Апостол Павел больше всех имел дар языков, но не пользовался без нужды, а всегда

изъяснял сказанное пророчествами. Но у тех народов, где он проходил, он

пользовался этим даром для дела проповеди (14,18-19). Молиться надо на понятном

языке, чтобы вся Церковь могла участвовать в молитве: "в Церкви хочу лучше пять

слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом

языке" (14,19).

Значит, несколько слов, сказанные с глубоким пониманием сказанного, ценнее тьмы

слов без участия ума и сердца.

Апостол предостерегает верующих, восхищавшихся даром языков, чтобы они не

уподоблялись детям, которые удивляются и изумляются при виде вещей малых по

значению, но блестящих на вид, и не замечают вещей действительно ценных.

"Братия; не будьте дети умом, на злое будьте младенцы, а по уму совершеннолетни"

(14,20).

Поэтому он советует в Церкви пользоваться даром языка лишь в исключительных

случаях, если есть возможность изъяснить его, так как общая и главная цель - это

назидание (14,26). При этом если во время проповеди одного будет откровение и

кому-нибудь другому, то первый пусть выскажется, а потом молчит (14,30-31).

Заключается глава призывом апостола ревновать о даре пророческом, но не

запрещать и тем, кто имеет дар языков. Только все должно быть "благопристойно и

чинно" (14,40), "потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира" (14,33).

5. Учение о воскресении мертвых (15-я глава)

5.1. Несомненность факта воскресения Христа (15, 1-11)

В Коринфе были сомневающиеся в истине воскресения мертвых.

Если среди иудеев не все признавали это учение истинным (саддукеи), то язычники

вообще не верили в бессмертие своих душ, хотя философы - идеалисты и учили о

душе как о бессмертном начале. Поэтому апостол Павел приводит ряд аргументов,

особенно факт воскресения Иисуса Христа, указывает на связь воскресения с

другими истинами христианства, что должно было расположить коринфян принять веру

в воскресение мертвых. Сама христианская вера, все Евангелие основано на

проповеди учения о том, что Христос умер за грехи наши, согласно предсказаниям

пророков, и воскрес в третий день, явившись многим свидетелям, в том числе и

самому апостолу Павлу (15,1-8).

Апостол Павел говорит, что Христос умер так, как об этом возвещало Писание

(15,3): у пророка Исаии сказано: "Он изъявлен был за грехи наши и мучим за

беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились"

(53,5). Он воскрес "по Писанию": "Ибо Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь

святому Твоему увидеть тление" (Пс.15,10).

Особое внимание апостол останавливает на недавних событиях явления Христа по

воскресении очевидцам, многие из которых еще были живы. Апостол указывает пять

явлений Христа: Петру (Лк.24,34), потом 12-ти апостолам, потом более 500

братиям, затем апостолу Иакову и, наконец, всем апостолам (от семидесяти). А

чтобы кто не подумал, что апостол говорит только с чужих слов, он напоминает о

явлении Христа себе самому, причем называет себя "извергом", буквально выкидышем

(от греческого ?????????? - выкидыш, недоносок), т.е. достойным быть изверженным

из Церкви за бесчеловечное преследование ее до своего обращения (15,5-8). То

обстоятельство, что тот, кто ранее гнал Церковь, а теперь проповедует,

проповедует веру, основанием которой является воскресение Христово, является

поразительным удостоверением истинности этого учения. Воскресение Христово

должно быть признано непреложным фактом.

5.2. Вера в воскресение мертвых (15,12-34)

Доказав истину воскресения Христа многими примерами, апостол призывает признать

истину всеобщего воскресения (15,12). Не верить в воскресение мертвых, значит,

не верить и в воскресение Христово (15,13), значит и христианства, как религии

воскресения - нет. А если признать, что Христос воскрес, но мертвые не

воскреснут, то спрашивается, зачем и воскресал Христос? Если нет воскресения

мертвых, то и Христос не воскрес, а значит вера христианская тщетна, напрасна:

"Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, и тщетна и вера наша"

(15,14).

Кроме того, если не признать воскресения Христа, то все дело проповеди апостолов

оказывается лживым, рушится учение о восстановлении падшей в грех человеческой

природы, учение о победе Христа над смертью, т.е. рушится все здание

новозаветного Христова учения (15,12-19). Тогда и "крестятся для мертвых

(15,29), т.е. крещение не возрождает в жизнь вечную.

"Но Христос воскресл из мертвых, первенец из умерших" (15,20), - чему апостол

показал ранее стольких свидетелей. Да Он и должен был воскреснуть, чтобы Своим

воскресением положить начало всеобщему воскресению, потому что "как смерть вошла

в мир через человека, так через человека Христа воскресение мертвых. Как в Адаме

все умирает, так во Христе все оживут (15,21-22). Через Адама все впали в

смерть, а через родоначальника новой жизни все получили способность восстать из

смерти в жизнь. Сила воскресения Христа так велика, что из Него исходит жизнь

для всех, как и грех Адама был так велик, что все его потомки подверглись его

наказанию - смерти.

"Каждый в своем порядке (воскреснет): первенец Христос, потом Христовы, в

пришествие Его" (15,23). Христос действительно есть Первенец из умерших,

воскресший силой Божества. Потом должны воскреснуть "Христовы", - не в том

смысле, что те, кто не были Христовы, не воскреснут, а в том, что Христовы

воскреснут для вечной блаженной жизни с Ним. По учению Спасителя и апостолов,

все воскреснут в пришествие Христа, как верующие, так и неверующие, но не все

вкусят блаженной жизни. Но те, которые в земной жизни чаяли Христа,

вознаграждаются и в воскресении встретить Его первыми. Все оживут для суда, а по

суде приимут участь, какую кто заслужит ("каждый в своем порядке"), а потом -

конец (15,24). Воскресением и последним судом Божиим полагается конец

благодатному царству Христа, в котором члены Церкви имели все благодатные

средства ко спасению. Наступит "невечернее", т.е. нескончаемое Царство славы для

оправданных и спасенных, а противники веры будут преданы осуждению. Окончательно

разрушится также власть виновника зла греха - сатаны. И сама смерть упразднится,

потому что не будет уже виновника ее, диавола: "Последний же враг истребится -

смерть" (15,26). Когда все это совершится, тогда "будет Бог все во всем"

(15,28).

5 3. Образ воскресения (15,35-58)

"Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле воскреснут?"

(15,35). Таков вопрос часто задается неверующими, желающими озадачить верующих,

полагая, что на него нечего ответить. Но апостол этот вопрос делает

доказательством воскресения: "Безрассудный? То, что ты сеешь, не оживет, если не

умрет" (15, 36). По отношению к исходному зерну колос есть то же зерно, но более

богатое и благолепное. Так и воскресшее тело явится в новом качестве: "сеется

тело душевное, восстанет тело духовное" (15,44). Как при посеве зерна плод

соответствует исходному, родоначальному зерну, так и у людей: происшедшие от

первого Адама имеют тело душевное, а будущую жизнь и духовное тело они получат

от нового Адама, Христа. Жизнетворящей силой прорастания и воскресения является

Бог, все премудро устроивший и сохраняющий всякое Свое творение.

"Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся; Вдруг, во мгновение ока,

при последней трубе; ибо вострубит и мертвые воскреснут первые, а мы изменимся"

(15,51-52).

Здесь апостол дает образ будущего воскресения мертвых и преображения живых. Но

"плоть и кровь Царства Божия не наследуют" (15,50). Речь идет здесь о тех,

которые хотя л приняли крещение, и обновились духом, но не стали вполне духовны,

не освободились от свойств и немощей плотской природы. Для того чтобы ожить

духом и войти в царство славы, надо умереть "плотию и кровию". Естественная

смерть промыслительно способствует этой цели - изменить плотских людей так,

чтобы они могли войти в Царство Божие.

Те же, которые будут жить во время самого пришествия Христова, изменятся

мгновенно, как только раздастся труба Архангела. Тогда тленное тело преобразится

в нетленное и бессмертное. "Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное

сие облечется в бессмертное, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть

победою" (15,54 см. Ис. 25,8), т.е. тогда будет одержана победа над самой

смертью. Смерть представляется под образом ядовитого змия, который жалом своим

грехом убивает людей (15,56). Вместе с тем уничтожится и средство обнаружения и

пресечения греха - закон, потому что тогда "приведется правда вечная" (Дан.

9,24). Эту мысль о прекращении закона апостол, может быть, высказал в связи с

тем, что иудеи говорили о вечности закона.

Победа над грехом, диаволом и смертью совершится в конце времен, но она уже

началась с пришествием Спасителя и совершается в нашей духовной борьбе с грехом,

по мере преуспеяния в святости жизни.

6. Заключение (16-я глава)

В заключение послания апостол Павел дает свои последние распоряжения

относительно сбора милостыни "для святых", т.е. верующих в Иерусалиме. Апостол

находился в Ефесе, откуда и писал это послание (16,8), и надеялся там пробыть до

Пятидесятницы, намереваясь затем прийти в Коринф через Македонию (15,5). Как

известно, по причине возмущения Димитрия среброковача, в Ефесе апостол Павел

пробыл несколько меньше, и к Пятидесятнице он уже прибыл в Иерусалим (Деяния,

20,16). Апостол просит также принять Тимофея, который еще раньше был отправлен к

коринфянам (1 Коринфянам 4,17) для утверждения их в вере и для сбора

пожертвований (16,10-11).

Апостол также увещает быть в "повиновении" (16,16) у своих наставников (в

"повиновении", а не "в почтительности", как в русском переводе, потому что греч.

значит повинующийся, послушный, покорный). В конце апостол передает

собственноручное приветствие от своих сотрудников с грозным предостережением

отлучения от Церкви всякого, "кто не любит Господа Иисуса Христа" (16, 22) и

свое благословение.

Вопросы для повторения Первого послания к Коринфянам

I

1. Что известно о времени и обстоятельствах основания Коринфской

Церкви?

2. Что послужило поводом написания Послания к Коринфянам?

3. Какая цель Послания? Место и время написания.

4. Указать главные темы Послания.

II

1. Как говорит апостол Павел о полноте духовности коринфских христиан?

(1,5-8)

2. В чём состояла причина разделения в Коринфской Церкви?

3. Чем прежде всего вразумляет и пристыжает апостол коринфян? (1,13-17)

4. Какую первую причину разделения усматривает апостол? (1,17)

5. Почему "премудрость слова" может "упразднить крест Христов?"

6. Что ищут иудеи и еллины в религиозной проповеди и что проповедует апостол

Павел? (1,22-24)

7. Какой читается Апостол на Воздвижение Креста?

8. Что избрал Бог для спасения мира и почему? (1,27-29; 1,21)

III

1. Какова главная тема проповеди апостола Павла? (2,2)

2. В чём состояла сила проповеди апостола? (2,4-5)

3. Какая цель простоты проповеди апостола? (2,5)

4. Как называется высшая христианская мудрость и почему? Кому она проповедуется?

(2,6-7)

5. Каких предметов касается эта мудрость? (2,9-11)

6. Как разделяются люди по отношению к высшей евангельской мудрости и дать им

характеристику(3,2,14-3)

IV

1. Какая роль проповедника в Церкви? (3,5; 4,1)

2. Какие образы Церкви приводит апостол Павел? (3,9)

3. На каком основании строят проповедники здание Церкви (3,10-11)

4. Когда попытается дело "соработника Божия?" (3,12-14)

5. Что значит: "сам спасется, но как бы из огня?" (3,15)

6. Как говорит апостол Павел о святости христианина? (3,16-17)

7. Как апостол Павел относится к оценкам внешним миром своей проповеди? (4,3-5)

8. Как апостол порицает коринфян за их гордость? (4,8-14)

9. Какое положение в мире истинных служителей? (4,9-13)

10. Что значит "последние посланники?" (4,9)

V

1. Какой суд вынес апостол кровосмеснику? (5,1-5)

2. Как выражена юридическая сторона права апостола? (5,3-4)

3. Какое еще требование высказано в 5-й главе? (5,9-13)

4. За что порицает апостол коринфян в 6-й главе?

5. Чем аргументирует апостол свое постановление? (6,2-3)

6. Что значит "судить мир, ангелов?"

7. Что еще обличает апостол в 6-й главе? (6,18)

8. В чем сила греха блуда? (6,19-20)

9. Какой принцип лежит в основании решения вопроса о браке? (6,12)

10. Какой путь жизни принимается апостолом за наилучший? (7,26; 7,40)

11. Считает ли апостол брак греховным? (7,28)

12. В чём преимущество безбрачия? (7,18)

13. Как решается Апостолом вопрос о разводе? (7,10-16)

14. К чему направлены слова апостола Павла о скоротечности земной жизни?

(7,29-31)

VI

1. Какой основной принцип в решении вопроса об идоложертвенном? (8,1)

2. Как оценивается Апостолом человеческое знание? (8,2-3)

3. Какой пример дает сам апостол Павел в отношении пищи? (8,13)

4. Указать другие примеры самоотречения апостола Павла и какова его цель?

(9,4-15)

5. Какова главная обязаностъ пастыря? (9,16-18)

6. Как вел себя апостол Павел с разными людьми (9,19-20)

7. Кого в пример для подражания привел апостол Павел? (9,25)

8. Какие и с какой целью приведены ветхозаветные события в 10-й главе? (10,1-12)

9. Как и почему говорит апостол Павел об искушении? (10,13)

10. К чему ведет участие христианина в языческих пиршествах? (10,14-22)

11. Чем ограничивается христианская свобода? (10,23)

12. Каким принципом надо руководствоваться во всех наших поступках? (10,31)

13. Как и почему говорит апостол Павел о предании? (11,1)

14. О каких моментах внешнего поведения женщин говорит апостол? (11,4-16)

15. Какие беспорядки порицает апостол на трапезах Господних? (11,17-22)

16. Привести установительные слова Евхаристии (2,23-26)

17. Как нужно приступать к причащению? (11,27-31)

VII

1. Какие харизматические дары были у Коринфян? (12,8-10). Почему о них говорит

апостол?

2. Какой признак истинного дарования? (12,3)

3. Каков источник всех даров? (12,4-6)

4. Чему уподобляет апостол Коринфскую Церковь? (12,13-27)

5. Как говорит апостол о богоустановленности служений? (12,28)

6. С какими дарованиями сравнивает апостол дар любви? (13,1-4)

7. В чём выражается любовь? (13,4-7)

8. В чем еще видно превосходство любви? (13,8-13)

9. Как характеризует апостол дар пророчества и дар языков? (14,2-17)

10. Как пользовался апостол Павел даром языков? (14,18-19)

11. Чему уподобляет апостол тех, кто увлекается внешней стороной дара? (14,20)

12. Для кого суть знамение дар языков, а для кого - дар пророчества и почему?

(14,22-26)

13. Как призывает апостол к порядку и благочинию? (14,27-33)

VIII

1. В чем состояло Евангелие апостола Павла? (15,1-8) и почему о нем говорит

апостол?

2. Какие места Писания говорят о смерти и воскресении Иисуса Христа? (15,3-4)

3. Какие свидетельства воскресения Христа привел апостол? (15,5-8)

4. Что следует из допущения, что Христос не воскрес? (15,12-19)

5. Почему Христу необходимо было воскреснуть? (15,21-22)

6. Каков порядок воскресения мертвых? (15,23-28)

7. Чем заканчивается бытие мира? (15,24-28)

8. Как учит апостол Павел о теле воскресения? (15,35-44)

9. Каким примером иллюстрирует апостол воскресение? (15,36-38)

10. Как произойдет воскресение? (15,51-56)

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

1. Повод к написанию послания

В Первом послании к коринфянам (16,1-7) апостол Павел сообщает, что намеревается

прийти в Коринф "через Македонию" для сбора милостыни в пользу палестинских

христиан. С этой целью к ним был послан ранее Тимофей (1-е Коринфянам 4,17;

16,10). Сам же Апостол намеревался пребыть в Ефес до Пятидесятницы (1-е

Коринфянам 16,8).

Но дела у апостола Павла пошли не так, как он предполагал. Возмущение Димитрия

среброковача заставило апостола оставить Ефес раньше срока, чем нарушились все

его планы, о которых он сообщал в Первом послании к Коринфянам. Милостыня еще не

могла быть собрана к его приезду; не было известно, какое впечатление произвел

резкий тон Послания. Для решения этих вопросов апостол Павел и направил Тита в

Коринф (2-е Коринфянам 8,16-23).

Апостол Павел надеялся встретить Тита на его обратном пути из Коринфа в Троаде,

почему и "не имел покоя духу своему", не найдя его здесь (2,13); однако в

Македонии, вероятно в Филиппах, апостол Павел встретил Тита с утешительными

известиями о радушном приеме его в Коринфе и о сильном действии Первого послания

апостола (7,5-7; 2,14). Общество сильно возревновало исправить все недостатки;

негодовало на кровосмесника, возбудилось усердием в делах благотво-рительности.

Однако меньшинство, возбуждаемое иудействующими христианами, роптало на

апостола, возводило низкую клевету на него с целью подорвать его авторитет и

доверие к нему других. Не имея принципиального повода в чем-либо обвинить

апостола, эти люди усиливались придатъ важное значение тому факту, что он

несколько раз изменял план своего посещения коринфян (2-е Коринфянам 1,16-18), а

через это набросить тень непостоянства на его характер и возбудить сомнение в

верности самого учения апостола Павла. Бескорыстие же, скромность и простоту его

поведения они хотели перетолковать как доказательство его слабости (2-е

Коринфянам 10,10). Некоторые не спешили также раскаиваться в нечистоте,

блудодеянии и других пороках (2-е Коринфянам 12,20-1). Эти обстоятельства и

побудили апостола Павла отправить новое Послание в Коринф.

2. Цель написания послания

Итак, целью написания послания было желание апостола Павла защитить от

несправедливых подозрений свой образ действий и утвердить законность своего

апостольства и само существо своего благовестия (1-7-е главы); оживить рвение

общины к добровольным пожертвованиям для нуждающихся братьев в других общинах

(8-9-е главы); дать отпор незаслуженным нареканиям иудействующих противников

(10-13-е главы).

3. Время и место написания послания

Послание написано в Македонии, возможно в Филиппах. Время написания - вскоре

после Первого послания, т.е. осенью 57 года. Послание отправлено с Титом.

4. Разделение послания

Послание можно разделить на четыре части. В первой части (1-2,11) содержатся

предварительные замечания и объяснения причин перемены плана путешествия. Затем,

во второй, теоретической части (2,12-7,16) апостол Павел, радуясь успеху своего

Первого послания, говорит о действенности Слова Божия, излагает преимущества

Нового Завета и его служителей перед ветхозаветным служением с присоединением

увещаний к терпению в страданиях за веру и к чистоте жизни. В третьей,

практической, части (8-9-е главы) содержатся наставления о сборе милостыни. В

четвертой, защитительной, части (10-13-е главы) апостол Павел защищает свое

апостольское достоинство против лжеучителей.

1. Предварительные объяснения апостола (1,1-2,11)

1.1. Утешения в скорбях (1,1-11)

Послание начинается обычным приветствием и преподанием благодати и мира от

Господа. Апостол Павел благодарит Бога за все те скорби, которые ему приходится

переносись, потому что по мере скорби ради Бога, умножаются Богом и утешения

духовные (1,5). Апостолы, сами перенося скорби и утешаясь от Бога, своим

мужеством и благодатью своих молитв были источником утешения для других (1,6-7).

Скорби, несмотря на свою горечь, несут с собой и духовные утешения от Бога.

Кроме того, они удостоверяют истину благовестия и бескорыстия проповедника.

Апостол Павел не скрывает, что от этих скорбей "не надеялся остаться в живых"

(1,8), но Бог избавил его "от столь близкой смерти, избавляет, и на Которого

надеемся, что и еще избавит" (1,10-11). Но для этого необходимо содействие

молитв всей Церкви (1,11).

1.2. Причина перемены плана путешествия (1,12-24)

Апостол Павел, желая защитить искренность своего образа действий, приводит в

свидетели свою совесть, повелевающую ему поступать прямодушно, по благодати

Божией, а не по лукавым расчётам, которые он называет "плотскою мудростью"

(1,12). Апостол объясняет изменение плана своего путешествия: вместо того, чтобы

идти из Ефеса в Коринф по пути в Македонию и обратно (2-е Коринфянам 1,16), о

чем, вероятно, он сообщал коринфянам до написания Первого послания, он идет

через Македонию (1-е Коринфянам16,5). Из этого не должно допускать мысли о

непостоянстве апостола, будто у него то "да", то "нет" и что он действует "по

плоти" (1, 17). Его благовестие о Христе всегда и везде одно и то же, как

неизменен Сам Христос, в Котором всегда "да" и "аминь", т.е. неизменная истина.

Причиной же перемены плана, задержки прихода в Коринф и избрание более длинного

пути к ним было желание апостола дать время Коринфянам исправиться, самим

наказать кровоместника, чтобы не огорчать их строгими мерами апостольской

власти: "щадя вас, я доселе не приходил в Коринф" (1,23).

1.3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2,1-11)

Апостол свидетельствует коринфянам свою уверенность в том, что они "верой

тверды" (1,25), потому и рассудил дать им возможность искоренить зло самим без

строгих мер со стороны апостола. Видя же, что и коринфяне скорбели о грехе

кровосмесника, они, послушав апостола Павла, отлучили его от церковного общения.

Апостол теперь просит "лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен

"чрезмерною печалью" (2,7), просит "оказать ему любовь" (2,8) и принять его

вновь в церковное общение.

Апостол предостерегает коринфян от чрезмерной суровости, чтобы сатана не

восторжествовал, доведя христианина до отчаяния, и через это не отторг его от

веры и Церкви: "чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его

умыслы" (2,11). Сатана пользуется как излишней снисходительностью, так и

чрезмерной строгостью к согрешившим.

2. Теоретическая часть послания: высота христианского Откровения (2,12-7,16)

2.1. Свойства и действия Откровения (2,12-4,6)

а) Действенность Откровения (2,12-3,6)

Получив известия от Тита о благоприятных результатах Первого послания к

Коринфянам (12,12-13), апостол Павел приходит в восторг и в воодушевлении

восклицает о торжестве благовестия Христова: "благодарение Богу, Который всегда

даст нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет

нами во всяком месте. Ибо мы - Христово благоухание Богу в спасаемых и в

погибающих" (2,14-15).

Апостол сравнивает распространение познания о Христе с благо-вонием мира,

которым в ветхозаветное время помазывали священные сосуды, распространявшие

аромат по всей скинии (Исх.30,26-30). Так и Христос, помазанный Духом Святым,

распространяет познание о Себе по всей Вселенной. И хотя миро благовонное, но,

оказывается, не все его воспринимают, - для одних оно "запах живительный на

жизнь", а для других - "запах смертоносный на смерть" (2,16). Благоуханием

Христовым были также сами апостолы, потому что все их ведение, их сила слова и

знамения были "от Бога, пред Богом, во Христе" (2,17).

Слово Божие не нуждается также ни в каких рекомендательных письмах, ибо само

обладает силой Духа Божия для обращения сердец слушающих. Лучшим письмом для

апостола была сама Церковь в Коринфе, основанная им через "служение слова"

(3,1-3).

Такой благоприятный прием послания, его действенность апостол Павел приписывает

не себе, не своим способностям, но единому Богу, действующему через него: "Такую

уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы сами способны были

помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога" (3,4-5).

Как возбуждение истинных и добрых помыслов исходит от Бога, так и сами мысли -

от Бога; поэтому и проповедуемое слово уже не есть слово человеческое, но слово

Божие. Бог сделал апостолов способными к такому служению: "Он (т.е. Бог) дал нам

способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но Духа, потому что буква

убивает, а Дух животворит" (3,6).

Здесь апостол указывает на само существо новозаветного служения, которое

заключается в возвещении не только буквы Евангелия, но его духа, иначе оно не

было бы выше ветхозаветного откровения. Евангельское слово только приготовляет к

принятию Духа, но само дело Евангелия совершает Дух Божий. Служители (апостолы)

не только возвещали о Духе, но возлагая руки, совершая таинство, подавали Его. В

ближайшем значении под "буквой" можно понимать ветхозаветный закон, который лишь

"убивал", потому что, обличая грех, возвещая о наказании, не давал силы

избавиться от греха.

Но сказанное относится и к христианству, которое тоже заключено все в слова.

"Можно знать на память и понимать весь Новый Завет и не иметь Духа... можно

строго исполнять все чины церковные и не иметь Духа оживляющего, или не иметь

жизни духовной... И тут буква убивает. Буква, форма одну цену имеет; и когда нет

при них Духа, они ничто... Без веры и таинств Он не приходит, но и они могут

быть исправляемы лишь по форме, без проявления внутренней силы", т.е. Духа.

б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6)

Особое величие Нового Завета видно при сравнении его служителей со служителями

Ветхого Завета в лице Боговидца Моисея:

"Если служение смертоносным буквам... было так славно, что сыны Израилевы не

могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не

гораздо ли более должно быть славно служение Духа?" (3,7-8).

Слава Моисея, как ни поразительна, ярка, видима, однако была "преходящая", т.е.

его лицо сияло по временам, когда он сходил с Синайской горы после получения

скрижалей Завета (Исх.34,28-35). Слава же служителей Нового Завета, хотя

невидимая, но духовная, непреходящая и животворящая. Как служение жизни выше

служения смерти ("служение смертоносным буквам" (3,7), так и слава сего служения

выше ветхозаветной славы, хотя и сокрыта за внешним уничижением служителей.

Слава закона даже и не есть слава, если сравнить её со славой Евангелия (3,10).

Блаженный Феодорит говорит: "Свет от светильника, хотя ночью и кажется весьма

сильным, однако же среди полудня делается неприметным и не почитается даже

светом".

Служители Нового Завета действуют с большим дерзновением, чем Моисей, "который

полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец

преходящего" (3,1З). Моисей вынужден был покрывать лице свое, потому что сыны

Израилевы не могли смотреть на невещественный свет его лица, и это символически

указывало на будущее прекращение славы самого закона. Кроме того, этот

благодатный свет был нестерпим для плотских глаз евреев. "Покрывало" здесь

означает обряд, жертвы, вообще всю внешность Ветхого Завета, которая сокрывала,

как зерно, славу Христа. Напротив, новозаветные проповедники не имеют нужды в

покрывале, т.е. им не надо говорить прикровенно, символически, в прообразах. Они

"действуют с великим дерзновением" (3,12), возвещая истину. Но для иудеев "то же

покрывало неверия до ныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому

что оно снимается Христом" (3,14). Покрывало умственной слепоты остается

неснятым у них до тех юр, пока они не уверуют во Христа. "Покрывало лежит на

сердце их" (3,15), - говорит апостол, потому что по причине ожесточения сердца

не могут уверовать во Христа.

"Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (3,17). Апостол этим стихом

хочет указать путь к освобождению и снятию покрывала с глаз иудеев: уверовав во

Христа, приняв благодать Духа, можно освободиться от оков закона. В Новом Завете

с действием Того же Духа связано и наше возрастающее преображение: "мы все

откры-тым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же

образ от славы в славу, как от Господня Духа" (3,18).

Что значат эти слова, говорит святитель Иоанн Златоуст:

"Это яснее было для верующих времен апостольских, когда действовали дарования

чудес; впрочем, кто имеет очи веры, тому и ныне нетрудно уразуметь сие. Как

скоро мы крещаемся, то душа наша, очищенная Духом, делается светлее солнца... и

в себя принимает луч от славы Духа, и от себя отражает луч той же славы".

Проповедь апостолов действует неотразимо на неиспорченные сердца. Не принимают

ее лишь "неверующие", "погибающие"; она закрыта" для тех, "у которых бог века

сего ослепил умы, что бы для них не воссиял свет благовествования о славе

Христа" (4,4). "Бог века сего", или "князь мира сего", - так назван диавол,

имеющий огромную власть над людьми. Он пользуется "пристрастием людей к плотской

жизни, к самоугождению и этим помрачает их ум и ослепляет их духовное зрение,

препятствуя увидеть безмерную славу и благость Христа и уверовать в Него.

Апостол сравнивает просвещение сердца светом Евангелия с первым днем творения,

когда впервые воссиял свет из небытия и тьмы: "Бог, повелевший из тьмы воссиять

свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице

Иисуса Христа" (4,6).

2.2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (4,7-5-10)

а) Сила веры - в испытаниях (4,7-15)

Показав величие новозаветного служения, апостол Павел не скрывает и того

неславного и даже уничиженного внешнего положения апостолов, которым

соблазнялись некоторые из новообращенных. Апостол показывает высокую цель

уничижения: "...чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам"

(4,7). То, что апостолы отовсюду притесняемы, в отчаянных обстоятельствах,

гонимы, низлагаемы (4,8-9), окружены множеством смертных опасностей, из которых

они, однако выходят живыми и невредимыми, не отчаивающимися даже в самых

отчаянных обстоятельствах, заставляет всякого признать очевидность действия силы

Божией. "Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова

открылась в теле нашем" (4,10). "Мертвость Господа" - это могут быть как

внутренние скорби - умерщвление греху, т.е. духовная брань, так и внешние:

повседневные скорби, беды, страдания за дело Его. А то, что несмотря на все

трудности, мы остаемся живы, есть торжество жизни Иисусовой в нас. Причастия

жизни Христовой нельзя достичь иным путем, кроме спострадания Ему. Положив

начало этому в крещении, затем через несение своего жизненного креста,

прививаемся живоносному древу страданий и смерти Его. Путь Креста - единственный

путь к вечной славе со Христом.

б) Упование веры (4, 16-5, 10)

Христианство полагает цель человеческой жизни не в земной, кратковременной, а в

жизни будущего века, вечной и блажной. Поэтому все злострадания христиане

встречают в полной уверенности их преодоления в будущем воскресении и с

сознанием их полезности в настоящем: "мы не унываем", что от бесчисленных

уничижений, гонений разрушается и тлеет внешний наш человек", т.е. плоть с ее

потребностями, ибо взамен этого "внутренний" человек, т. е. дух наш, со дня на

день обновляется" (4,16). Страдания, таким образом, производят двоякое действие:

уничижение и "тление" внешнего человека и "обновление" внутреннего. Скорби жизни

за Христа поставляют страждущего в тесное благодатное общение с Ним, ибо это и

есть соумирание, а значит и совоскресение с Ним, через обновление внутреннего

человека. Поэтому "мы и смотрим не на видимое (которое, хотя большей частью

прискорбно, но временно), но на невидимое (которое сияет вечной славой

Божества): ибо видимое временно, а невидимое вечно" (4,18). Апостол неоднократно

призывает христиан "радоваться", "не унывать", несмотря на скорби, потому что

это "кратковременное наше страдание производит в безмерном преизбытке вечную

славу" (4,17).

Проповедники благовестия Христова не только равнодушны к временным страданиям,

но к тому же сильно желают вообще оставить "земной свой дом", эту ветхую

"хижину", которая все равно разрушается, чтобы переселиться "в дом

нерукотворный, вечный", который имеем от Бога на небесах (5,1). Это "небесное

жилище", есть будущее тело, нетленное и светоносное, в которое облекутся

верующие в будущей жизни. Мы и созданы для вечной жизни, и воссозданы Христом, и

получили дары Духа Святого, как печать на право входа в вечность. От того-то и

тоскует здесь душа христианина и воздыхает по нему и вечности. "Оттого мы и

воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище" (5,2). Но апостол

предостерегает от того, чтобы нам, явившись в то вожделенное отечество, "и

одетыми не оказаться нагими" (5,3), т.е. без добрых дел, недостойными стать его

наследниками.

Апостол не предпочитает жизни смерть, хотя она и ведет к большему познанию

Христа. Забота его - "облечение в небесное", что начинается уже здесь на земле,

в процессе духовной жизни: "Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное

поглошено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа"

(5,4-5).

Но пока мы в теле, мы удалены от Господа, духовное видим не непосредственно, как

видели его первые люди до грехопадения, но опосредствованно, - очами веры:

"ходим верою, а не видением" (5,7). И если земному телу предлежит все равно

распадение и смерть, то мы ревнуем о вечности уже сейчас: "желаем лучше выйти из

тела и водвориться у Господа" (5,8). История мучеников подтверждает это

ревнование о встрече с Богом. Но так как независимо от времени жизни и смерти

нас ожидает суд Христов (5,10), то главное, о чем мы всегда должны заботиться, -

это благоутождение Богу: "ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая

Полезная информация: