"Общество Сторожевой башни" однозначно отвергает христианские праздники, как имеющие языческий характер. Праздники у "Свидетелей Иеговы" занесены в разряд идолопоклонства. "Мы должны избегать религиозных праздников и обычаев, которые противоречат Божьим принципам" [1], - пишут они. Разумеется, это не помешало им создать свой праздник. Одновременно с иудеями раз в год отмечается "Свидетелями Иеговы" Пасха. Был разработан даже специальный обряд: в сосуд наливается вино или виноградный сок, над которым прочитывается какая-то молитва. Затем съедается кусок хлеба и выпивается содержимое из отдельных стаканов.

В XIX веке предтечи "Свидетелей Иеговы" - последователи Ильина праздновали субботу и еврейские праздники. Большим почитанием пользовалось изображение имени Иеговы, еврейскими буквами, также крест с изображением на треугольнике имени Иеговы. Ильин сам изобрел чин "вечерни", "обедни". Краеугольным камнем учения адвентистов также является почитание субботы.

Человек создан для служения Богу, и празднование событий особенно известных нам из Священной Истории издревле составляло одну из частей Богослужения. После грехопадения человек был обречен на труд в поте лица своего. Праздник давал ему радость, потому что в нем раскрывался смысл жизни. В празднике освобождались люди от всецелого подчинения ритму работы и отдыха. Праздник, иными словами, являлся не просто необходимым перерывом этого ритма, а его претворением в радость, в смысл, в причастие плодам труда, в освящение отдыха принятием этих плодов. В Ветхом Завете полнота времени и совершенства творения определялись цифрой семь. "И благословил Бог Седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт.2:3). Таким образом, в иудейском календаре празднование седьмого дня было как бы вхождением в совершенство, красоту и полноту Божьего мира, и наслаждением покоем Божиим: "...шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших (Лев.23:3). Впрочем, седьмой день это скорее не запрет труда, но деятельное участие в субботней радости, в Божественном покое, как причастии творению Божьему. Господь призвал еврейский народ помнить "...день субботний, чтобы святить его..." (Исх.20:8) Помнить субботу как обращенность к будущему, к грядущему пришествию Спасителя. В этом смысле надо понимать слова: "...и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный" (Исх.31:16). В субботу Христос почивал во гробе от всех дел своих, от завершенного крестом и смертью нового шестидневного творения. Но жизнь этого нового творения началась рано утром в первый день, когда жены мироносицы услышали: "Радуйтесь!" и увидели воскресшего Господа. Поэтому и празднует Церковь этот Первый и одновременно Восьмой день.

"Адвентисты Седьмого Дня" утверждают, что соблюдение субботы практиковалось в ранней церкви, и "первым церковным писателем, о котором точно известно, что он учил, что соблюдение субботы было перенесено Христом на воскресенье, был Евсевий Кесарийский... во второй четверти четвертого века" [2]. Также они цитируют Августина Иппонского, который говорил о христианах, постящихся в седьмой день. Как произошло изменение субботы на воскресенье? "Мы, Адвентисты, считаем, что произошло совершенно неполномочное, незаконное и неправомочное изменение субботы католиками или Великим Римом, вероотступничество, предсказанное в пророчествах Даниила..." [3]

Существует большое количество исторических документов свидетельствующих о том, что воскресный день праздновался с самого раннего времени. К концу первого века относится послание Апостола Варнавы (точнее 70-100г.г. по Р.Х.), в котором говорится: "Смотрите, как Он говорит: неприятны мне нынешние субботы, но те, которые я определил, и которые наступят тогда, когда, положив конец всему, сделаю начало дню восьмому, или начало другому миру. Поэтому мы и проводим в радости восьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых" [4]. К этому же периоду относится документ известный под названием "Учения 12 апостолов" (ок.100-135 г.г. по Р.Х.), в 14 главе которого мы читаем: "В воскресный день Господень, собравшись преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста" [5]. К четвертому десятилетию второго века мы уже имеем более или менее подробные описания празднования воскресного дня. В Апологии Иустина Философа, относящейся к 138-139 г.г. по Р.Х. написано следующее: "В так называемый день солнца (воскресный) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков... В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы... " [6] Из последнего предложения видно, что христианами начала второго века празднование воскресного дна считалось заповедью Самого Господа Иисуса Христа. То что церковь совершала богослужение именно в этот день было широко известно и не оспаривалось. В правление императора Траяна, правитель провинции Вифиния в результате судебных расследований (ок. 111-114 г.г.) установил, что христиане "утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день (воскресный) собирались до рассвета, воспевали, чередуясь Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное..." [7]

Проанализировав вышеприведенные тексты рубежа первого - второго веков по Р. Х., можно сделать вывод, что утверждение адвентистов и "Свидетелей Иеговы" о том, что празднование воскресного дня ранней Церкви было неизвестно и возникло только при Константине Великом, не соответствует действительности.

Более того, уже из Священного Писания мы видим, что собрания проводились именно в этот день. Описывая пребывание в Троаде Апостола Павла, его ученик Лука сообщает следующие подробности: "В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников" (Деян.20:7-8). Видно, что из всего семидневного пребывания в этом городе Апостол Павел выбрал именно воскресный день, в который происходило богослужение. Для вновь основываемых им церквей Первоапостол устанавливал периодичность собраний, приурочивая ее к воскресенью: "В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор.16:2).

Субботствующие секты утверждают, что почитая субботу, они хранят завет вечный, данный Богом. Уже пророку Давиду было открыто, что в будущем вместо субботы будет новый день: "Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих. ...то еще определяет некоторый день "ныне", говоря через Давида, после столь долгого времени..." (Евр. 4:4-7) И действительно, история свидетельствует, что праздник воскресенья сменил почитание субботнего покоя точно также, как Ветхий Завет был сменен Новым. Субботствующие, кстати сказать, очень часто, начав с заповеди о субботе, эволюционируют в своих учениях к полному принятию Моисеевого Закона. Об этом свидетельствует история российского сектантства XIX века.

Вопрос о принятии Церковью Моисеевого Закона вообще и учения о субботе в частности встал очень рано. Разбиралась эта проблема на первом Апостольском Соборе в Иерусалиме. Апостолы в 51 году по Р.Х. приняли решение, что из обрядового закона для христиан обязательно только "воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда" (Деян.15:5-6). Таким образом, обрезание, почитание субботы и пр. в жизни церкви прекратило свое существование. Субботу сменило Воскресенье. Богослужение в этот день практически сразу получило широкое распространение во всех церквях. Даже будучи в ссылках и гонениях, апостолы торжествовали этот день, переносясь в нем в Век будущий, что и читаем мы в самой таинственной книге Священного Писания: "Я был в духе в день воскресный (в день Господень - en te kuriake emera) , и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный (Откр.1:10).

В Ветхом Завете существовал большой годовой круг праздников, посвященных различным событиям Священной Истории. Во время празднования этих дней предписывалось соблюдать покой и не работать. Весь народ должен был собираться в "священное собрание" (epikletos agia), (klete agia) и приносить очистительные жертвы, что напоминало людям о грехах их. Причем, греческий текст имеет оттенок призыва на священный суд, судебное заседание, как напоминание о суде Господнем. В первый день седьмого месяца отмечался праздник труб (евр. Рош-а-шаиа) - "день трубного звука" (Лев.23:24; Числ. 29:1). Спустя восемь дней, "в девятый день седьмого месяца сего", назначался "день очищения" (Лев.23:27; Числ.29:7). Народу было повеление: "смиряйте души ваши и приносите жертву Господу", как призыв к покаянию и воспоминанию о грехах. Спустя еще неделю начинался праздник Кущей (евр. Суккот). Возможно, это был одним из самых красочных ветхозаветных праздников. Сам Господь повелел Моисею сказать "...сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу..." (Лев.23:34) Весь жертвенник украшался зеленью, и совершался обряд почерпания вод. Храм не запирался вечером, как обычно, но в нем всю ночь оставался народ. Двор храма освещался высоко поставленными лампочками. Их было так много, что по некоторым сообщениям, они освещали все дворы Иерусалима. Разумеется, прекращалась всякая деятельность (Числ.29:12). Этот праздник благословил своим присутствием Господь Иисус Христос: "Приближался праздник Иудейский - поставление кущей... Но когда пришли братья Его тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно" (Ин.7:2,10). Последним обрядом этого праздника было выливание воды из Силоамского источника в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника. Взяв повод от этого обычая, Христос произнес чудесную проповедь о воде живой. Тем, которые видели струящуюся в серебряные трубы воду Силоама, понятнее становились слова Господа: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании из чрева потекут реки воды живой" (Ин.7:38). В общем, этот седьмой месяц - Тишри был очень насыщен праздниками, одновременно являясь первым месяцем нового года по гражданскому календарю.

Господь Иисус Христос почтил своим присутствием и гораздо более поздний по происхождению праздник Обновления. "Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом" (Ин.10:22-23). Лет за двести до этого учредил это торжество Симон Маккавей и "установил каждогодно проводить этот день с веселием" (1 Мак.13:52).

Главными Ветхозаветными праздниками, без сомнения, были Праздник Пасхи и Опресноков. Вечером четырнадцатого дня первого месяца Нисан начинали праздновать Пасху Господню, а на следующий день наступал Праздник Опресноков, после чего надо было семь дней есть опресноки (Лев.23:5-6; Числ.28:16-17). В эти дни воспоминалось спасение народа из египетского рабства. Все благочестивые израильтяне праздновали эти дни. "Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи" (Лк.2:41). С двенадцати лет ходил туда и Господь (Например, Ин.2:13). Когда приблизилось время Страданий Его "множество народа пришедшего на праздник услышав, что Иисус идет в Иерусалим" (Ин.12:12), с ветвями вышли встречать Господа. Это была последняя Ветхозаветная Пасха, "...ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, но с опресноками чистоты и истины" (1 Кор.5:7-8), как сказал Апостол Павел. Та Пасха была прообразом. В ней приносились в каждый год одни и те же жертвы, которые не могли "сделать совершенными приходящих с ними" (Евр.10:1). В этой же Новой Пасхе, празднуемой Церковью, "освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр.10:10). Пасху празднуют практически все христианские конфессии. Отмечают ее и многие секты. То, что богослужения ранней Церкви центрировались вокруг воскресного дня, мы уже указывали выше. Каждое воскресение было отражением Главного Воскресения - Пасхи. "Общество Сторожевой башни" считает, что "Пасха не праздновалась ранними христианами", она берет "свое начало в нехристиан­ских празднованиях" [8].

О том, что Новозаветная Пасха стала главным праздником Церкви свидетельствуют источники доконстантиновой эпохи. "Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня... Все они праздновали Пасху...", - читаем мы в письме Поликрата, епископа Ефесского, Виктору, епископу Римскому, которое датируется 190-192 г.г. по Р.Х. [9] Существуют несколько сект, которые празднуют пасху одновременно с иудеями 14 Нисана. Это "Свидетели Иеговы", "Десные братья", некоторые толки молокан и др. Они воспоминают в это время смерть Спасителя, забывая о Воскресении Его. Конечно, это проистекает из других ложных представлений рассматриваемых сект, так, например, учение "Свидетелей Иеговы", отрицающих телесное Воскресение Спасителя, ущербно и в праздновании Пасхи. И это общий закон - ложное теологическое мнение создает ложный обряд.

"Общество Сторожевой башни" считает также, что "Раннее христиан­ство не знало праздника Рождества Христова... Первые христиане не отмечали рождения Христа... В Евангелиях нет ни слова о дате Рожде­ния Христа... Согласно "Новой бри­танской энциклопедии", церковь постановила праздновать Рождество Христово 25 декабря, в день рождения древнеиранского бога света Митры... и в день чествования непобедимого солнца, а также в день, следовавший за Сатурна­лиями, чтобы противодействовать влиянию этих празднеств" [10]. Собственно говоря, сама дата Рождения Бога не имеет особого значения. Важно, что это событие совершилось. Что же касается возможности сознательного заимстовования даты языческого празднования, то эта гипотеза маловероятна. Конкретных указаний на такое событие в источниках не существует. Кроме того, учитывая указание Дидахе "Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в среду и пятницу..." [11], можно сделать вывод о резко отрицательном отношении ранней Церкви к возможности заимствования сакральных дат от внешних. Данные о времени Рождества Христова встречаются уже у Климента Александрийского (II в по Р. Х.) "Некоторые из историков хронологическую точность простирают до того, что указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что Он родился на 28-м году царствования Августа в 25-й день месяца Пахона" [12]. Таким образом, мы видим, что известия о Рождестве встречаются намного раньше царствования императора Константина Великого.

К 180 г. по Р.Х. относится VII отрывок из утраченных сочинений Иринея епископа Лионского, упоминающий о Пасхе и Пятидесятнице: "Не преклонение колен в (день) Господний есть символ воскресения, чрез которое мы по благодати Христовой освободились от грехов и от смерти, Им умерщвленной. Этот обычай получил начало от времен апостольских... упоминает и о пятидесятнице, в которую также не преклоняем колен, потому что она равняется дню Господнему..." [13] Пятидесятница, упоминаемая Священномучеником Иринеем, еще один праздник, полностью изменивший смысл в Новозаветном Откровении. Прежде она называлась праздником седмиц или жатвы. При появлении первых плодов начатки их приносились Господу в собрание (Лев.23:21; Числ.28:26). В Новом Завете Апостолы "При наступлении дня пятидесятницы (ten emeran tes pentekostes)... были единодушно вместе" (Деян.2:1). (Пятидесятница пришлась на Воскресный день Ин.19:31, Лев 23:15). Тогда произошло явление Духа Святого - Третий Ипостаси Пресвятой Троицы. Это событие апостолы праздновали, начиная с первых лет своего служения. Святой Апостол Павел старался всегда быть в Иерусалиме на Пятидесятницу и прочие праздники, которые отмечала местная христианская община, и временное исчисление у него базировалось на праздничном круге. "...ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы (emeran tes pentekostes) быть в Иерусалиме" (Деян.20:16). Своим ученикам, находящимся в Коринфе, Апостол писал о будущих планах: "В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы..." (1 Кор.16:8) Поэтому на слова сектантов о ненужности церковных праздников можно ответить его словами: "Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник..." (Кол. 2:16-17) Апостол учит нас не осуждать тех, которые лишают себя плодов духовных торжеств: "Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней для Господа не различает" (Рим.14:5-6).

Духовные торжества в Церкви совершались в определенном порядке, хотя сейчас сложно сказать каком именно. Известно, что еще Апостол Павел писал коринфским христианам: "...все должно быть благопристойно и чинно" (1 Кор.14:40), то есть по чину. И у святителя Климента Римского (конец I века) мы читаем в первом послании к Коринфянам: "Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия (prosforas kai leitourgia) совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и чрез кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы все совершалось свято и благоугодно, и было приятно воле Его. Итак, приятны Ему и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают" [14].

Очень рано в Церкви появилось почитание усопших святых. "Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр.13:7), - писал Апостол Павел. И это было совершенно естественно для ранней Церкви, которая жила общением с Церковью Торжествующей. Сохранились несколько источников, благодаря которым мы можем судить, каким образом совершались такие празднования. Согласно мученическим актам Игнатия Богоносца, датируемым между 107 и 115 г.г. "...проведя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его, и при воспоминании о нем прославлять Господа Иисуса". "Мы воспели хвалу Богу, подателю благ, ублажили святого мужа, и заметили для вас день и год (его кончины) для того, чтобы собираясь в день его мученичества, иметь нам общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым", - читаем в этих документах [15]. Описывая около 167 г. по Р.Х. мученичество Поликарпа Смирнского, очевидцы писали поместным церквам: "Итак мы взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота. И положили где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в веселии и радости, отпраздновать день его мученического рождения, в память подвизавшихся (за веру) до нас и в наставление и приготовление для будущих (подвижников)" [16].

Таким образом, мы можем с уверенностью утверждать, что празднование различных событий Священной Истории является частью жизни Церкви. Вспоминая их, человек обращается к будущим благам Царства Небесного. Но "Общество Сторожевой башни" не стремится к небесному. Мы уже упоминали в предыдущих главах, что идеалы "Свидетелей Иеговы" ограничиваются земным, плотским, материальным благополучием. Возможно, именно в этом состоит причина неприязни испытываемой членами секты к церковным праздникам, являющимся земным отражением вечного праздника Царства Божия.

	zip	оглавление	<<	>>

[1] Познание, ведущее к вечной жизни. New York, 1995. С. 49.

[2] Questions on Doctrine. Washington, 1957. С. 166-169.

[3] Там же.

[4] Послание Апостола Варнавы//Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 48.

[5] Учение двенадцати апостолоа// Писания Мужей Апостольских. Рига, 1992. С. 35.

[6] Иустин Философ. Мученик. Апология I/Творения. М., 1995. С. 98-99.

[7] Плиний Младший. Письма. М., 1984. С. 205.

[8] Ты можешь жить вечно в раю на земле. — New York, 1989. С. 212.

[9] Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 192.

[10] Сторожевая башня. New York. — 1994. — 15 дек. — С. 4 - 5.

[11] Учение двенадцати апостолов// Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 28.

[12] Климент Александрийский. Святитель. Строматы//Отцы и учители Церкви III века. М., 1996. Т. 1. С. 101.

[13] Ириней Лионский. Святитель. Отрывки из утраченных сочинений//Творения. Москва, 1996. С. 532.

[14] Климент Римский. Святитель. К коринфянам послание I//Писания мужей апостольских. Рига,1992. С. 99.

[15] Цит. по Скабалланович. Толковый типикон. М., 1995. С. 68.

[16] Мученичество святого Поликарпа епископа Смирнского//Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 389.