СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………………………………...3

История термина секта. Культ, деструктивный культ, его значение…………….4

Определение секты в социологии религии и религиоведении………………….10

История термина секта в русском богословии…………………………………...10

Учение о сектах в свете святоотеческого подхода к ересям…………………….10

Современные тенденции в сектоведении…………………………………………11

Классификация сект………………………………………………………………...16

Анабаптизм……………………………………………………………………….....18

Анабаптистское движение в Швейцарии…………………………………………18

Анабаптизм в Германии…………………………………………………………….27

Секта меннонитов…………………………………………………………………..31

Баптизм……………………………………………………………………………...40

Адвентизм Седьмого дня…………………………………………………………..73

ВВЕДЕНИЕ

Сектоведение изучает краткую историю, вероучение, культ и практику религиозных движений отпадших от православной Церкви или исповедующих идеи осужденные и несогласные с ее догматическим сознанием.

Предметом изучения являются секты, получившие широкое распространение в России в конце XIX и XX вв. (баптисты, пятидесятники, иеговисты, новоапостольская церковь, анабаптистское движение).

Доктрина сект включает в себя идеи, ранее осужденные Церковью. Это учения, отрицающие Святую Троицу, богочеловеческую сторону во Христе, отвергающие бессмертие души, вечность адских мучений, церковные таинства, иерархию. Некоторые секты пересматривают состав Священного Писания или предпринимают новый перевод в соответствии со своим учением.

Но, несмотря на множество сект они по существу своему сходны с ранее известными ересями, можно заметить своего рода преемство и еретическое предание, восходящее в отдельных случаях к апостольскому времени. Это предание не всегда бывает исторически непрерывным, но всегда есть связь идей. При этом секты представляют собой нечто своеобразное, образовавшееся в ходе изменения уже известных учений, под влиянием новых исторических, национальных условий, культурных и других факторов. Например, баптисты своими корнями восходят к анабаптистскому движению, в свою очередь на становление идеи анабаптизма оказали влияние такие секты как сокраментарии, вайтенсы, катары, учение Джона Умре, Яна Гуса, эти движения питались идеями которые восходят к донатизму, новацианству и т.д. Преемство идей.

Необходимо обращаться к истории становления их доктрин, такой взгляд определяет методологический (исторический, богословский) подход.

О необходимости проведения полемики с сектантами еще в V веке говорил Ириней Лионский в предисловии к 4-й книге «О лжеименном знании» «...Тому же, кто желает обратить их (еретиков) надлежит точно знать системы их учения, ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому предшественники мои, притом гораздо лучшие меня не могли, однако удовлетворительно опровергнуть последователей Валентиана, потому что не знали их учение...». Т.о., видно, что святоотеческое наследие определяет методологию.

ИСТОРИЯ ТЕРМИНА СЕКТА.

КУЛЬТ, ДЕСТРУКТИВНЫЙ КУЛЬТ, ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Догматическое сознание Церкви выражается через понятие терминов, котором на вселенских соборах была сформулирована церковная истина. Самосознание себя единой и святой церковью есть одновременно и сознание своей отдаленности от иноверцев. Таким образом, язык Церкви является средством сохранения ее единства; в то же время он является эффективным средством выявления заблуждений, искажений церковной истины.

Русь усвоила от Византии восточный аппарат и все вероучения которые возникали она наименовала ересями начиная от латинян, стригольников, живодерствующих и т.д.и завершая хлыстами которых в середине XVIII века называли ересями. Но после XVIII века в русское богословие проник с запада термин «секта» и активно используется с того времени до наших дней. С той поры сектами начали называть как ранее бывшие в истории ереси, так и ереси первых трех веков христианства. Сектами начали называть (донатиан, новациан, и т.д.). В конце XIX – начале XX века русскими миссионерами-полемистами была предпринята попытка оценить и определить объем термина секта и приемлемость его использования.

Еще тогда было установлено, что термин «секта» является отечественным нововведением. Его не знало богословие востока, его нет в каноне правил, не использовался этот термин и в переводе Священного Писания на русский язык, не было его и  в пространном катехизисе митрополита Филарета (Дроздова), который был издан при его жизни. И поэтому полемисты ссылались как на факт понятийной неопределенности этого слова в русском богословии.

Особое внимание этот термин принимает в 90-х года XX века в связи с тем, что в Россию хлынули разные учения. Новые секты выделяют методы своей миссионерской работы, новые формы обращения и удержания людей. Их динамика и развитие привели к тому, что на них стали смотреть как на организм, имеющий мало общего с христианством.

Секты – не явление нашего времени, они совечны тем движениям и явлениям которые старались опровергнуть домостроительство спасения с начала бытия Церкви.

Евангелический взгляд на понятие секты

В протестантской литературе в начале XX века существует два понятия секты: юридическое и богословское.

Юридическое понятие выводит понятие «секта» из церковного государственного права, фиксировавшего место и роль Церкви в государстве. Такое понимание секты предусматривает, что в тех странах, где была государственная религия, религиозные общества, не пользовавшиеся привилегией государства, именовались сектами, а в тех странах, где не было официальной Церкви, различие между Церковью и сектами полагалось невозможным самими протестантами.

Другой, богословский взгляд на природу сект обусловлен протестантской экклесиологией. В среде протестантства до XX века бытовало мнение, что проповедь чистого и не смешанного Слова Божья, правильное исполнение таинств, согласное с жизнью народа, делает деноминацию достойной называться Церковью, а отсутствие этих качеств — сектой.

В немецких протестантских кругах начала прошлого века под влиянием исследователя Ричля считали, что отличительной чертой секты является последовательное проведение католического идеала аскезы и монашеского отвержения мира, т.е. протестанты считали католиков сектантами.

В настоящее время термин «секта» стал менее конкретен по причине обмирщения протестантизма и его влияния на богословие теории социологии религий. Термин «секта» прилагается к группам, отделившихся от существующих традиционных религий, пример — ранее христианство, отделившееся от иудаизма. В более узком смысле под сектой подразумевают группу, возникшую в узле какой-либо традиции — фарисеи в Ветхом Завете, а в наиболее современном смысле — любое неорганизованное религиозное движение.

Сравним начало прошлого века с сегодняшним временем: столетие назад религиозное сознание у лютеран было довольно сильно, там четко были прописаны критерии — кого можно считать Церковью, а кого – сектой. В наше время размытое представление. Оно распространяется от групп, отделившихся от христианства, до групп, ничего не имеющих общего с христианством.

Пример сектантства в истории христианства. Протестанты называют сектами течения подобные иудействующим, николаитам, а также деноминации последнего времени.

Догматическая критика — протестантство считает сектами группы, исповедующие антитринитарные и христианские ереси. Все другие группы, принимающие Никео-Цареградский символ веры (учение о Троице и Человечестве Христа), в настоящее время пересмотрены протестантами в качестве сект.

Например — классификация Немецкой Евангелической Церкви:

Существующие Церкви — новогреческая, Англиканская, католическая

Свободные Церкви — баптисты, классические – Пятидесятники.

(Мировое) Молодежные религии — кришнаиты, мунисты, деструктивные группы — Семья Бога.

Сейчас слово «ересь» очень редко встречается в лексике Западного христианства вследствие его обмирщенности. Это – тревожное явление, поскольку вместе с сектами, возникшими на Западе, в Россию проникают самые настоящие ереси.

С начала XX века учение о природе сектантства пополнилось взглядами лютеранского профессора Эрнста Трёльча, который в своей работе «Социальное учение Христианской Церкви», написанной в 1912 г., подходит к вопросу природы сект с позиции социологии религий. Трёльч — пионер социальной религии, признанный идеолог этой теории и его взгляд оказал большое влияние на богословскую терминологию современных протестантов. Трельч исходит из того, что существо всякой религии заключено в культе, а не догме, охватывающей все сферы жизни социумов, т.е.в культе общества а не индивидуума, который не выходит за пределы секты. Трельч отказывается от догматической критике в классификации религиозных движений. Все религиозные группы он делит на Церкви, секты и культы (мистические). Трельч советует не видеть в сектах только отпавших от Церкви. Одностороннее искажение христианства — ибо вопрос, кто от кого откололся и кто исказил учение, по его мнению весьма относительный.

Секта, по мнению Трельча требует искреннего и часто буквального исполнения предписаний закона, следования примеру Христа, она ограничивается узким кругом людей исполненных высокого религиозного подъема, вступают в религиозный союз по внутреннему влечению а не по принуждению. В то же время сектанты не обладают достаточной политической зрелостью, чтобы видеть неосуществимость безусловного идеала христианства и необходимость компромисса. Они неспособны понять, что в нашей жизни невозможно осуществить христианский идеал и поэтому необходимо идти на компромиссы.

Кроме того, секты носят резко индивидуалистический характер – они стремятся уйти из мира и преобразить его и обмирщенную Церковь — и легко становятся на путь церковной и общественно-политической революции.

Трельч, акцент расставляет так, что в секте видит нечто положительное, некое горение в религии, подъем духа, который вскрывает религиозную обрядность, а когда это горение угаснет, успокоится, то секта становится церковью. Сектанты являются сторонниками полной религиозной свободы, а Церковь есть учреждение, которое навязывается силой.

Церковь мыслится как единый организм, связывающий воедино духовную жизнь, культ (искусство, литература, философия) а также социальный и государственный институт. Секта стремится учредить в мире теократию (сегодня живем, а завтра – суд) они сторонники теократии, а у церкви теория преображения мира, (т.е. их надо не отсекать а преображать), а у сект наоборот — упразднить. Но за эту универсальность Церковь должна платить дорогой ценой. Рецепции мира сего мудрых с его отказом от личной и общественной святости, от евангельской буквы и от евангельского духа.

Православные классифицировали чин приема еретиков, понятно для чего нужна классификация — в противном случае – непонятно, по каким принципам классифицировать церковные ереси — несогласные с вероучением еретиков и мера удаления от учения церкви — определить степень отдаления от нее и нишу которую она занимает в этой градации.

Антитринитарные — через крещение.

Эсхатологические  — через миропомазание.

Раскольники, которые признаны еретиками — через покаяние.

Терминология протестантской (Церкви) говорит об упадке религиозного и догматического сознания. Еретика необходимо обратить, а если он такой же как и мы (т.е. Церковь) то зачем его обращать.

Наряду с термином «секта» в западном христианском мире вводится термин «культ».

Название культа меняется в зависимости от конфессиональной принадлежности и от обстоятельств времени. Поэтому единого мнения, что есть культ — нет.

Слово «культ» происходит от латинского слова поклоняться и почитать кого-либо. Вошел в употребление в XVII веке, а в середине XIX использовался для обозначения обособленной религиозной группы.

Первым протестантом, учившим использовать это понятие в XX веке, был Эрнст Трельч.

Для него культ представляет мистическую форму религии, обращенной к интеллигенции и образованному классу. В целях культа — духовное стремление оживить мертвую ортодоксию.

Первоначально со словом куль ничего плохого не связывалось.

Новый этап — начало 60-х годов XX века — очередное историческое возникновение новых сект прокатилось по западу. Среди них было много групп с радикальными социальными доктринами, что выражалось в агрессивном отношении к обществу и его институтам. Некоторые секты пытались не вполне честным путем получить новых членов. В противостоянии им большое внимание было уделено тем аспектам, которые нарушали права свободы личности. Сторонники этого подхода стали указывать на обманные методы и действия этих групп скрывающих достоверную информацию о своем учении, использующим для обращения и удержания новых членов технологию «промывания мозгов» (контроль мозга). Также в них культивировалось «обожествление» лидера.

Определенно культ вобрал в себя все эти характеристики. Культ стал использоваться в целях пропаганды, чтобы факт его несоблюдения прав человека и негативных последствий пребывания в культе предостерег людей от попадания в них, и запретить деятельность культа. Но такой подход к культу в Евангелической Церкви не всеми разделялся, из-за полемики со многими сектантами — во многих случаях наблюдался переход от богословских аргументов опровергающих взгляды различных религиозных групп на психические аргументы, которые предполагают что эти группы промывали мозги своим адептам (большая опасность) переходили на медицинское противостояние. Это большая угроза, т.к. обращение в Евангельскую веру представляет собой промывание мозгов, т.е. работает против своих разработчиков. Чтобы отойти от термина «куль» с указания на содержание в светских научных кругах стали использовать нейтральный термин — «новые религиозные движения».

В связи с этим переходом к альтернативной терминологии против культа, предполагается возродить понятие «ересь» и тогда противоречия культа переместились бы с аргументов психологических, которые могут быть использованы и против христиан в основной богословской полемике.

Баптистский взгляд на определение термина «культ». В России протестантизм вырос из баптизма — баптизм — Пятидесятники — адвентисты — иеговисты. Баптизм — ствол, на котором появилось много ответвлений.

В начале века определяли культ как разновидность ереси, все кроме себя — еретики. Эту точку зрения разделяет и ныне известный писатель Уолтер Мартин в его книге «Царство культов» культ — группа людей объединенных вокруг чей-то интерпретации Библии, она характеризуется сущностными отклонениями от ортодоксального (баптистского) христианства. Практически все культы, по мнению Мартина противостоят Христианской Церкви в области христологии и сотериологии. Это указание баптиста определяет наше мышление по отношению к культам. Он верно указал противоречие — учению о спасении, именно в этом полагается различие. Иногда они дополняются наличием лидера секты, который становится почти богом.

Корублё — баптистский исследователь «Культ и мировые религии», он директор института исследования религий в Австралии. Культом он называет:

1. Небольшое по числу религиозное движение, которое часто или полностью отвергает Апостольский Символ Веры.

2. Активные группы, не имеющие отношения к христианству.

3. Учения, которые черпают богословские основания учения из различных мировых религий.

4. А также группы, не отвергающие апостольского символа веры но практикующие беспрекословное повиновение вождям и считающие всех остальных погибшими.

Повиновение вождям — наличие иерархии — т.е. намек на православных, которые не вписываются ни в один из трех пунктов.

Еретические движения в истории Христианской Церкви, по его мнению, можно считать культами, но чтобы отличать современные от древних, он оставляет для них наименование ереси, а для современных — культ.

Понятие секта в антикультовом движении.

Мощное сектантское движение на Западе породило сеть антикультовых организаций в середине 70-х годов. Наиболее известные в России это американская сеть осведомления известная в России как CAN. Американский Семейный фонд основанный в 1979 г., семейные действия депрограмирования основанный в Англии в 1976 году. Многие люди покинули секты благодаря этим организациям, хотя их деятельность оценивается неоднозначно, ибо нередко сотрудники антикультовых комитетов занимались депрограмированием. Депрограматоры придерживаются мнения, что люди присоединяются к сектам потому, что культы промывают мозги своим потенциальным сторонникам, их запрограммировали или используют какой-то метод контроля над их сознанием. Такое объяснение процесса обращения в секту служит основанием специальной технологии депрограмирования появившейся в 70-е, 80-е годы в западной Европе и Америке целью этой технологии является восстановление измененного под влиянием сектантов сознания адепта в состояние до его обращения в секту. Если человек был атеист и стал кришнаитом, то после депрограмирования он снова должен стать атеистом.

Термин депрограммирование является попыткой перевода китайского словосочетания – __________________________________, означающего в конфуцианстве очищение помыслов, более определенное китайское выражение______________________________________буквально изменение сознания стало известно из книги американского религиоведа Лифтмана «Изменение сознания и психология тоталитаризма. Лифтман утверждает, что существуют деструктивные культы, последователи которых под воздействием тотального окружения последователи подвергаются смене сознания. Затем его идея была поддержана отдельными американскими религиоведами. Суть депрограмирования заключается в физико-психологическом и эмоциональном воздействии на человека.

Как правило, человека выкрадывают из группы, помещают в изолированное помещение и пытаются заставить его отречься от своей веры по убеждению не совпадающей со взглядами депрограмматора. Для более успешного воздействия человека лишают сна и еды. Но постоянно находится под контролем приставленных к нему охранников. Бывают случаи избиения. Помимо физического воздействия человека постоянно подвергают духовному испытанию, пытаясь разрушить его идеалы и ценностную систему. После такой обработки люди чувствуют себя более опустошенными.

Секты до двух месяцев или если привязанность к секте довольно слабая. В случае неудачного депрограмирования вернувшиеся становятся еще более ревностными сектантами и вероятность того, что они покинут секту уменьшается.

При удачном депрограммировании многие испытывают внутренний кризис вызванный недовольством собой из-за неспособности контролировать собственную судьбу, разочарованием в дружбе и любви сектантов которые оказались иллюзорными.

Поэтому люди, прошедшие депрограммирование, нуждались в реабилитации.

Определение секты в социологии религии и религиоведении

Социологи религии и религиоведы на западе избегают употреблять термин секта, потому что с ним связано оскорбительное значение и предпочитают пользоваться термином культ. По их мнению, это религиозная группа, представляющая альтернативную модель религиозного делания, доминирующая в культуре традиционной церкви. Российские социологи и религиоведы для обозначения сект употребляют термины — религиозное направление, течение, деноминация, или новые религиозные движения. Последний распространен более. Как полагают, он не содержит в себе оценочного значения и позволяет сохранить научную объективность.

История термина секта в русском богословии

Западная терминология проникла в Россию через систему образования в начале XX века. Известный миссионер профессор Буткевич считал, что это слово было перенесено южнорусскими богословами, получившими свое образование в католических школах.

По мнению других ученых, этот термин был заимствован из Германии. Обе точки зрения дополняют друг друга. Вероятнее всего, этот термин был заимствован из католической богословской школы, но его закреплению в русском богословии способствовало сильное влияние прокатолической теологии и исторической науки на русское богословие. Например, первые конспекты лекций для духовных школ на русском языке появившиеся в первой трети XIX века были переводами или перифразами западных авторов. То же следует сказать и о церковной науке и не очень развитой русской ересиологии XIX века. Сильное влияние западной терминологии там заметно. В XIX веке общепринятого термина секта не существовало.

Учение о сектах в свете святоотеческого подхода к ересям

В результате большой религиозно-исследовательской работы было установлено, что существовавшая в то время терминология не соответствует святоотеческой в связи с чем был поднят вопрос об уместности использования термина секта в русском богословии. Процесс осмысления сектанства в контексте святоотеческого предания породил десяток формулировок определяющих термин секта. Общим недостатком всех определений было использование наряду с богословскими критериями или же вместо них медицинских, психологических, культурологических, даже политических. Определение, данное Пютниковым для духовных школ в 1910 году: «Секта — отделившееся от единства православной русской церкви учение и обрядово-религиозное общество, которое имеет свое учение, богослужение и устройство, совершенно отличное от православия и живет отдельно, стараясь осуществить в своей замкнутой среде свой религиозный идеал». Такое описательное определение, в котором есть догматическое определение, но нет оценочных критериев.

Второе определение, данное священником Фетисовым в 1914 году, вобрало в себя практически все определения сект наработанные за предыдущие 15 лет. Сектантским, по его мнению, будет движение, которое сознательно уклонилось от богоданного религиозно-нравственного учения, которое содержит историческая народная Русская Православная Церковь, уклонение, образовавшееся под наносным влиянием различных богословских и философских идей. Здесь можно видеть совмещение нескольких критериев:

во-первых, догматических — об уклонении от религиозно-нравственного учения;

во-вторых — культурологические — т.е. когда любые учения, уклоняющиеся от веры, которое исповедует большинство населения страны, считается сектантской.

Начавшаяся работа была прервана германской войной, затем революцией и последующими событиями.

Современные тенденции в сектоведении

С 20 по 90-е годы XX века изучение сект оставалось на уровне прошлого столетия. В этот период сектоведение использовало прежние наработки. В советское время благодаря работе светских религиоведов социологической стороне сектантства уделялось большое внимание. Особо акцентировалось внимание на отделении сектантов, как от церкви, так и от общества, негативное их влияние на личность и на социум. Этот взгляд светских религиоведов, растиражированный официальной пропагандой, также оказал влияние на формирование церковного представления о сектах. Это в чем-то отбросило Церковь назад.

Стремительное развитие сект в 90-е годы, пик которого пришелся на период 1994-1996 годы, привел к социальной напряженности в обществе. Люди уходили из семьи, оставляли учебу, работу, свертывали контакты с друзьями. В поисках причины этого религиозного феномена многие стали склоняться к мнению об использовании сектантами специальных психотехнологий для обращения и удержания в секте. Такой взгляд стал идеальной почвой для распространения антикультистской теории «промывания мозгов» или контролирования сознания. Под влиянием этой теории многие активные сектантские группировки стали именоваться деструктивными культами и тоталитарными сектами. Деятельность сект вызвала большое беспокойство РПЦ, представители которой провели ряд семинаров и конференций с привлечением протестантских специалистов из антисектантских западных центров. Некоторые православные миссионеры полагали возможным использование западных методов противостояния сектам, поскольку это явление было порождено на западе и там его достаточно хорошо изучили. К сожалению, из всего западного опыта был избран только антикультистский подход, несмотря на критическое отношение к нему на западе. Православные сторонники теории тоталитарных сект обосновывают свою позицию тем, что во второй половине XX века у сект появилось нечто новое, а именно:

систематическое использование психологических наработок направленных на подавление воли человека и контролирование его мыслей, чувств и поведения при вербовании новых членов и удержании их в секте посредством обмана, гипноза, кодирования и других средств.

По мнению антикультистов святые отцы с такой практикой не встречались, поэтому у них нет ответов на вопросы, поставленные сектами. Антикультистский взгляд на природу сект зафиксирован в нескольких определениях.

Коммерческая, например гербалайф практикующая обманчивую вербовку прибегающая к использованию контроля сознания для сохранения своих адептов зависимыми, покорными. Пользуясь психологической, коммерческой, политической неосведомленностью и неопытностью многих людей, целенаправленно их обманывают и привязывают к себе, сохраняя и усиливая всяческое состояние невежественности, неинформированности, формируя неестественное противозаконное состояние зависимости у самих адептов.

Термины «тоталитарная секта» и «деструктивный культ» являются для приверженцев этой теории синонимами.

Второе определение тоталитарной секты или деструктивного культа — это секты нарушающие права своих членов, наносящие им вред путем использования определенной методики, «навязывающееся контролирование сознания».

Однако они же и признают, что различать религиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется очень трудно, т.е. дается некоторое определение, в нем указываются некоторые критерии, потом делается заявление, что согласно вот этим критериям установить какой элемент, культивируется в какой организации довольно трудно. Т.е. это пример такого кабинетного отношения к изучению. Есть некая схема, в которую необходимо уложить представления о религиозных организациях. Подходят или не подходят — это другое дело.

Первым признаком тоталитарной секты является наличие лидера, поэтому, полагают антикультисты, никакой связи с Богом помимо лидера в секте нет и быть не может. Это мнение А. Дворкина по курсу сектоведения. Однако почти во всех сектах обращение к их Богу является средоточием их религиозной жизни. Лидеры же, занимая важное место, ни в коем случае не подменяют собой Бога, хотя в сознании сектантов почитание лидера приближается к почитанию Бога. Например, кришнаиты утверждают, что гуру – это представитель Кришны и предшествующих духов учителей. Без гуру говорят кришнаиты нельзя научиться правильному образу жизни и построить свои взаимоотношения с Богом. Преданность гуру понимается кришнаитами как преданность самому Кришне. Гуру следует оказывать такое же как и Богу. Более того, кришнаиты рассматривают своего учителя как практически равного Богу. Но никогда не говорят, что он является Богом. Те из гуру, которые говорят сами о себе, что являются Богом, по мнению самих кришнаитов, являются мошенниками. Дело в том, что каждый человек является частицей Божества и отличается от Бога количественно. Т.к. Бог обладает неограниченными свойствами и качествами природы, а в человеке частица Божества ограничена. Но кто-то из людей может развить способности до такой степени, что будет выступать в качестве метафизического зеркала отражающего максимально свою метафизическую природу и свет истины.

Вторым признаком тоталитарной секты является изотерический разрыв, заключающийся в том, что новому адепту не сразу открывают истинное учение сект. Но этот принцип эзотерического разрыва не является новым. Различные уровни посвящения были у гностиков. В манихействе и богомильстве существовало разделение между совершенными и простыми людьми в секте и соответственно между высшими тайнами и общими истинами. Действительно в сектах существует эзотеричность.

Следующим признаком тоталитаризма является наличие организационной структуры стремящейся к власти и умение использовать слабости демократических государств. Но стремление к власти и использование слабости власти не является достоянием одних сектантов. Кроме того, у многих религий существуют институты и жесткие структуры управления. История Византии много дает нам примеров попыток еретиков захватить власть государства.

Следующий признак включает новые способы обращения, пропаганды и удержания адептов новой секты. Гипноз, кодирование. Но эти способы также не представляют собой никакой новизны. Например, использование религиозной проституции сектами «семья» или «Дети бога» для завлечения новых членов в секту и ведение сектантами безнравственного образа жизни. Но этот способ обращения, по свидетельству Епифания Кипрского, использовался в гностических сектах.

Сам Господь предостерегал своих учеников быть бдительными от лживых пророков (Мф. 7,15) которые придут в овечьих шкурах и многих прельстят, т.е. будут говорить о покаянии, спасении, пророчествовать. В истории церкви известны обманные способы еретиков — это апокрифы, подлоги, а также использование ими церковной символики.

Подобно церкви учили и совершали евхаристию, но только на воде. Что касается способов обращения и удержания в секте посредством гипноза и других примеров изменения сознания, то надо сказать, что эти способы воздействия на человека известны задолго до XX века. История гипноза является столь же древней, как история колдовства и медицины. Научное изучение гипноза началось в конце XVIII века, когда Франс Мескер — венский врач начал применять гипноз для лечения своих пациентов, а в середине XIX века английский врач Джеймс Броид изучил этот феномен и ввел термин «гипноз». В настоящее время современная антропология и социальная психология рассматривают гипноз и внушаемость в качестве важного фактора наряду с другой способностью формировать социальное и историческое развитие человека.

Специалисты выделяют особый вид боевого средства, т.е. оружия — информационно-субьективное оружие. Разрушающее действие, которого основано на целенаправленном и вредоносном психическом програмировании большого контингента людей. Составной частью его являются СМИ средства массовой информации.

Возникает вопрос — владеют ли этими методами сектанты? Если бы они владели, то они бы просто целыми группами гипнотизировали своих адептов и распространялись бы неимоверно быстро. Скорее всего, сектантов стараются использовать в качестве полигона этого оружия.

Известен один случай, когда секта аум сенрикю начала  использовать нанятых на работу музыкантов для обращения в секту. Но даже когда используют методы гипноза, гарантии, что человек обратится, нет. Кроме того, есть весьма важная сторона — нельзя загипнотизировать человека без его на то согласие. И когда говорится, что секта использует гипноз, необходимо четко установить, в каком значении они употребляют это слово — в смысле медицинском или техническом  (т.е. наработок современных антропологов, которые включают гипноз и постгипнотическое состояние в качестве элемента этой жизни человека).

Но как бы то ни было, сам факт воздействия на человека известен и применяется очень давно. Например, в древних сектах были известны мистерии посвящения. Это был тогда определенный мистический акт.

Кроме перечисленных признаков и особенностей новых тоталитарных сект относят и еще один — они полагают, что в доктринах тоталитарных сект появился невиданный раньше синкретизм и эклектизм, вызванный глобализацией распространения религиозных идей. Но опять же большего синкретизма, который наблюдается в гностический период, человечество еще не переживало. Кроме того, современные секты, которые именуют тоталитарными, деструктивными, для развития своих доктрин нередко обращаются к опыту гностиков, изучают их идеи, заимствуют. О чем имеются свидетельства. Так поступают мормоны, антропософы и теософы, считающие гностиков своими предшественниками. Что касается глобализма распространения религиозных идей, которому как будто бы способствуют учение тоталитарных сект, опять бездоказательно потому, что любая мировая религия всегда стремится к глобализму. Всегда стремится к миссии, распространению своих идей. Христианство не ждало, когда начнется эпоха глобального распространения религиозных идей.

Отличительной особенностью тоталитарных сект также считают приспособляемость к массовой культуре, срощенность с международным бизнессом, СМИ и спецслужбами некоторых государств. Что касается культурологической составляющей, то сама постановка вопроса показывает ограниченность антикультовой теории. Секты не приспосабливаются под массовую культуру, но их представления о духовной жизни соответствуют запросам людей этой культуры. Не массовая культура порождает методы деятельности сект, а эти методы деятельности естественны для всех, потому, что тот уровень духовности соответствует уровню представления о духовности людей этой массовой культуры. И кроме того, любая религиозная организация в пределах допустимого всегда стремится использовать культурные средства для выполнения своей миссии независимо от того какая это культура – массовая, высокая, т.е. это также не является особенной спецификой сект XX века.

Принцип использования подручных средств — это нормальный закон, которым всегда все пользуются.

Сотрудничество со спецслужбами также не является сектантской особенностью. Существовал он и до XX века. Так, в 1872 году Блавацкая предложила свои услуги 3-му отделу в качестве международного агента. В этом ей было отказано. Со спецслужбами сотрудничали многие, в том числе весьма солидные религиозные организации.

Срощенность с международным бизнесом тоже не является типично сектантской чертой. Многие религиозные организации содержат собственность, получают доход.

Антикультуристы таким образом переносят акцент с вероучительных положений религиозных групп на второстепенные вопросы их организационно-пропагандистской идеи. В таком подходе они уходят от анализа религиозных мотивов совершаемых сектантами поступков, чем не занимаются сторонники антикультовых теорий — так это сопоставлением святоотеческого мнения со своим противостоянием сектам.

Действительно, у святых отцов нет конкретных рецептов на все случаи жизни ибо их невозможно предусмотреть, но они дают нам правильный подход, методологию решения любых проблем. Отцы не сталкивались с электронными СМИ, но они знали внутренний закон человека, возможности воздействия на него. Новые возможности СМИ это лишь средство доставки информации человеку, но человек в своем роде остался прежним. Кроме того, известные древние ересеологи не уделяли много внимания вопросам привлекающим внимание нынешних антикультистов. Так святой Ипполит Римский старался обращать внимание главным образом не на внешнюю мифологическую сторону, а на внутреннюю философию. И свои сведения о сектах он черпал не из свидетельств лиц обратившихся от ереси, а главным образом из сочинений еретиков. Древний ересеолог Феодорит Кирский в своем труде «Еретические басни» пытается излагать учение еретических групп, чья самостоятельность определялась их теоретическими принципами, богословскими и философскими воззрениями, но не обрядовой практикой. По мнению профессора Н.Н.Глубоковского, эта методология избавила кирского пастыря от некоторых ересеологов.

Не желая оставаться в неведении еретиков, говорит профессор Глубоковский, он таким образом хочет дать объективное точное описание ересей, но вместе с тем лишь то, что достойно внимания. Блаженный Феодорит первоисточник ереси видит в дьяволе, который таким образом стремится примешать людям гибельное лекарство лжи. Антикультуристы же виновником появления секты считают ее лидера, а ее распространение объясняют различными психотехнологиями и другими средствами. Таким образом, они придерживаются не богословского, а социологического подхода к сектам со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Классификация сект

Все классификации сект по признанию Буткевича были несовершенными. Общепризаннной была и остается систематизация сект на три категории:

1 — Мистические (хлысты, скопцы).

2 — Рационалистические (баптисты, молокане, духоборы).

3 — Мистическо - рационалистические.

Граница между мистикой и рационализмом весьма условна — и в мистических сектах есть рационализм, и в рационалистических мистика. Недостаток в том, что эта классификация не стыкуется с чином приема в церковь. Недавно появилась еще одна классификация разделяющая на две категории –катарические (от катарис) и гностические. Недостаток этой классификации такой же как и предыдущей.

Наиболее приемлемой для нас является святоотеческая классификация сект или ересей которая определяет распределение сект на следующие категории:

1. Гностицизм.

2. Антитринитаризм.

3. Христологические.

4. Экклесиологические.

5. Самочинники.

Все секты можно подвести к пунктам этой классификации.

Наиболее обобщено деление сект в протестантстве и религиоведении:

1. Псевдохристианские (иеговисты и те кто искажает основные догматы христовой веры).

2. Восточные (кришнаиты, трансцедентальная медитация).

3. Псевдонаучные (эктросенсорики).

4. Синкретические (теософское общество, мунисты, антропософное общ-во).

5. Оккультные (сатанизм, розенкрейцерство, массонство).

Эта классификация является весьма несовершенной по причине субьективного подхода при определении главных вероучительных положений, по которым необходимо распределять секты. Например, о ком-то можно сказать, что это – псевдонаучная организация и в то же время оккультная. То же можно сказать об антропософии, теософии. Еще один недостаток этой классификации — непонятна цель.

Рассмотрим идеи, которые способствовали оформлению движения, которое именуется баптизмом.

Баптизм не изобрел никаких новых идей, никаких принципов, никакой новой практики. Он лишь оформил и объединил до него ранее бывшие учения. Одним из таких движений, которые являются родоначальниками баптизма и связь с которым признают баптистские теологи, является анабаптизм.

АНАБАПТИЗМ

Анабаптизм это религиозное движение, распространившееся в Западной Европе в 1520–1550 годах. По религиозным идеям оно не было однородным и не имело единого координационного центра. Анабаптизм представлял собой крайнее крыло реформации, положил начало многочисленным течениям и сектам подготовившим почву для появления баптизма. Идеологи баптизма развили основные положения реформации, довели ее до логического завершения и в этом отношении анабаптизм более рационален чем Лютеранство и Кальвинизм. Наряду со стремлением к очищению католической церкви не менее важное значение отводилось анабаптистским социально-политическим планам преобразования общества, что отличало их от вождей идеологов Реформации таких как Цвингли, Кальвин и другие.

До начала XVI века государственной церковью на западе практически была историческая церковь. Реформаторы Лютер, Цвингли, Кальвин хотели придать этот статус протестантским деноминациям, сохранив прежние государственно-церковные отношения. Но анабаптисты требовали разрыва не только с католической церковью, но и со всем окружающим миром.

Истинная Церковь, по их мнению должна быть очищена и стать общиной святых. Она не должна быть церковью государственной. Анабаптизм появился одновременно в двух местах Европы — в Швейцарии (Цюрихе) и в Германии.

Анабаптистское движение в Швейцарии

Анабаптизм возник в Цюрихе в 20-х годах XVI века и представлял собой самостоятельное явление. Однако многие его основные положения были предопределены взглядами бывшего католического священника Ульриха Цвингли (1484–1531). Неоценимую помощь анабаптистскому движению представленному в основном людьми простыми и неучеными Цвингли оказал своими сочинениями, где разработал ряд вопросов ставших впоследствии основополагающими принципами анабаптизма. Нынешние последователи анабаптизма говорят, что Цюрихские анабаптисты были во многом обязаны Цвингли, а лидер цюрихских анабаптистов Кокерт Греберт прямо говорил, что к реформаторской деятельности его привлек Цвингли. Поэтому чтобы лучше уяснить основные идеи анабаптизма нужно сделать краткий обзор учения Цвингли, который оказал огромное влияние на становление анабаптизма и на формирование религиозной атмосферы в швейцарских городах.

Учение и деятельность Ульриха Цвингли

Он считается третьим наряду с Мартином Лютером и Жаном Кальвином вождем или Отцом Реформации. Они были современниками. Лютер (1483-1546) Кальвин (1509-1564).

Личность Цвингли

Он был весьма образованным человеком, учеником Эразма Роттердамского — известного гуманиста ставившего во главу угла нравственное совершенство человека. Естественно Цвингли вначале шел тем же путем, которому был научен. Будучи в католическом монастыре, видя многочисленные толпы народа, которые приходили в монастырь для того, чтобы получить отпущение грехов (в этом монастыре была чудотворная икона к которой совершалось паломничество со многих стран Европы), но нравственного перерождения этих людей он не видел. Он видел, что они приходят отрабатывать свое спасение, что пришли совершить какое-либо дело, чтобы откупиться от Бога. И вот это состояние духовности западных христиан вызывало у него глубокое возмущение. Даже в своих проповедях, (а он был хорошим проповедником) он обличал паломников, что они пришли в этот монастырь для того, чтобы получить индульгенцию, для того чтобы откупиться. Что характерно для того времени, за такие проповеди его никто за штат не направил, игумен его терпел, хотя некоторая братия роптала из-за того, что уменьшились доходы. И вот, с целью основательного преобразования католической церкви он в 1518 году в 35 лет пришел в Цюрих, где занял место священника в кафедральном соборе. Он ввел в практику проповедь и толкование Евангелия в храме. В то время оказалось, что весьма небольшое количество священников города Цюриха было знакомо с евангельским текстом. Обычно проповеди тогда произносились по материалам предыдущих проповедников, т.е. священник читал или заучивал наизусть какую-либо проповедь отца церкви, произносил эту проповедь. Никто не толковал св. Писание и не видел нужды в этом. Сама должность, которую занял Цвингли говорила о многом. Дело в том, что тогда занять место в кафедральном соборе, было непросто и на эту вакансию объявлялся конкурс.

Цвингли смог пройти этот конкурс и ему доверили это место. В Цюрихе окончательно складывается доктрина реформирования католической церкви. Там же начинается его полемика с католическими богословами и тогда же Цвингли стали называть швейцарским реформатором.

Но в ответ Цвингли заявил, что он стал на этот путь еще задолго до Лютера в 1516 году, когда «еще никто не слышал, что существует Лютер».

Основные принципы его воззрения состоят в следующем:

в полемике с католическими богословами центральным вопросом Цвингли считал проблему источника богопознания и критериев истины. Швейцарский реформатор видел причину заблуждений и злоупотреблений в католической церкви рассматривающей в качестве внешнего авторитета вопросов веры мнение папы, церковных соборов и отцов церкви.

Цвингли утверждал, что вышеперечисленные категории лиц нельзя рассматривать в качестве гаранта безошибочности церковного учения ибо всякий человек лжив. Поэтому даже соборное толкование писания не может обеспечить его неповрежденность и истинность. Неповрежденное учение о спасении заключено в Евангелии, где заключена вся истина.

Но его оппоненты — католические богословы возражали, что в евангелии не содержится в полноте учение необходимое для спасения и недостающее в нем было восполнено отцами церкви, а само св. Писание не было бы ничем стоящим без его подтверждения церковью.

Пытаясь опровергнуть их доводы Цвингли ссылается на библейские пункты, которые по его мнению свидетельствуют о праве каждого человека толковать вне католической церкви священное Писание если к этому делу привлекает его Бог. Если познание писания даруется Св.Духом который по обетованию должен научить всему без исключения что необходимо христианам знать о Боге и каждый имеет помазание Св.Духа пребывающее в нем, то как полагал Цвингли нет нужды в третейском судье способном решить вопрос о правильном понимании писания.

Критерием безошибочности соборных постановлений, мнений св.отцов может быть только их согласие со св.писанием которое может придать авторитет тем или иным высказываниям. Таким образом, по Цвингли не Церковь сообщает авторитет писанию, а Писание возвышается над церковью.

Ошибка Цвингли в том, что он разделял понятие церкви и писания, а на самом деле они одно без другого существовать не могут, ибо церковь записала то, что ей открыл Дух. И церковь с другой стороны является обетованием, является самим преданием и вне церкви нет предания, нет писания и вне писания не м.б. церкви, ибо не для кого в мире будет существовать Писание.

Другой момент в том, что Цвингли считал католическую церковь единственной в мире и общехристианским ее учение о духовном состоянии.

Цвингли очень начитан в духовных отцах, и когда читаешь его труды, посвященные христологическим вопросам, создается ощущение, что это – православный богослов. Но в отличие от многих лютеран-богословов, в отличие от Кальвина и Лютера он оперирует св. отеческой терминологией «сущность», «ипостась» очень удачно и умело говорит об общении свойств во Христе. Но как только заходит вопрос об учении о церкви — типичный образец протестанской мысли.

Его начитанность св. отцов заканчивается где-то первым периодом второго вселенского собора.

Вначале у Цвингли не было стремления отделиться от католической церкви, наоборот, он считал, что следует заниматься реформированием, выявлять заблуждения и исправлять их. Когда он выступил с программой преобразования католической церкви, тогда со стороны католического епископата последовали прещения, и затем его классифицировали как еретика. И вот после этого, когда он уже повлек за собой массу людей, которые пошли за ним, ему пришлось занять уже более жесткую позицию. Чем более закручивалась эта спираль полемики с католицизмом, тем более он утверждался в мысли, что никакие реформы канонической церкви не помогут. Вокруг него стал образовываться круг людей, которые затем оформились в анабаптистское движение.

Анабаптио — с греческого — перекрещиваю, перекрещенцы. Дело в том, что они считали, что человек должен креститься в сознательном возрасте. Крещение в детстве не признавалось действительным, поэтому они стали практиковать перекрещивание. Отсюда их начали наименовать анабаптистами.

Литература по анабаптизму:

Митрохин. Баптизм и современность // журнал «Странник».

Сотериология Цвингли поддерживается сотериологией Ансельма Кентеберийского, т.е. теорией предопределения о юридическом удовлетворении Божественной правде, но в понимании сути грехопадения и процесса спасения его взгляды расходились с католической доктриной и с учением Мартина Лютера. Особенность сотериологии Цвингли обусловлена его представлением о грехопадении и последствий этого грехопадения для всего человечества. По мнению Цвингли, праотец Адам за нарушение Божией воли был проклят, и в то время его природа претерпела существенные изменения. Наследственный грех которому он подвергся это одновременно и болезнь и проклятие. Болезнь — потому что все унаследовали от Адама развращенную природу, как он выражался — «коренное зло» вследствие чего все впадают в грех как Адам и ничего не способны сделать для своего спасения, хотя знают о существовании Бога. Проклятие — потому что все рождаются детьми гнева Божия и подвержены смерти (от католиков здесь заметна разница — если католики говорят, что все страдания человека есть кара, наказание Божие и на этом останавливаются, то здесь он идет дальше, он говорит, что это является следствием гнева Божия, т.е. проклятия) но эту греховную болезнь Цвингли он не считал поражением человеческой природы поскольку человек не был лишен свободы воли (Лютер считал, что образ Божий в человеке не полностью поврежден и искажен) и унаследованная от прародителей греховность сама по себе не осуждает человека (как об этом учил Лютер). Только сознательное преступление заповеди, сознательно совершаемое зло навлекает на человека осуждение Божие (Лютер учил о двух вещах — что грехопадение полностью исказило в человеке образ Божий, что человек — соляной столп, ни на что не способный, с другой стороны человек грешен потому, что обладает грешной природой, а эта природа уже делает человека грешным).

Цвингли полагал, что грехопадение нанесло большую порчу природе, но свободная воля в человеке не уничтожена, человек сам способен принимать какие-либо действия, хотя эти действия нельзя рассматривать как способные спасти человека. Человек ответственен за свои поступки, с другой стороны эта испорченность не осуждала человека. Человек не был греховным лишь потому, что он родился, человек не был осужден в глазах Божиих только потому, что он обладал наследственной падшей природой. С той поры, как человек начал преступать заповеди Божии, в тот момент становится грешником. Когда, слыша Евангелие сознательно преступает заповеди Божии. Здесь очень тонкая, но очень существенная разница и из-за этого потом у Цвингли и потом анабаптистов шла полемика с Лютеранами. Цвингли говорил, что спасение человека начинается с исправления образа мысли, с исправления ума. А Лютер говорил, только софисты и заблуждающиеся люди могут говорить, что человек может спастись посредством своего умонастроения.

Учение об искуплении

Поскольку через Адама люди стали нарушителями воли Творца, то вынуждены были жить по законам, но жизнь по заповедям оказалась им не под силу, а справедливость Бога требовала неукоснительного исполнения законов. Будучи не в состоянии исполнить волю Божию, люди пребывали в страхе и безысходности. Тогда Бог решил освободить их от бремени закона посредством Христа принесшего удовлетворение Божественной справедливости. Поскольку Христос есть вечно длящееся благо, то страдания, Им понесенные, должны оплачивать на веки справедливость Божию за грехи всех людей. Следовательно, все формы удовлетворения со стороны человека излишни. Почему он делает на этом акцент? Дело в том, что Цвингли пытается реформировать католическую церковь, главным недостатком которой было искаженное учение в области сотериологии. На базе этой доктрины имели место злоупотребления с индульгенциями и прочее, с этим связанное. Он считал, что для исправления этих злоупотреблений, необходимо исправить учение о спасении.

И вот он, развивая теорию Ансельма Кентерберийского (который говорил, что Господь наказал человека и на этом остановился) учил, что совершенная Христом жертва настолько велика, что он пытался вырвать то зло, тот корень из которого произрастали различные заблуждения. В этом, говорил Цвингли, смысл радостной вести, в том, что Христос просто так даровал людям спасение. Однако жертва Христа не принесла исцеления греховной болезни, которая как и раньше склоняет человека к совершению грехов и далее продолжается страх и бессилие исполнять теперь уже Евангельские заповеди т.е. проблема не была разрешена. Цвингли советует преодолевать этот страх размышлением над тем, что Христос есть наше спасение. С другой стороны эта ежедневная греховность должна показывать человеку его ничтожество и удерживать его от желания грешить. Это самое большое, что мог посоветовать Цвингли в этой ситуации.

В чем недостаток его теории. Цвингли близко подошел к пониманию сути грехопадения. Но сам процесс искупления, избавления от этого греха имеет недостаток. Дело в том, что он пытается разрешить проблему юридических отношений между двумя субъектами: между Богом и человеком и в то же время он не уделяет внимания поврежденной грехом природе человека, не пытается установить связь между природой воскресшего Христа и поверженной человеческой природой. Этой стороне вопроса никакого внимания не уделяется. Т.о. видно, что сам Цвингли признает, что проблема осталась неразрешенной — как у человека был страх до пришествия Христа, так он и остался.

Учение о прощении грехов

Усвоение спасения дарованного Богом и отпущение грехов происходит посредством веры, если человек начинает верить в то, что Христос уплатил Богу Отцу за все преступления и обращается с просьбой о прощении личных грехов – то они ему отпускаются. Прощение грехов не является единократным событием, но совершается всякий раз вне зависимости от тяжести совершенных преступлений когда верующий чувствует нужду в покаянии.

Поскольку Христос является платой за все грехи, то нельзя брать деньги за их отпущение и приписывать эту милость своим собственным силам — индульгенциям, мессам, заступничеству святых.

Учение о таинствах строится на двух предпосылках.

Во первых — поскольку совершение добрых дел не является средством удовлетворения Богу, то потребность в таинствах в их католическом понимании отпадает. «Если бы таинства сообщали какое-либо благо, то они должны быть Богом». — иконоборчество. Поэтому таинства для ЦВИНГЛИ — это знаки и символы священных вещей имеющих лишь смысловую связь с обозначаемыми ими же событиями. Религиозная ценность этих знаков или символов зависит исключительно от субьективного настроения верующего, от того насколько глубока вера в Бога, которую человек выражает в этих знаках и символах.

Второй предпосылкой стало его учение о предвечном определении одних ко спасению, а других к осуждению. В этом контексте таинства представляют собою лишь знаки непреложного обетования Божия ко спасению предопределенных.

Учение о крещении

По мнению Цвингли, в крещении не происходит прощение первородного греха, как учили об этом католики, ибо все грехи смываются верою. Цвингли допускал крещение детей и вхождение их в Церковь святых. «Подобно тому, как в Ветхом завете дети евреев через обрезание принадлежали собранию, хотя не приносили обетов и не имели веры, дети христиан, принявшие крещение, также принадлежат Церкви. Нет основания отказывать младенцам в этом знаке, поскольку он не имеет отрицательного значения, а избранники Божии, согласно его теории предопределения, есть и среди язычников, но до времени они сокрыты от нас», т.е. и со стороны католической теории спасения крещение лишено какого-либо значения для спасения человека, также и со стороны теории предопределения также не имеет особого смысла, это простой знак, который свидетельствует о том, что Христос омыл грехи всех своей кровью — не более.

Учение о евхаристии

Он отвергал католическое учение о необходимости приносить Богу удовлетворение за ежедневные грехи посредством месс. «Так как Христос является единственным принесшим Себя в жертву за грехи всего мира, то невозможно, чтобы Он был повторно принесен за нас в жертву, иначе Христос не был бы вечным Первосвященником, а подобен ветхозаветным многократно совершавшим жертвоприношения, следовательно, месса не может быть тождественна голгофской жертве Христовой».

На этом основании он отвергал католическое учение о пресуществлении даров. «Если буквально понимать слова католических богословов, то во время мессы сами же католики убивают Христа и тем самым вновь приносят Его в жертву Богу-Отцу для отпущения их грехов».

Цвингли учил о духовном вкушении Тела Христа «Духовно вкушать Тело Христа означает не что иное, как иметь непоколебимую веру в то, что Бог даст нам прощение грехов и радость блаженства благодаря Сыну примирившему нас с Божественной справедливостью».

Учение о Церкви

Церковь — сообщество святых или праведно живущих, основанное на вере в Иисуса Христа и очищенных словом Божиим. Церковь делится на всеобщую и земную. Всеобщая Церковь является собранием всех умерших праведников. Церковь земная никогда видимым образом не собирается. Ее единство достигается посредством веры и единодушия. О том кто принадлежит к этой церкви известно одному лишь Богу.

Цвингли был сторонником всеобщего священства. Священство, по его мнению, не является таинством, а служением проповеди Евангелия. Быть священником – ни что иное как возвещать слово Божие.

Развитие анабаптизма в Швейцарии

На пятом году проповеди Цвингли в Цюрихе в 1522 году началась открытая полемика реформаторов с католической церковью, которая объявила его взгляды еретическими. Эти расхождения были настолько значительными, что в ноябре 1522 года Цвингли вышел из католической церкви и был лишен своей должности священника в кафедральном соборе Цюриха, но городской совет восстановил его в прежней должности. Чтобы отвести от себя обвинения в покровительстве еретику, совет Цюриха решил провести показательный диспут между Цвингли и католическими богословами. Этот диспут включал в себя все темы, рассмотренные выше, а также ряд вопросов традиции и обрядов католической церкви (целибата священства, поклонения иконам, почитание святых, Божией Матери). Совет решил, что не было доказано, что Цвингли проповедовал что-либо противное Евангелию, он был оставлен проповедником в кафедральном соборе. Формально это приглашение Цвингли совета на службу себе положило начало швейцарской реформации и созданию государственной церкви.

Но по мере развития Цвингли своей реформаторской деятельности совету все труднее становилось принимать и выполнять требования реформатора. Так как Цвингли проповедовал, что взимание налогов противоречит Библии, то крестьяне с окрестностей Цюриха просили освободить их от уплаты налогов. Затем Цвингли внес предложение заменить католическую мессу обрядом причащения на том основании, что месса является не жертвоприношением, а воспоминанием. Следующее обращение в Совет состояло из требования сторонников Цвингли вынести из храмов все иконы и статуи. Кроме того, они весьма критически относились к католической обрядности, возражали против ношения клириками ряс, так как считали, что этим поддерживается убеждение, что месса является жертвоприношением. Но Совет отказался от резких нововведений, которые могли показаться святотатством для остальных. Цвингли не стал настаивать на выполнении этого требования, но его последователи расценивали поступок Цвингли как соглашательство со светскими властями в том, что реформация не должна продвигаться далее пределов, которые установило их государство. С того времени сторонники стали выражать недоверие Совету как источнику инициатив очищения католической церкви.

В начале 1524 года два цюрихских священника стали открыто выступать против крещения и отказывались крестить детей на своих приходах. Из их логики следовало, что все крещенное в младенчестве население Европы должно было заново креститься. Поскольку Цвингли отказывался поддерживать столь крайние взгляды, то они стали искать себе союзников в Германии. И один из таких союзников был Томас Гюнтер. В сочинениях Гюнтера их привлекала критика ложной или неискренней веры и религиозной обрядности. Но в то же время они отвергали учение Гюнтера о возможности достижения целей реформации и социальной справедливости через применение физического насилия. Анабаптисты считали себя Церковью избранных, праведных которую отделяли и противопоставляли католичеству и реформаторству. По их мнению, Реформаторы только учат людей, что Христос раз и навсегда искупил всех от грехов и достаточно одной веры о спасении, но не заботятся о нравственном совершенствовании людей, оставляя их в грехах. Они оскверняют Церковь, допуская до причастия даже недостойных — и католики и реформаторы.

На основании своих представлений о членстве в Церкви баптисты хотели обустроить общественную жизнь. Церковь – это общество святых, в среде которых должна соблюдаться величайшая строгость нравов. Братья не должны иметь ничего общего с внешним миром и всякого согрешившего против идеала святости изгонять из своей среды. Этому представлению о Церкви должно было соответствовать общественное устройство — т.е. общество должно быть устроено по типу отношений в церкви. Для общения святых государство и все его институты излишни – христианин не нуждается в судах, потому что не согрешает. Христианин не нуждается в тюрьме, потому, что не убивает. Для него страшно одно наказание — церковное отлучение. Любовь — главная отличительная черта Церкви. Она выражается в совершенном самоотречении, поэтому в царстве любви не должно быть неравенства в правах, собственности и все должны владеть имуществом и земными благами сообща.

Цвингли опасался возможных последствий социального радикализма некоторых анабаптистов, которые осуждали ростовщичество как кражу, угнетение бедных — как убийство, а войну — как массовое убийство, что могло привести к гражданской войне. Именно тогда в Германии происходило христианское восстание, во главе которого стояло несколько анабаптистских вождей. Поскольку попытки Совета уговорить анабаптистов отказаться от проповеди перекрещивания не привели к успеху, то 18 января 1925 года Совет постановил — запретить собрание анабаптистов, предписал им в течение восьми дней крестить собственных детей, а не желающих подчиниться – изгнать силой. Для выработки совместного решения анабаптисты собрались 25 января 1525 года и совещались до тех пор, пока один из участников собрания, Георг не обратился с просьбой крестить его согласно его вере. Его крестили, а затем все обратились с просьбой о крещении, и они все были крещены. Таким образом, через самокрещение была основана община анабаптистов. Т.о. появилась община, которая дистанцировалась от государственной религии и считала, что государственная власть не должна контролировать жизнь религиозной общины. Но поскольку меры, принятые Советом, были недостаточно эффективными, Совет вскоре прибег к репрессиям — он начал штрафовать анабаптистов и высылать их из Цюриха. Но и это не возымело должного воздействия. В 1526 году Совет Цюриха постановил, что каждый, кто совершит вторичное крещение, подлежит погружению в воду еще раз, но уже с целью утопления. Такие же меры предприняли власти и других городов, и к 1535 году анабаптистское движение в Швейцарии было прекращено.

Цвингли был убит в 1531 году во время гражданской войны.

Анабаптизм в Германии

Первые анабаптисты появились в Германии в начале 20-х годов XVI века. Свикальские пророки, к которым принадлежали такие известные лица как Николай Торк, Томас Марк. У них не было единой системы вероучения, эти пророки вдохновлялись внутренним откровением, в свете которого толковали Писание. Они требовали от своих последователей не просто веры, но соответствующих ей добрых дел. Поскольку для детей такая вера невозможна, то крестить можно лишь возрожденных взрослых. Из-за этих высказываний их стали называть анабаптистами.

Они проповедовали о скором конце света, истреблении нечестивых и торжестве царства Христова на земле, отрицали власти, военную службу, присягу и требовали социального равенства. Около 1524 года к ним примкнул доктор философии, профессор теологии Андреос. Под влиянием пророков этот доктор пришел к убеждению, что наука – это мертвое дело, поскольку Бог прямо говорит в сердце человека. Следовательно, школа и образование служат препятствием истинному благочестию. Он признавал, что посредством обрядов или таинств Дух нисходит на человека через его психологические переживания. Т.е. его представления о таинствах отличны от швейцарских анабаптистов.

В 1520 году к пророкам присоединился Томас Мюнцер, бывший друг и последователь Лютера. Он призывал своих последователей бороться за установление царства Божия на земле. В качестве источника истины он признавал личное откровение. Если посредством откровения каждый верующий непосредственно от Бога получает наставление и вразумление, нет нужды в институте священства как посредников и, следовательно, все являются пресвитерами. Из обрядов он признавал только крещение и евхаристию. Крещение младенцев — начало всех нестроений в христианстве. Но все-таки он допускал крещение младенца при условии присутствия восприемников. Задачей своей жизни он считал установление царства Божия на земле, которое должно было осуществиться в теократическом государстве. Поскольку верующие пребывают под прямым руководством Бога, то в делах житейских они не должны признавать никаких других авторитетов. В этом теократическом государстве анабаптисты не обязаны подчиняться никаким светским законам. Не обязаны исполнять никаких повинностей, платить налоги. Характерной чертой этого государства является наличие начальств и общая собственность. Таким образом, это социализм или коммуна на принципах всеобщего равенства и справедливости и братства. Но этот социализм был основан не на правовой базе, а на евангельских заповедях. Достичь этой цели можно было, по мнению Скунса, вооруженным путем через искоренение веры ложных христиан. В оправдании своих взглядов он ссылался преимущественно на ветхий завет. Скунсер говорил: «что Бог открыл Моисею, то открыто и нам».

Восстание за установление царства Божия началось в 1524-1525 годах, но было быстро разгромлено князьями императора; в нем погибло около 100 тысяч повстанцев, большинство из которых придерживались анабаптистских взглядов. С этого времени наименование анабаптизм сделалось синонимом бандитов и мятежников. После этого восстания немецкие анабаптисты терпели преследования как со стороны лютеран, так и со стороны католиков. Согласно решению лютеран, приверженность к анабаптистским взглядам стала караться смертью.

После восстания движение анабаптистов стало почти незаметно.

Весной 1525 года один из изгнанных анабаптистов Цюриха прибыл в Австрию, где ему удалось организовать общину анабаптистов, в которую перешел католический священник Гуймагер.

Гуймагер был близким другом Цвингли и разделял его реформаторские взгляды и критическое отношение к крещению детей. Но позже, когда Цвингли стал занимать более либеральную позицию в вопросе крещения детей, Губмайгер вступил с ним в полемику и издал ряд сочинений, посвященных вопросу крещения. На основании библейских текстов, где говорилось о крещении после проповеди, он делает вывод о недопустимости крещения младенцев, и для подтверждения своего взгляда приводит мнения святых отцов.

Распространению анабаптизма способствовал элемент политического и экономического расчета. Ибо анабаптисты выступали против взимания церковной десятины и налогов на содержание духовенства. Но в большей массе анабаптистами становились по идейным соображениям. И некоторые из перекрещенцев отличались крайним фанатизмом.

Когда в 1530 году вспыхнула эпидемия чумы, отдельные анабаптисты отказались принимать лекарства (как и нынешние иеговисты отказывающиеся от переливания крови). В ряду анабаптистских лидеров было много колоритных фигур, рассмотреть которые все в рамках лекции невозможно. Рассмотрим некоторые из них:

Денг. Его религиозные воззрения были мистическими по существу. Он получил прекрасное образование и в свое время был корректором в лучших типографиях Базеля. Но как только стало известно о его анабаптистских взглядах, его стали отовсюду изгонять. Денг полагал, что читатель Священного Писания нуждается в первую очередь в водительстве Святого Духа. Из-за этого у него были разногласия как со швейцарскими анабаптистами, так и с лютеранами. Поскольку и те и другие полагали, что текст Св. Писания является первичным, не отвергая водительства Святого Духа. Денг был также увлечен идеей Божественной любви до такой степени, что полагал, что все люди и сам дьявол обретут спасение.

Совершенно противоположной фигурой являлся Мельхиор Гофман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах. Особенностью его религиозных взглядов была эсхатология откровенно апокалипсического характера. А также христологические взгляды. Гофман уверовал, что Страстбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он – никто иной как пророк Илья, призванный возвестить второе славное пришествие Господа. За эту проповедь он в 1533 году был арестован.

После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же разославший на проповедь 12 апостолов.

Двое таких апостолов — Йоган Бокельсон, булочник из города Лейдена и Гертор фон Клостер прибыли вгерманский город Мюнстер. К этому времени в городе Мюнстере к власти пришли лютеране и католический епископ был изгнан из города. Прибывший апостолы начали проповедовать о наступлении времени мщения когда нечестивцы должны быть истреблены и приближении тысячелетнего царства в котором перекрещенцы будут жить общинной жизнью без законов и брака. В 1534 году в город прибыл сам Матис объявивший, что Мюнстер становится новым апокалипсическим Иерусалимом.

Лютеране и католики отказывавшиеся перекреститься изгонялись из города. Их имущество было конфисковано и разграблено, в городе были отменены деньги и введены бесплатные общие трапезы.

В том же году город был осажден войсками изгнанного католического епископа. Матис, уверовав в свою неуязвимость, попытался с небольшой группой сторонников прорваться сквозь ряды осаждавших город, но был убит и тогда его место занял Иван Бокельсон (Леденский). Он объявил город Мюнстер горой Сионом, а себя назвал новым царем Давидом, который должен восстановить царство Давида.

Опираясь на неверно истолкованные места из Ветхого Завета, Иван ввел полигамию. Целый год в городе, где было учреждено многоженство, длилась оргия. В 1535 году это восстание было жестоко подавлено и повсеместно началось преследование анабаптистов. После Мюнстера за анабаптистами закрепилась репутация опасных религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров. Они массами бежали в Польшу, Англию, Россию и главным образом в соседнюю Голландию.

Мельхиор Хофман считал, что Христос принес свою плоть с неба. Иначе Он бы не мог искупить людей. Гофман исходил из того, что семя Адама проклято и осуждено на смерть и поэтому не может даровать жизнь. Если бы Христос унаследовал природу Адама, Он не смог бы искупить человечество. Тело, сделавшееся нечистым, не могло быть совершенной жертвой за грех.

Главные черты анабаптистского движения

1. Анабаптисты были убеждены, что авторитет Писания выше власти светских властей, поэтому отказывались от участия в войнах, выступали за отмену смертной казни и за отделение церкви от государства. Это само по себе для средневековья было революционным, потому что в средневековье человек мыслил государство неотделимым от церкви, а церковь неотделимой от государства.

2. Между анабаптистами были разные взгляды на природу и назначение Священного Писания. Одни считали, что Писание является источником учения и церковных устройств. Другие возражали против этого и полагали, что только через личное, непосредственное общение с Христом можно иметь жизнь вечную. Ибо Бог непосредственно обращается к сердцу человека. Писание признавалось важным, но не необходимым.