3. Анабаптисты настаивали на строгом следовании евангельским заповедям и отказывались от нанесения людям умышленного зла, т.е. были непротивленцами.

4. Анабаптисты верили, что человек спасается не за какие-то собственные заслуги и не исключительно по благодати. Они утверждали, что человек обретает спасение сознательно избирая следование воле Божией. Дела для анабаптисов были составной частью их веры, а не плодом веры как учил Лютер.

5. Анабаптисты отрицали апостольское преемство, благодать священства, богословское образование как необходимое условие для поставления на должность пастора.

Среди анабаптистов были очень сильны эсхатологические ожидания. Большинство анабаптистов считало, что римский папа является антихристом, верили в близкое наступление конца света, которому должна предшествовать месть Божия на безбожников через избранных анабаптистов.

Некоторые анабаптисты в христологии не всегда придерживались халкидонского учения о личности Иисуса Христа. Одни из них чрезмерное значение придавали личности Христа как нравственного примера, что привело к отрицанию Божеской природы во Христе. Из этого направления вышли унитарные секты, отрицающие учение о Троице. Например, итальянский анабаптизм  после 1550 года выродился в унитаризм (социане). Другие анабаптисты придерживались монофизитской и докетической христологии и разделяли взгляды Мельхиора Гофмана.

Среди анабаптистов были также люди, полагавшие, что после смерти душа как бы засыпает.

СЕКТА МЕНМОНИТОВ

Менмониты являются наследниками умеренного или мирного анабаптизма, главную особенность которого составляет учение о неприменении силы для достижения библейских идеалов. Исторически менмонизм произошел из нидерланского анабаптизма после распада движения Гофмана, Яна Матиса и трагических событий в Мюнстере. Координатором и организатором этого течения был бывший священник Менмо Синкс (1492–1561).

Свою пастырскую деятельность он начал в 1519 году и первые годы по его воспоминаниям он проводил в игре в карты, выпивках и прочих забавах прожигателей жизни. Он не совершал тяжких аморальных поступков, но тратил жизнь на всякие пустяки, и вот в эти первые годы он уже начал сомневаться в католическом учении о пресуществлении и крещении. Не исключено, что на него большое влияние оказали сакраменталисты — сектанты, отрицавшие учение о благодати как таковой, учившие, что таинства, церковь и обряды являются безблагодатными по своей природе, отвергали учение о благодати. Ни молитвы, ни исповедь не могли избавить Менмо Симонса от этих сомнений и под влиянием идей Лютера он обратился к самостоятельному изучению писания и пришел к выводу о ложности католического учения о пресуществлении Даров.

Вскоре Менмо засомневался и в учении о крещении и снова обратился к Писанию, но не нашел в нем однозначных аргументов в пользу крещения младенцев. Несмотря на это, Менмо не выходил из католической церкви, более того, боролся с заблуждениями германских анабаптистов. Он написал сочинения, в которых обличал богохульство Ивана Лейденского и доказывал, что Господь не передавал христианам суда над нечестивыми. Тем временем анабаптистское движение в Голландии росло. В 1535 году группа из 300 анабаптистов, которая направлялась на помощь И.Лейденскому, захватила на пути в Германию католический монастырь. Вскоре он был взят правительственными войсками и все погибли. Среди них был брат Менмо. После смерти брата Менмо стал испытывать внутренний душевный разлад. Многие идеи анабаптизма он отвергал, но чувствовал угрызения совести за то, что обличал анабаптизм, а также от сознания гибели близких ему по убеждениям людей.

В 1536 году он публично заявил о своем выходе из церкви. В 1537 принял предложение анабаптистов стать пресвитером, был перекрещен и поставлен или рукоположен в пасторы анабаптистом Филиксом. Таким образом, Менмо не был основателем умеренного анабаптизма. Он лишь принял их взгляды и благодаря его деятельности удалось соединить в одну организацию разобщенные анабаптистские группы в одну структуру.

Скончался Менмо 2 февраля 1559 года.

Хотя менмониты и были непротивленцами, тем не менее они жестоко преследовались по всей Европе, в т.ч. и в Голландии. Только в 1578 году преследование Голландских меннонитов прекратилось.

Менмо к концу своей жизни придерживался крайних взглядов в богословии и религиозной жизни. Он разделял взгляд Мельхиора Гофмана на личность Иисуса Христа. Кроме того, в учении о грехе и благодати он переоценивал свободу человеческой воли, что выражалось в строгой дисциплине.

Христология Менмо оказала большое влияние на его же представление о церкви как теле Христовом, в котором каждый верующий является членом этого организма. Менмо полагал, что члены тела Христова должны быть так же святы, как и его Глава. Поэтому в вопросах дисциплины он был чрезвычайно строгим. Например, он настаивал на том, чтобы брак был разрешен только между членами братства.

Христологические взгляды Менмо были поставлены под сомнение его последователями на ассамблее в 1555 году. Также на общем собрании менмонитов было принято решение о более либеральном подходе в вопросах дисциплины.

Среди голландских менмонитов постоянно происходили споры на почве различного представления о границах церкви и со временем четко обозначились несколько течений в умеренном анабаптизме.

Анабаптисты поделились по вопросу подхода к церковной дисциплине на чрезвычайно строгих, на либералов и умеренных.

Не взирая на гонения, численность менмонитов увеличивалась. В начале XIX века в среде менмонитов наметилась тенденция к объединению, в результате чего мнемониты объединились в Менонитскую Всемирную Конференцию ассамблеи которой проводятся через каждые 5 лет. По данным 1997 года МВК объединяет 870 тысяч членов наибольшее распространение менмонизм получили в Северной и Центральной Америке, Африки, Индии. В Европе их количество незначительно.

История менонитов в России

Начало менонитской колонизации в России восходит к царствованию императрицы Екатерины II. Согласно ее манифесту от 4 декабря 1762 года в Россию приглашались иностранцы кроме евреев для поселения где они пожелают. Им предоставлялась свобода вероисповедания, они освобождались от воинской повинности, но запрещался прозелитизм. После присоединения Крыма в 1783 году началась иностранная колонизация юга России. Менониты поселились в России с конца XVIII века на острове Хортица и Екатеринославской губернии (нынешняя Днепропетровская) кроме того, в начале XVIII века они поселились в Таврической губернии (ныне Бердянск и Мелитополь). Продолжалась менонитская колонизация до 1859 года, несмотря на то, что официальная колонизация в России была прекращена в 1835 году. Такую уступку менонитам сделали потому, что они были хорошими хозяйственниками.

В связи с введением общей воинской повинности в 1874 году, менониты призывались на службу в армии, но освобождались от ношения оружия. Службу они отбывали в специальных лесных командах. Но, несмотря на это, много менонитов после принятия закона уехали в США.

В среде российских менонитов возникло особое течение, которое называется братским менонитством.

В 50-е годы XIX века в среду южно-русских менонитов из Европы проникло пиетическое движение, которое представляло собою реакцию на усиление схоластики в протестантском богословии. Пиетизм происходит от латинского пиетос — благочестие. Это направление в немецком протестантизме конца XVII – начала XVIII века возникшее как реакция на крайнее рационалистическое течение в протестантизме.

Пиетизм

Вера, по Лютеру, это некая субстанция, которую Бог вселяет в человека, хотя этот дар сообщается человеку независимо от его веры, но усвояется через сознательную веру. Поэтому Лютер отвергал необходимость свободного произволения человека для достижения спасения, чем обесценивал нравственные силы личности в ее религиозной жизни. Вследствие этого религия лютеранства стала делом одного лишь ума, делом одного лишь рассудка человека. Учение Лютера отрицательно сказалось на религиозной жизни протестантов. В протестантизме появилось холодность в вере, безнравственность, упадок проповедничества, господство схоластики в богословии.

В конце XVII века, т.е. спустя 6-7 десятилетий после проповеди Лютера протестантизм чем-то напоминал состояние католической церкви до реформации. Большинство протестантов смотрело на религию как на дело одного рассудка.

Так возник в протестантизме пиетизм. Укрываясь от холода рационализма верующие люди искали утешения в пиетизме. Пиетизм не отрицал учение Лютера, но стремился совместить веру и нравственную жизнь. Пиетизм воспринимал христианство не как сумму теоретических религиозных истин, но как учение имеющее отношение ко всем сторонам жизни (воспитание, наука, семья). Пиетизм не хотел рассматривать жизнь по вере как плод веры и настаивал на ответственности человека за личное усвоение спасительных заслуг Искупителя, тем самым он не отверг учение Лютера об искуплении, но расшатал и поколебал этот принцип в протестантизме. По Лютеру человека оправдывает не жизнь по вере, но вера в заслуги Христа. Пиетизм, напротив, главное внимание обращал не на предмет веры, а на внутреннее состояние верующего и саму веру оценивал этим субъективизмом нравственной жизни.

Если для лютеранских ортодоксов важными были только вера и оправдание веры, то для пиетистов важными были покаянная борьба и духовное возбуждение человека, но в этом субъективном благочестии пиетизма состояла и его негативная сторона.

Позднейшие пиетисты, не находя возможным в достижении своего идеала в преобразовании общества на евангельских началах, требовали только внутреннего субъективного возрождения и строгого следования заповедям — т.е.личное возрождение. Наука, искусство, брак — были нечистыми и отвергались. Пиетизм, т.о., сузил свою задачу к достижению личного благочестия, чем отделил себя от мира и превратился в ригоризм.

Личного возрождения и внутреннего возбуждения пиетизма добивались путем глубокого сокрушения в собственных грехах. Взрослые и дети бросали все свои занятия и предавались размышлению о своей греховности и преступности до состояния изнеможения пока не приобретали личной субъективной уверенности что возрождение сделало их сыновьями Божиими.

Достигнув этого состояния, они самодовольно и самонадеянно презирали весь мир. Таким образом, поздний пиетизм весьма непохож на ранний пиетизм.

Другой важной чертой пиетизма был хилиазм. Это пиетическое движение было внеконфессиональным.

Оно получило свое распространение среди многих конфессий, а в среде российских колонистов оно распространилось с 30-х годов XIX века. Последователи пиетистского движения не удовлетворялись церковными службами и стали устраивать отдельные собрания которые назывались по-немецки «штундами». Штунды были различными — библейскими, молитвенными, миссионерскими и назидательными. Иногда некоторые ученые совершают ошибку смешивая штундизм и баптизм. Но штундизм не является даже формой баптизма, это такие библейские собрания, которые проводили последователи пиетистского движения.

Ранний пиетизм в России был представлен выходцами из Вьюртемберга –

бывшими лютеранами, отказавшимися от общения с лютеранской церковью. Они ожидали скорого второго пришествия на землю Христа. Они стремились устроить такое общество, в котором не существовало бы греховных условий жизни, но обитала бы правда Божия на земле. Поскольку организовать такое общество на Западе им казалось невозможным, они переселялись в Россию, где поселились в Таврической губернии в 1818-1822 гг.

В 1845 году в их среде появился проповедник позднего пиетизма Бьюст. Главной темой его проповеди было учение о личном спасении человека, достичь которого можно через осознание своей греховности. Вьюст говорил: «верь что ты спасен, и ты уже спасен». Пиетисты не отвергали лютеранского учения об оправдании верой, но они считали что в спасении человека важную роль должны играть и его нравственные силы.

Под влиянием проповеди Вьюста, рисовавшего мрачные картины будущих мучений, его слушатели сокрушались и каялись, и за этим сокрушением следовало чувство отрады и блаженства. У некоторых чувство радости было настолько сильным, что им чудился в душе невидимый глас «твои грехи уже прощены, ты — свят». Такие обращенцы образовывали братские кружки, которые со временем множились.

Особое распространение движение позднего пиетизма получило среди меннонитов. Пиетисты смотрели на себя как на общество святых и противоставляли себя общему меннонитству, которое еще до переселения своего в Россию отошло от прежних принципов Менмо особенно по части дисциплины. Так у менонитов крещение совершалось после изучения основных принципов вероучения, но не было возрождения и обращения, которые к тому времени приобрели обрядовый характер. Церковная жизнь, по мнению пиетистов, была низведена до мертвых форм, а дисциплина упала настолько, что порочным лицам оказывалось крайнее снисхождение. Поэтому реформаторы стремились восстановить в первоначальном виде учение Менмо Симонса.

Особенность этой формы в менонизма в том, что когда менониты переселились в Россию, то свидетельствовать было не перед кем, вокруг были одни менониты. И религиозное рвение, т.о., снижалось, с другой стороны, сложились хорошие формы миссионерской деятельности — были воскресные школы, где воспитывалась молодежь, по достижения 14-12 лет они крестились.

В 1860-м году новоменониты отделились от старых и стали совершать отдельное крещение и хлебопреломление. В свою очередь старые менониты обвиняли новых в том, что они понимают Священное Писание односторонне, не уважают установленного церковного устройства, признавая его за человеческие установления. А новые менониты считали, что старое менонитское братство дошло до полного нравственного упадка и ослепления и служит одному дьяволу.

Из аргументов старых менонитов внимания заслуживает их критика новоменнонитского толкования Писания. Для протестантов вообще следование определенной традиции интерпретации Писания является основанием их самоидентичности, поэтому искажение в толковании было свидетельством искажения истины и заблуждением.

С 1867 года менонитская братская община была признана российскими властями и получила право на существование.

Распространение менонизма в Киевской губернии

С 1859 года пиетические идеи получили распространение в киевской губернии в менонитских общинах. Этому способствовало наличие в их среде группы лиц, находившихся под влиянием германского баптизма. Лидер этой пробаптистской группы Авраам Унгер находился в переписке с лидером германских баптистов Хонгеном и просил последнего прислать в Россию баптистских проповедников с тем, чтобы устроить жизнь этих пробаптистски ориентированных меннонитов. Но осуществить эту просьбу не удалось, и в 1861 году группа Унгера устанавливает связи с братскими менонитами, а в 1862 году Унгер принимает крещение от новоменонитов.

В 1869 году Россию посетил баптист Хонген, который назначил Унгера старейшиной баптистской общины. Т.о. новоменонитство постепенно преобразовалось в баптизм. Пиетизм и новоменонитство способствовали т.о. распространению баптизма. Это были своего рода пути, по которым баптизм быстро проник и распространялся по России.

Новоменонисты занимались прозелитизмом и среди населения России, за что неоднократно привлекались к ответственности за совращение в свою веру.

В 1872 был образован союз новоменонитского братства, который перенял баптистские приемы и методы миссионерской работы. С тех пор меннониты находились в братских отношениях с баптистами — принимали от них крещение и участвовали с ними в преломлении хлеба.

В 1876 году было издано первое изложение веры новоменонитов, которое дословно повторяло баптистское, принятое на первой генеральной конференции баптистов, проходившей в Гамбурге в 1849 году.

Но вероучение меннонитов отличалось от баптистского отрицанием военной службы, присяги и учением о совершении обряда омовения ног. После 1917 года много менонитов погибло в годы гражданской войны а их хозяйство было разграблено. А с 1923 года началась миграция меннонитов главным образом в Канаду. В 30-е годы во времена коллективизации сотни меннонитов были расстреляны и сосланы на восток.

После нападения Германии на СССР последовало очередное перемещение меннонитов на восток, но не всех удалось выслать, и 35 тысяч меннонитов ушли с немецкими войсками на запад, однако 20 тысяч из них были впоследствии захвачены советскими войсками и возвращены в СССР.

С 1971 года меннонитам разрешили уезжать в Германию, и в настоящее время количество переселенцев перевалило за 100 тысяч человек. Сейчас в России осталось около 10 тысяч меннонитов, проживающих преимущественно на Урале. Кроме того, были сообщения о меннонитах в Казахстане и Киргизии. В 90-е годы в Москве был организован центральный комитет меннонитов, а также центр меннонитов для связи с другими конфессиями и организациями.

Вероучение меннонитов

Учение меннонитов о Святой Троице и о личности Иисуса Христа во многом соответствует православному. Особенность их воззрения составляют мнения об источниках вероучения, о Церкви, о благодати, о таинствах, учение об оправдании и эсхатологии.

Характерной чертой является их учение об отношении между Церковью и государством и учение о непротивлении злу силой.

Учитывая тот факт, что меннониты разделяют учение мирных анабаптистов и учение Цвингли о грехопадении, искуплении, оправдании, Церкви — эти вопросы мы рассматривать не будем.

Учение об источниках вероучения

Священное Писание является единственным источником вероучения и богослужения, единственным авторитетом для меннонитов. Поэтому светская власть не должна вмешиваться в решение богословских вопросов, практику богослужения и жизнь меннонитов. Критерием правильного истолкования Священного Писания может быть мнение всей общины и решение «объединенного братства». Этим они выделяются из всех протестантских сект. Исходя из учения о братском или общинном истолковании Священного Писания меннониты выступили против католического учения о роли и ранге учительства в Церкви и против реформаторской идеи о субъективном толковании Писания, когда важное значение приобретали личные качества, что выдвигало профессоров богословия в первые ряды учителей Церкви.

Учение об отношении Церкви и государства

Важным моментом является учение о двух царствах — царстве кесаревом и царством Божьем, сходное только в общих чертах с учением Лютера по этим вопросам. Лютер считал, что источник власти один — у Бога. Но делал различие между духовной властью, которая осуществляется посредством слова Божьего через Писание, и мирской властью. Лютер допускал участие христиан в правительстве на том основании, что Бог через них осуществляет свою мирскую власть посредством использования меча для наказания беззаконных. Меннонитов же принимают лишь саму идею о двух царствах. Но в отличие от лютеран полагают, что царство кесаря дано по причине греха и сотрудничество с ним членов церкви практически невозможно, т.к. церковь является обществом святых и праведных людей где царит мир и прощение.

Правительство, т.о., находится под влиянием зла и принадлежит сатане, хотя оно и установлено Богом и его функцией является утверждение добра и наказание зла, поэтому меннониты призывают молиться и за правительство и уважать государственную власть и закон. Но если возникнет ситуация, в которой необходимо выбирать между лояльностью правительству и подчинением церкви, то однозначно надо выбирать последнее. Меннониты в своем большинстве не участвовали в работе правительства ибо, как они говорят, слуга Бога не имеет от Него повеления принуждать, отмщать и убивать, т.к. это противоречит заповедям Христа. Кроме того, участие меннонитов в государственных делах может привести к ситуации, когда отдельные меннониты, облеченные светской властью, будут господствовать мирским образом над своими братьями по вере, применяя к ним средства воздействия, которых не знает Священное Писание, которое требует увещания, обращения, но не требует наказаний, арестов и убийств.

Однако некоторые члены меннонитских общин США являются членами правительства. Это вызвано тем, что меннонизм проходит сейчас этап рутинизации харизмы и сейчас складывается образ меннонита, являющимся им по происхождению, по культуре, но лишенного первоначального рвения.

Учение о непротивлении злу силой

Это учение основано на представлении меннонитов о справедливости Божией как самом важном его свойстве. Меннониты полагают, что в Ветхом завете справедливость стояла выше любой жертвы. Высшим проявлением этого в Новом завете было искупление человечества Иисусом Христом, совершенное согласно требованиям Божиего правосудия. Умирая на кресте, Христос дает на образ как нужно отвечать на насилие, как необходимо бороться за достижение справедливости в этом мире, как нужно стремиться к оправданию пред Богом.

На основании этого они не признают применения силы к грешникам и преступников. Меннониты считают, что необходимо с Божией помощью принять на себя грех этих людей и ценой личного страдания получить оправдание, как это соделал Христос, который, по апостолу Павлу (Филлип. 2,8-11) «смирил Себя, быв послушным, даже до смерти, смерти же крестныя». Тому же учили и другие апостолы. Так, апостол Петр первое послание (1 Петра 2;22) отмечает, что Христос, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то в руки праведного. Поэтому меннониты пытаются решать конфликтные ситуации ненасильственным путем. Ибо борьба не против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных (Ефес. 6,12).

Принцип непротивления включает отказ хранить и использовать оружие, отказ от насилия как метода решения любых вопросов и как следствие запрет на работу в правительственных учреждениях. (Мф. 5,21). «Вы слышали что сказано древним — не убивай, кто же убьет, подлежит суду». По мнению меннонитов, использование меча было разрешено лишь только в Ветхом завете, но не взято в Новый. Убийство человека неприемлемо, потому что разрушает возможность его покаяния и исправления и рассматривается меннонитами как кража человеческой свободы, как узурпация Божеской прерогативы.

В истории меннонитов были частичные непротивленцы, которые допускали священную войну для защиты христиан и их жизней. Они исходили из того, что человек не сам берет меч, но ему дает правительство, но это мнение не стало преобладающим. Непротивление остается отличительной чертой меннонитов. Даже во время войн христиан с турками они оставались верны своим взглядам, полагая, что христиане должны защищаться от мусульман не мечем, но искренней молитвой.

Организация меннонитской общины

Во главе общины стоит пресвитер. В его обязанности входит произнесение проповеди, совершение крещения, преломление хлеба, посвящение или подтверждение избрания дьяконов, а также забота о церковной дисциплине.

Пресвитер избирается общиной и поставляется на свою должность пресвитерами других общин. Каждая меннонитская община независима в своих внутренних делах и управляется общим собранием. Общины объединяются в конференции и в своей практике руководствуются решениями, которые принимаются на общих собраниях.

БАПТИЗМ

Зародился в Англии в двух независимых друг от друга общинах. Возникновению баптизма способствовали антикатолические выступления в XIV-XV веках, а затем – мощное движение Реформации в XIV веке, которое развивалось одновременно с континенталиями. В конце XIV века близкие по духу реформаторским баптистским идеям начал высказывать католический священник, преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) Он выступал за дословное толкование Писания, отрицал как небиблейские — монашество, учение католиков о пресуществлении Св. Даров, восставал против монастырского землевладения и роскоши духовенства и считал, что церковную собственность надо национализировать, утверждал, что Священное Писание должно быть переведено на  национальный язык и сам принял участие в его переводе на английский.

Хотя учение Уиклифа не выходило за рамки церковных реформ, он был осужден папой Григорием XI и в 1428 году по его смерти его останки были извлечены из могилы и брошены в костер.

Более радикальными были выступления его последователей из числа т.н. бедных священников или лулациев... Это движение было неоднородным по религиозным убеждениям и большинство из его последователей придерживались учения Уиклифа, к которому они присоединили учение о всеобщем священстве и о том, что папа пользуется излишней властью в церкви.

Еще одним фактором, повлиявшим на развитие английской реформации, были анабаптистские идеи, принесенные в Англию анабаптистскими переселенцами из континентальной Европы.

Наиболее многочисленными переселенцами были приверженцы Мельхиора Гофмана, а также меннонитов — т.е. люди, исповедовавшие противоположные взгляды. Лолардское движение и реформаторские идеи оказывали влияние на религиозную жизнь в Англии, но не определяли ее в такой мере как на континенте. Наряду с религиозным мощный импульс в развитии реформации исходил от светской власти. И во многом благодаря предпринятым ею мерам складывалась религиозная жизнь в Англии. Английские короли раньше других правителей европейских стран стали протестовать против абсолютистских притязаний Рима.

И в результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии провозгласил короля единственным земным предстоятелем и главой англиканской церкви, а папа был лишен права назначать архиепископа и епископа в Англии.

Поскольку реформация проводилась сверху, она не воплощала идеи тех, кто стремился к полной перестройке католической церкви. Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от папизма. Сторонники этого движения требовали изменения богослужебной практики и церковного устройства. А именно они требовали отмены месс, отмены почитания икон и креста, изменения обряда, замены епископальной системы управления на пресвитерианскую, при которой церковь управлялась бы пресвитерами, избираемыми в общинах.

Вскоре реформаторы подверглись преследованию со стороны англиканской церкви, они вынуждены были покинуть Англию. В континентальной Европе они увидели воплощение своих реформаторских устремлений в учении и практике протестантских церквей Цюриха, Страстбурга, Франкфурта на Майне и др. А также в доктринах Цвингли, Лютера, Кальвина и иных протестантских теологов. В 40-е годы XVI века, когда реакция в Англии со стороны англиканской церкви против радикальных реформаторов была ослаблена, в Англию прибыл ученик Лютера Меланхтон, а также была образована пресвитерианская кальвинистская община, хотя англичанам и запрещалось ее посещать. В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была создана из числа эмигрантов первая англиканская кальвинистская община. Английских кальвинистов стали называть пуританами. Эта презрительная кличка была присвоена им за часто повторявшееся ими требование очищения англиканской церкви от папистской грязи.

Движение пуритан было неоднородным и состояло из пресвитериан — кальвинистов и радикального крыла – конгрегационалистов или сепаратистов. Пресвитериане придерживались кальвинистских взглядов и признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем законодательства, финансовой политики, а также преследовать еретиков, выступавших против узаконенной церкви.

Сепаратисты считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государства, они выдвигали требования предоставления полной независимости и самостоятельности каждой общины или конгрегации только в религиозных вопросах, во всем же остальном светская власть должна оказывать им поддержку и ответственна за состояние церкви.

Эти два направления в пуританстве отличались между собой учением о церкви и взглядом на церковно-государственные отношения.

Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной территории и крещенные в младенчестве, являются членами поместной приходской церкви. Сепаратисты также признавали крещение младенцев, однако членами церкви по их мнению они могут стать впоследствии, когда сознательно обратятся ко Христу. Для взрослых, по мнению сепаратистов, возможно только после обращения и последующего за ним крещения. Только после выполнения этих условий они (младенцы и покаявшиеся взрослые) могут быть допущены к хлебопреломлению.

Дальнейшее развитие принципов сепаратизма привело к возникновению баптизма. Баптизм отличался от сепаратизма требованием крещения для всех в сознательном возрасте.

Сепаратисты от пресвитериан отличались отношением к государству.

Кальвинисты — сторонники теократии, вследствие чего терпели преследование в Англии.

История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского священника Джона Смита. Он окончил богословский колледж в Кембридже, затем был проповедником в г. Линкольне, но вскоре был уволен с этой должности, поскольку был несдержан в своих высказываниях против государственной религии. После сомнений в доктрине англиканской церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов. Преследование со стороны правительства вынудили Смита и 80-и его сторонников искать убежища в Голландии. В 1607 году они обосновались в Амстердаме. Здесь религиозные взгляды Смита формировались под влиянием учения Армения и Меннонитов.

Армений выступил с критикой кальвинского учения о спасении (учения о предопределении) Армений учил, что Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных, как учил Кальвин. По мнению Армения Христос предоставил возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии сторонников этого взгляда в сотериологии стали называть общими баптистами (общими — потому что считали что спасутся все люди, что Христос совершил общее спасение). Под влиянием меннонитства Смит пришел к мнению, что Церковь есть группа верующих людей, отделенных от мира, соединенных с Христом и друг с другом через крещение и исповедание веры. Хотя крещению и придается большое значение, но оно рассматривалось Смитом как внешний знак прощения грехов и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди.

Это церковь видимая представляет собой форму истинной, духовной, невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей. (Заметно анабаптистское влияние).

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность иерархическую и историческую, а только через истинную веру — преемство в вере. Поскольку такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь необходимо создавать заново, поэтому в 1609 году Смит крестит сам себя через окропление, а затем своего помощника Хелвиса и остальных 40 членов его общины. Т.о., Смит унаследовал у меннонитов экклесиологию — взгляд на крещение, а у Армения – учение о спасении, но вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно, и признал меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединиться к меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине.

Бывший его сторонник Хелвис с небольшой группой сторонников обвинили Смита в грехе хулы на Святого Духа, которая выражалась в сомнении действенности самокрещения, и в 1611 году Хелвис с небольшой группой последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612 году.

По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую баптистскую общину, крещение в которой совершалось через окропление. Возникшее новое течение находилось в оппозиции ко всем конфессиям, существовавшим в Англии. Общие баптисты не получили широкого распространения и не оказали заметного влияния на развитие мирового баптизма. Так, в 1640 году в Англии их было около 200 человек. Гораздо более влиятельным стало другое направление баптизма, получившее название частных или партикулярных баптистов. Их предшественниками были члены сепаратистской общины, организованной в 1616 году в Лондоне Генри Джейтобом. Они произошли от сепаратистов.

В этой общине произошло два раскола из-за различного отношения к вопросам — кто может совершать крещение, и кого можно крестить. Одни сепаратисты не признавали крещения совершаемого в англиканской церкви, а другие считали, что крестить можно только взрослых. Впоследствии из этой общины вышло собрание, которое придерживалось кальвинского направления в сотериологии. Последователей этой группы стали называть частными баптистами, т.к. они придерживались учения Кальвина о том, что спасение распространяется только на часть людей.

Второй отличительной особенностью частных баптистов был обряд крещения через полное погружение. Этой особенностью они отличались от англикан, католиков, меннонитов и общины Смита Хелвиса. Первое «правильное» крещение было совершено, как полагают сами баптисты самокрещением.

Название баптистов не сразу утвердилось за новым течением, поскольку после крестьянской войны в Германии название анабаптизм сделалось синонимом мятежников и бандитов, поэтому представители нового движения всячески от него отказывались. Только в конце XVII века этот термин стал входить в употребление. В 1644 году частные баптисты приняли исповедание веры. Баптизм, как и все новые течения, в период своего становления не был по своей природе однородным. В зависимости от своего учения о спасении баптизм делится на кальвинистский и арменианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали лишь саму концепцию искупления — Кальвина или Армения, но не следовали им буквально во всем. Поэтому даже в пределах общих и частных баптистов богословские взгляды могли отличаться.

Среди общих баптистов в XVIII веке преобладали унитарии, учившие, что Троица — это одноипостасное Божество. Вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей сами баптистами решался в разное время по-разному. До конца XVII века баптисты всячески стремились отгородиться от анабаптизма и Смит осуждал теорию Томаса Мюнцера. Но чем дальше и чем больше в памяти стирались ужасы народной реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм, стали различать случайные и негативные явления наподобие Томаса Мюнцера и Яна Матиеса и истинное религиозное движение, воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение было высказано президентом всемирного совета баптизма Рушбуком.

Для баптистов подобные высказывания должны были служить свидетельством преемственности баптизма. Тогда баптистские теологи пошли таким путем — они стали отслеживать в истории церкви те группы, которые требовали перекрещивания младенцев. Баптисты считают т.о. своими духовными предшественниками новатиан, новациан, монтанистов, где имелась практика перекрещивания. Такие же идеи находили у представителей средневековых западных сект и в частности анабаптизм — с ним можно было проследить преемственную связь.

Распространение баптизма в Англии, Европе и США[1]

Рост баптистских общин в Англии и потребность поддерживания между ними связи явились побудительными мотивами к проведению ежегодных собраний, ассамблей представителей баптистских общин. В 1650 году была организована генеральная ассамблея общих баптистов, а в 1689 году была организована генеральная ассамблея частных баптистов. Баптизм в Великобритании не получил большого распространения, и еще медленнее он распространялся на Европейском континенте (жива была память об анабаптистах). Наибольшее распространение баптизм получил в США и Канаде. Американский вариант баптизма получил свое распространение в XVIII веке в России. По происхождению американские баптисты являются в основном британскими, а по своему учению они принадлежали как к общим, так и к частным, но к 1800 году кальвинское богословие стало преобладающим.

Баптизм в США окончательно выработал свою доктрину, управленческие структуры, и образовал миссионерские общества. Благодаря их усилиям и средствам баптизм стал распространяться по всему миру.

Во Францию баптизм был занесен из Америки. Первое упоминание о нем относится к 1810 году. В 1832 году там было образовано миссионерское общество, после чего он стал распространяться в этой стране.

Баптизм в Германии и России также обязан деятельности американских миссионеров. В Германии – Герхард Онкин (1800-1884).

В 1823 году он принял назначение на должность миссионера в англиканской реформатской церкви в городе Гамбург. Но самостоятельное чтение Писания убедило его в желании принять баптизм. И в 1829 году он обратился к английским баптистам с просьбой о крещении, однако осуществить свое намерение ему удалось только в 1834 году, когда он, его жена и 5 других были крещены в Эльбе американским баптистом Сирсом, который путешествовал по Европе.

Благодаря неутомимой деятельности Онкина, заявившего, что каждый баптист – миссионер, баптизм стал быстро распространяться в странах Европы и России. Баптизм в Германии подвергались преследованиям со стороны лютеранского духовенства и светских властей, их собрания разгонялись, им препятствовали в совершении богослужения. Полиция отказывала им в защите, многие баптисты были заключены в тюрьмы. Детей забирали у матерей и насильственно несли крестить в лютеранскую церковь. Эти преследования продолжались до середины 50-х годов XIX века.

В 1849 году баптисты Германии и Дании объединились в союз ассоциированных церквей, крещенных христиан в Германии и Дании, который начал активную миссионерскую деятельность в соседних странах.

В 1863 году в Германии насчитывалось 11275 баптистов. Росту численности способствовало открытие семинарии а Гамбурге и издательства в Кассове. В 1913 году количество немецких баптистов увеличилось до 45583 человек. Миссии из Германии направлялись в скандинавские страны, Швейцарию, Голландию, Польшу, Венгрию, Болгарию, Африку и Россию. Усилению миссионерской деятельности баптистов на международном уровне способствовала организация всемирного баптистского союза. В 1905 году на всемирном конгрессе баптистов в Лондоне Союз объединил 7 млн. баптистов, из которых 4,5 млн. составляли американцы.

В 1960-м году в мире насчитывалось 24 млн. баптистов, из них свыше 21 млн. – американцы. В 1994 году — 37.300.000; из них 28.300.000 — американцы и канадцы. К 1997 году по данным баптистов их кол-во приблизилось к 40 млн.

Хотя баптисты существуют во всех странах Европы, но, по мнению баптистских источников, они играют значимую роль в основном в Англии, Швеции, Германии и возможно в России (США).

Баптистская историография о происхождении баптизма

В зависимости от апологетических задач баптистскими историками были выдвинуты последовательно три теории происхождения баптизма. Самой первой является версия, которую называют иерусалимско-иорданской, иоанитской, согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая во второй четверти XVIII века, преследовала цель подчеркнуть апостольское преемство баптистских общин по вере.

Второй версией является теория анабаптистского родства. Она имеет своей целью показать духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение. К этим сектам относят анабаптистов немецких, голландских и швейцарских, некоторых средневековых сектантов (вальденсов), а также сектантов и еретиков из истории первых трех веков христианства, в частности, новациан и донатистов. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники настаивают на преемственности в вопросе крещения. Эта теория возникла в середине XIX века.

Третьей теорией является теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет свое начало от частных баптистов, исключая при этом общих или генеральных баптистов, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство (социанство) и с ними после этого баптисты не поддерживали контакты.

Другие считают, что с 1610 года существует непрерывная последовательность баптистских общин, т.е. они полагают, что начала баптизму положила группа Смита-Хелвеса, которая была организована в Голландии в Амстердаме.

Последняя теория получила наибольшее распространение и является сейчас рабочей теорией баптистских историков.

Баптизм в России

Опора – конспект Глухова (33-63 стр.)

Баптизм в Россию проник в 60-80-е годы XIX века в четырех обособленных друг от друга регионах — на юге Украины города Херсон, Днепропетровск, Киев, в Таврической губернии — юг левобережной Украины, в Закавказье и Санкт-Петербурге.

Баптизм на Украине шел путями, проложенными штундизмом, т.е. в собраниях, где усиленно изучалось Писание, миссия. Также распространению баптизма способствовало возникновение новоменнонитства или братских общин церковных меннонитов.

Основными причинами распространения баптизма в России были:

- наличие иностранных колонистов;

- наличие вольного люда, спасавшегося от финансовых и хозяйственных проблем, от призыва в армию, от жесткого обращения с ними помещиков (увеличению свободных людей способствовала отмена крепостного права в 1861 году);

- тяжелое экономическое положение русских крестьян вынужденных наниматься к колонистам (согласно указу Екатерины колонисты были поставлены в более выгодные экономические условия чем местные жители); кроме того, юг России был местом высылки сектантов из центральных губерний;

- недовольство духовным состоянием РПЦ;

- сами баптисты говорят, что во многом распространению баптизма способствовал перевод Писания на современный русский язык.

Баптизм в России был представлен двумя течениями и направлениями: с одной стороны он был представлен американским баптизмом, который в Россию проник из Германии; это было довольно сильное и мощное течение на юге Украины, а второй направление, известное как евангелизм, развивалось на северо-западе и в Санкт-Петербурге. И вот эти два направления между собой были очень близки догматически, почти идентичными, но никак не могли долгое время прийти к образованию единой церковной структуры и между ними велась жесткая конкуренция за человеческие души.

Первые попытки к объединению предпринимались в 80-е годы XIX века, но и потерпели неудачу. Затем после 1905 года до революции был предпринят ряд попыток, которые закончились безуспешно. После Великой Октябрьской Революции, как будто бы они уже договорились об объединении, но гонения и репрессии со стороны советской власти похоронили эту идею. Казалось, все уже окончательно, и только в 1944 году с помощью советского государства удалось достичь объединения этих двух течений баптизма.

Весь период истории российского баптизма с 1860 до 1944 года мы изучаем по конспекту Глухова.

В 1944 году по разрешению советского правительства состоялся съезд баптистов и евангелистов, на котором было принято решение о слиянии этих течений в один союз Евангельских Христиан и Баптистов с руководящим органом Всесоюзным Советом Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХБ) — это был руководящий орган баптистов СССР с центром пребывания в Москве.

На этом собрании в 1944 году было выработано положение о СЕХБ. Для руководства делами Союза была создана система уполномоченных ВСЕХиБ, позднее она была переименована в систему старших пресвитеров.

Новая система руководства отличалась от прежней, разработанной в 1910-1920 годы. Во-первых — совет союза получил статус руководящего органа, тогда как раньше он был исполнительным органом в междусъездовский период. Во-вторых, согласно положению не предусматривалось проведение съездов союза общин.

Таким образом, была построена под присмотром властей пирамидальная система церковного управления баптизма, на верху которой находился ВСЕХБ, и во многих случаях на должности пресвитера и выше кандидаты не избирались, а назначались. Баптисты строго придерживались принципа отделения Церкви от государства; на должность пресвитера кандидата избирала сама община — т.е. община выбирала кандидата и приглашала пресвитеров из других общин, чтобы они его рукоположили (утвердили). После того как было принято это положение, государство получило механизм для внутреннего вмешательства во внутренние дела баптизма, поскольку кандидаты должны были быть согласованы со светскими властями, и если власти он не устраивал, они могли заблокировать выдвижение в пресвитеры. Светская власть могла назначать членов в ВСЕХБ, он не избирался, он назначался светской властью.

Таким образом, баптисты полностью отошли от своего основополагающего принципа — об отделении Церкви от государства.

В 1945 году ВСЕХиБ принял решение об изменении в названии Совета, и он с тех пор стал именоваться ВСЕХБ — такое вот неблагозвучное название.

До 1948 года в СССР шел бурный рост и регистрация ЕХБ, но с 1948 года власти стали отказывать в регистрации общинам не желавшим исполнять их указания и согласовывать с ними кандидатов на руководящие должности в общине. Кроме того, с одобрения властей назначались на управленческие должности уполномоченные, а затем и старшие пресвитеры ВСЕХБ.

Контроль за деятельностью баптистских общин со стороны светских властей был всеохватывающим. От надзора за выборностью пресвитеров, вплоть до редактирования статей в баптистских журналах и согласования репертуара песнопений на собраниях. Будучи под влиянием государственной власти, ВСЕХБ не мог оказывать помощь общинам и отдельным баптистам и защитить их от давления на местах светских властей.

Подобное положение вызвало возмущение баптистов и создало предпосылки для внутреннего разложения в общинах. В середине 50-х годов стал раздаваться ропот и недовольство действиями пресвитеров, поставленных с одобрения властей. Баптистов стало раздражать их властолюбие, начальственный тон, администрирование, которые тем самым ущемляли права верующих. У баптистов стала образовываться иерархия от пресвитеров до высшего органа ВСЕХБ, формирование которого находилось под присмотром властей. До 1944 года пресвитер избирался общиной, и больших проблем с пресвитером не было, поскольку на пресвитера всегда можно было пожаловаться вышестоящему органу, и этого пресвитера можно было снять и переизбрать решением общины. Сейчас эта ситуация не представлялась возможной, поскольку кандидатура пресвитера согласовывалась с местными властями, и выступление против пресвитера было выступлением против местных властей. Обращение к вышестоящим также не приносило успеха, поскольку те люди также были назначены светскими властями. Т.о., свобода религии в рамках самой общины ущемлялась, и это вызывало внутренний ропот.

Баптисты всегда боролись против советской власти и их постоянно преследовали. Начиная с 60-х годов XIX века их постоянно переселяли, выселяли в малообжитые места Российской империи. А здесь получилось, что они добровольно сдались советской власти. В 1959 году пленумом ВСЕХБ были приняты положения о союзе ЕХБ в СССР и инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ. Эти документы стали причиной раскола в баптистском движении СССР. Многие положения этих документов вызывали возмущение на местах, но наибольшее недовольство выражалось по следующим пунктам:

- состав ВСЕХБ остается неизменным, т.е. не переизбирается;

- проведение съездов представителей общин не предусматривалось;

- старшие пресвитеры при посещении общин должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка;

- согласно решению ВСЕХБ предлагалось максимально ограничить крещение молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет. К проповеди допускались только пресвитер и реже — члены ревизионной комиссии. Пресвитерам предписывалось избегать призывов к покаянию.

Запрещались хоровые выступления в сопровождении оркестра и т.д. ВСЕХБ передавались права на издательскую деятельность, открытие библейских курсов, связей с зарубежными организациями, открытие новых общин, поставление новых служителей. Такое положение фактически превратило местные общины в бесправные приходы, а центральный орган управления ВСЕХБ в общий церковный Синод обладающий законодательной, судебной и исполнительной властью.

Находящиеся в оппозиции этим документам баптисты называют общины, принявшие и подчинившиеся этим решениям, — советскими баптистами или советским баптизмом.

Ознакомившись с этими документами на местах, баптисты стали требовать созыва чрезвычайного съезда представителей общин. По инициативе снизу была создана инициативная группа или оргкомитет. С 1961 года из-за несогласия руководства ВСЕХБ поддержать инициативную группу по созыву съезда, в российском баптизме возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ. После многократных и настойчивых ходатайств оргкомитета перед правительственными органами о разрешении провести съезд и обращений по этому вопросу ВСЕХБ последний получил разрешение на проведение всесоюзного совещания или съезда состоявшегося в 1963 году.

В 1963 году был утвержден устав ВСЕХБ; на съезде присутствовало трое наблюдателей от оргкомитета, заявивших, что в уставе содержится «более утонченная сеть для нашего братства».

К 1965 году после безуспешных попыток восстановить целостность баптистского движения в СССР отделившиеся баптисты сформировали свой центр, который назывался Совет Церквей ЕХБ, с которым от ВСЕХБ отошло около 10.000 баптистских общин — довольно значительная цифра.

Под началом Совета Церквей было образовано нелегальное издательство, которое регулярно выпускало информационные листы, духовную литературу, сборники духовных песен и прочее.

СЦЕХБ заявил, что ВСЕХБ не признает принципов вероучения христиан-баптистов, в частности об отделении церкви от государства. По мнению Совета, от соблюдения этого принципа зависит, будет ли Церковь принадлежать Христу — как своему единственному руководителю, или будет она принадлежать государству, в связи с чем она перестанет быть церковью и вступит в прелюбодейный союз с миром — т.е. с атеизмом.

Доказывая, что Церковь должна повиноваться государству ВСЕХБ неоднократно ссылался на тексты из Писания, в частности (Ин. 19;11), но представители оргкомитета видели в этом желание показать превосходство светской власти в руководстве Церковью.

В нелегальных условиях деятельности среди баптистов стали распространяться слухи о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с неверием.

Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году съезд баптистов. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее: «сотрудничать со ВСЕХБ — значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, СЦЕХБ считал и будет считать недействительными. Более того, отвержением евангельских баптистских принципов и принятием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с вероучением, так и с СЦЕХБ».

Современное положение баптистов

После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация союза христиан–баптистов, которая объединяла свыше 3.000 общин с более чем полумиллионом верующих. В федерацию на правах автономии входил и Союз ЕХБ Российской Федерации. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами, которые представляют 1200 общин с 85.000 верующих.

Если прикинуть, сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в каждой общине где-то до 80 человек. В среднем городские общины где-то 200 человек, а сельские — 50.

Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд проходил весной 1998 года. Он провозгласил приоритетную программу евангелизации России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ, который объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ, который представляет более 1000 общин — это вновь созданные организации за счет незарегистрированных общин. Кроме того существует объединение независимых Церквей — более 300 общин. Т.о., мы имеем где-то 2730 баптистских общин в России.

Вероучение ЕХБ

Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении баптисты ссылаются на греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины, который, чтобы соответствовать этим требованиям, должен иметь сверхъестественное происхождение. Всякое учение, основанное не на Священном Писании, баптисты называют ложным.

Они отвергают все, о чем нельзя сказать: «так говорит Господь». Кроме Священного Писания, говорят баптисты, Бог не даровал Церкви иного источника откровения. Ни в одном учебном пособии баптистов  в разделе о богопознании не упоминается и слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин. 21,25) и высказывания апостола Павла о важности соблюдения Предания.

Таким образом, Писание по учению баптистов, содержит в себе все необходимое для спасения учение Христа и апостолов.

В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи (Ин. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Деян. 1,1). Более того, для спасения они утверждают, что само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9); (Мк. 7,5).

Несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина баптизма о Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках библейского богословия.

Историческое доказательство несостоятельности баптистского учения о Писании как единственном источнике истины, необходимом для спасения

Если принять точку зрения баптизма о письменном источнике богопознания, то придется допустить, что от апостольского времени и до конца IV века на западе и до конца IV века или VII века на востоке большая часть христиан не могла спастись, ибо канон Писания сложился в известном баптистском составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики, первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, составленное в период от 42 до 50 года. Далее идет послание к Галатам, появившееся в 54-55 годах, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века. Однако это совсем не значит, что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу I века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки, в том числе и протестантской, евангелие от Марка, третье по хронологическому порядку, составленное вероятно в Риме в 62-63 году, могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.

Таким образом, около 40 лет после Воскресения Христа Церковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов апостола Павла и, вероятно, не всеми евангелиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.

Приведем некоторые из них, особенно те, которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени, по мнению баптистов, началось отступление Церкви, завершившееся искажением ее вероучения.

Из первого послания к коринфянам св. Климента Римского, написанного в 95-96 годах, следует, что ему были известны отдельные слова ап. Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.

Священномученик Игнатий Антиохийский (§110 г.) писал церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и святителю Поликарпу, епископу Смирнскому. Как следует из этих писем, он знал большую часть посланий апостола Павла, а именно — 1-е Коринфянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Солунянам. Не исключено, что ему были известны евангелия от Матфея, Иоанна и Луки Однако нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как Священное Писание в современном значении этого понятия.

В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной I века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта, автор приводит слова евангелия от Матфея, но само евангелие он не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.

Важным также является свидетельство Папия Иерапольского, жившего во Фригии  в 70-140 гг. Он написал книгу «Толкование слов господних». Согласно этому тексту, он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим — записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составлены евангелия от Матфея и Марка.

Еще в одном памятнике — послании Варнавы (первая половина I века) ученые находят намек на знакомство с евангелием от Матфея, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам (135 год). Он располагал 8-ю посланиями апостола Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с евангелиями от Матфея и Луки.

В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно, что во II веке шел процесс формирования новозаветного канона.

Во втором послании Климента Римского новозаветные тексты впервые называются Писанием, наряду с Ветхим Заветом. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых, которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелиями Луки и Иоанна, а также с его посланием. Т.о., к середине II века еще не существовало канона книг Священного Писания, и они не были распределены в церкви. Одни поместные церкви, главным образом, малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми четырьмя евангелиями.

Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась деятельность еретиков, составивших свои каноны для обоснования собственных лжеучений. Гностики Валентин и Маркион (вторая половина II века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой Азии в период времени от 156-172 года.

Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду со словами Спасителя и тем самым расширяли новозаветное откровение.

К концу II века начали составляться списки книг, которые стали восприниматься как христианское Священное Писание.

Среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон — конец II века и, как полагают, западного происхождения. В нем предпринята попытка разделить известные книги на две категории. Первые — книги признаваемые церковью. Из канонических книг в нем отсутствуют: 1-е и 2-е Послания Петра, Послание Иакова и Послание апостола Павла Евреям. В качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде «Церковная История» (первая четверть IV века). К книгам, принимаемым единодушно всей церковью, он не относил Послания Иакова, Иуды, 2-е Послание Петра, а также 2-е и 3-е Послание Иоанна.

Т.о., на востоке еще в начале IV века сомневались в авторитетности всех соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.

На протяжении IV века ряд отцов и писателей — Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.

Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях (ок. 350 г.) перечисляет перечень книг, входящих в состав канона, в которых не попадает Апокалипсис.

В 367 году святитель Афанасий Александрийский приводит состав ветхозаветного и новозаветного канона в своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг полностью совпадает с теперешним каноном, но святитель Григорий Нисский (§ 389 г.) в своем каталоге опускает Апокалипсис.

В списке книг святителя Амфилохия Иконийского (§ после 394 года) отсутствуют 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В трудах святителя Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В 85-м правиле Трульского собора (691 год) был определен состав канона, в котором, как и в постановлении Лаодикийского собора, нет посланий Иоанна и Апокалипсиса, зато включены два послания Климента Римского, которых не принимало большинство их предшественников.

Протестантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В разных поместных церквах был различный состав канона.

На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.

Таким образом, окончательный состав на западе сложился к концу IV века и на востоке в период от IV до X века — формально, по датам, фактически не во всех.

Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось только одно евангелие — например, в Палестине широко известно было только лишь евангелие от Матфея, в Малой Азии – от Иоанна, это дает основание считать баптистское учение о Писании как о единственном записанном авторитетном источнике спасения ошибочным и безосновательным.

Точка зрения баптизма об источнике богословия порождает ряд вопросов относительно осуществимости миссии Церкви в мире. Если Церковь до конца IV века не располагала новозаветными книгами, то как же она могла исполнить заповедь Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк. 16,15). Неужели Господь, совершив наше искупление, не позаботился о должном количестве экземпляров Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств. Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе послеапостольского времени свидетельства о работе цехов переписчиков Библии, однако Церковь хотя и не обладала в достаточном количестве записанным Откровением имела и имеет все средства для осуществления своей спасительной миссии в мире.

Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во II веке. Живший тогда святой Ириней Лионский (§ 202) спрашивает своих оппонентов — что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний? Не должно ли следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о том, что многие племена варваров верующие во Христа имеют свое спасение без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4 пункт 2).

Другие аспекты безосновательности баптистского учения о Писании, как единственном источнике богословия.

Поскольку баптисты утверждают, что Писание есть главный источник богословия, то вправе исследовать, все ли, чему учил Христос и апостолы и в полном ли объеме дошли до нас эти тексты?

Апостол Иоанн Богослов дает отрицательный ответ на такой вопрос — не все, сотворенное Христом записано в книгах (Ин. 21,25).

В Деяниях говорится, что Павел учил Ефесян всему полезному для царствия Божия (Деян. 20,20,25) в то же время нам неизвестен текст его проповеди, где, по свидетельству Луки, им была возвещена вся воля Божия ефесянам (Деян. 20,27).

Не дошло к нам послание Павла в Лаодикию (Кол. 4,16), которое апостол распорядился прочитать у колоссян. Т.о., мы не располагаем полной записью всех слов и деяний Иисуса Христа и апостолов.

Некоторые баптисты допускают, что апостол написал ряд писем, которые не вошли в Новый Завет, поскольку не все, написанное Павлом, боговдохновенно. Но такое объяснение неубедительно по следующим соображениям — в настоящее время факт расхождения в текстах сохранившихся рукописей Нового Завета всем хорошо известен, тогда возникает вопрос — какую же рукопись следует считать канонической?

Кроме того, установлено, что последние 12 стихов евангелия Марка отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях. На основании чего же нынешний текст евангелия от Марка признан каноническим?

Аналогичный вопрос можно поставить в отношении текстов перевода Писания на национальные языки. Гарантом достоверной передачи на национальные языки не может служить текст, с которого осуществляется перевод, ибо подлинных записей апостолов не сохранилось и существует проблема достоверности или каноничности рукописей.

Кроме того, не исключена вероятность непреднамеренного искажения текста в ходе переводческой работы. Таким образом, каноничность текста зависит не от его авторства или профессионализма переводчика, каноничность текста зависит не от богодухновенности Писания, а только от рецепции, от соответствия содержания книги вере Церкви, только от принятия Церковью той или иной книги, следовательно, в качестве источника богословия не могут выступать библейские тексты, а только предание и вера Церкви.

Учение баптистов о каноне Писания

В качестве критерия каноничности все баптисты рассматривают принцип богодухновенности, только для консерваторов каноничным является каноничность библейского текста, а для либералов — богодухновенность каждого баптиста, или субъективное мнение каждого баптиста. Т.о., баптизм как бы переносит свойства и функции Церкви на каждого верующего.

Такой взгляд либералов основан на взгляде баптистов на природу Церкви. Они считают, что верующий в акте покаяния и обращения обретает Святого Духа, т.е. независимо от Церкви и уже тогда верующий участвует в обряде крещения, т.е. обряд крещения никакого отношения к спасению не имеет.

Согласно же православному учению Дух Святой пребывает в Церкви и сообщается через Церковь. Сначала необходимо стать членом Церкви, а затем получить Святой Дух. Экклесиология баптизма имеет как бы зеркальную, обратную перспективу по отношению к православной.

Они учат о спасительном вне Церкви действии Духа Святого. Сторонниками консервативного взгляда является большинство баптистских пасторов и членов баптистских общин. К менее численной группе принадлежат выпускники баптистских семинарий 90-х годов. «Экуменистски ориентированные», при встрече с вами они будут говорить о точках соприкосновения, об общих взглядах на источник спасения, но не будут говорить о разногласиях. Тогда как консерваторы наоборот.

Среди баптистов довольно много православных священников.

Православный взгляд о критерии каноничности Писания

Это учение было сформулировано церковными писателями еще во II веке. Во многом этому способствовала деятельность еретиков, наводнивших Церковь своими книгами и создавших свои списки новозаветных текстов в доказательство истинности своих лжеучений.

Первым составил собственный список библейских текстов гностик Валентин. Второй еретик Маркион, появившийся во второй половине II века, отобрал из известных ему новозаветных книг 10 посланий апостола Павла, подверг их ревизии, удалил все, что касалось Ветхого завета, и составил из них собственный канон. В 156 или 172 гг. во Фригии в Малой Азии появился монтанизм. Монтанизм ставил записанные прорицания своих пророков наряду с ветхозаветными текстами и изречениями Спасителя. Собрание монтанистских текстов постоянно пополнялось за счет новых откровений.

Противостоящим ересям главным критерием, позволяющим причислить ту или иную книгу к Священному Писанию, было ее соответствие Правилу веры или Правилу истины (Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертулиан). Еще одним аналогичным выражением было правило Церкви — оно использовалось только отцами восточных церквей.

Свидетельство этого мы находим в мураториевом каноне, где каноническими считались только книги, читаемые в Церкви, и те, которые читались во время богослужения. Евсевий Кесарийский к каноническим книгам относит те книги, которые единодушно принимались всей церковью, т.о. критерием каноничности был принцип рецепции — принятие текста соответствующего вере Церкви.

Такого же мнения придерживался и блаженный Августин, блаженный Иероним — «неважно, кто написал послание к евреям, ибо в любом случае это труд, который читается в церквах».

Как видно, боговдохновенность Писания, долженствовавшая, по мнению баптистов, гарантировать неизменность изложенного в нем учения, не является критерием каноничности. Боговдохновенность не является критерием каноничности — право­славная позиция.

Писание боговдохновенно, поскольку конкретный текст признан Церковью. Критерий истины, каноничности — согласие с преданием, а не боговдохновенность текста.

Поэтому в трудах церковных писателей мы не встречаем в качестве критерия каноничности ссылку на боговдохновенность библейских текстов. Т.о. только Церковь может свидетельствовать о Новом Завете, поскольку распространение Нового Завета происходило в ней самой. Сознание церкви есть единственный критерий веры, а не решения Соборов, которые сами по себе не всегда и со всем являются выражением предания. Показательным в этом отношении является решение Трульского Собора в отношении канона Писания, когда к каноническим книгам было причислено 1-е и 2-е послание Климента и не было причислено Откровение Иоанна Богослова.

Незыблемость канонов Писания опирается не на каноны, а на свидетельство предания. Заблуждения баптистов в отношении роли соборов при формировании канона состоит в том, что они рассматривают их деятельность в качестве институтов претендующих на истинность в последней инстанции. Таким образом, канон Писания был установлен Церковью, ею был сохранен и поэтому только Церковь обладает правом авторитетного толкования Писания, она может выносить суждение о том, что то или иное толкование Писания соответствует ее догматическому сознанию.

Учение баптистов об авторитете Церкви

К XVI веку в католической Церкви сложилось учение о папе как о высшем авторитете в делах веры. Фома Аквинский провозгласил принцип папской непогрешимости, согласно которому римский первосвященник является источником безошибочных суждений Церкви. Реформаторы сочли это учение как искажающее спасительное благовестие. Однако они низвергли папу, заменив его авторитет непогрешимостью библейских текстов. Образно говоря на вопрос: «кому верить?» католик отвечает — папе, а протестант — Писанию.

У баптистов существует два взгляда в понимании авторитета христианства — консервативный и либеральный. Если консерваторы считают, что происхождение Писания сообщает Писанию непогрешимость, безошибочность, и по этой причине Писание является абсолютным авторитетом для всех христиан и единственным источником власти в Церкви. Но баптисты понимают, что такое утверждение находится в явном противоречии с Писанием, где Церковь именуется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3,15), поэтому они, признавая важность мнения церковного народа, относят это высказывание апостола Павла к невидимой Церкви, невидимому Телу Христову. По их мнению, Святой Дух сообщает каждому верующему способность понимать Писание (1 Ин. 2,20-27) «Вы имеете помазание от Святого ...». Таким образом, они утверждают, что Писание вместе с внутренним откровением, которое с ним согласуется, является истинным руководством в деле спасения человека.

Но этот факт признания важности внутреннего откровения ставит текст Писания в зависимость от субъективного мнения. Тем самым баптисты как бы признают, что они проповедуют свое собственное понимание Писания. Но в таком случае не может идти речи об абсолютном авторитете Писания, а следует говорить об авторитете или важности личного субъективного мнения баптиста. Они непоследовательны, и единого мнения у них на этот счет не существует.