И тогда возникает вопрос о критерии истинности и или подлинности этого откровения, ибо в Писании сказано, что и сатана может принимать вид ангела света.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о несостоятельности учения баптистов о Писании как абсолютном авторитете в силу внутренней противоречивости этого учения.

Мнение баптистов по вопросу авторитета в Церкви сходно с католическим. В догматической конституции II Ватиканского собора отмечено, что «Определения Папы непреложны сами по себе, но не из согласия Церкви». Баптисты наделили сами себя свойствами папы. Эрнст Трельч еще в начале XX века назвал протестантизм модификацией католицизма, в котором проблемы католицизма оставались, но решения этих проблем предлагались другие. Он повторил высказывание пиетистов 70-80 лет после смерти Лютера.

Либеральный взгляд баптистов на авторитет Церкви

Баптистские либералы полагают, что отношение к Писанию в древней Церкви значительно отличалось от современного. В древних символах веры совершенно определенно отражены основные принципы веры христиан, но ни в одном из этих символов не содержится положения об авторитете Писания в том виде, в котором он распространен среди современных протестантов. И либералы признают, что предание, традиция предшествовали Писанию.

Из этого делают вывод, что никакие гарантированные институты — ни Церковь, ни сама Библия не обладают абсолютным авторитетом Церкви, поскольку Христос создал и то и другое, следовательно абсолютным авторитетом обладает лишь Сам Бог.

Православный взгляд

Согласно православному учению авторитет Писания основывается не на безошибочности Писания, а на свидетельстве Церкви о нем. Писание – это верная запись Божественной истины. Весть Божественна, поскольку исходит от Бога, но принимает слово Божие и свидетельствует о его истинности Церковь и только она сообщает безошибочность и авторитетность Писанию. Церковь говорит, что Писание священно, потому что то, что изложено в нем, тождественно ее вере.

Из истории Церкви известно, что стремление подтверждать какие-либо положения веры исключительно Священным Писанием является излюбленным методом еретиков, в связи с этим Викентий Левицкий писал: «когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения о продвижении вселенской веры мы не должны сомневаться в том, что их устами говорит дьявол, а чтобы незаметней подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, как руном окутываются изречениями Божественного писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов».

Поэтому в отношении Писания Церковь придерживается принципа, который можно выразить словами святителя Илария Пиктавийского: «суть Писания не в чтении Писания, а в его понимании».

Доказательства из Библии баптистского учения о Писании как единственном источнике учения о спасении

Баптизм в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения, ссылается на ряд новозаветных текстов (Деян. 20,20). Обращаясь к Ефесянам, апостол Павел говорит, что три года непрестанно день и ночь со слезами учил каждого, не пропустил ничего полезного, возвещал волю Божию. Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний, апостол учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам оно не известно.

Если буквально принимать это выражение, то баптистам следовало бы принять пре­да­ние, хранить которое завещал апостол своим ученикам.

Следующим текстом является (Ин. 20;31) «Сие записано дабы вы уверовали что Иисус есть Христос — Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его». Однако, как следует из контекста (ст. 30) апостол говорит лишь о своей книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то придется отвергнуть не только предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.

Этот подход к разбору баптистами текстов чисто формальный, но также поступают и сами баптисты — они берут новозаветные тексты, открывают нам, и указывают на цитату, вырванную из контекста.

Также сектанты ссылаются на (2 Тим. 3;15-16) «Ты из детства знаешь Писание, которое может умудрить тебя, все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей, родившийся около 30 года, мог знать в детстве только ветхозаветное Писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его первая встреча с апостолом Павлом состоялась во время первого миссионерского путешествия — около 45 года, а первое евангелие было написано в период между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований ни отрицать, ни утверждать что апостол Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с полной достоверностью можно утверждать, что здесь речь идет о ветхозаветном писании.

Напомнив Тимофею о просвещении верою, Павел указывает источник, откуда Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предызображено домостроительство Христово. Тем самым, обращаясь к ветхозаветным писаниям, апостол Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере от соблазна еретиков (Тим.3;1-2,8-9). Из контекста следует, что послание к Тимофею – это указание на Писание ветхозаветное, сделанное Павлом в связи с активизацией деятельности еретиков. Павел указывает в данном случае на основание веры.

Если следовать логике баптистов, то придется допустить, что и ветхозаветное Писание достаточно для спасения, что же касается 16-го стиха, то он подразумевает все Писание. Павел написал Послание к Тимофею в 64-65 годах, перед своей мученической кончиной в 67 году. В этом послании чувствуется уже прощальная речь. Апостол как бы говорит, что до этого момента он его учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою, которой он был научен апостолом Павлом и самому искать наставлений в Писании. С позиции предания исследовать Писание. Кроме того, к тому времени новозаветный канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова апостола Павла нет никаких оснований, иначе придется отвергнуть все писания, написанные после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений — 15 стих — указание на Ветхий Завет, второе — указание изучать Писание, третья — принятие посылки баптистов приводит к отвержению всех писаний, написанных после 64-65 годов.

Далее баптисты приводят место из Деян.1;1 где апостол Лука сообщает Феофилу, что в первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил от начала», но первой книгой Луки является Евангелие. Если же оно исчерпывает все необходимое для спасения, то зачем нужны другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.

Далее, баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что-либо (Гал.1;8-9) «если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви, по мнению баптистов, и есть иное благовествование, которое они подвергают анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учивших, что язычникам необходимо обрезываться. Апостол Павел пишет им, что учение, которое он проповедовал, есть учение не человеческое, ибо он его принял не от людей, но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).

Следующий текст – это Откр. 22;18: «если кто приложит что к ним (словам), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание Церкви. Но апостол Иоанн говорит здесь не о всей Библии, но о конкретной книге, которую он написал. Иначе пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого Иоанна, которые не входят в эту книгу.

Часто баптисты ссылаются на пророка Исайю, который грозил иудеям наказанием, за то, что они вводили свои заповеди и предания (Ис. 28;9,11,13). Как видно из контекста, пророк обличает иудеев не за введение ими заповедей и преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о необходимости исполнения заповедей Божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили: кого же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? — ведь мы имеем своих пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев, несведущих в законе. Они полагали, что пророк обращается к ним как к малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языке будут говорить с ними, и тогда им придется внимать и выполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.

Ссылаются на 1 Кор. 4;6: «чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано и не превозносились друг перед другом». Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого отношения к Библии. Они написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил, другой поливал.

Баптизм и Предание

Баптисты, провозгласив Писание правилом веры и поведения, отвергли Предание Церкви. В зависимости от уровня начитанности и образованности, среди них существуют разные мнения о том, что же представляет собой это Предание.

Баптисты, придерживающие наиболее крайних взглядов, отвергают что-либо полезное в Предании и утверждают, что суть предания заключена в устной передаче каких-то небоговдохновенных, непросвещенных Божественным светом сведений из жизни Церкви и христиан. К таким небоговдохновенным учениям они относят определения соборов, творения отцов, литургические тексты и все то, чего нет у баптистов. Баптисты именуют Предание Церкви сухой гнилью.

Другие признают существование Предания в определенные период новозаветной эпохи в устной форме, но сейчас это Предание имеется в печатном виде, оно включает тексты писания, определения соборов, каноны, литургические тексты. Из всего этого объема только устное апостольское предание не противоречило Писанию (2 Сол. 2,15). Касаясь преданий, появившихся после апостольского времени, баптисты пишут, что они трудно сочетаются с духом и буквой евангелия и «возводят вокруг заповедей Божиих забор человеческих заповедей и правил», о которых сказал пророк Исайя (Ис. 28;10). В качестве примера таких человеческих заповедей они указывают на введение богослужебного устава при Константине Великом, который как бы подменил евангельскую свободу единообразным служением. В богословии это касается использования философского языка. Все это привело, по их мнению, к усложнению ранней формы христианского учения. Введение новых преданий, считают баптисты, превратило христианство из жизни со Христом в жизнь по закону, по букве, которая не соответствует основному принципу богопочитания, основанному на словах самого Христа о том, что Бог есть Дух и поклоняться Ему должно в Духе Истине.

Причины сектантского отношения к преданию Церкви

Отношение баптистов к Преданию было унаследовано ими от анабаптистов и пуритан, стремившихся к очищению Католической церкви от папизма. Поскольку Предание считалось реформаторами источником заблуждений в католичестве, то с самого начала полемики с Католической церковью оно отвергалось. Такое понимание Предания вместе с набором полемических аргументов было привнесено в Россию, но в последнее время, с развитием библейского богословия баптистский взгляд на Предание был скорректирован, тем не менее Предание продолжает восприниматься баптистами в лучшем случае как факт церковной истории, исторический архив, в котором собраны определения, каноны, творения отцов и другие тексты, не имеющие никакого отношения к спасению человека. Такое понимание исходит из того, будто Предание строится на естественном основании, подверженном изменениям и непостоянству, и в доказательство этого мнения баптистами привлекаются соответствующие факты, о которых говорилось выше.

В полемике с баптистами необходимо акцентировать внимание, во-первых, на Божественной природе Предания Церкви, во-вторых, надо показывать, как соотносится кафоличное сознание Церкви с церковными определениями, канонами и другими формами выявления истины, которой обладает церковь, и, в-третьих, надо указывать, что же в Предании Церкви является вечным и неизменным, а что – временным и допустимым изменению.

Православное учение о Предании

Согласно православному пониманию, Предание является осуществлением и реальным выражением Божественного домостроительства, в котором проявляется воля Святой Троицы. Как Сын посылается Отцом и совершает Свое дело Духом Святым, так и Дух Святой приходит в мир, будучи послан Сыном, чтобы свидетельствовать о Нем. Это учение основано на учении Самого Христа (Ин. 14;26, Ин. 15;26). Накануне крестных страданий Христос обещал своим ученикам, что Отец пошлет во имя Его Утешителя, Который научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им (Ин. 14,26) и в Пятидесятницу, по обетованию, Дух Святой приходит в мир, чтобы по слову Самого Христа свидетельствовать о Нем (Ин.15,26). Вот что говорит Христос: «Утешитель, которого Я пошлю Вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне...». Дух Святой является Духом Истины, Он будет свидетельствовать об Истине. Пришествие в мир Духа Святого в день Пятидесятницы не значит расширение рамок учения Христа, Его задача — напоминать и научать апостолов и всех уверовавших всему тому, чему научил Христос. Т.о. с Пятидесятницы Церковь обладает тем, что было устно ей передано Самим Христом и Духом Святым, т.е. силой, способной воспринимать учение Христово, силой, сопутствующей всему тому, что передается.

Параллельно вербальному выражению истины, со словами сообщалась благодать Божия, Духа Святого. И в предании необходимо различать то, что передается от того единственного способа, в котором эта передача воспринимается. Эти два момента неотделимы друг от друга. Термин «Предание» имеет два аспекта — каким образом Церковь относится к истине и к тому, каким образом эта истина сообщается.

Поэтому всякая передача истин веры предполагает благодатное сообщение Духа Святого. Если же мы попытаемся освободить понятие Предания от всего того, что может служить внешним и образным выражениям истины, то можно сказать, что Священное Предание — это способ воспринимать истину, это не содержание откровения, но свет, его пронизывающий, оно не есть истина, но сообщение Духа Истины, вне которого нельзя познать истину. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12,3).

Таким образом, Предание есть передача сообщения Духа Святого, Который является единственным критерием истины, воспринятой и выраженной в различных формах. Предание имеет Божественное происхождение, поэтому оно неизменно и безошибочно, зиждется на фундаменте Духа Святого. Благодаря пребыванию Духа Святого в Церкви со дня Пятидесятницы и до скончания века (Ин.14,16), она имеет способность сознавать богооткровенную истину и отличать истинное от ложного в свете Духа Святого. Благодаря этому в каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать истину, учит их всему и напоминает им о всем, чему учил Христос апостолов (Ин.14,26).

Предание, таким образом, не зависит, по слову апостола Павла (Кол. 2,8) ни от какой философии, ни от всего того, что живет по преданиям человеческим, по стихиям мира, а не по Христу. И в отличие от единственного способа восприятия истины существуют многочисленные формы ее выражения и передачи. Первоначально передача истины осуществлялась в виде устной проповеди. Затем часть апостольского устного предания была записана и составляет Священное Писание. Важной формой выражения истины, которой обладает Церковь, являются определения Вселенских и решения поместных Соборов, творения отцов, иконография и литургика.

Василий Великий говорит о крестном знамении, обрядах, относящихся к таинствам елеосвящения, евхаристической эпиклезе, обычай обращаться на восток при молитве и т.д. Эти предания не нуждаются и не могут быть записаны, ибо по отношению к ним можно применить слова Иоанна Богослова: «все описать невозможно». Предание, таким образом, не является другим источником выражения истины в сравнении с другими способами ее проявления (Писание, иконография, литургика). Их наличие предполагает существование Предания для разумного их восприятия, так Писание является словом Божиим о спасении рода человеческого в Иисусе Христе. И постичь эту тайну (Кол.1,26), сокрытую от веков и родов, можно только в Церкви через таинство, как посвящение в эту тайну, посредством которых подается Дух Святой, благодаря которому только и возможно познание тайн Писания (2 Петра 1,20-21).

«Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчества не были произнесено по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Итак, Предание и Писание – это не две отличные друг от друга реальности, но разные формы познания и выражения истины.

Постановления Соборов, иконография, литургика соотносятся с преданием так же, как Священное Писание. Но здесь необходимо уточнить — в данном случае ничего не говорится об иерархии. Писание является самым авторитетным источником. С апостольских времен Церковь осознавала Божественное происхождение предания и полагала его основанием своей веры. Иоанн говорит, что Христос передал ученикам слово своего Отца (Ин. 17,14). «Я передал им слово Твое», поэтому апостол Павел призывает христиан быть внимательными к слышанному, чтобы не отпасть от спасения (Евр. 2,1-3) Потому что то, что он услышал вначале, было проповедано Господом, «затем в нас утвердилось слышавшими от Него» и рассматривалось апостолами наравне с Писанием (2 Сол. 2,15). «Братия, стойте и держите Предания которым вы научены или словом или посланием нашим». Пренебрежение Преданием являлось препятствием к церковному общению. Апостол увещал уклоняться от таких собратьев (2 Сол. 3,6). «Завещаем вам именем Господа Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». В то же время апостол хвалил тех, кто следовал его наставлениям (1 Кор. 11,2). «Хвалю вас братья, что вы все мое помните и держите предания так как я передал вам».

Познание истины в Предании растет в христианине по мере его усовершенствования в святости (Кол. 1,10). «Мы не перестаем, молиться чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и принося в познании Его», т.е. для апостола преуспеяние в святости и благочестии соотносилось с познанием Бога. Поэтому Предание не является некоей внешней гарантией истин веры, их непогрешимости, но раскрывает их внутреннюю досто­вер­ность.

Ссылаясь на элементы предания, баптисты говорят, что православные рассматривают предание как некий гарант истин веры, которые являются продуктом интеллекта безотносительно к внутренней жизни, оно основано на человеческом факторе, который сам по себе не может быть гарантом неизменности передающейся информации.

Учение о Боге и его отношении к миру

Это одно из самых важных расхождений с православием и протестантством вообще.

Баптисты, в общем, принимают христианское учение о Боге, но отрицают возможность природного в энергиях или по благодати соединения человека со своим Творцом, отрицают возможность энергийного общения твари и Творца.

Заблуждения баптистов обусловлены их представлением об отношении Бога к миру. По мнению сектантов Бог Своей сущностью присутствует повсюду и во всем и они правильно делают, что отличают это присутствие от пантеизма, ссылаясь на библейское учение о различие природы Творца и творения, но их ошибка состоит в том, что они абсолютизируют это утверждение. С другой стороны, баптисты говорят, что сущность Божия не может быть никаким образом быть сообщима творению, никаким образом тварь не может быть причастна Божескому естеству.

Таким образом, учение баптистов об отношении Бога и мира является дуализмом или же представляет собой онтологическое несторианство, Бог обитает в мире как в пророках, в святых, т.е. проникает в человечество, но никоим образом человечество непричастно этому Божеству.

Подтверждением этому служит учение баптистов о так называемых «свойствах Божиих», в которых они выделяют категории моральных и общих качеств Божеской природы. К моральным качествам баптисты относят святость, любовь, премудрость и отмечают, что эти атрибуты являются исключительно нравственными качествами Бога, которыми Он обладает как некий господин, суверен, нравственный правитель. Так, например святость Бога заключается в том, что Он совершенно свободен от греха в мыслях, словах и делах. Сходного мнения придерживаются баптисты и во взгляде на так называемые «общие свойства Божии», такие как благо, благодать и слава Божия. Благодать, по учению баптистов, — это безвозмездный поступок, не предполагающий никакой награды или платы. Благодать – это подобие человеческой благости, синонимами которой являются сострадание, жалость, любящая нежность. Представления же баптистов о славе и величии Божием сводятся исключительно к описанию эстетических переживаний, при рассуждении сектантов об этих свойствах Божиих.

Бог баптистов по своей природе никоим образом не может быть доступен твари, он трансцендентен. Отсюда дуализм и абстрактное понимание Божества как некоего отвлеченного понятия, отсюда превращение догматики в абстрактно-философскую, зависящую от личного почина систему. Учение о Боге оказало влияние на баптистское учение о таинствах.

Обряды баптистские только указывают на идеи, этим обрядом обозначаемые, но не сообщают участникам обряда благодать. Например хлебопреломление есть только символ тайной вечери, размышление о которой могут укрепить баптизм, но не более, никакого отношения ко спасению участие в тайной вечери не имеет. Оно может быть полезно баптисту только в той степени в которой он углубится в те идеи, которые выражаются этим обрядом.

По православному учению, в таинствах нетварная природа Божества по благодати или энергийно сообщается тленной твари, преображая и обожая ее. В этом у баптистов нет никакой нужды, поскольку их учение о спасении сводится к учению об избавлении от кар Божиих.

Сотериология баптистов определяет также и цель их богословия. Для баптистов познать Бога значит иметь теоретическое познание, обладать некоей суммой знаний о Боге. По собственному их признанию изучение богословия имеет задачей установление системы Божественных ценностей, в соответствии с которой будет оцениваться жизнь и с которой надо согласовывать свои мысли и поступки.

Познание Бога продиктовано потребностью построения правильных юридичес­ких и нравственных отношений с Богом, оно продиктовано потребностью нравст­вен­ного уподобления Творцу.

Совершенно в ином контексте рассматривается этот вопрос в православном богословии — познать Бога значит войти в совершенное единение с Ним, достичь обожения своего существа, т.е. войти в Божественную жизнь и стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр.1,4) стать богами по благодати. В этом заключен высший смысл богословия.

Поэтому, предвидя возможные возражения со стороны баптистов, нам необходимо обосновать наше учение свидетельством писания. Подтверждение учения о различии сущности и энергии мы находим в библейском свидетельстве о реальном видении или зрении невидимой природы Божества в ее проявлениях. Вот это видение бывает двояким — одно видение является постижением проявления Божией силы, премудрости и промысла, скрытых в природных вещах, через которые мы постигаем Бога как творца мира. (Рим.1,19). Его текст о невидимом Божием, Его вечной силе и Божестве, ставшим видимым от создания мира, толкуется в смысле энергий как действий Бога, проявляющихся в творении, толкуются в смысле того, что можно познать о Боге из наблюдения за иконой Божией, т.е. за миром. Из этих слов можно сделать заключение о том, что невидимое Божество, непознаваемая сущность противополагается видимому и реальному Его проявлению в энергиях. Постижение этих энергий в природных вещах доступно всем, т.е. это промыслительное проявление энергий, невидимого непознаваемого существа Божия с тем, чтобы привлечь людей к Себе.

Другое проявление есть постижение славы Божеской природы, есть постижение благодати, это видение мистическое, которое Господь дал только своим ученикам, а через них – всем уверовавшим в Него (Ин. 17,24,5). «Хочу да будут со Мною, да видят славу Мою..». «Прославь Меня славой, которую Я имел прежде бытия мира». Отсюда следует, что человеческой природе Господь дал славу Своего Божества, но своей Божеской природы не сообщил, стало быть, Божественная природа — одно дело, а ее слава — другое, хотя они неотделимы друг от друга. Во-вторых, хотя слава отлична от Божеской природы, ее нельзя причислять к вещам, сущим во времени, потому что она была прежде бытия мира. Таким образом, сущность Божия и Его слава неотделимы друг от друга. Эту славу Бог даровал не только соипостасному с Ним человечеству, но и ученикам (Ин. 17,22). «Славу, которую Ты Мне дал, Я дал им, да будут едины как Мы едины».

Эта слава является тем, посредством чего мы реально имеем единение с Богом. Приобретение славы Божией, согласно словам Христа, сопоставимо с онтологическим единством Сына с Отцом. «Мы призваны стать причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1,4). Но это единство святых с Богом следует отличать от единства по природе Божественных ипостасей, иначе Бог из Троицы превратится в многоипостасного Бога. Не является это единство и единством ипостасным для человеческой природы Христа, поскольку оно присуще только Богу, ставшему Человеком и пребывающему Богом. Здесь необходимо исключить также из толкования этого единения присутствие Бога в святых в силу его вездесущия, поскольку Он в силу качества вездесущия присутствует во всем и повсюду.

Поэтому только учением о различии сущности и энергии можно объяснить подлинный смысл текстов Писания. Если же отбросить это учение, то придется признать, что весь мир совечен и единосущен Богу со всеми происходящими из этого учения выводами. Но чтобы избежать этого обвинения, баптисты прибегают к примитивной экзегезе, пытаясь объяснить природу своего общения с Богом.

Принятие Христа как личного спасителя, — человек должен уверовать, что Христос умер вместо него на Голгофе, по этой вере грешнику прощаются грехи.

1 Ин. 1,9: если исповедуем грехи наши, то Бог простит нам...;

Деян. 10,43: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит спасение.

Приводят в свидетельство чудеса Христа над верующими в Него, и слова Павла (Евр. 11,6): без веры невозможно угодить Богу. Таким образом, вера баптистов подменяет собою функции Церкви как посредницы спасения. Поскольку у баптистов нет достоверных свидетельств о спасительности их учения, кроме Писания, то место этих свидетельств занимает вера в истинность их учения. В Православии же это место занимают святые как зримое подтверждение осуществление спасительной миссии Церкви. Поэтому в баптизме спасающая вера предполагает веру в действенность спасительной веры, подобно тому как православные верят учению Церкви. Иными словами, у них существует как бы вера в веру, вера в то, что посредством веры ему будут прощены грехи, и он будет изьят из греха.

Баптистское понимание оправдания

Оправдание представляет собой судебный процесс, в котором Бог выступает в качестве судьи в отношении тех, кто уверовал в Иисуса. В этом юридическом акте верующий освобождается от чувства вины посмертного и всеобщего суда и считается вошедшим в царство Божие. С этого момента Бог объявляет грешника праведным, абсолютно чистым, как бы никогда не совершавшим греха. Суть оправдания сводится к перемене отношения Бога к кающемуся человеку. До покаяния этот человек был объектом гнева Божия, после — с той же природой, поврежденной грехом, объявляется невиновным и таким же безгрешным, как Сам Христос. Таким образом, оправдание не имеет никакого отношения к падшему, а меняет лишь само отношение Бога по отношению к человеку. Баптисты подчеркивают, что оправдание совершается лишь по вере человека, по благодати. Ни таинства Церкви, ни посты, ни молитвы, ни исполнение заповедей не содействуют спасению. Ссылаются на Писание, где говорится о том, что законом Моисея никто не может оправдаться:

Галл. 2,16 делами закона не оправдается никакая плоть;

Рим. 3,28 человек оправдывается верою независимо от дел закона. При таком взгляде дела являются только результатом ожившего от греха. Однако, судя по другим, но реже встречающимся высказываниям, они оправдываются через заслуги Христа посредством веры, проявляемой в делах. Или же свидетельством следования Христу является не только вера в его учение, но и полная отдача Ему. То есть дела рассматриваются баптистами почти наравне с верою в Иисуса. Это еще раз подчеркивает противоречивый характер сотериологии баптистов.

Разбор библейских текстов, приводимых баптистами как доказательства

в пользу их учения о спасении верой и оправдании грехов

В текстах Деян, 10,43; Деян. 26,18, речь идет не о прощении грехов, а об условиях прощения грехов. Христос говорил, что отпущение грехов совершается Духом Святым через апостолов, получивших для этого особые полномочия от них (Ин. 20,21-23). Эту власть апостолы передали своим преемникам (1 Ин. 1,7). Большинство приводимых ссылок взяты из посланий Римлянам и Галатам, написанных для язычников. Иудеи считали, что спасение возможно только через совершение закона, язычники же гордились своим познанием через философию и считали, что спасение, совершенное Христом, составляет их достояние. Чтобы положить конец этим спорам, Павел показывает, что и те и другие нарушают закон, что язычники извратили все свои законы, основанные на совести и разуме (Рим. 2,14-15) и в результате стали покланяться твари вместо Творца. Иудеи же не сохранили закон (Рим. 3,20; Рим. 7,17). Ветхий Завет подготавливал к пришествию Мессии, говорит, что и иудеи и язычники следовали своим законам. Апостол говорит, что делами нельзя спастись, ибо все под грехом и нет праведного ни одного (Рим 3,10-12). Поэтому делами любого закона не оправдается никто, а только верой в Иисуса Христа (Гал. 2,16; Гал. 5,6). Поскольку без добрых дел вера есть ничто (1 Кор. 13,20). Итак, по апостолу Павлу сущность веры не заключается только признанием Христа своим личным спасителем (Мф. 7,21). Не всякий, говорящий Господи, Господи... Не сводится вера и к исполнению заповедей. Вера и добрые дела сами по себе не спасают человека, а рассматриваются как условия стяжания благодати, очищающей нас от грехов, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное (Откр. 21,27).

Баптисты приводят много текстов, разбирать их все нет возможности.

Учение о значении добрых дел и синергии в спасении человека

Баптисты отвергают синергию, т.е. сотрудничество, и подменяют его учением о Божественной и человеческой стороне спасения. Божественная сторона заключается в том, что Бог совершил спасение, а человеческое участие сводится только к принятию искупительной жертвы Христа. В этом контексте дела являются плодом веры, но не больше, т.о. активное участие человека в деле спасения ими отвергается. Спасение совершается одним Богом, человеку же отводится роль пассивного существа, которое может только принять этот дар.

Критика баптистами православного учения о значении дел основывается на изначально неверных посылках. Сектанты полагают, что православные, подобно католикам, учат зарабатывать спасение добрыми делами, тогда как Писание говорит о двух сторонах оправдания. Баптисты же избрали только те тексты, где говорится лишь о спасении верой. Односторонность подхода очевидна в Послании Иакова (2,4), где говорится, что мы оправдываемся не делами, а не только верой. Баптисты произвольно толкуют это место в том смысле, что апостол пытается рассматривать спасение с человеческой точки зрения. Дела являются не основанием спасения, а внешним выражением веры. Согласно же православного учения спасение совершается посредством синергии благодати и человеческих усилий, реализующихся в следовании заповедей. На всем протяжении пути, ведущего к спасению, благодать Божия помогает нам побеждать грех и достигать обожения. С другой стороны достигнуть единения с Богом можно только любовью к Божественным заповедям:

Ин. 14,23: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое.

Исполнение заповедей является не только условием получения благодати, но необходимым, свободным содействием человека к спасению. Полученная в крещении благодать есть прощение грехов, усыновление, начало возрождения и обожения человека Чтобы послужить нам во спасение и быть действенной, она должна осуществиться в наших действиях, и только добрая воля человека способна сделать человека такой. Через добрые дела проявляется ответственность человека за свое спасение, т.о. добрые дела являются средством к спасению, а не результатом спасения или способом выражения благодарности Богу за свое спасение. Ответственность за свое спасение человек берет на себя, и эта ответственность лежит на человеке, т.е. в православии человеку отводится активная роль в своем спасении.

Учение о возможности потери спасения

Многие баптисты полагают, что, единожды получив спасение верою, они обретут полное спасение. Поскольку вера, по Иакову, не допускает колебания, то сектанты всегда должны пребывать в постоянной уверенности и не сомневаться (Рим. 8,24; Ефес. 2,8). Мы спасены надеждою, Мы спасены верою... Но сами сектанты признают, что такое утверждение не согласуется с реальной жизнью, и огромное количество баптистов не имеет твердой уверенности в спасении и не знает, что в их душе — любовь или страх занимает первое место. В апологетических целях сектанты заявляют, что в Библии указано только идеальное состояние веры, к которому надо стремиться. Однако такое объяснение порождает сомнение в спасении. Решается она по-разному: у баптистов –кальвинистов в рамках доктрины предопределения разработана теория вечной безопасности, согласно которой уверовавшие в свое избрание в любом случае достигнут спасения что бы не делал человек, как бы он ни поступал.

Среди баптистов–армениан существуют два мнения: одни допускают возможность однократной, другие – многократной потери спасения и последующего его обретения. Последняя точка зрения никем всерьез не рассматривается, хотя библейски она оправдана, и с православием она согласна — спасение не некое статическое состояние, а динамическое. В России с начала 40-х преобладала арменианская, но в начале 90-х годов XX века, когда нахлынула волна привозной литературы, стали распространяться и кальвинские взгляды.

Армениане, допуская возможность потери спасения, утверждают, что спасение нельзя потерять через одно падение, пусть самое тяжкое, но не должно пребывать долго в грехе. Здесь выявляется противоречие — баптисты отрицают значение дел, но по делам судят о возможности спасения. Если же дела являются критерием спасения, то они, по меньшей мере, должны быть условием спасения, ибо следствие не может быть меньше причин, в противном случае нужно отказаться от логики вообще.

Баптисты рассматривают наличие дел как свидетельство спасения только применительно к своей конфессии. Они считают, что добрые дела могут совершать только баптисты. Православные и другие христиане, хотя и сохранили внешнее благочестие, но не пережили духовного возрождения, следовательно их добрые дела нельзя считать спасительными, это лишь внешнее благочестие.

Учение о священстве и апостольском преемстве

По признанию самих баптистов, этот вопрос – самое опасное оружие их противников. Это учение основано на их учении об оправдании. Каждому баптисту в акте покаяния прощаются грехи, и с этого момента все составляют род обновленный, все являются священниками и имеют равное положение, но в организационных целях исполнение этого всеобщего права предоставляется отдельным лицам через избрание и поставление в пресвитера или дьякона. Апостольское преемства баптисты понимают как преемство апостольского письменного наставления в вере, через которое они получают Духа Святого. Сектанты утверждают, что дары Духа Святого сообщаются им непрерывно со дня Пятидесятницы непосредственно от Бога-Отца без всяких человеческих посредников.

Баптисты не делают различия между степенями церковного служения — дьякон, пресвитер, епископ. Для них — это разные названия одного пасторского служения. К этому мнению они приходят, сопоставляя тексты, где говорится о различных степенях церковного служения (Деян. 1,17; Тит. 1,7; 1 Петр. 5,1,2). В обязанности пресвитера входит совершение водного крещения, вечери Господней, проповедь, попечение о духовном благополучии членов общины, а на дьяконах лежит обязанность заботы о материальных нуждах членов секты.

Ссылки на учение о священстве и церкви — по Глухову.

АДВЕНТИЗМ СЕДЬМОГО ДНЯ

Адвентисты Седьмого дня представляют собою течение в адвентизме. А — это эсхатологическое движение, появившееся в XIX веке среди пиетических кружков континентальной Европы, Англии, а затем и в Америке. Важной особенностью адвентизма является учение о скором втором пришествии. В связи с этим его последователи стали именоваться адвентистами — от латинского адвентус (пришествие).

Родоначальником американского адвентизма был Вильям Миллер 1782-1849. С детства ему пытались привить религиозные взгляды, но долгое время он не занимался религиозными вопросами, поскольку служил шефом полиции, мировым судьей, шерифом, в чине капитана участвовал в войне США с Англией 1812-1814, и только получив в наследство ферму, он стал изучать Библию. В возрасте 34 лет он присоединился к одной из баптистских общин.

Богословского образования он не получил, однако занимался толкованием Писания. Изучая в 1818-1822 годах Библию, Миллер пришел к убеждению о близости второго пришествия, которое должно было произойти к 1843 году. Вычисление даты он производил, истолковав пророчество Даниила (8,13-14). Согласно этому пророчеству святилище будет оскверняемо в течение 2300 дней. Под святилищем Миллер понимал Землю, которая, по его мнению, должна быть сожжена огнем, после чего наступит явление Господа. Дату отсчета — Дан. 9,24-25 от 457 года, когда Персидский царь Артаксеркс дал разрешение на возобновление богослужений в Иерусалимском храме. Приравняв пророческий день к астрономическому году, он получил 1843 год. Логика — Христос умер в 33 году от рождения, он произвел обратный отсчет, вышел на 457 год и уже от него отсчитал до 1843 года. Мюллер допустил ошибку — известно, что наше летоисчисление смещено на 3-4 года, поэтому дата 1843 год — неточна, но это не было принято во внимание. Свое учение Миллер изложил в Компендиуме веры — в кратких рассуждениях в 1822 году, но обнародовать это решился только в 1839 году, услышав призыв Бога, а до этого, по признанию Елены Уайт, его угнетало чувство непригодности этому делу. Елена Уайт — видная фигура в этом деле, она часто входила в экстаз и пророчествовала, их записывали, в Заокской духовной академии есть микрофильмы всех ее пророчеств.

С 1831 Миллер начал проповедь свои взгляды, а в 1833 баптистская община в одном из городов США сделала его своим проповедником. Вначале он не думал создавать отдельные конфессии, поскольку его учение находилось в рамках баптистской эсхатологии. Со временем многие стали требовать от него уточнения даты второго пришествия Христа. Тогда Миллер указал, что оно состоится в период между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года. Около 150-200 тысяч человек, поверив Миллеру, готовились встречать Христа, прощались с близкими, продавали свое имущество. Но 21 марта 1843 года Господь не явился. Люди были возмущены. Но Миллер не унывал, он ждал следующего года. И через год люди также продавали имущество и бросали работу. Однако конец мира не состоялся, тогда Миллер признал свою ошибку и выразил уверенность, что это время близко, но отказался от дальнейших вычислений этой даты. Однако, один из учеников Миллера заявил что учитель допустил в своих расчетах ошибку: он не учел, что жених запоздал прийти к полунощи к девам. Следовательно, дату должно перенести на полгода, Миллер отказался принять новую дату, однако под влиянием всеобщего возбуждения поверил в нее. Однако и в третий раз ожидания адвентистов были обмануты, они почувствовали «скорбь апостолов в субботу Пасхи». Марк Твен писал: множество американцев облачились в белые одежды, ожидали гласа трубы архангельской, но этого не произошло, и адвентисты были возмущены до глубины души.

Адвентисты решили, что вычисления Миллера верны, но ошибка в том, что под святилищем Миллер понимал Землю, а на самом деле 22 октября 1844 года Господь вошел в небесное святилище, и очистил его от грехов детей Божиих, и теперь там, в небесной канцелярии, идет суд, и когда он завершится, наступит второе пришествие и 1000-летнее царствование.

1844-1845 появилось учение, отрицавшее бессмертие души, утверждавшее, что мертвые до всеобщего воскресения находятся в бессознательном состоянии и вечные муки грешников будут состоять в лишении их бытия после страшного суда. Многие уверовали, но Миллер отверг это учение.

1845-1846 часть адвентистов стала придерживаться учения о праздновании субботы вместо воскресного дня. Наиболее известными последователями этого учения были известные жиды Рахиль Престон, Иосиф Бэтс и Елена Уайт. Благодаря им это учение стало одним из важнейших догматических положений АСД.

Последователи учения о субботе обособились в 1846 году от прочих адвентистов и с 1860 приняли название Адвентистов Седьмого дня.

Остальные адвентисты разделились на несколько толков — Церковь Адвентистских христиан, Евангелических адвентистов, Общество жизни второго пришествия, Церковь во Христе Иисусе или адвентисты грядущего века, Церковь Божия, но самым крупным и распространенным стало движение АСД.

После 1853 года распространение адвентизма пошло быстрыми темпами. Введение десятины в 1858 году обеспечило финансовую поддержку миссии, однако только после создания в 1860-е годы единой организационной структуры АСД стали тем, чем являются сегодня и все исследователи отмечают, что силу  составляет его превосходная организация и общинное устройство.

С 70-х годов XIX века адвентисты создают ряд учебных заведений разных типов, которые готовили миссионеров, врачей. И эти три положения являются составляющими успеха любой секты — деньги, кадры и типография.

Распространение Адвентистов Седьмого дня в мире

В результате активной миссионерской деятельности к началу 90-х годов XIX века адвентизм существовал практически во всех штатах США, в средине 60-х он появился в Европе, 1901 была организована Европейская генеральная конференция.

Адвентизм в России

Впервые появился в среде немецких колонистов Таврической, Донской области и Поволжья.

Их обвиняли в распространении ереси жидовствующих, но после вмешательства консула США в Санкт-Петербурге их отпустили.

В январе 1891 в Гамбурге был проведен первый съезд российско-германской конференции, на котором было избрано руководство для России.

В 1907 на заседании совета всемирной генеральной конференции адвентистов было решено сделать адвентизм в России самостоятельной структурной единицей, состоялось объединение российских адвентистов. К этому времени их насчитывалось 2566 чел в России. Председателем был избран гражданин США Бетхер. В Риге было открыто адвентистское издательство.

1913 году, в связи с ростом численности в России учреждаются два униона — восточный и западный. С началом I Мировой войны молитвенные дома адвентистов были закрыты, за исключением Москвы, Киева и Риги.

Современные исследователи видят основную причину гонений в православном духовенстве, которое выставляло их за немецких шпионов. Но это не только про них так говорили, про баптистов тоже. Но, несмотря на пацифизм, АСД направили в армию царю своих членов. Во время гражданской войны адвентисты призывали к борьбе с большевиками. После разгрома белой армии они объясняли эти призывы простым недоразумением. И сегодня об этих фактах адвентисты предпочитают не вспоминать.

В 1924 году адвентисты приняли декларацию о лояльности советской власти — многие члены вышли и организовали свои общины — реформистское движение.

В 1928 году адвентисты приняли решение о несении воинской повинности. До 30-х годов адвентизм развивался быстрыми темпами, в основном, за счет прозелитизма в Православной Церкви, которому способствовали гонения на РПЦ. Но с начала 30-х адвентисты практически перестали существовать — все были сосланы.

Возрождение адвентизма произошло во второй половине Великой Отечественной войны в связи с общим возвратом к религии в СССР. В 1947 году состоялся Всесоюзный Совет АСД. В 60-е годы советская власть нашла придирки, и сняли с регистрации ВС АСД. Но адвентисты получили возможность проводить республиканские и областные собрания. С 1975 года адвентисты получили возможность регулярно участвовать в деятельности всемирных съездов АСД. В 1986 году в Туле после длительного перерыва состоялся съезд 85 делегатов, которые представляли 6406 членов.

В 1988 году была открыта Заокская духовная семинария; при ней — сельскохозяйственное отделение по технологии овощей. Адвентисты строго следят за своим телом, они отрицают, существование души, от состояния тела зависит богопознание. Сами адвентисты сомневаются, что эти овощи можно считать экологически чистыми. Хорошее тепличное хозяйство, метровые огурцы, от которых можно отрезать.

С 1 июля 1991 на радио — «Голос надежды».

С 1992 года функционирует издательство «Источник жизни», выпустившее за 4 года 14 млн. книг и брошюр.

С 90-х осуществляет гуманитарные программы — форма поддержки адвентистов России.

В 1994 году восстановлена прежняя дореволюционная структура — восточный  и западнороссийский юнионы.

Восточный юнион насчитывает 84 общины, объединяющей 1220 чел.

Западный юнион насчитывает 283 общины с 32000 чел.

В 1996 году в России было уже свыше 110 000 адвентистов, подтянули численность к круглой дате.

Сейчас не более 150 тысяч (?) адвентистов в мире.

Организационная структура АСД

Организационной ячейкой является община, община объединяется в поля и соединения, поля и соединения объединяются в легионы, легионы в дивизионы. Наверху — генеральная конференция. Каждый уровень имеет свою конференцию. Десятину отчисляют все адвентисты и организации, в настоящее время 11 дивизионов.

Вероучение АСД

Взгляды адвентистов на Писание сходные с баптистами, о грехопадении, последствиях, о личной вере и оправдании. Отличаются представлением о природе человека, эсхатологией, о почитании праздновании субботы, а также учением о законе Божием.

Учение о законе Божьем

Адвентисты учат, что закон по своему происхождению и значению делится на 2 части — Декалог и все остальное Писание — Моисей и Новый Завет. Если в Писании встречается слово Закон или заповедь, то они подразумевают под этим Декалог.

Декалог якобы существовал вечно в сердцах людей, и даже наводнение не уничтожило его в сознании людей. Со временем по причине преступлений людей Господь дал закон людям на горе Синай. Закон Моисеев носил временный характер и имел значение только для израильского народа, для христиан он необязателен потому, что им никто не оправдался и не достиг совершенства, и Христос Своей смертью освободил христиан от исполнения Моисеева закона.

Скрижали Завета хранились в скинии Завета, и Декалог является законом вечным и обязательным для исполнения, как в Новом, так и в Ветхом завете, в пример приводят Христа (Мф. 5,17-19): кто нарушит одну из заповедей малейших... (1 Ин. 5,3), ибо это есть любовь к Богу, чтобы вы соблюдали заповеди его. Декалог и закон Моисеев делится адвентистами на две части из-за якобы различного их происхождения, что противоречит Священному Писанию. В Писании явно говорится, что Ветхий Завет является единым по своему происхождению, и были даны самим Богом, и сам Моисей свидетельствует — Втор. 4,12-14. Господь объявил вам Завет, который повелел вам исполнять... Об этом же говорит Иеремия: Иер. 9,13; 10,29.

Таким образом, нет никакого различия между декалогом и остальным Ветхозаветным писанием, все они происходили из одного источника и имели целью подготовить израильский народ к принятию Спасителя.

Декалог является временным законом, поскольку Бог искупил нас (Гал. 3,19,23-24). «Закон был дан по причине преступлений, но вы имеете лучшее семя, к которому относится обетование, закон был детоводителем ко Христу...». Таким образом, происхождение закона обусловлено греховностью человека, это отвергает теорию домирного существования Декалога. Что касается слов Христа о том, что закон будет существовать до тех пор, пока не совершится все написанное, то их надлежит относить к самому Спасителю, на это и указывает и апостол Павел, когда указывает, что конец закона – Христос (Рим. 5,4). Следовательно, для христиан руководство закона отменяется. Слова Спасителя о малейшей заповеди относятся не к заповеди закона, а к заповедям блаженства, о которых шла речь в предыдущих стихах в контексте.

Еще одним свидетельством в пользу своего мнения адвентисты приводят слова Павла, что верою мы утверждаем закон, но не отменяем его (Рим. 3,31). Это высказывание следует рассматривать в контексте всей третьей главы Послания к римлянам, где он, обращаясь к иудеям, говорил, что исполнением закона никто не оправдался... Оправдание же можно получить, только веруя во Христа, но поскольку иудеям вера представлялась как бы противоборствующей закону, то он пишет, что верой укрепляется закон.

Учение о почитании субботы

Почитание субботы занимает центральное место в вероучении адвентистов. Суббота была установлена еще в Раю для общения с Богом, кроме того, этот день выделен, чтобы напоминать людям об их отличии от Бога и необходимости почитания Его. Адвентисты называют субботу днем святым, отделяют, считают главной заповедью в Декалоге, это также знамение между Богом и его народом (Исх. 31,16; Ис. 66,22-23) из месяца в месяц, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть для поклонения...

В Писании нет ни одного указания на замену субботы воскресным днем. Почитание субботы не распространяется на ежегодные субботы. Днями покоя, кроме субботы являются праздники, перечисленные в книге Левит (23,7-36). Эти годичные субботы высчитывались по лунному календарю и могли прийтись на любой день недели, они отменены смертью Христа. Однако Христос оставил почитание седмичной субботы: это подтверждается текстом Лк. 4,16. Святость субботнего дня была настолько важна для Христа, что он говорил, чтобы иудеи молились, чтобы бедствие не случилось в субботу или зимой (Мф. 24,20).

Свидетельством о важности субботы служит и тот факт, что Христос умер в пятницу. Когда же наступала суббота, Он покоился во гробе и, т.о., совершил искупление человечества.

Апостолы также почитали субботу, апостол Павел посещал в этот день синагогу, или искал место, где проводились субботние собрания, однако сам апостол говорил, что потребность в субботе отпала для христиан (Кол. 2,16-17; Гал. 4,10-11).

Празднование субботы начинается в пятницу после захода солнца и заканчивается в субботу в то же время.

Адвентисты утверждают, что до второго века нет исторических свидетельств о том, что христиане совершали богослужение еженедельно по воскресным дням. Со второго века христиане стали почитать день воскресный как день богопочитания, но не как день покоя. Большое влияние в этом оказало римское влияние, где было много обращенных из язычников. В подтверждение своего мнения адвентисты приводят историка Сократа (V век): почти все церкви по всему миру совершают богослужение в субботу, однако христиане Александрии и Рима перестали делать это на основании древней традиции. Распространение празднования воскресного дня адвентисты считают свидетельством языческого влияния в церкви.

В Писании ничего не говорится о почитании субботы. В Раю, напротив, имеется указание возделывать рай на всякий день (Быт. 2,16). В Писании отсутствует свидетельство о почитании субботы во времена патриархов, зато определенно говорится о том, что эта заповедь была впервые дана через Моисея евреям в пустыне Син (Исх. 16,23,29-30), а на Синае эта заповедь была повторена — помните день субботний (Исх. 20,8-9). Почитание субботы было введено в память об избавлении от рабства египетского, а в Новом Завете это событие утратило свою актуальность для христиан.

Ссылки адвентистов на слова о бедствиях и трудности бегства в субботу и зимой являются некорректными, поскольку слова обращены не к апостолам, а к иудеям. Для иудеев бегство в этот день было бы невозможно. Апостол посещал синагогу, поскольку это было наиболее посещаемое иудеями место. Но в то же время он проповедовал отмену закона как утратившего свое значение (Кол. 2,17-21): «никто да не осуждает вас за пищу или питие или субботу – это тень будущего...».

В подтверждение своего учения адвентисты ссылаются на Павла (Евр. 4,9). Однако речь здесь идет не о конкретном дне, а о состоянии души, субботстве как покое. Это день седьмой, земля обетованная и царство небесное.

Ис. 66,22-23 — в будущем веке не будет деления времени по седмицам, это пророчество следует понимать в смысле Евр. 22,5.

Адвентисты претендуют на то, что они восстановили почитание субботы, бывшее в ранней церкви, однако это не так. Православная Церковь чтит субботу как канун воскресного дня и освящает этот день особыми богослужениями. В память о творении мира этот день отличается от прочих дней седмицы. В этот день отменяется пост, и христиане призываются к таинству Евхаристии, это память всех святых. Постящийся в субботу подвергается церковному наказанию согласно апостольскому правилу — клирик лишается сана, мирянин отлучается от церкви. Церковь осуждает тех, кто празднование и почитание субботы противопоставляет воскресному дню.

Почитание воскресного дня было впервые введено императором Константином в 321 году, хотя этот день совпадал с языческим днем солнца, но христиане влагали в него иной смысл, разумея под солнцем Христа. Тертуллиан писал: воскресенье – это день, посвященный воскресению Христову, он напоминает об искуплении мира. В этот день совершалось преломление хлеба (Деян. 20,7). Т.е. этот день был избран для дел благотворения и благочестия (1 Кор. 16,1-2). Празднование этого дня установлено в память воскресения Христова, и он назван днем воскресным (Откр. 1,10).

Антропология адвентистов принципиально отличается от православной тем, что отвергает двухчастное деление человека, отвергая отличие между духовной и плотской субстанциями человека. По мнению адвентистов, человек по природе одночастен, не состоит из разных сущностей, не имеет разумной души, которая может пребывать отдельно от тела. Библейские термины «плоть», «душа» и «дух» являются синонимами, которые используются для описания различных свойств и состояний плоти. В доказательство они ссылаются на библейские тексты — вначале из праха были образованы тела, затем Бог вдохнул духовную энергию, и стал человек душой живой. Господь как бы из праха создал все мельчайшие структуры человека — клетки, нервную систему, а затем вдохнул дыхание жизни. Этой искрой жизни наделены все животные, имеющие кровеносную систему — пресмыкающиеся, млекопита-ющие, и т.д. ибо душа в крови, говорится в Священном Писании. Поэтому нельзя утверждать, что человек получил особую и сознательную субстанцию. В Писании нет формулировки, что душа бессмертна, наоборот есть указания на то, что душа может умереть (Числ. 23,10; Иез. 18,20); душа согрешающая умрет. Душа может быть спасена от смерти (Пс. 33,19). Мысль о смерти души имеется в Новом Завете (Мф. 10,28): не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь того, кто может и душу и тело погубить.

В Ветхом Завете слово «душа» имеет разные значения: «человек» (Быт. 14,21) «жизнь» (Быт. 9,4-5», «страсть» (Втор. 23,24». Слово «дух» подразумевает искру жизни, энергию, необходимую для существования человека. Для подтверждения этого мнения адвентисты избирательно приводят тексты, которые можно истолковать в значении «жизненная энергия» (Быт. 8,1; Суд. 15,19), «нравственные качества» (Иез. 11,19), «душевные переживания» 1 Цар. 1,15).

В смысле дыхания дух человеческий ничем не отличается от духа животных (Еккл. 3,19). Таким образом, адвентисты пытаются доказать, что ни душа, ни дух не обозначают особого существования. В Новом Завете говорится, что душа подвержена смерти (Откр. 16,3), может погибнуть (Мф. 10,28). Дух может обозначать настроение или чувство (Рим. 8,15; 1 Кор. 4,28; Лк. 1,46-47). Те возражения, которые приводятся православными в защиту трихотомии, толкуются адвентистами как необходимость посвятить все силы на служение Богу, обозначаемые как душа, дух и плоть.

Учение о смертности души выводится из описания грехопадения (Быт. 2,17): «смертию умрешь». После смерти плоть превращается в прах, не осознающий себя, а дух возвращается к Богу, который его дал. С момента смерти человек прекращает свое самостоятельное бытие, и это состояние неразумной плоти. Человек перестает существовать как разумное существо. В подтверждение приводят тексты, где человеческая жизнь сравнивается с паром (Иак. 4,14), с дыханием (Пс. 77,39) или с тенью (Иов. 14,2). Слова «шеол» или «ад» означают места бессознательного бытия плоти, где отсутствует сознательное бытие (Еккл. 10,9) в могиле, где нет ни работы, ни мудрости, и пребывающие там не прославляют Бога (Пс. 117,25). В отношении к посмертному существованию человек приравнивается к животным (Еккл. 3,19). Участь всех одна: все умирают, и нет у человека преимущества перед скотом.

Однако сектанты отмечают, что человек отличается от существа животных тем, что он создан по образу и подобию Божию, который проявляется в свободной воле и владычестве человека над тварью. Пребывание человека в шеоле адвентистов сравнивают с состоянием сна, при этом приводят слова Христа о том, что Лазарь не умер, а уснул (Ин. 11,11-14). Антропология адвентистов оказала влияние на их представление о природе Творца. Поскольку человек является образом Божиим и является телом и плотью, то Творец в какой-то степени должен быть похожим на свое отражение, и в Писании об этом есть утверждения (Кол. 1,15). Христос – образ Бога невидимого, Христос –образ его ипостаси (Евр. 1,3). Следовательно, адвентисты считают, что Бог также имеет определенный образ.

Разбор учения  АСД

Согласно православному учению человек является духовно-телесным существом, и его душа обладает свободой, разумом и самосознанием независимо от того пребывает ли она в теле или разлучена с ним. На двучастность природы указывает сам акт творения человека, который отличается от создания других животных существ. Души животных отождествляются с кровью (Лев. 17,14; Быт. 9,4.). Следовательно, природа существ, пришедших в бытие этим поведением, качественно однородна и односоставна.

Совсем по-другому представляется процесс сотворения человека. Словом «вдунул» указывается на сообщение человеку невидимой и отличной от плоти души, кроме того, в Ветхом Завете и Новом Завете термины «дух», «душа» употребляются для выражения и указания на нематериальность чего-либо. На различные происхождения плоти и души указывает и их существование после смерти. Каждая субстанция человека пребывает в условиях соответствующих ее природе — прах возвращается в землю, а дух к Богу.

На различие субстанций тела и души указывают различные тексты Священного Писания. Так, Ис. 38,12 говорит, что душа относится к телу как ко временному жилищу. Такую же мысль мы встречаем и в Новом Завете. Петр сообщает, что скоро оставит свою храмину (2 Петр. 1,13-14), а Павел говорит, что предпочитает выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5,8 ). Для него тело является препятствием для жизни со Христом (2 Кор. 5,6).

По смерти человек отходит в вечный дом свой, т.е. в шеол или ад, в котором сохраняет способность к разумной деятельности (Еккл.12,5). Так, пророк Исайя, изображая падение Навуходоносора, пишет, что ад преисподни пришел в движение, чтобы встретить его при входе в ад (Ис.14,9-10).

Слова Христа благоразумному разбойнику, факт схождения Христа душой в ад, где Он проповедовал пребывавшим там духам и ожидавшим избавления (1 Петр. 3,18).

Слова Христа благоразумному разбойнику представляются для АСД самыми неудобными для толкования, но они пытаются снять эту проблему указанием на то, что в современном тексте произвольно смещены смысловые акценты, они предлагают следующее прочтение этих слов — «Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю».

О существовании души отдельно от тела свидетельствуют и отрицательные примеры — вызывание духов в Ветхом Завете было довольно распространенным явлением, и оно свидетельствовало о вере людей в посмертное и сознательное существование души. Однако АСД этот пример пытаются обратить в свою пользу, заявляя, что Господь наказал вызывателей духов и назвал подобные действия мерзостью, поскольку они противоречили Его учению (Лев. 20,27). Высказывания Экклезиаста, которого часто цитируют АСД, следует рассматривать совместно с характером его произведения. Он изображает жизнь человека как бы со стороны внешнего наблюдателя и приходит к выводу, что вся эта жизнь – суета сует, а состояние мертвых еще безотраднее, поскольку для них недоступна даже эта безотрадная жизнь.

Эсхатология АСД

Учение об отступлении в Церкви

Эсхатология АСД основана на грубо искаженном понимании сектантами отдельных текстов из книги Даниила и Апокалипсиса, где показана борьба сатаны против истинной Церкви Христовой. По мнению сектантов дается два образа Церкви. Во время, близкое ко второму пришествию, изображается в Откр.12 образ Церкви, верной Богу. Здесь Церковь изображается в виде жены, облеченной в солнце, которая спасалась от преследования в течение времени времен и полувремени адвентистов. Церковь-отступница представлена в образе блудницы (Откр. 17,1-5; Иез. 16). Эта борьба началась с преследования Церкви языческой римской империей, а затем отступниками из самой Церкви, главным образом, под руководством римских пап. Отступление в самой Церкви началось еще при жизни апостола Павла (2 Сол. 2,3-10) и было связано с утратой чистоты учения и нравственных идеалов. В богослужении простота уступила место формализму и на посты стали выдвигаться недостойные люди. Так постепенно развилось представление об иерархии как преграде между верующими и Богом. Когда значение христианской общины было сведено до минимума, произошло возвышение епископа Рима как воплощение верховной власти в христианстве.

То есть адвентисты, так же как и баптисты, пытаются истолковать факт появления их конфессии в XIX веке. Для этого приводится факт многовекового отступления в Церкви. Здесь они не оригинальны, потому что они вышли из баптизма, а у баптистов была своя теория оправдания их появления в XIX веке.

Апокалипсический образ возвышения папства

Об этом возвышении, по мнению АСД, говорится в Дан. 7,8-25, которому было видение 4 зверей, выходивших из моря. 4-й зверь символизировал римскую империю, который имел 10 рогов, между которыми вышел небольшой рог. Он вел брань со святыми и превозмогал их и возмечтал отменить праздничные времена и законы. Этот небольшой рог символизирует смену языческого Рима папством, чья борьба с еретиками рассматривается как преследование истинных христиан. А слова об отмене времени и закона указывают на замену почитания субботы воскресным днем и почитания Декалога.

Датой возвышения Рима следует считать 533 год, когда Юстиниан провозгласил верховным главой церкви епископа Рима и предоставил ему право искоренять все ереси. После освобождения от Ост-Готов в 538 году римские папы получили возможность осуществлять в жизни, предоставленные им привилегии, поэтому 538 год служит для АСД началом преследования инакомыслящих, о чем было предсказано у Дан.7,25.

Продолжительность периода преследования инакомыслящих АСД вычисляют, сопоставляя 12-ю и 13-ю главы Откровения, а также 7-ю главу Дан. АСД говорят, что поскольку речь в этих главах идет об одном и том же, то период преследования инакомыслящих равен «времени временам и полувремени», т.е. 1260 дням или 42 месяцам, но поскольку библейский день следует приравнивать к году, то на самом деле этот период длился 1260 лет. Следовательно, начавшееся с 538 года преследование завершилось в 1798 году. Полученная АСД дата совпала с арестом по распоряжению французского правительства генералом Бертье папы Пия 6 в 1798 году. Это событие было символически истолковано как нанесение смертельной раны зверю, но рана исцелилась, и папство оправилось (Откр.13,3).

С 1798 года началось последнее время в библейской истории, т.е. время, непосредственно предшествующее второму пришествию Христа.

Папство породило тотальную систему ложной религии, смешение истины и заблуждений, названную Павлом человеком греха (2 Сол. 2,3). Антихрист для АСД является не личностью, а неким собирательным образом, который воплощен в римских папах, т.о. отступление нашло свое выражение в папстве.

В связи с этим появляется вопрос: а где же в мире пребывает истинная Церковь и кто ее представляет. В ответ АСД выдвигают теорию остатка, которому якобы поручена миссия проповеди забытого смысла Евангелия.

Задолго до поражения папства в Европе началась Реформация, которая все же не смогла открыть такие истины, как почитание субботы вместо воскресного дня, учение об одночастности человека, учение о первосвященническом служении Христа и другие. Со временем энтузиазм в Реформации угас, и она сама стала нуждаться в реформе. Хотя реформация сокрушила старый католический догматизм, но протестанты насадили вместо него свой догматизм, вот тогда появился остаток, о котором говорится в Откр.12,17 — и рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими из семени ее...

Под «прочими» АСД понимают остаток. Подтверждением появления остатка в мире стали космические знамения, последовавшие за пленением папы, которые АСД отождествляются с библейскими знамениями второго пришествия Христа.

Основные признаки второго пришествия и появления в мире остатка

Исполнения пророчеств в солнце, луне, звездах и на земле началось, по мнению АСД, 1 ноября 1755 года, когда во время землетрясения в Лиссабоне погибли десятки тысяч людей. После этого 19 мая 1780 наблюдалось частичное солнечное затмение на северо-востоке северной Америки, и 13 ноября 1833 года был виден метеоритный дождь. АСД полагают, что эти знамения вызвали огромный интерес к изучению библейских пророчеств, что привело к возникновению АСД.

Миссия этого остатка состоит в провозглашении трех ангельских вестей (трех труб):

Первая указывает на начало последнего этапа первосвященнического служения Христа и призывает к восстановлению истинной веры, а именно к почитанию закона Декалога и субботы.

Вторая — весть о всеобщем религиозном отступлении или апостасии и падении Вавилона, который символизирует богоотступнические неадвентистские религиозные организации и их руководство. Во время второй вести Вавилон будет оказывать давление на государственную власть, чтобы навязать всем людям свои ложные религиозные убеждения. Связь Церкви и государством АСД называют блудодеянием. Учение об отступнической церкви в первую очередь относится АСД к Римской церкви и отчасти исполняется на протестантизме.

Третья весть заключается в предостережении о возможных последствиях отказа принять АСД веру, весть о втором пришествии Христа и последующих судах Божиих.

Весть о первосвященническом служении Христа

Это служение состоит из двух этапов — земного и небесного. С момента вознесения Христа началось его служение как первосвященника и ходатая в небесном святилище, которое, как и земное нуждалось в очищении, и только кровь Христа была способна очистить небесный храм (Евр. 9,22-23). АСД убеждены в том, что на небесах реально существует подобное земному святилище, которое видел Моисей, а затем – Иоанн Богослов (Откр.15,5), в котором приносятся жертвы и совершается суд (Дан. 7,9-10). Это святилище является главным местом обитания Бога (в их представлении Бог имеет некую телесность).

Как освящение земного храма совершалось через удаление грехов посредством его окропления, также и небесное святилище нуждается в очищении от грехов посредством изглаживания записей в небесных книгах о грехах каждого верующего. Таким образом, процесс освящения небесного святилища сводится к исследованию записей о грехах каждого человека, этот процесс называется небесным судом исследования. По мере того как эти дела будут исследованы, решается вопрос о том, будет ли человек воскрешен для жизни вечной или он будет лишен сознательного бытия.

Представления суда носят примитивно-буквалистический характер. По их мнению, в небесном святилище установлены престолы, где Бог занимает председательствующее место и ведется суд в присутствии небесных свидетелей. Когда этот суд завершится, тогда наступит время воздаяния и второго пришествия Христа.

Вычисление даты суда

АСД строят свои вычисления даты суда, используя для этого взятые вне контекста отдельные пророческие высказывания из 7,8,9 глав Даниила. А именно – высказывания о небесном святилище, 2300 днях прекращения в нем жертвы и последующем его очищении. При этом АСД утверждают, что во всех трех главах речь идет об одном и том же событии, которое согласно видению Даниила относится к концу времени (Дан. 8,17).

Таким образом, главная ошибка адвентизма состоит в утверждении, что речь идет об одном событии. И все высказывания в этих главах они пытаются подогнать под эту тему. Свои рассуждения АСД начинаются с 8-й главы Даниила, где показан приход в мир богоборческой власти, здесь приводится образ овна, сраженного козлом, шедшего с запада, у которого затем сломился рог, и на его месте выросло 4. Из вышедших рогов в дальнейшем вышел небольшой рог, чрезвычайно разросся и низринул часть небесного воинства и даже вознесся на вождя этого воинства, у которого была отнята ежедневная его жертва и поругано место его святыни на протяжении 2300 утр и ночей. И после этого должно наступить очищение святилища.

По общепринятому толкованию, овен символизирует Персидскую империю, козел — Грецию, а небольшой рог — Александра Македонского, нанесшего поражение Персии.

Поскольку появление небольшого рога приходится на конец 4-х царств (Дан. 8,23), то АСД делают вывод, что богоборческая власть совпадет с языческой римской империей, просуществовавшей до начала христианской эры и впоследствии передавшей свои полномочия римским папам, отождествив небольшой рог с Римом, который выступает собирательным образом империи и папства. АСД считают, что его власть продолжится до Второго пришествия, т.к. у Дан. 8,17 говорится, что это видение продолжится до конца света. Эти предположения подтверждаются в 7-й главе, где изображаются 4 зверя, символизирующие 4 империи, последней из которых является Римская, просуществовавшая до Второго пришествия в 1844 году. Она, согласно Дан. 7,25, должна отменить праздничные времена и закон. И АСД утверждают, что это пророчество исполнилось на римских папах, отменивших почитание субботы и введших празднование воскресенья.

Поскольку пророчество о конце субботы АСД относят к концу времени, то, по их мнению, речь о прекращении жертвы может относиться только к небесному святилищу, т.к. земное было в 70-х разрушено. Причем при вычислении границ 2300-дневного периода, которое АСД приравнивается к 2300 годам, адвентисты опираются на Дан. 9,24. Главное внимание АСД обращают на повеление о восстановлении Иерусалимского храма. Полагая это событие за точку отсчета, АСД к 457 до РХ прибавляют 2300 и получают 1844 по РХ. Таким образом, в 1844 году Христос вошел в небесное святилище и начал суд, после которого начнется видимое пришествие и последующее 1000-летнее царство.

Представления об Антихристе и Римских папах

Представления АСД о папах как об антихристе отождествляются сектантами с небольшим рогом (Дан.7) и не соответствует библейскому богословию.  Хотя внешне папство сходно с некоторыми чертами образа антихриста, а именно — оно преследовало отступников от веры, в средние века преклонялось перед роскошью, ввело учение о папе как викарии Христа, некоторые папы при этом жили весьма развратно и т.д. Тем не менее, нет никаких оснований говорить о папах как об антихристе. Согласно откровению, антихрист воссядет в храме Божием и будет требовать Божиих почестей, и по действию сатаны будет совершать знамения и ложные чудеса, но затем будет убит Христом 2 Сол. 2,3-4,7-10. Что же касается римских пап, то при всем их самомнении они не ставили и не ставят выше или на место Бога. Папство неверно отождествлять с антихристом, потому что антихрист будет личностью. Правда, в Писании есть  упоминание многих антихристов — так назывались еретики, отвергавшие человечество Христа 1 Ин. 4,3, но при этом в Писании всегда апокалипсический антихрист отделяется от всех прочих (1 Ин. 2,18).

Также АСД допускают ошибку при определении периода времени осквернения небесного святилища. Для согласования своего мнения о соответствии 2300 дней 2300 годам АСД ссылаются на конкретный пример из библейской истории, когда день приравнивался году, например, Числ. 14,34; Иез. 4,5 и полагают, что они вправе поступать также. Однако, в указанных случаях такое соотношение было установлено Самим Господом и отсюда не следует делать вывод о том, что везде где говорится о дне, его необходимо приравнивать к астрономическому году. Так, пророк Иона был 3 дня во чреве кита, но никто не станет утверждать, что он пробыл там 3 года, поэтому утверждение АСД следует рассматривать как ничем не обоснованное вольное обращение с текстом.

Также в учении АСД о 2300 прекращении жертвы имеются противоречия. Согласно их учению получается, что небольшой рог свирепствовал с 457 до РХ по 1844 по РХ, но языческий Рим не имел в V веке до н.э. политической власти над Израилем и не мог повлиять на приостановление или прекращение жертвоприношения в Храме. Во-вторых, власть зверя в новозаветное время ограничена периодом с 538 по 1798 гг., тогда как время очищения святилища приходится на 1844 год.

Хотя АСД и говорят, что в 1798 году папство получило рану и ожило, то это утверждение только вскрывает и показывает эсхатологическую натяжку в утверждении сектантов.

Пророк Даниил не мог говорить о прекращении ежедневной жертвы на 2300 лет, поскольку он же в 9-й главе своей книги утверждает, что жертва прекратится в половине 70-й седмицы, т.е. еще до разрушения храма в 70 году.

Заблуждение АСД при отождествлении пророчеств

7 и 8 главы Даниила с реальными событиями

Прежде всего, следует отметить, что видения пророка Даниила имеют типологический — т.е. образный характер. Другими словами, они могут относиться не к одному, а к нескольким событиям библейской истории.

Подобно тому, как в речи Христа о разрушении Иерусалима содержится предсказание о конце мира и событиях перед вторым пришествием (Мф. 24), так и слова пророка Даниила, изображавшего события Ветхого Завета, относятся к концу Нового Завета. Одно пророчество, таким образом, как бы символически изображает другое.

Пророчество из 8-й главы Даниила о небольшом роге осуществилось перед явлением Христа на Антиохе Епифане, принадлежавшем к династии селевкийских царей, представлявших одно из 4-х царств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского.

Антиох Епифан жил во II веке до РХ, т.е. в период упадка этих царств, что соответствует пророчеству Даниила, о том, что эти слова относятся к концу времени Дан. 8,23. В 1 Книге Маккавейской говорится о том, что после того, как Антиох разгромил Птолемея Египетского, он в 143 году вступил в Иерусалим, осквернил и обобрал святилище, отменил закон и почитание суббот (1 Мак. 1,20,42-45), а в 145 г. на жертвеннике была устроена мерзость запустения (1 Мак. 1,54). В 148 священники очистили святилище и принесли жертвы на новоустроенном жертвеннике всесожжений (1 Мак. 4,43-53). После того, что случилось, Антиох упал с колесницы и погиб в 149 году (1 Мак. 6,16;  2 Мак. 9,5-29). Обстоятельства смерти Антиоха Епифана соответствуют видению пророка Даниила, предсказавшего, что богохульник будет сокрушен не рукою человека (Дан. 8,25).

Летоисчисление по книге Маккавейской

Период бедствий, согласно летоисчислению книг Маккавейских, продолжался с 143 по 149, и его продолжительность составила 6 лет 3 месяца и 20 дней, что равно 2300 дням. В то же время образ Антиоха Епифана является прототипом гонителя и врага Церкви Христовой – антихриста, поэтому многое, что говорит пророк о царе можно отнести прообразовательно и к антихристу. В этом смысле небольшой рог 8-й главы имеет отношение к тому же образу из 7 главы с той лишь разницей, что антихрист пытается отменить не иудейский закон дел, но христианский закон веры (Рим. 3,27).

Таким образом, толкование АСД пророчеств книги Даниила находится в явном противоречии с фактами библейской истории, что свидетельствует о безосновательности их эсхатологических построений.

Критический разбор представления

о первосвященническом служении Христа

Заблуждение АСД основано на буквальном понимании слов апостола Павла (Евр. 9,22-23) о том, что по закону все, в том числе и образы небесного, должны очищаться кровью. Однако эти слова, взятые в более обширном контексте, не дают оснований для такого буквального их толкования. В Послании Евреям Павел, говорит что ветхозаветный первосвященник должен был ежегодно входить во святилище с кровью для очищения. Эти действия символически прообразовали жертву Христа, Который за всех приобрел нам вечное искупление (Евр. 9,12). Искупительная жертва состояла в том, что через восприятие человеческой природы в Божескую Ипостась, а также крестную смерть Христову было восстановлено разрушенное грехом благодатное единство с Богом; человеческое естество было очищено от последствий греха и освящено. Это обновленное естество — плоть Христа апостол Павел сравнивает с завесой, открывающей нам новый путь в царство небесное (Евр. 10,19-20): «итак братья имея дерзновение входить...».

Писание свидетельствует, что вхождение в Царство Небесное, приобщение к жизни вечной возможно еще здесь на земле через Церковь посредством ее таинств: крещения и евхаристии. Так же говорит и Христос: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17,21). В другом месте Павел пишет, что мы освящены единократным принесением крови Иисуса Христа, и второй раз Христос явится не для очищения грехов, а для ожидающих спасения (Евр. 9,24-28).

Таким образом, учение АСД о вхождении Христа в 1844 году в небесное святилище и начале суда, который открывает для верующих дверь в Царство Небесное, находится в явном противоречии со свидетельством Писания, где говорится, что Христос вошел на небо после совершенного им искупления и своей жертвой освятил человечество и обожил его Сам в Себе. Так что Ему нет нужды вторично предпринимать какие-либо искупительные действия.

АСД утверждают, что войти в Царство Небесное человек может лишь воскреснув телом, ибо они отвергают существование разумной души, могущей существовать вне тела.

Разбор учения о знамениях и дате второго пришествия

Знамения, о которых говорят АСД, имели только локальное значение в пределах нашей Земли. Их масштабы и не могут соотноситься с глобальными космическими явлениями, которые будут предшествовать второму пришествию (Лк. 21,25-27; Мф. 24,27-31).

Что касается даты, то следует отметить, что в Писании вообще нет указаний на календарную дату второго пришествия. В Писании отмечается, что о времени не знает никто кроме Бога Отца (Мф. 24,36). Однако Христос так говорил в воспитательных целях, поскольку по Божеству ему известно это время. Христос увещал своих учеников бодрствовать и всегда быть готовыми к Его приходу.

В апостольских посланиях мы встречаемся с таким же мнением о времени второго пришествия. Многовековой опыт подтверждает тщетность попыток определить и узнать время пришествия антихриста. Антихристами считали Нерона, Мухаммеда, римских пап, Наполеона и др., хотя о времени второго пришествия не знает никто. Христос сказал, что его пришествие будет неожиданным для людей, погруженных в житейские заботы (Лк. 21,34): «смотрите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно». Невозможность предузнать календарную дату пришествия должно побудить христиан к постоянному бодрствованию.

Поскольку вычисления неприменимы для точного вычисления даты пришествия Христа, то нельзя указать и на дату царствования антихриста, вычисления которого составляют главные положения АСД эсхатологии. Павел писал Фес.: «этот день не наступит пока не откроется человек греха и не будет взят удерживающий».

Учение о втором пришествии Христа,
первом-втором воскресении, первой-второй смерти и суде

По мнению АСД, второе пришествие будет состоять из двух частей. После завершения суда-исследования начавшегося в 1844 году, состоится Второе пришествие Христа. В этот момент будут воскрешены умершие праведники, которые получат воскресшие тела и затем оставшиеся в живых праведники будут преображены. В то же время Господь уничтожит Вавилон — союз всех отпадших религий — неадвентистских. Вождь этого союза — очередной папа и все нечестивые будут уничтожены, это будет первая смерть. Земля, лишившись обитателей, будет опустошена (Иер. 4,23-25), и на ней будет заключен сатана с падшими ангелами (Откр. 20,2-3). Состояние связанности они толкуют как невозможность никому причинять вред — на земле никого не будет. После этого начнется 1000-летнее царство АСД со Христом. Их царство будет заключаться в суде над миром и над ангелами. 1000-летний суд не будет решать, кого воскрешать. Это решение уже принято Христом до второго пришествия, но праведники получат возможность убедиться в правильности принятых Богом решений и в случае сомнений могут задавать Ему вопросы. Рассмотрение этих вопросов продлится 1000 лет.

На протяжении этого 1000-летнего периода сатана будет страдать с падшими ангелами, поскольку не сможет удовлетворять своей злой воли, от своего бессилия. В конце 1000 лет нечестивые, не участвовавшие в первом воскресении, восстанут из гроба. Это будет второе воскресение. Сатана будет освобожден и, освободив грешников, поведет их против нового Иерусалима, который к этому времени сойдет на землю. Тогда состоится окончательный суд, и все грешники будут лишены бытия. Это будет вторая смерть.

Воскрешение грешников необходимо для того, чтобы они признали справедливость путей Божиих. Таким образом, по учению АСД, в конце истории состоится два пришествия, две смерти, два воскресения, два суда.

Разбор учения о втором пришествии Христа,
первом-втором воскресении первой-второй смерти и суде

В Писании ясно говорится об одном а не двукратном пришествии Господа (Евр. 9,28), поэтому говорить о двукратном пришествии — противоречить Писанию. С представлением о двух пришествиях связано учение АСД о двух смертях, двух воскресениях. Но буквальное понимание этих библейских выражений из 20-й главы Откровения в корне противоречит духу Писания. В Писании все живущие в грехе называются духовными мертвецами (Лк. 9,60), которые через веру благодатью оживляются (Кол. 2,12-13), воскресают со Христом. Жизнь христианина на земле есть постоянное умирание для греха (1 Кор. 15,39) и жизнь для Бога (Рим. 6,11). Эта борьба верующего с грехом заканчивается последней данью греху — смертью. Согласно этому первая смерть — жизнь по плоти, первое воскресение есть обращение от мертвых дел, второе воскресение — это наследование вечной жизни праведниками после всеобщего воскресения, а вторая смерть означает наказание вечным осуждением.

Что касается учения о двух судах — оно тоже не согласно со свидетельством Писания, где говорится, что все мертвые как праведники так и грешники воскреснут в одно общее воскресение (Ин. 5,28-29), а затем живые в одно мгновение изменятся (1 Кор., 15,52). После этого состоится всеобщий суд, который будет один для всех. В Писании нет основания для учения о 1000-летнем промежутке между первым и вторым судами. Так, Павел считает день явления Господа одновременно и днем воздаяния праведным и неправедным (Рим. 2,5-8; 2 Сол. 2,6-10). Но обычно 1000-летнее царство толкуют как время бытия Церкви, в которое мы живем.

Поэтому сектантам следует избрать одно из двух — либо они принимают Писание в полном виде или они избирают только 20-ю главу Откровения, а все остальное объявляют менее значимым.