Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки
В центре педагогического процесса стоит ребенок - развивающаяся личность, несущая в себе образ Божий, призванная  достигнуть богоподобия и унаследовать Царствие Небесное. От воспитания наших детей зависит наша будущая жизнь, оправдание или осуждение перед Богом, а потому нерадение о них есть величайшее зло. Ребенок - Божий дар и Божие достояние, потому и воспитан он должен быть  во славу Божию. Сам Господь призывает нас к этому: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное  (Мф. 19, 14). Господь столь высоко ценит детей не за их моральное совершенство (которого нет и не может быть в поврежденном грехом мире), но за смирение, простоту и искренность детской души. Поэтому в ответ на вопрос Апостолов, кто из них будет больше в Царстве Небесном, Он говорит: Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 4).
Из Священного Писания и Житий святых известно, что и в утробе матери дети способны ощущать Божие присутствие. Священное Писание Нового Завета повествует, что Иоанн Предтеча  взыграл в утробе матери своей, почувствовав присутствие воплотившегося Господа  (см.: Лк. 1, 41); а из жития прп. Сергия Радонежского узнаем, что он трижды возгласил из материнского чрева в наиболее важные моменты Божественной Литургии ... При соприкосновении с маленькими детьми особенно сильно ощущается их близость к Господу; неслучайно младенцев так часто называют "ангелами". Их ясные чистые глаза, отражающие столь же ясную и чистую душу, воистину видят Бога (ср. Мф. 5, 8). Заглянув в эти небесные глаза, понимаеш почему Христос сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3).
Но проходит совсем немного времени, и дитя все менее напоминает Ангела, ибо совершенство детской души является неосознанным и неутвержденным, в силу поврежденности первородным грехом (См.: Рим. 7,21-25).
Поэтому Апостол Павел уточняет, в чем именно должны уподобляться христиане детям, говоря: Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14, 20). Ребенок призван утвердиться в добре, и на этом пути он нуждается в помощи взрослого. Детская душа  бессознательно стремится к Богу; это стремление свойственно, природосообразно ей. Но для того, чтобы не сбиться с пути, ребенку с самого раннего возраста необходимо религиозное воспитание; если оно начнется своевременно, то послужит, по словам К.Д.Ушинского, верным залогом того, что человек не собьется с дороги, будет верным якорем спасения в дни житейских бурь и тревог .
Итак, дело воспитателя - помочь ребенку осознать свое религиозное стремление, оградить от вредных духовных влияний и задать правильное направление. Главное в воспитании -  развитие живой, свободной и всецелой погруженности души в жизнь Церкви, - т.е. воцерковление личности . Такое воспитание требует постоянства; оно должно осуществляться изо дня в день примером и словом.  Дети могут понимать Бога, любовь, милость, прощение, доверие и истину Священного Писания только в той степени, в какой они узнают их во взаимоотношениях с людьми, особенно в семье. Главное в семейном религиозном воспитании - это общая религиозная жизнь со своими родителями.
Говоря прежде всего о необходимости религиозного воспитания, мы, конечно, не отрицаем важность и других видов воспитания. Воспитатель призван помочь ребенку развить все возможности, заложенные Творцом. Однако, педагогу необходимо четко представлять иерархию видов воспитания и осознавать приоритет духовного начала в человеке, которое прежде и более всего нуждается в правильном развитии.
Кроме того, подчеркнем, что учитель обязан каждого воспитанника воспринимать таким, каким создал его Бог, не пренебрегая ничем, помня, что Господь печется о каждой душе, каждого ведет ко спасению, независимо от его умственных и физических способностей.
В целом, смысл воспитания заключается в том, чтобы помочь развить и укрепить находящиеся в детской душе силы; сделать верный выбор между разными путями; отделить доброе от дурного, существенное от несущественного и т.п.; оградить ребенка от духовных опасностей; уврачевать греховную сторону детской природы через благодатную помощь Церкви; противостоять страстям; способствовать раскрытию образа Божия в ребенке; тем самым подготовить его к восприятию опыта духовной жизни.
  Или, по слову святителя Григория Богослова, "образ Божий пребывающий в человеке - соблюсти, или упадающий поддержать, или разрушенный возобновить, и Христа чрез Святого Духа водворить в сердце" .


Принцип душеспасительности

……* Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее;*
Мк. 8, 35
Душа человека драгоценнее всех сокровищ мира, и погубленную душу уже ничем нельзя выкупить, никакими земными богатствами и средствами (см.: Лк. 12, 13-21). По словам К.Д.Ушинского, "душа человека - божественна по своей природе, она принадлежит вечности; и есть только один предмет превыше души человеческой, - это ее Создатель и Творец" .
Конечным назначением души человеческой является спасение для жизни вечной. Поэтому спасение души человека нужнее и важнее всего на свете. "Весь мир без спасения души ничто" . Чтобы узнать, в чем наше спасение, надо прежде уяснить для себя целый ряд вопросов и в чем их разрешение:
В чем состоит наша погибель и в чем наше бедственное состояние?
Довольно ясно ответы на эти вопросы и способы их разрешения узнаются из творений свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Тихона Задонского . Погибель наша совершилась через грехопадение и уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими отверженными духами. Поэтому спасение наше заключается в расторжении общения с духами злобы поднебесной и восстановлении богообщения.
Действиями греха и духов злобы на человека все человечество исполнилось духовной слепоты и заблуждений, начав искать чести, славы и богатства в мире, не ведая кому ищет и собирает, в кого богатеет. Таковые подобны безумцу, который решетом черпает воду, или слепцу, не признающему солнечного света и не ведающему пути ко спасению (см.: Лк. 6, 39). Лишь через самопознание человек узнает свою душевную болезнь и бедственное состояние. Признание своих заблуждений и глубины падения есть начало нашего спасения.
Кто первый помощник нам, в нашем спасении? Без Кого и Чьей помощи невозможно спасение?
Бог, по неизреченной милости Своей, призвал снова род человеческий в общение с Собой. Ради спасения людей Он воплотился, создавшись за создание Свое, дабы призвать грешных к покаянию . Поэтому "всякому, кто хочет спастись, должно чистым сердцем обратиться ко Господу нашему Иисусу Христу", уверовать, " покаянием и слезами очистить себя, и привиться к истинной Лозе - Христу"  (см.: Ин. 15, 5; Мф. 11, 28).
 Что необходимо нам, чтобы усвоить эту милосердную Господню помощь?
Господь всех зовет на путь ко спасению, долготерпит (см.: 2 Пет. 3, 9), желает, чтобы все пришли в разум истины,  покаялись, крестились, творили всякую правду, уклонялись от зла и таким образом спаслись (см.: Мк. 1, 15; Мф. 28, 19-20).
Кто хочет спастись, тот должен принадлежать к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, быть ее верным и послушным сыном, усваивая имеющиеся в ней благодатные дары, во всем повинуясь ее установлениям, помня слова Евангелия: Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Необходимость получения причастия Духа Святого еще на земле объясняется тем, что кто не увидит Света Христова теперь, тот не войдет в жизнь вечную после смерти .
Спасение человека-грешника совершается с двух сторон: со стороны Бога и Его Благодати, всегда желающей спасти, и самого человека, ищущего спасения.
 Какими же человеческими средствами достигается спасение?
Очень доступно о человеческих средствах спасения говорит величайший аскет прп. Симеон Новый Богослов. Он советует, чтобы человек, как разумное существо, свой подвижнический путь восхождения к Богу совершал разумно, во спасение. В основу подвижничества прп. Симеон полагает три основные добродетели: смирение (см.: Флп. 2, 7-8), любовь и рассуждение . Смирение, как обретение мира с собой, с людьми и Господом, истребляющее страсти и насаждающее небесное, ангельское бесстрастие. Любовь, не ищущую своего (1 Кор. 13, 5), полагающую себя за других (Ин. 15, 13-14) и непрестанно стремящуюся к приумножению. И совершенное рассуждение, руководящее человека в устроении, совершенствании в добродетели и спасении .
Каждый православный педагог и воспитатель, совершая свое душеспасительное попечение о детях, должен:
Сам знать, в чем состоит наш путь ко спасению.
Идти сам этим путем, ибо не знающий его не идет, а не идущий не знает его опытно.
Понимать духовно-нравственное состояние врученных ему Богом детей и мира, с его множеством соблазнов и препятствий ко спасению.
Иметь все потребные средства и развивать свои профессиональные способности для содействия делу спасения.
Уметь владеть собою и противостоять соблазнам и искушениям на собственном пути ко спасению и в педагогическом деле.
Быть благочестивым, верным Богу и Церкви христианином, дабы собственным примером вести детей в этом направлении.
В наши дни если мы пытаемся формировать в детях христианское мировоззрение и благонравную жизнь, нам важно осознать, что окружающий мир стремится полностью подчинить себе нашу душу во всем, даже в религиозном отношении. В мирской жизни сегодня человек сталкивается не с отдельными искушениями, а с постоянным состоянием искушения, проявляющегося в  повсеместной фоновой музыке, назойливых рекламах, страшных книжных обложках, праздно шатающихся людях. Даже в семье тайным домоправителем становится телевидение - этот главный проводник антихристианских ценностей, мнений и вкусов. Появилось и все более возрастает количество различных, чуждых Православию и традиционным исповеданиям, сект, проповедников, целителей и даже колдунов, лукаво предлагающих свои "ценности" и услуги...
Иеромонах Серафим (Роуз) очень четко определил позицию современного мира: "Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо. А подтекст другой, более мрачный: забудь о Боге и любой другой жизни, кроме настоящей, изгони из души всякий страх Божий и почитание святынь" . Мир активно навязывает нам и нашим детям "самопоклонение, расслабление, наплевательство, наслаждение, отказ от малейшей мысли о другом мире" и тем самым в различных формах научает безбожию .
Что же могут сделать родители и педагоги, чтобы помочь детям устоять против искушения мира? Ежедневно мы должны быть готовы преодолевать это пагубное влияние православной жизнью и воспитанием. Православные педагоги не могут быть равнодушны к тому, чему учат детей их неверующие или иноверные коллеги. Придерживаясь откровенной позиции и четко выделяя моральный аспект, они должны, по мере сил, уточнять, исправлять и дополнять неверно поданный материал.
В свою очередь, родители должны проверять и корректировать то, что ребенок узнает в школе. Оценки ребенком литературы,  истории, философии, науки и, конечно, жизни и религии должны в первую очередь идти не от школы, а от дома и Церкви, иначе то воспитание, которое он получит, не будет душеспасительно. Родители должны знать, какую музыку слушают их дети, какие они смотрят фильмы, какой язык они слышат и каким языком говорят сами - и всему этому давать христианскую оценку .
Оберегая детей от всего нечистого, недоброго, нехристианского, православные родители и педагоги вместе с тем, могут и должны использовать для воспитания детей лучшие культурные ценности мира, даже если они не имеют непосредственного отношения к Православию. Приобщая воспитанников к классической музыке, живописи и архитектуре, хорошей литературе и поэзии, можно развить в них хороший вкус, который позволит им противостоять искушениям грубого ритма "рока", безвкусным изделиям рекламы и порнографии, дешевых романов и современного телевидения. Изучение мировой истории, и особенно отечественной православной, покажет детям истинно душеполезные примеры жизни людей - подвижников веры и благочестия; поможет им правильно судить о жизни и философии нашего времени.
Любой школьный предмет можно преподавать душеспасительно. Так, предметы гуманитарного цикла - история, литература, русский язык, мировая художественная культура и др. - позволяют давать всему бывшему в мире, литературе и искусстве православную оценку. При этом, по мере сил и возможностей, учитель может и должен ограждать детей от книг и картин кощунственного характера, богоборческих, безнравственных и сеющих нечистые образы. Если же школьные программы обязывают к изучению таких "произведений", необходимо раскрывать истинное лицо ее авторов и героев, их безумие и порочность. Вместо них нужно подбирать те душеполезные произведения, созданные если не живыми по духу христианами, то хотя бы не врагами их.
Опасность соблазна грозит нашим детям и от той части современной "науки", преподаваемой в школах, которая носит явно богоборческий характер, сеет ложь и обольщает мнимым могуществом человеческого разума . Однако естественнонаучные дисциплины не только не противоречат Священному Писанию и святоотеческому наследию Церкви, но каждым новым открытием все ближе подводят к Истине. Главное, чтобы сам православный педагог понимал это и, осознавая главную цель воспитания, вел к ней детей посредством того предмета, к преподаванию которого он призван.
Обобщая религиозно-нравственные и педагогический аспекты принципа душеспасительности, мы можем назвать душеспасительность особым качеством христианской жизни, выражающемся в богопочитании, благонравии и благочестии человека. Благочестие же, по определению свт. Феофана Затворника, есть "постоянное, искреннее, полное и всестороннее хождение в духе единой, истиной и святой веры" .


Принцип разумно-деятельной любви

Если я... не имею любви, то я ничто.
1 Кор. 13, 1,2.
Православная Церковь, на основании Священного Писания, утверждает, что человеку для оправдания и спасения совершенно необходимо при истинной вере совершать подвиги добрых дел. Сам Господь учит нас: Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21); входите тесными вратами (Мф. 7, 13), т.е. трудами и подвигами; Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 8, 34), - т.е. кто хочет быть последователем Господа нашего Иисуса Христа, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле (см. также: Мф.  19, 16-18). Подвигами добрых дел совершенствуется самая вера: Не делами ли оправдался Авраам, отец наш... и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 21-22); видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Иак. 2, 24; ср.: Рим. 2,13; 1 Кор. 3,8).
Деятельной и разумной должна быть не только вера, но и любовь - необходимое условие спасения (см.: 1 Кор. 13, 1-3) и главное средство воспитания. Учитель возрастает как личность, если по-настоящему любит детей. Но что значит для педагога любить ребенка истинной разумно-деятельной любовью?
Христианская разумно-деятельная любовь отличается от "гуманности", ибо она суть самоотвержение для блага других, до готовности положить за них свою душу: Нет выше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих (Ин. 15, 13). Яркий пример такого самоотвержения дает наша соотечественница св. блаж. Ксения Петербургская, после внезапной, без покаяния смерти мужа начавшая жить вместо него, за него, чтобы спасти его для Царствия Небесного. Образец полного самоотвержения являют своей жизнью  не только юродивые Христа ради, но и русские воины, и другие истинные христиане...
Идеал жертвенного служения дан в образе Пресвятой Троицы, в тайне Божественной любви, в нераздельности и неслиянности трех Божественных Лиц, Ипостасей. Совершенным образцом христианской любви человека к человеку служит любовь Отца Небесного к людям, выразившаяся в Голгофской Жертве. "Гуманность" же основывается на сознании единства человеческой природы и на общности человеческих прав и интересов. Но несмотря на единство человеческой природы, люди бывают неодинакового нравственного достоинства, и потому многие с естественной точки зрения представляются не заслуживающими никакой любви и никакого уважения; поэтому пределы сочувствия, гуманности к людям, очевидно, должны быть очень тесны. Напротив, христианская любовь отличается всеобъемлемостью: она простирается на всех ближних наших, даже на врагов. С другой стороны, гуманизм часто под любовью к человеку понимает попустительство его слабостям, потворство греху. Христианская любовь - взыскующая, строгая, не слепая, а зрячая; ей открыто, что «гуманные» послабления ведут к гибели, что путь спасения очень труден. Т.о., христианская любовь глубже по своему основанию, выше по своему существу, чем гуманность, и отличается всеобъемлющим характером, какового не имеет гуманность.
Разумная христианская любовь не отступает перед своеволием неразумия. Если речь идет о переломе заблуждающейся воли и о сохранении в ребенке святого начала веры, то допустимы самые энергичные меры. Важно, чтобы голос любви был глубоко искренен и в то же время тверд, чтобы слово наказания, если в нем есть необходимость, было бы растворено кротостью и спокойствием. Нужно отличать насилие по праву сильного от принуждения по долгу любви. Первое - ожесточает, а второе смиряет бунтующую душу ребенка. Из такого смирения впоследствии вырастает искреннее сердечное послушание. Там, где истинная любовь, так не нужно прибегать ни к наказаниям, ни к поощрениям и наградам, ибо любовь - награда себе самой.
Христианская любовь видит человека в Божественном замысле.  Любить трудно, поступки и страсти сильно затемняют образ Божий в человеке. Но как бы порой ни казались потускневшими черты образа Божия в человеке; искра Божия незримо тлеет в нем всегда. И именно любовью мы прозреваем сквозь внешнюю оболочку, скрытую от нелюбящих глаз идеальную сторону, которая есть в каждом человеке как образ Божий.
Нужно очень много сил, веры и энергии, чтобы очи сердца не стали очами земными. Но если сердце педагога на самом деле обращено ко Христу, Спаситель будет омывать его Своей неистощимой любовью, питать чувства, поддерживать способность к состраданию, милосердию и любви. Евангелие свидетельствует, что Господь неизменно любил людей. Обличая их, Он имел к ним сострадание; ненавидя грех, любил грешника (см.: Мф. 23, 2 и др.). Подобно Ему должен поступать и православный педагог (принцип богоуподобления).
Истинно христианская любовь педагога к детям есть любовь во Христе, ибо Он сказал: Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня (Мк. 9, 37); она представляет собою глубокое, ровное чувство, свободное от пристрастия к отдельным ученикам, в основе которого лежит искреннее желание детям вечного блага. Любовь выражается в конкретных требованиях. Проявления религиозной любви учителя к детям многообразны; это живое, всеобъемлющее чувство должно налагать свою печать на каждый его шаг.
Итак, любовь является основным источником сил и душепопечения. Без нее невозможно тонкое и многотрудное дело воспитания. Как Бог из любви детоводительствует всех нас ко спасению, так и педагог должен уподобляться Ему в этом, заботясь о детях.
Но отдавая себя заботам о детях, нужно не забывать и самих детей с самых ранних лет  приучать думать и заботиться о других людях, учить делам любви. Очень многие родители при живых детях оказываются брошенными в квартирах и домах престарелых, поскольку в свое время, все отдавая детям, не учили их любить и заботиться о матери, отце и других людях. А потому особенно важно, чтобы любовь наша к детям была благоразумной, душеспасительной для них, ибо в жизни мы видим множество примеров бездумной и слепой любви, приносящей горькие плоды.




Принцип смиренномудренного снисхождения

Образец смиренномудренного снисхождения являет нам Сам Господь. С одной стороны, Бог постоянно нисходит к человеку, чтобы возвысить его; с другой, являя пример величайшего смирения, Творец стоит у дверей сердца своего творения и стучит (см.: Откр. 3, 20). Никогда не нарушая Им же дарованную человеку свободу, Бог терпеливо ждет, когда дверь откроется, и только тогда входит. И как же порой неуважительно врывается человек в душу своего ближнего, особенно ребенка, не боясь разрушить ее, в то время, когда, подобно своему Создателю, он должен прикасаться к этой святыне с величайшей бережностью.
От сотворения человека Бог нисходит к человеку: разговаривая с ним, уча и вразумляя, бесконечно прощая. И, наконец, происходит совершенное умаление и истощание Творца: ради спасения твари Он рождается во плоти, принимает образ раба, делается подобным человекам, смиряет Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (см.: Фил. 2, 7-8).
Во образ служения Сына Человеческого, православный педагог призван с любовью служить ребенку как больший - меньшему, снисходить до него, обретая душевный контакт, столь необходимый для созидательного влияния на него. При этом важно понимать принципиальные отличия "педагогического" служения Господа от служения человеческого: 1) Христос всех звал к Себе, мы должны звать к Нему - единственному Истинному Педагогу, по Его обетованию: один у вас Учитель Христос (Мф. 23, 8). 2) Наше "умаление" ради служения "меньшим братьям" - относительно: личность каждого ребенка, несущая в себе образ Божий, уникальна и потенциально богоподобна; войдя в совершенный возраст, он, возможно, станут выше и лучше нас. Господь же для нас - никогда не досягаемый идеал.
Поэтому снисхождение учителя к ученикам не может иметь в себе ни капли гордости, напротив, оно должно быть исполнено глубочайшего смирения. Соответственный принцип православной педагогики можно назвать принципом смиренномудренного снисхождения. Педагог, руководствующийся в своей жизни этим принципом, не позволит себе подавить способности, заложенные в ребенке Творцом, но даст возможность увидеть, пробудить и усилить добро в его душе.
Следует отметить, что в снисхождении учителя к ученику таится несколько опасностей. Во-первых, опасность регресса самого педагога: постоянно спускаясь до уровня детей, чтобы понять их и быть понятым ими, педагог невольно не идет вперед, а значит неизбежно останавливается в своем росте и даже идет назад. Выход здесь - в неусыпном бдении педагога над самим собой, неустанном самовоспитании и совершенствовании.
Важно понимать смысл  снисхождения: Господь снизошел до человека, чтобы возвысить его до Себя; Он вочеловечился, чтобы мы обожились. Так и учитель нисходит к ученику для того, чтобы понять его и стать понятным ему; чтобы помочь ребенку превзойти самого себя и посредством педагогической помощи воспитателя подняться к Господу. Т.е. педагог содействует ребенку на его пути к истинному Педагогу, сотрудничает с ним в его становлении.
Говоря о сотрудничестве, определим его как проявление любви и действенное отношение одного "я" к другому, в результате чего возникает общность "мы". Это выход на исповедальный уровень общения, доверия и предельной откровенности. И в этом служение педагога сближается с пастырским. Сотрудничество - это взаимодействие двух миров: мира учителя и мира ученика. Не сумма миров, а разность в своем единстве - они не могут совпадать, они заведомо "рассогласованы" . Мир ученика - это мир социальной ситуации (семья, улица и т.д.). Мир педагога - это мир культуры; в которую он вводит ученика. Поскольку основы русской культуры, в рамках которой все мы, независимо от нашего мировоззрения, продолжаем жить и развиваться, заложены Русской Православной Церковью, ибо наша культура - исторически православная, постольку через культуру педагог призван приобщать ребенка, к культу как ее первоисточнику (принцип культуросообразности).
В идее сотрудничества заключена вторая опасность снисхождения - опасность панибратства: иногда учитель, будучи не способен наладить контакт с классом, поддержать свой авторитет, завоевывает так называемый ложный авторитет, - подыгрывая детям, превращаясь в некоего "приятеля". Тем самым он теряет не только деловой контакт, но и уважение к себе, ибо дети чувствуют фальшь подобных отношений, отсутствие глубины и реалистичности. Поэтому, если учитель становится "своим", то перестает быть учителем, ибо с друзьями приятно проводить время, а от учителя дети ждут реальной помощи. Такой педагог, забывая основной смысл снисхождения - снизойти к ребенку, чтобы помочь ему на пути ко Господу - перестает быть педагогом (детоводителем).
Есть и противоположное заблуждение: когда учитель не считает нужным снисходить до детского уровня, но, напротив, стремится поднять их до своего. И в этом заключен элемент гордости и элемент непонимания специфики детства. Кто не живет миром детей, тот, может быть, и поднимает их до своего уровня, но, конечно, очень многое пропускает. Кроме того, здесь возникает вопрос: до какого  уровеня  педагог хочет довестиребенка? Если это уровень знаний, и он достаточно высок, то маловероятно, что дети за несколько уроков усвоят предмет столь же хорошо, как их учитель . А если это - достаточно высокий сердечный уровень, то скорее всего, взрослый человек не сочтет унижением для себя снизойти к детям. По толкованию блаженного Иеронима, выход Иисуса Христа из уединенного места к людям означает, что они не имели сил сами дойти до Него и потому Спаситель вышел им навстречу, подобно тому как отец вышел навстречу блудному сыну. Увидев множество людей, Он сжалился над ними и исцелил больных, чтобы полная вера получила вознаграждение .
Итак, уподобляясь Господу нашему Иисусу Христу, Который снизошел к роду человеческому - вочеловечился, чтобы мы обожились, православный педагог должен снисходить к детям, чтобы понять их, стать понятным им и помочь им на пути их к Богу. При этом учитель должен постоянно совершенствоваться, не впадать в панибратство с учениками, не гордиться своим мнимым превосходством и не забывать, что его "умаление" ради служения "меньшим братьям" - относительно, и потому должно быть исполнено глубочайшего смирения и уважения в человеческим личностям.







Принцип личностно-уважительного подхода

Может быть, на протяжении всей истории человечества не было века, когда бы столько говорили о гуманизме, о расцвете человеческой личности, о высоком назначении человека (Человек - это звучит гордо), и в то же время так унижали его достоинство. Разговоры о личностном начале только оттеняли обезличивание человека, произошедшее вследствие отпадения его от Бога. Отрекшись от своего Создателя, человек утратил свое духовное средоточие, цельность души и жизни...
Но, слава Богу, миновали те времена, когда на государственном уровне господствовало убеждение, что незаменимых людей у нас нет, а педагогический процесс был направлен на формирование "винтика" тоталитарной системы, гордо именовавшегося "строителем коммунизма". Сегодня существует понимание уникальности, неповторимости, незаменимости человеческой личности. Об этом говорит и современная гуманистическая педагогика, одним из принципов которой является принцип индивидуального подхода, под которым понимается учет наследственных, психологических, возрастных, средовых, половых особенностей ребенка. К сожалению, в "светской" педагогике существует путаница в терминах "личность" и "индивидуальность". Многие считают эти слова синонимами. Между тем разница между ними принципиальна.
Индивидуум есть предел дробления, некая единица, стремящаяся к обособлению, самодостаточному своеобразию и самоутверждению. Личность - нечто совсем иное: она неповторима, и до конца неопределима. Вследствие грехопадения мы познаем личность только сквозь разделяющую призму индивидуумов. Личность, персона - это то, чем мы призваны стать, преодолев индивидуума .
Начало личности есть образ Божий в человеке, центр человеческой природы, в которой в силу этого все личностно, т.е. восходит к духовному началу, все иерархически едино, неповторимо и абсолютно единично. Однако начало личности в человеке ограничено его тварностью, глубокой искривленностью первородным грехом и включенностью в общую жизнь всего человечества - прошлого, настоящего и будущего.
Только Бог всецело и полностью личен и безусловно свободен. Человек же тем более является личностью, чем более он исполняет волю Божию, и тем самым способен к общению в бескорыстной любви, ибо личности свойственно стремиться к соборному единству.
Единственный верный путь к свободе и полноте личного существования указан Богочеловеком, Господом нашим Иисусом Христом. Именно в Евангелии мы впервые видим принцип личностности ясно выраженным. Здесь личность изображается как нечто ценное само по себе, возвышаясь над всеми другими ценностями - экономическими, политическими, национальными и др.
Дорог Господу и каждый ребенок (см.: Мф. 18, 1-10), который является даром Божия благословения родителям, а его воспитание - священным долгом. В христианстве не должно быть ни одного ребенка, которого можно было бы оставить без воспитания и образовательных попечений.. Более того, в христианстве нельзя ни одного ребенка лишать внимания и уважения. Сам Господь наш Иисус Христос в Своей учительной деятельности, даже по отношению ко взрослым людям, принимал во внимание личностные особенности каждого человека. Так, гордых и строптивых Он смиряет и утишает, но, в тоже время не гасит курящегося льна и щадит надломленную трость (см.: Ис. 43, 2). Примером тому могут служить обращение Его с Закхеем (см.: Лк. 19, 1-10), отношение к женщине, уличенной в грехе (см.: Ин. 8, 3-11) и др.
Евангельское понимание личности с той или иной степенью чистоты свойственно христианским педагогам всех времен и народов. В то время как безрелигиозная педагогика стремится к развитию "гармоничной личности" - понятой как индивидуальность, - то есть к наиболее полному самоутверждению человека; Христианская педагогика исходит из необходимости раскрытия подлинной неповторимой человеческой личности, то есть того образа Божия, который заключен в каждом человеке, и достижения богоподобия. Именно в том и заключается наше человеческое призвание: чтобы, по словам митрополита Антония Сурожского, "Крестом Господним, подвигом, восхождением, которое постепенно превращает нас в живые и совершенные члены Тела Христова и в живые, оживотворенные Святым Духом храмы, стяжать реальность личности и природы, преодолев и победив противоположение и раздельность, к которой приводит обособленность" .
Уважение к каждой человеческой личности, к каждому человеку, как носителю образа Божия,  является основополагающим в Христианстве. Оно заповедано нам Творцом (см.: Быт. 9, 6), и Христос Спаситель, не стыдившийся называть нас братьями Своими (см.: Лк. 8,21), произносит строгий приговор над неуважительно относящимися к ближним: кто скажет брату своему «рака», подлежит суду; а кто скажет: безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5,22). Всех почитайте, - наставляет Апостол Петр (1 Петр. 2, 17). Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Рим. 12, 10; Фил. 2, 3), - поучает Апостол Павел.
Призыв к уважению каждого человека не удивителен: ведь Господь - Отец всех людей, за всех принес Он Свою искупительную Жертву. Человек как царь вводится последним в среду прочих тварей, чтобы ими владеть; видимый мир образовался до него и для него. Тотчас после создания мира, для человека было уготовлено Царство Небесное . Униженная грехопадением, человеческая природа воссоздана во Христе, человеку открыт доступ к обожению, ему дарован прекрасный и благодатный внутренний мир, и все это есть удостоверяемая учением и опытом Церкви реальная подлинность обновленного бытия, неоспоримо утверждающая за человеком его достоинство. Этими понятиями требуется высокое и благородное отношение человека к человеку.
Поэтому одним из важнейших принципов православной педагогики является принцип личностного уважения.
Но прежде чем уважать ученика и учить его уважению к себе и другим людям, педагог должен научиться самоуважению. Самоуважение начинается с ощущения самого себя самобытной, неповторимой личностью, достойной уважения. "Если будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты - Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе и небесный, и земной, приснопамятное творение. Ты - созданный Бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу"  
Православный педагог, осознавая чудо его призвания к жизни и высоту его предназначения, не может не уважать себя самого и каждого другого человека, чья личность уникальна и создана для ее неповторимого назначения, для того, чтобы нести свой уникальный крест, для того, чтобы вместе со всеми живущими, жившими и имеющими жить людьми составить единое Тело Христово - Церковь. Отсюда проистекает уважение к человеку; и невозможность навязывать себя (свою индивидуальность) тому, кто создан по образу Божию, и подавлять его неповторимую личность; и страх причинить даже невольный вред неокрепшей душе; и желание помочь ей выправиться, раскрыться, развернуться к Свету. Уважая ученика, учитель не просто "позволяет" ему быть самим собой, но помогает ему стать самим собой. Уважение к ученику побуждает учителя раскрыть перед ним его самого, научить его самоуважению (потому что тот, кто не уважает себя, не сможет уважать и других).
Но для того, чтобы быть в состоянии помочь, воспитатель должен изучать человека во всей его полноте, дабы интуитивное чувствование было подкреплено церковным, святоотеческим и научным знанием человека. Эту задачу поставил еще К.Д.Ушинский, писавший: "Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях" . В этом смысле принцип личностного уважения может быть назван антропологическим принципом .
Образ Божий в человеке выражен в личностном начале, поэтому православное воспитание направлено прежде всего на личность. Необходимость воспитания определяется духовной и социальной обращенностью личности вовне. Поэтому в педагогическом процессе есть два полюса, ни один из которых не может быть исключен: сама личность и содержание ее бытия.
Т.к. в результате грехопадения произошло раздвоение в сфере духа, то чрезвычайно важным для педагогики становится вопрос: нуждается ли личность в спасении или просто в самосовершенствовании. Православная педагогика считает главной и высшей целью именно спасение.
 В силу греховного раздвоения, духовное развитие человека идет путями извилистыми (см.: Сир. 4, 17), полно терзаний и мук; человек жаждет Бесконечности, как духовное существо, и прикован к конечному, как существо тварное. Вместе с ростом добра и света в душе более явно обнаруживается злое и темное. По мере духовного возрастания человека искушения и соблазны не исчезают, а становятся лишь тоньше и незаметнее, поэтому возможность падения не оставляет людей даже на вершинах добродетели. Значит, путь человека не в том, чтобы максимально развить все силы, присущие ему, а в том, чтобы главное в человеке не было подавляемо второстепенным и малозначительным (иерархичность). Иерархическая структура человека и ставит вопрос о том, что в той или иной индивидуальности является наиболее творческим и значительным. У каждого человека есть свой путь к Богу, есть свой дар от Него, свой крест, то есть задача, возложенная на него Богом.
Каждая душа уникальна, поэтому задача педагога - определить, что необходимо для духовного роста каждой неповторимой личности. "Пробудить в ребенке чувство благоговения перед Божественной тайной можно лишь в том случае, если помочь ему увидеть действия Бога в его жизни, учитывая его знания об окружающем мире, способности его рассудка" . Более того, как справедливо отмечает прот. Василий Зеньковский, "тайна человека сокрыта в его кресте, который нужно взять, то есть принять участие в спасении и преображении мира и людей" .
Учитель призван помочь ребенку определить, в чем заключается именно его крест, - та задача, которую призван решить через свою жизнь именно данный ребенок; помочь ему раскрыть врожденные таланты, осознать причины своего поведения; увидеть, пробудить и усилить добро в душе ребенка. Руководствуясь в работе этими установками, учитель уподобляется Спасителю, Который каждому указывает путь к жизни вечной, представляя судить о достоинствах и недостатках человека Отцу (богоуподобление). Кроме того, в Православии все личностно: личностными отношениями проникнут духовный мир, личность человека обретает самое себя в личностном общении с Богом; поэтому важно, чтобы педагог не подавлял личностное начало в ребенке, не вставал на его личном пути к Богу, не старался подменить собою Бога своей индивидуальностью, и - не побоимся повторить мысль вновь - был подлинным детоводителем ребенка ко Христу (христоцентричность).
Вне сомнения, педагог должен учитывать возрастные особенности воспитанников, их духовное развитие и общеобразовательную подготовку, но гораздо важнее личностный характер обучения, встреча личности преподавателя с личностью ученика, чему образцом могут служить отношения Христа с Его учениками. Недаром учительское звание, в его высшем смысле, Христос удержал за Собой: Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то (Ин. 13, 13). Последователей Своих Господь называл учениками, и мир покорил не силой власти и принуждения, но силой учения, предлагавшегося с кротостью и любовью. И Апостолам Он заповедовал быть прежде всего и больше всего учителями. Проповедь Христа была обращена к конкретным живым людям. Его учительство - это личностная встреча Учителя и ученика. Вот где корни того принципа личностности, который исторически утвердился в православной школе на Руси, и который необходимо возродить в современной православной школе.
Итак, призвание педагога - найти к каждому ученику личностный подход, уважать личность каждого человека в ее данности; помочь ребенку развить все благое, изначально заложенное в его личности. В процессе этого развития человек начинает более глубоко осознавать себя и активно стремиться к духовной жизни. Эта энергия духовного развития и вводит ребенка в Церковь. И здесь уже перед учителем стоит более сложная задача: не противореча внутреннему развитию, организовать в определенной последовательности встречи души человека со Священным Писанием, с богослужением, с творениями Святых Отцов, с церковной историей и церковным искусством и, наконец, с жизнью реальной общины, с людьми. Именно организация встреч, способствующих внутреннему духовному развитию, и может считаться основой нашего педагогического процесса.







Принцип целомудренности

Одним из печальных фактов современности является неуклонное падение нравственности общества, утрата целомудренности жизни и человеческих отношений. Все мне позволительно, но не все полезно... - говорит Апостол Павел (1 Кор. 6, 12). В наше время акцент делается на первой половине фразы. Сами понятия о девстве и целомудрии сегодня  настолько извращены, что зачастую они считаются чем-то противоестественным, подрывающим здоровье и сокращающим жизнь. В действительности все обстоит как раз наоборот. Чистое целомудренное житие сохраняет здоровье, делает человека выносливым, увеличивает долголетие, а самое главное - приводит душу ко спасению, делает ее наследницей Царствия Небесного.
Сам Господь Иисус Христос дал нам образ жизни девственной чистоты. Матерь Божия - Приснодева. Святые Иоанн Креститель, Апостол Иоанн Богослов, Апостол Павел, Варнава, Тимофей, великомученицы Варвара, Екатерина, Параскева и множество других были девственниками. Святые Богоотцы Иоаким и Анна, Захария и Елисавета - родители Иоанна Предтечи, Анфиса, овдовевшая двадцати лет, святитель Митрофан Воронежский, овдовевший на сороковом году своей жизни, и бесчисленное множество других, жили целомудренно.
Однако многие современные родители и педагоги не имеют ясного представления о целомудрии. В связи с этим представляется важным определить близкие по существу, но не тождественные понятия о  целомудрии и девстве.
Девство - это нерастленность тела, ума, сердца.
Истинное, подлинное девство - это постоянное единение с Богом, непрерывное пребывание в Божественной любви по заповеди: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею (Лк. 10, 27). Отступление ума и сердца от любви Божией рассматривается как духовное прелюбодеяние, как преступление против любви. Лишившись девственности, человек вступает в новые отношения с миром. Чем раньше срывается покров таинственности, тем скорее наступает старение и реализация жизненных сил. Но сохранить девственную чистоту тела мало: надо еще хранить нерастленным ум, душу и сердце от худых помыслов и чувств, надо постоянно мыслить о Боге, молитвенно обращаться к Нему, воздавать Ему славу, честь и поклонение.
Под целомудрием в узком смысле слова  понимается половая чистота. Но в Божественном Откровении (см.: 3 Цар. 9, 4; Пс. 77, 72; 2 Цар. 22, 21; Мф. 5, 8;
Пс. 72, 1 и мн. др.) и святоотеческом учении  под целомудрием разумеется и всякое воздержание, трезвость, умеренность, скромность и благоразумие. Целомудрие, в переводе с церковнославянского языка, означает целое, здоровое, неиспорченное мудрование, т.е. цельность всего человеческого существа. На основании этого можно дать следующее определение целомудренности:
Целомудренность - стремление к сохранению и обретению все большей меры непорочности, чистоты, целостности, внутреннего единства, совестливости, стыдливости, богомудренности (и всего себя перед Богом и для Него). Целомудрие есть не только преодоление плотского влечения, но это есть чистота ума и сердца, чистота образов, мыслей, поступков, то есть это определенный тип мировоззрения, целостное отношение к миру.
Словом, быть целомудренным значит мудро охранять свою богодарованную душевно-телесную целостность, непорочность и чистоту (см.: 1 Тим. 2, 2; 4, 12; 5, 22; Тит. 1, 15 и др.). Понятие целомудренности связано с понятием чистоты, всегда имевшим в сознании русского человека чрезвычайно глубокий смысл. Речь идет, конечно, не столько о физической чистоте, сколько о противопоставлении духа любви, добра, света духу зла. Нечистыми мы называем злых, лукавых духов, нечистыми могут быть мысли, желания, совесть и т.д. Очищающей силой на духовном уровне обладает вода (в воде крестят); в духовном смысле человека очищает пост и покаяние. Т.о., чистота есть свобода от зла. Поэтому материнская утроба должна быть очищенным, священным местом, храмом души не только своей, но и ребенка. Идеал для всего рода человеческого - Божья Матерь. Церковь величает Ее как Единую Чистую, Пренепорочную, Пречистую, выносившую в Своей утробе Самого Господа.
Целомудрие есть выражение разумно-свободной любви человека к самому себе. Кто, кто почитает образ Божий в самом себе, тот будет ценить образ Божий  в других. Целомудрие стоит в близком соотношении к благоговению и правде, поэтому охранение своей душевной целостности неотделимо от любви к Богу и людям.
Естественная любовь человека к самому себе выражается в телесном самосохранении, а разумно-свободная - в целомудрии, которое можно назвать духовным самосохранением. И та и другая любовь имеет в основе своей высокое чувство стыда, присущее только человеку. Стыд - это та Божия искра, которая дает возможность распознавать зло в его самых тонких, зачаточных проявлениях и деятельно реагировать на все, чем оскорбляется нравственное самочувствие. Стыд в отношениях между людьми в прошлом играл важную и нужную роль. Стыд можно разрушить, пренебрегая им, как реакцией на всякую нечистоту, привив привычку его преодолевать. Например, в настоящее время и детям, и родителям приходится вместе смотреть эротические передачи по телевидению. Вероятно, все знают, как неловко бывает в таких случаях и тем, и другим. Это искреннее чувство дает нам сигнал о неправильности и противоестественности происходящего. Чаще всего его стараются заглушать, не понимая, что при этом разрушаются важные, необходимые нравственные чувства и стереотипы поведения, приводящие в конечном счете к личностным деформациям.
В современном безнравственном мире трудно сохранить девство и целомудрие. Опасно недооценить развращающую роль потоков порнографии, изливающихся с экранов телевизоров, со страниц газет и журналов. Распущенность и вседозволенность становится уже чуть ли ни нормой жизни. Тем не менее, человек с Божией помощью может и должен противостоять всей этой грязи. Примеры такого противостояния мы находим не только в житиях Св. угодников Божиих, но и в жизни окружающих нас людей, а средства к этому - в слове Божием и таинствах Церкви, в духовной и святоотеческой литературе.
Так, святитель Василий Великий оставил нам душеспасительные советы, способствующие сохранению целомудрия: "Непрестанно смотри за собою, каждый вечер рассматривай (бывшие в этот день)... помыслы и желания, слова... и дела..., и усердно молись Богу о прощении всего, что сделано против Его заповедей, и всячески спеши исправиться. Согласуй все свои мысли и желания, слова и дела с Христовым Евангелием; строжайше исполняй все заповеди Христовы и будь весь Христов... Святую память о Боге неси всюду с собою, как неизгладимую печать" .
Схиигумен Савва для соблюдения целомудрия особенно рекомендует соблюдать пост - воздержание не только от скоромной пищи, но и от худых дел, слов и помыслов, - ибо "он умерщвляет плотские страсти, врачует болезни, изгоняет демонов, отгоняет злые помыслы; ум делает светлым, сердце чистым, тело здоровым; душу светлой, чистой, ароматной и человека делает наследником Царствия Небесного" (принцип мерности). Большую ценность представляют и другие его советы желающим жить целомудренно: "Соблюдай скромность в походке, в разговоре, в жилище, в одежде.  Никто, без крайней нужды, не должен видеть тела твоего. Умывай лицо свое простой водой, ничем не натирай и не украшай его. Тело твое - храм Божий! Бойся его осквернить. Взгляд твой должен быть прост и чист, а лучше воздерживайся смотреть на других. Когда смотришь на кого-нибудь или на что-нибудь, смотри поверхностно, а всю силу взгляда устремляй на сердце свое, свои поступки, свои слова и дела: старайся ничем не прогневить Бога". "В церкви не разговаривай, но внимательно слушай, что читают и поют. С усердием подавай милостыню, если можешь, а если нет возможности, нет средств, читая псалом 40". "Более слушай, нежели говори, потому что во многословии не избежишь греха". "Учись говорить немного с людьми, а много с собою и с Богом, потому что за каждое слово прийдется давать отчет Богу. Исполняй все заповеди Божии. Для боящихся Бога заповеди Его не тяжки." "Не полагайся на целомудрие свое, но всегда бойся, чтобы не пасть. Пока будешь бояться, не падешь." Имей отца духовного. "Всегда помни об исходе своем и непрестанно имей перед глазами смерть. Не забывай, перед Кем ты должна предстать. Тяжко подвижничество и воздержание, но ничего нет слаще Небесного Жениха".
Целомудренное житие ведет нас ко спасению, независимо от того, ведет ли человек равноангельский образ жизни, или состоит в благословенном браке.  "Спастись можно и в супружеской, семейной жизни, - говорит схиигумен Савва, - но девство выше. Но не надо забывать, что насколько девство выше супружества, настолько непорочный брак выше сомнительного девства. Поэтому тот, кто стремится к духовному совершенству, должен испытать себя и избрать или чистое девство, если к тому есть расположение и сила воли, или супружество" .
Подобное воспитывается подобным, поэтому родители и педагоги, прежде чем воспитывать детей целомудрию, должны иметь его сами.  До тех пор, пока воспитатели будут жить в нечистоте тела и переживаний, не имея положительного семейного опыта, трудно ждать, что их воспитанники будут  целомудренны и благочестивы. И здесь утратившим чистоту на помощь приходит пример преп. Марии Египетской и подобных ей святых, свидетельствующий о том, что и падший человек способен - великими и тяжкими трудами - обрести целомудрие. И эти многие  труды принесут великую пользу, ибо личное благочестие, чистота и целомудренность педагогов принесет наибольший успех в воспитании целомудренности у детей.
Протоиерей Василий Зеньковский так пишет о воспитании целомудренности: "после грехопадения человек должен воспитать свои силы, чтобы овладеть собой, чтобы найти самого себя, чтобы понять путь свободы и овладеть ее тайной, - это есть общая воспитательная задача каждого христианина. "Должен быть восстановлен идеал целостности воспитания, чтобы оно охватывало всю личность ребенка, должна быть одновременно с этим восстановлена иерархия педагогических ценностей" .
Поскольку дети, особенно в раннем возрасте, близки райскому состоянию первых людей, целомудрие свойственно им в наибольшей мере, и его важно хранить, оберегать, как драгоценную жемчужину. Особенно важно раскрывать благодатную красоту и силу целомудрия перед подростками. Важно воспитать в них убеждение, что только целомудрие души и тела - основа счастья, источник совершенной радости и что потеря его ничем не восполнима. Это возможно при обращении учителя не только к разуму ученика, но и к его чувствам, совести, воле и нравственному самосознанию. Следует воспитывать, совершенствовать его нравственные, духовные, физические качества в совокупности, не отделяя процесс нравственного воспитания от познавательного обучения азам наук. Первой из таких наук может быть названа православная русская литература - она дает поистине бесценные уроки целомудрия.
Необходимо именно воспитывать целомудрие, а не заниматься половым образованием детей . Вместо того, чтобы вводить программы полового воспитания, вместо того, чтобы фиксировать внимание детей на зрительных образах сексуальной ориентации, нужно перекрыть потоки грязи, нужно сберечь детей от всего нечистого. А для этого необходимо обратиться к опыту наших благочестивых предков, которые стремились поддерживать в детях чистоту не только действий, но и помыслов. Во все времена люди пытались романтизировать интимные отношения, очеловечивать, придавать таинственность, а не анатомически препарировать. Православные русские люди осуществляли половое воспитание не столько через лекции и беседы, сколько через фиксирование детьми образов действий мужского и женского поведения. Мальчик запечатлевал поведение отца: работника, хозяина, защитника семьи и Родины. Девочка - образ матери: хозяйки, воспитательницы, хранительницы мира и любви. Девочку всегда готовили к супружеству и материнству. Каждый ребенок знал, что в будущем ему предстоит стать хозяином и семьянином, и по тому, каков он будет семьянин и хозяин, его будут оценивать окружающие. Эти ясные и определенные цели были достижимы при укладной жизни. Сегодня все мы находимся в яме безукладности. Но человек не может жить вне традиций, ибо он - целостность не только психофизиологическая, но и духовная. Только опора на традиции дает такую целостность, поэтому семья и школа должны стремиться к обретению уклада, к возвращению к утраченным обычаям и традициям.
Только так мы, с Божией помощью, сможем сохранить (или воскресить) в себе и в наших детях истинно человеческие свойства - стыдливость и совестливость, с которыми столь яростно борются представители антихристианской цивилизации. Культура хранения чувств сегодня утеряна, но не утерян внутренний спрос на это. Дети нуждаются в душевном внимании, в слове, несущем истину, в образцах чистоты и мудрости, в создании понятий о красивом. Задача взрослого сформировать у ребенка понятие о том, кем он должен быть, как существо нравственное, для чего он предназначен.
Важно понять, что дети вовсе не стремятся к бесстыдству и бессовестности. Опытные психологи свидетельствуют, что сами дети просят не навязывать им проблемы больных взрослых людей и, как правило, не любят тех, кто примитивно заигрывает с ними и проявляет человекоугодничество. Подростки в большинстве своем хотят научиться видеть красивое, ищут настоящей любви. Даже те из них, кто заражен упрощенными штампами в отношениях, расцветают, облагораживаются и искренне благодарят, когда встречают в воспитателях истинное душеспасительное наставничество и честность в отношениях с ними.
Исходя из вышесказанного, можно выделить следующие направления воспитания целомудрия:
Заботой педагога прежде всего является воспитание целостного человека.
Такое воспитание невозможно без религиозно-нравственного окормления, в отрыве от Бога и Церкви.
Задача семьи и школы - связать воспитание ребенка с устроением его жизни, дабы оно вело его в жизнь, а не уводило от нее. Школа должна помочь семье построить целомудренную, целеустремленную и осмысленную жизнь, а не просто напитать знаниями и техническими овладением этой жизнью, ибо беда сегодняшних педагогов и школьников в том, что они ищут рациональные, удобные способы жизни, а не достижение цели ее.
Важно обрести единство семьи, школы и Церкви - родителей, учителей и пастырей для воспитания целостной личности.




Принцип природосообразности
Впервые принцип природосообразности сформулирован Я.А.Коменским. Исходя из положения о том, что в мире действуют общие закономерности и что человек является частью природы, Коменский выдвинул требование воспитывать ребенка, учитывая его природу, его возрастные, типологические, индивидуальные особенности. Принцип природосообразности развивали затем Ж.Ж.Руссо (Франция), И.Г.Песталоцци (Швейцария), А.Дистервег (Германия), К.Д.Ушинский (Россия). В конце XIX в. этот принцип использовали сторонники течения педоцентризма, утверждавшие, что в определении целей воспитания, в содержании образования следует исходить только лишь из природы ребенка, его интересов и запросов.
Но может ли принцип природосообразности быть одним из основополагающих принципов православной педагогики, исходящей из того, что сама природа человека повреждена первородным грехом? Попробуем разобраться.
Человек принадлежит и Небу и земле, ибо создан по образу и подобию Божию из праха земного (ср. Быт. 1, 26; 2, 7). С другой стороны, если человеку дано высокое назначение (обожение, богоподобие), то, по самой премудрости Творца, оно должно быть  сообразно с его природой. Действительно, до грехопадения первозданный человек обладал Божественной благодатью Святого Духа, которая давала ему мудрость, полноту духовного бытия, духовно-телесное бессмертие, ведение и созерцание. Грех повредил человеческую природу: отступила Божественная благодать, наступила смерть души; человек лишился Царствия Небесного. Затем "растлились все естественные силы человеческого естества" (ум, воля, чувство), то есть стали функционировать неправильно "криво, косо, ошибочно" . Человек не подчинился Богу, и тело его перестало подчиняться душе, стало подвержено болезням, смерти и тлению. С момента грехопадения Адама и все потомство его явилось "причастно прародительского греха от самого зачатия и рождения своего" ...
 Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (Рим. 5, 12) - вот вкратце вся история жизни человечества. Назначение человека изначально было природосообразно ему. Но сама природа извратилась грехом так, что естественной ей стал сам грех. Вот почему естественное развитие человека, даже при максимальном напряжении собственных сил и способностей, не достигает своего назначения. Значит, человек нуждается в новом и сильнейшем средстве, чтобы освободиться из столь тяжелого положения и стать на прямой путь к своей цели, поскольку он не в состоянии не только достигнуть предназначенной ему от Бога цели, но даже найти путь, ведущий к ней. Значит, ему нужно верное руководство на этом пути. Средство это есть искупление человека через Христа; руководство это есть воспитание под сенью Христовой Церкви.
В Господе нашем Иисусе Христе "человеческое естество соединилось с Божеством и в Нем обрело действеннейшее врачество, сильное уничтожить в нас всякое нестроение, растление и смерть" . Христос воспринял всецелую физическую и нравственную природу человека, которая и до Воплощения имела метафизическое основание в Нем. Христос пришел и освятил возрасты человеческой жизни, прошел и путь смерти, даровав человеку освобождение от смерти, воскресение и обожение. Он освятил и обожествил человеческое естество во всей его полноте. Поэтому совлечение ветхого Адама и облачение во образ Христа как Нового Адама есть подлинное преображение человека. Оно включает просвещение ума, очищение чувства, исправление воли, примирение совести, освящение тела, воскресение души, всецелое обновление человека по образу обновившего его Бога: как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4).
Творение и обожение соотносятся в жизни мира как данность и заданность. Отсюда основная миссия Церкви в мире состоит в освящении мира, в том, чтобы все сущее увековечить, спасти от смерти и разрушения, все ценное - освятить, облечь в новое и Богоподобное достоинство. Исходя из вышесказанного, православная педагогика ставит себе задачей довести до развития и расцвета истинную сущность человека, то есть Божественное в природе его, помочь ему стать нравственно-свободным и подобным Творцу. Поскольку истинным Воспитателем является Сам Бог, воспитывающий человека через Таинства Церкви, постольку задача педагога - помочь ребенку войти в благодатную церковную соборность, в которой он сможет взойти в "освященный порядок жизни", исцелиться и преобразить собственную природу.
В своем педагогическом делании учителю необходимо помнить, что, несмотря на греховное повреждение, образ Божий, хоть и замутненный, сохраняется в человеке. Поэтому в человеке сохраняются прирожденные ему стремления к Богу, истине, правде, красоте, религиозной жизни, которые могут либо развиваться, либо заглушаться в зависимости от человека и условий его жизни. Природа в ребенке чище и неповрежденнее, чем во взрослом человеке, поэтому Спаситель и говорил: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). В ребенке уже есть духовные потребности и стремления, но, как правило, они не воспитаны. Задача педагогики - воспитать чувства, естественные стремления человека. Не создать, а именно воспитать.
В наше "открытое" время детям говорят о многом, в том числе, однозначно разрушительном для их душ. Нельзя только честно и прямо рассказывать им о Боге и истинной вере. Курс религиоведения, введенный в школе, зачастую скорее уводит от Бога и Церкви. Между тем детские души очень близки к Богу и бессознательно ищут Его. Религиозно-нравственное воспитание природосообразно детской душе. Об этом убедительно пишет наш современник диакон Андрей Кураев. "Нельзя насиловать человека. Но есть ли основания считать, что дети противятся Христу?.. Христианский писатель третьего века Тертуллиан сказал: душа человеческая просто по природе своей уже христианка. Это значит, что для человека естественно стремиться ко Христу, а не противиться Ему; лишь злая воля человека отклоняет его стремление от Источника жизни. И неужели младенцы столь злы, что в их душах нет естественного места для Христа и Евангелия, для молитвы и таинства?" . Ребенку свойственно, природосообразно тянуться к Богу, ненормально и неестественно для него - быть материалистом .
Но если естественное стремление ребенка к целостному познанию мира не направить в выработанные культурой формы религиозного сознания, он будет обречен на индивидуальное мифотворчество и богостроительство. Табуирование бесед на важнейшие темы приведет к искажениям его внутреннего мира .
Одна из бед нашего образования в том и заключается, что ребенок, который по природе своей тянется к духовности - остается один на один с самим собой, своими фантазиями, своим опытом. Педагог должен не мешать проявляться религиозному чувству ребенка, но помогать ему развиваться и укрепляться, становиться более ясным, глубоким и серьезным. У некоторых детей есть не только опыт любви, но и определенный опыт тьмы, опыт гнева, страха, ненависти, от которого нужно защищать их. Пора понять, что дети, которым не говорят о самом главном, вырастают неполноценными, обкраденными.
Итак, когда мы в ложном опасении не допустить насилия над детской душой, откладываем раскрытие в ней ее лучших качеств до того времени, когда ребенок вырастет, то этим мы обрекаем ее на бесплодие, и она никогда уже не обретет в себе того, что не успело раскрыться в ней в ранние годы. Все это относится и к религиозному чувству, развитие которого в детские годы также не является насилием над детской природой, а лишь ее естественным и желательным раскрытием. Задача православного педагога - помочь ребенку включить его личный духовный опыт в русло общецерковного опыта, осмыслить его в православной традиции.
Все вышесказанное позволяет заключить, что принцип природосообразности является одним из основополагающих принципов православной педагогики, в которой он имеет свою специфику (в отличие от безрелигиозных педагогических систем), поскольку учитывает поврежденность человеческой природы в силу грехопадения. Воспитание человека должно быть органическим, сообразным с его природой. Поэтому православная педагогика ставит перед собой задачу довести до развития и расцвета истинную сущность человека, т.е. божественное в его природе и, таким образом, сделать его подобным Творцу.


+
 

Глава 4

ПРИНЦИПЫ НРАВСТВЕННО-ПЕДАГОГИЧЕСКОГО АСКЕТИЗМА
Принципы, определяющие требования воспитателя,
предъявляемые к самому себе

Аскетика есть путь к устроению личности, а через нее и мира.  
  Прот. В.Зеньковский

Аскетика есть наука о подвижничестве. Аскеты - наши путеводители по пути христианского совершенствования. Они явились первыми путешественниками в Царство Небесное и оставили нам свои многочисленные записи о том пути, которым они шли, о тех явлениях, с которыми им приходилось встречаться, о тех настроениях, которые им пришлось переживать. Православная аскетика в святоотеческих творениях выработалась в точную дисциплину и, можно даже сказать, в науку духовного опыта, представляющую проверенную до мельчайших подробностей систему тщательного упорядочения человеческого организма в определенном, целостном и стройном направлении. Тут нет ничего измышленного, придуманного, сочиненного, тут - только пережитое, лично выстраданное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, проверенное. Сама наука наблюдательной психологии, пытающаяся познать душу путем внешних опытов, найдет здесь целую сокровищницу огромного разнообразного внутреннего опыта сердцеведения.
Основываясь на Божественном Откровении и учении Святых Отцов, свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что человек, во время своей земной жизни может находиться в одном из трех состояний:
1)    плотском (страстном);
2)    душевном (пристрастном);
3)    духовном (устремленном к бесстрастию).
Наименование этих трех состояний говорит о том, что определяющим является положение души по отношению к страстям .
Человек, находящийся в плотском состоянии, всецело предан временному миру, он живет для земли и не помышляет о жизни вечной; он раб своих страстей и не вступает в борьбу с ними, даже не подозревая о том, что является их пленником.
Христианин, живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, но еще обуреваемый страстями, находится в душевном состоянии. Оно гораздо выше плотского, но объединяет их то, что, как пишет святитель Игнатий, "плотское и душевное состояние есть состояние падения" .
И, наконец, духовного состояния достигает тот, кто преуспел в добродетели, искоренил, в возможной для человека степени, страсти, сподобился обновления Святаго Духа. Достигшие такого состояния, по мнению святителя, могут быть названы светом мира и солью земли  (см.: Мф. 5, 13-14).
Итак, вот он - путь восхождения падшего человека к Богу, постепенный и трудный путь духовного роста: от низшего, плотского, чреватого вечной смертью состояния, - через борьбу со страстями, где победы чередуются со страшными поражениями, - к полной победе над ними, к истинной свободе во Христе, то есть к состоянию духовному. Короче: духовный рост - это достижение совершенного духовного состояния, созидание духовно-обновленного человека в себе.
Духовный рост - это совершенствование человеческой души в процессе христианской жизни. В святоотеческой традиции, берущей свое начало в Святом Евангелии, спасение понимается как возрастание души, как путь восхождения того, кто последовал за Христом. Действительно понятие "рост" ассоциируется с устремлением вверх и сочетается с другими понятиями, столь близкими христианину, входит в их образную систему: дольнее - горнее, падение - восстание. Отдавшись водительству Божией благодати, христианин проходит все возрасты христианской жизни: сначала он - младенец в духовном отношении, затем - отрок, юноша и, наконец, зрелый муж. Итак, духовный рост есть процесс развития человека от младенческого - к зрелому, совершенному возрасту о Христе. Зрелый возраст - совершенство, Святые Отцы называют его состоянием духовным (в отличие от плотского и душевного) и бесстрастным.
Сам процесс духовного роста заключается в борьбе христианина со страстями. Только победивший в себе страсти, сподобится обновления Святым Духом, т.е. достигнет состояния духовного.
В святоотеческих писаниях выделяются восемь связанных между собою и вытекающих одна из другой главных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость - и указывается способ борьбы со страстью при самом ее зарождении. Таким образом, сущность борьбы подвижника сводится к борьбе с помыслами. Наилучшая и благонадежная брань происходит тогда, когда отсекается помысл (прилог) в самом его начале и совершается непрестанная молитва. Отсюда следует, что для духовного роста необходимо трезвенная, внимательная жизнь, о чем часто упоминают Святые Отцы и Слово Божие: вникай в себя и в Учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16).
Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения. Поэтому, по словам свт. Иоанна Златоуста: "не знать самих себя - крайнее безумие, хуже помешательства: последнее есть болезнь невольная, а первая - следствие развращенной воли" . Что прежде всего должен знать о себе каждый человек? - "... что он ничто, но призван к святости" . Познанию себя мешает прилепление к житейскому, временному и тленному, невнимание своей совести и Слову Божию. Внимание слову Божию особенно необходимо для духовного возрастания. Священное Писание святые Отцы уподобляют зеркалу для человеческой души. Благодаря ему благодатная сила Слова Божия проникает в тайники души человека и показывает ей ту греховную нечистоту, которой она помрачилась и осквернилась. Чем более христианин на основании Слова Божия будет сравнивать свою душу с Первообразом и все более очищать ее через пост и покаяние, тем яснее в ней будет блистать образ Божий.
Прежде очищения души, говорит свт. Иоанн Златоуст, невозможно приятие даров Святаго Духа, а очищение души начинается со смирения и борьбы со страстями, источником чего является покаяние.
На пути духовного восхождения христианину сопутствует помощь Божественной благодати, святые Отцы часто напоминают, что именно она, Божественная благодать, срастворяясь с человеческими усилиями, спасает человека. Спасает Господь, но и человеческие усилия необходимы. По слову преп. Симеона Нового Богослова, "через исполнение заповедей Божиих возвращается внутрь вас, как некий многочастный плод, - любовь, милостыня, кротость, смирение, терпение, непорочность и сердечная чистота. И в чистом уже сердце воссияет благодать и просвещение Святаго Духа, Который возрождает нас, делает сынами Богу, облекает во Христа..." .
Православная педагогика ориентирует человека на самовоспитание, совершенствование, преодоление собственной греховности путем смирения,  спасение души на основе веры, надежды и любви к Богу и ближним. "Мы можем развивать и совершенствовать только то, что есть в нас... Но в нас действует два начала, по двоякому нашему происхождению - от первого Адама перстного и от Адама второго, который есть Господь с небесе. Рождаемся мы в мир по образу перстного Адама и бываем в начале таковы же, как и он; но потом в купели святого крещения, благодатно прививаемся к новому Адаму - небесному и получаем силу и обязательство быть таковыми, как и Он - небесными. Здесь мы возрождаемся, получаем новую жизни в Господе нашем Иисусе Христе; но и стихии ветхого человека остаются в нас, действуют, увлекают . Единственный путь к истинному совершенству и улучшению есть - отложить прежний образ ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22, 24).
Чтобы учить, надо самому учиться. Постоянное совершенствование требует неусыпного бдения и трезвения. Если процесс обучения может быть организован по-разному, в том числе с большими временными перерывами, то воспитательный процесс по сути своей непрерывен. Если мы прекратим воспитывать, то ребенок не прекратит воспитываться, он просто найдет себе другого воспитателя. Поэтому у педагога не может быть отдыха, пока он не найдет себе должную замену.
Необходимо совершенствовать:  
а) ум: не будьте как дети умом, - наставляет Апостол, - на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14, 20);
б) сердце, как орган чувств: больше всего хранимого, храни сердце твое,- поучает мудрый (Прем. 4, 23);
в) волю, которая, как способность к действию, являясь основой жизненных отношений, должна быть неуклонной в стремлении выполнять законы Евангелия и осуществлять высокие цели жизни, уподобляясь Господу, сказавшему: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34).
Важно, что христианский учитель должен иметь действительно хорошие познания в своей области. К сожалению, сегодня зачастую ситуация такова, что хороший специалист далек от Церкви, в то время, как воцерковленный человек, желающий работать с детьми, не имеет педагогического образования. Однако, духовная ориентация еще не компенсирует отсутствие творческих достижений. Напротив, требования к уровню преподавания православного педагога должны быть выше, чем к нецерковному и неверующему человеку, ибо у христиан более высокие цели, полнее ресурсы, шире доступ к истине, чем у нехристиан. При всех остальных равных условиях, например, математик-христианин должен быть лучшим учителем, чем тот, каким бы он стал, не будучи христианином; а для этого ему необходимо пройти, как минимум, такую же математическую подготовку, какую бы ему пришлось проходить, если бы он не был христианином.
Можно надеяться, что сочетание хорошего обучения и соответствующего опыта выработает истинную мудрость, которая так важна для учителя-христианина. Эта мудрость не есть мудрость мира (см.: 1 Кор. 3, 19) или любовь к мудрствованию как таковому, которым занимается мирская философия (см.: Кол. 2, 8), а есть  премудрость Божия во Христе Иисусе (см.: 1 Кор. 2, 7) .


Принцип самопознания

Познай себя самого, из чего и каким ты сотварен... и этим достигнешь красоты Первообраза.
Свт. Григорий Богослов.
Приступая к исследованию самих себя, мы склонны считать своим "я" лишь то, что нам в себе нравится; все уродливое в себе мы воспринимаем как нечто привнесенное извне, жизненными обстоятельствами. Но жизненные обстоятельства только раскрывают, каковы мы в действительности. Хотя многое в себе нам не нравится, мы должны принимать себя целиком, как мы есть.
Человек как личность не исчерпывается своей психофизической и социальной индивидуальностью . Сравним, что и как мы можем познать о своем индивидуальном, "я"  с одной стороны, и о своем личном"я", с другой.
Бог никогда не дает нам видеть в себе зла, если наша вера и надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением . Когда же Он видит, что мы окрепли настолько, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам, - но в меру наших надежды и веры. Если Бог позволил человеку увидеть нечто в себе - значит, человек уже может справиться с проблемой, в состоянии победить искушение и внутренне измениться.
Прп. Серафим Саровский говорит, что существенно важно, чтобы мы видели себя целиком: не только то, что отвечает нашему призванию к вечной жизни, но и все остальное. То, что созвучно Христу, уже не представляет для нас интереса: важно все остальное - пустыню или дебри - превратить в райский сад .
Мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки и из которого мы призваны создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в Царство Божие. Причем то, что мы хотим выразить, может быть осуществлено лишь в пределах возможности данного материала, который мы должны принять целиком. Для этого нужны вера, что Бог дает нам видеть лишь то, что мы можем вынести, и мужество, чтобы увидеть нашу безобразность. Может быть, для людей я и слишком безобразен, но Богу я желанен, потому что иначе Он не призвал бы к бытию именно меня - для вечности.
Если мы хотим иметь истинные отношения с людьми, нас окружающими, мы должны быть реальными, а не кажущимися личностями. Реальность должна охватывать всего человека. Сколько бы усилий ни приложил педагог для того, чтобы "казаться" чем-то, чем он в действительности не является, дети быстро узнают, каков он на самом деле. Неслучайно говорят, что дети "чувствуют хорошего человека". Чистое сердце ребенка видит правду. И если слово воспитателя постоянно расходится с делом, то воспитанники быстро распознают подобное двуличие. Для того, чтобы дети становились добрыми христианами и нравственными людьми, они должны иметь в лице своих наставников реальный, а не кажущийся пример. Часто бывает и так, что педагог в глазах учеников как бы утрачивает свою уникальную личность, воспринимаясь ими только как преподаватель. В этом случае уже не может быть и речи о живых и действенных межличностных отношениях. Более того, привычка к подобным отношениям может перейти и на отношение детей к Богу. Привыкнув видеть только преподавателя, а не человека, ребенок и в религиозном молитвенном опыте обращается не к Живому Богу, а к идолу, собранному из отрывочных понятий и образов...
В силу греховного повреждения человек не может познавать себя как личность. Личность может быть раскрыта только в Том, Кто ее знает, т.е. в Боге. Как мы уже говорили , личность в человеке есть образ Живого Бога. Извне эта личность представляется под видом индивидуума. Преодолевая в себе индивидуума, человек возрастает в личность.
Человек подобен иконе, которая вышла прекрасной из-под пера Богодухновенного мастера. Но, "подновляясь" из столетия в столетие, она стала совершенно неузнаваемой. Человек, созданный по образу Божию, стал карикатурой этого Образа. Нужно найти то, что осталось в иконе подлинного, и, снимая слой за слоем, расчистить икону, вернуться к первообразу, освобожденному от накопившихся искажений.
Апостол Павел советует найти себя во Христе и найти Христа в себе. Есть "одно-два места в Евангелии, - пишет митр. Антоний, - три фразы, от которых озаряется ум, освещается, загорается сердце, воля собирается в желании следовать слову", потому что оно совпадает с тем, что в нас есть самого глубокого. Это те места, где мы уже совпадаем со Христом; в этой фразе или евангельском образе одновременно явлены и Христос, и мы. Эти два пункта, которые я нашел, и есть подлинное во мне; опираясь на них, мало-помалу я расчищаю икону своей души, ибо хочу быть самим собой самым истинным образом, то есть быть по образу Того, Кто пожелал быть по нашему образу, чтобы мы были спасены и изменились" .
Итак, есть два различных пути самопознания:
Познание "я" - индивидуума, который себя утверждает, себя противополагает, который отвергает и отрицает другого; того "я", которое не хочет видеть всего себя таким, как есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того "я", которое не хочет быть реальным, потому что быть реальным значит стать перед судом Бога и людей; того "я", которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более - слово Божие.
Личность, находящая свое удовлетворение, полноту и радость только в раскрытии своего первообраза, который освобождается, открывается, обнаруживается - и тем самым все больше уничтожает индивидуум, пока от него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а останется только личность - ипостась, которая есть отношение, есть состояние любви того, кто любит, и того, кто любим. В таком состоянии личность оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная Любовь, всех содержащая и раскрывающаяся в каждом из нас, отражающих и излучающих вокруг свет Божий.
Не может быть истинного самопознания без познания Бога, Слова Его, и личного опыта жизни в Нем, как пишет об этом св. прав. Иоанн Кронштадтский, в книге "Моя жизнь во Христе". Именно такая жизнь в Духе и будет наставляющей нас на всякую истину и правду, в том числе и в педагогическом деле. Весь христианский путь жизни есть путь к Богу и Божиему в себе, обретая который, мы сможем помочь и ближнему обрести его. Путь же к себе лежит через самопознание. Наше самопознание есть результат помощи Божией и собственных духовных усилий. Более всего мы познаем самих себя через слово Божие, в котором Господь открывает нам высокое достоинство человека, которого Он не  много умалил пред Ангелами, славою и честью увенчал (Пс. 8, 6).  Но для того, чтобы соответствовать Божественному замыслу, необходимо очистить сердце от грехов и страстей. Очистившись же и преобразившись, мы достигнем красоты Первообраза и через  самопознание обретем богопознание, обретем Бога в себе.
В распознании своих недостатков и достоинств, борясь за освобождение от первых и утверждаясь во вторых, обретая все большую высоту и силу, мы будем способны в этом помочь и детям. Одной из важнейших педагогических задач является побуждение детей к творческому самопознанию и самораскрытию, через раскрытие красоты и гармонии окружающего мира и Творца его, а затем и венца творения - человека.


Принцип нравственной ответственности

"Нравственная ответственность - это внутренняя отчетность человека за все то, что происходит в области его влечений, выборов и конкретных поступков" . Нравственная ответственность является одной из важнейших форм нравственного сознания. В процессе развития и формирования личности нравственная ответственность является диалогическим отношением личности к самой себе, к путям выбора и способам реализации своей свободы. Чем большим нравственным доверием и авторитетом обличен педагог, тем выше степень налагаемой на него ответственности: От всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48). "Основной смысл нравственной ответственности заключается в самоотчете личности за реализацию ее возможностей и свободы. Сознание ответственности ограждает личность от совершения бесчестных, недолжных и недостойных поступков и подчиняет ее требованиям чести, долга и совести. Отсюда следует, что сознание ответственности самым существенным образом связано с понятиями достоинства и свободы. Чем глубже укоренены в личности эти нравственные понятия, тем сильнее они влияют на степень ее нравственной ответственности" .
В содержание понятия нравственной ответственности входят следующие составные:
- осознание человеком своего "я" в свободе его нравственного выбора;
- оценка нравственного выбора с точки зрения понятий достоинства и свободы;
- определение степени ценности совершенного поступка;
- переживание нравственных последствий своего поступка в виде одобрения или порицания со стороны совести.
Высота нравственной ответственности в каждом конкретном случае зависит от значимости переживаемой личностью ситуации и роли, и места личности в ней. В целом же сознание нравственной ответственности, как и всех других форм нравственного сознания, возрастает и формируется в процессе развития и становления личности . Бог призывает человека к ответственному отношению к жизни. Все, что осуществляется человеком в плане его ценностной и профессиональной ориентации, в области нравственного выбора, в сфере межличностного общения и в стихии свободной творческой деятельности, - в том числе, и педагогической, - все это предполагает его нравственную ответственность.
Призыв Адама к ответу перед Творцом (см.: Быт. 3, 9) является Библейским прообразом всеобщей человеческой ответственности за всякое свободно и сознательно допускаемое личное зло . Известен поучительный пример первосвященника Илия из ветхозаветной истории: безответственность в воспитании сыновей окончилась для него трагически (см.: 1 Цар. 4, 4-18). Во многих Евангельских притчах Христа Спасителя содержится призыв к личной нравственной ответственности и особо глубоко подчеркивается мысль об ответственности человека за свою эсхатологическую судьбу, которая всецело определяется его нравственным отношением к жизни, к окружающим людям и к собственному религиозно-нравственному предназначению (см.: Лк. 13, 6-9; Мф. 24, 45-51; Лк. 15, 11-32; Лк. 16, 19-31 и др.).
Вместе с потерей веры современные родители и педагоги все в более значительной степени подвержены утрате нравственного сознания и ответственности по отношению к себе и к детям, что видно уже в роддомах, семьях, детских садах и школах. Как правило, эти люди не научены руководствоваться в своих действиях понятиями чести и долга, не считают себя ни в чем и не перед кем обязанными и не желают прислушиваться к обличающему голосу совести. Отсутствие личной ответственности открывает простор для разного рода недозволенных и безнравственных поступков. Правило "никогда не сожалеть" о содеянном является главным принципом безответственного отношения к людям и жизни.
Прямую противоположность этим натурам составляют люди, в жизни которых сознание их личной ответственности имеет фундаментальное нравственное значение. Это - люди высоких нравственных принципов и долга, отдающие себе отчет в своей внутренней личной свободе и в своем творческом отношении к жизни, как дару Творца. По мысли архим. Киприана, человек в метафизическом аспекте предстает как ответ на Зиждительное Слово, Которым он призывается к обладанию бытием .
В рамках христианского мировосприятия нравственная ответственность достигает поистине вселенских масштабов. Здесь человек способен сознавать свою ответственность и виновность пред Богом не только за всю ту неправду, которую он допускает в личной жизни, но и за все те невзгоды и бедствия, в которые погружены весь окружающий мир и вся богозданная тварь, которая по вине человека стенает и мучится доныне (см.: Рим. 8, 22). Жизнедеятельность человека в конкретной географической, социальной и трудовой среде налагает на него нравственную ответственность за состояние этой среды, благополучие которой находится в метафизической зависимости от степени нравственной чистоты, праведности и благочестия каждого человека или от степени его омраченности грехом .
Каждый человек открыт для осуществления добра и нравственного совершенства в своей личной жизни и поэтому несет ответственность в той мере, в какой он еще не достиг совершенства и святости, не вступил в область духовно-преображенного бытия. Отсюда следует, что степень личной виновности или невиновности за каждый совершенный поступок зависит от ценности этого поступка по отношению к общей и абсолютной цели человеческого предназначения. С этой точки зрения, сознание ответственности является важнейшим фактором противостояния процессам нравственного распада, как на уровне структуры отдельной личности, так и на уровне всего тварного бытия . Именно сознание личной ответственности перед Богом, перед людьми, окружающим миром, и перед совестью,  как нечто иное, способно удержать человека от нарушений нравственного закона.
Принципиально важное значение здесь имеет момент нравственного выбора педагога какого-либо мотива, помысла, влечения, потребности и действия, которые способны оказать сильное влияние не только на нравственные, но и на мировоззренческие устои детей. В педагогической деятельности сознание сугубой ответственности за души детей является фактором, контролирующим и дисциплинирующим педагога и направляющим его силы на осуществление в личной и общественной жизни дел правды и долга, чести и нравственной добродетели. Все это, активизируя нравственное сознание педагога, побуждает его быть в высшей степени требовательным к себе.


Принцип требовательности к себе

Понятие требовательности сродни таким категориям нравственного сознания, как долг и обязанность. Понятие долга возникает и формируется в опыте повседневной жизни. Быть перед кем-то в долгу означает определенное внутреннее требование. Таким требованием может быть уплата материального долга или оказание взаимной услуги, или исполнение профессионального долга и связанного с этим круга обязанностей. "С этой точки зрения, долг есть эквивалент добра, которым по закону справедливости оплачивается всякое благодеяние. Понятие долга теснейшим образом связано с понятиями достоинства и блага, являющимися важнейшими категориями этики. Эта связь прослеживается в каждом конкретном поступке, подлежащем нравственному анализу и оценке, и может быть выражена в следующих положениях" :
Достойный поступок есть тот, который совершается (как нравственное требование) во имя долга.
Верность в соблюдении долга есть добродетель, достойная человека; стремление же соблюсти долг не может существовать без личной требовательности к себе, как реакции нравственного самосознания.
Соблюдение обязанностей и долга, в том числе и педагогических, есть всеобщее условие получения благотворных результатов человеческой деятельности.
Наша жизнь обычно проходит в двух планах: во внутренне-сокрытом, с одной стороны, и внешне-открытом - с другой. Внутренне-сокрытая жизнь состоит преимущественно из разного рода помыслов, намерений, желаний, устремлений и требований. Внешняя, открытая жизнь - состоит из слов, поступков и действий. Внутренняя и внешняя жизнь тесно связаны друг с другом. Во внутренней жизни зарождается и вынашивается все то, что во внешней выходит наружу, как поведение человека. К внутренней жизни относится не только то, что зарождается в недрах ее самой, но и то, что поступает в нее извне, как внешняя информация. Если все это - свое и чужое, перерабатывается в душе под воздействием чувств стыда, совести и связанного с ними разума, то оно выливается в общее нравственное настроение, различающее доброе от дурного, постыдного. Так созидается и укрепляется нравственное сознание и направление в человеческой жизни. При таком направлении нравственный закон оживает в душе человека и заявляет о себе не только содержанием своих норм и заповедей, но и постоянно действующими чувствами совести, долга, обязанности, требовательности и ответственности.
Нравственный закон, взятый сам по себе, мыслится нами, как что-то отвлеченное, не связанное с личностью человека, с его совестью и волей. Но если то или иное требование нравственного закона коснулось человека, заговорило в нем и потребовало исполнения, тогда это требование получает значение личного долга или обязанности. Долг и обязанность близки и родственны между собой по содержанию и назначению. Они как правая и левая руки нравственного закона, которыми он через внутреннее требование подталкивает нас выполнять свои очередные дела и осуществлять свое высокое назначение.
В слове "обязанность" заложена огромная сила внутреннего самопринуждения, неотложного действия. Это слово происходит от глагола "обязать" (обвязать), что значит заставлять, или нудить, принуждать, приневоливать, налагать бремя, работу, образ действия. И это потому, что к действию, к исполнению своих высоких обязанностей человек предназначен по самой своей природе и призванию. Он не гость на земле, а работник в вертограде Господнем, ответственный труженик для общественного блага, а тем самым и для себя самого.
Самопринуждение везде и во всем необходимо, как начало преодоления препятствий в себе самом (эгоизма, кичливости, самости, превозношения и самообольщения), и вне себя для созидания благ жизни временной и вечной. Вера в Бога помогает глубже осмыслить и сердечнее понять все человеческие обязанности на земле и поднять их на высшую ступень сознательности и ответственности перед Богом, обществом и человечеством, перед настоящим и будущим веком.
Обязанность - не столько теоретическое, сколько жизненно-практическое понятие. В каждый момент ее конкретно-жизненного проявления в очередном деле она активизирует честность, преданность, верность, сердечность, сознательность, активность, ответственность, требовательность и все другие нравственные качества. А в словах "долг" и "должно" содержится внутренний импульс к действию, внутреннее побуждение и голос, толчок к осуществлению в нравственной жизни требований нравственного закона. В этих словах подразумевается, что чего-то еще нет в нашей жизни, но что должно быть в ней.
Чувством долга была исполнена вся земная жизнь Христа-Спасителя. Мне должно, - говорил Он, - делать дела Пославшего Меня, доколе есть день    (Ин. 9, 4).
Помня о сущности педагогического служения, заключающегося в служении больших - меньшим, сильных - немощным, педагоги, по образу Господа и во имя Его, должны непрестанно понуждать себя на этом пути. Тем самым они явят личный пример требовательного отношения к себе для своих учеников.


Принцип личного примера

Дети "моделируют" себя по нашему образу и подобию. Но дело даже не в моделях поведения, а в глубинной информации, идущей от нас к детям. Внутренне знающий послушание перед Богом родитель может передать образ этого послушания ребенку. Через родителей дети напитываются радостью богообщения, трепетного отношения к Богу - страха Божия. На примере усердной и постоянной молитвы родителей вырастает и молитва их детей; в атмосфере взаимной любви ребенок вырастает любящим человеком; на живых примерах он научается добродетелям терпения и воздержания (в словах, пище и т.п.). Только на основе подражания может созреть в нашем ребенке сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1 Петр. 3, 4). Сам Господь напоминает нам в Евангелии: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также (Ин. 5, 19).
Согласно данным современной педагогической психологии, до 12 лет происходит запечатление в себе внутреннего образа действия и внешнего поведения взрослых людей. Как поступают взрослые, так и ребенок. Ребенок всей душой открыт на то, чтобы брать пример со взрослых. А с 12 лет начинается период самостоятельности, когда ребенок должен на собственных поступках проверить и утвердиться в том, что он запечатлел. В тех семьях, где родители самоутверждаются друг перед другом, это запечатлевается детьми и проявляется в самостоятельных действиях, как самоутверждение. И таких семей, в сожалению, подавляющее большинство. Но есть иные семьи, - в которых родители утверждают друг друга, где царит атмосфера взаимной любви и заботы. И дети в этих семьях в самостоятельных действиях утверждают других, проявляют о них свою заботу. Причем в период самостоятельности проявление запечатленного всегда усиливается: если запечатлена злобность, то проявится усиленная злобность; если запечатлена забота, то заботливость детей превзойдет родительскую. В таких семьях ребенок часто поражает родителей: для них привычна забота друг о друге, но в ребенке они обнаруживают такую заботу о себе, о своих родителях или о младших братьях и сестрах, которую в себе никогда не видели .
Как пишет о.Александр Ельчанинов, "для воспитания детей - самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью" . В примере как средстве воспитания сказывается всеединсто человечества, взаимное влияние и ответственность друг за друга.
Закон взаимного влияния одинаково приложим для доброго и злого: Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружит с глупыми, развратится (Притч. 13, 21). Необходимо оберегать детей от носителей скверн мира, ибо Апостол предупреждает: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 13, 33). Надо проявлять осторожность при приглашении в семью знакомых, при подборе для детей товарищей по играм. Родственная связь не может служить оправданием общения с атеистами и беззаконниками. Мы знаем, что не по плоти, а родство по духу ценит Господь, сказавший: кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, сестра и мать (Мк. 3, 35). И единственным оправданием нашего общения с близкими нам по плоти, но не хотящими знать Бога, может быть исполнение заповедей любви и милосердия, которое обязательно по отношению ко всем без исключения по заповеди Спасителя (см.: Мф. 5, 42-48; Лк. 10, 36-37). Однако в этом случае мы не должны приближать к себе таких родных и общение с ними ограничить необходимостью, поскольку Господь говорит по этому поводу вполне категорично: Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому, а Я приму вас; И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями (Ис. 52, 11). В то же время необходимо сделать все возможное, чтобы дети росли в среде духоносных людей; постараться найти хорошего духовного отца для своих детей.
Благотворные примеры для подражания можно почерпнуть из книг. Духовная литература дает нам возможность в любое время беседовать с величайшими и мудрейшими из людей с теми, в которых почивал Дух Святый. Он согревает сердце и пробуждает нас к добру примерами и обаянием духовной красоты. Особенно следует обратить внимание на чтение Евангелия, ибо это - непосредственное богообщение. Вместе с заботой о хороших книгах, детей следует оберегать от плохих книг. Нечистые образы безнравственных книг способны так глубоко западать в душу, что могут жить там до смерти и не исчезают из памяти, загрязняя наше воображение. Всякая книга, написанная безбожником, передает свой дух читающему ее (побуждает читателей смотреть на мир его глазами), искажая их понятия и вкусы. Подобная литература подавляет духовный рост ребенка.
Воспитание понимается, как напитание души нравственными образами благочестия, больший из которых явлен нам Христом; затем - Божией Матерью, святыми и христианскими подвижниками веры и благочестия. Но не менее важно в детском воспитании, чтобы эти примеры узнавались не только из книг и пересказов, но являлись в живых личных образах благочестия родителей и педагогов. Чтобы дети соприкасались и впечатлялись их молитвой, постом, покаянием, смирением, терпением и любовью.
Закончим краткое описание этого принципа словами К.Д.Ушинского: "В воспитании все должно основываться на личности воспитателя. Никакие уставы и программы не могут заменить личности в деле воспитания". "Только Личность может действовать на развитие и определение личности, только характером можно образовывать характер. Вот почему в школьном воспитании самое важное дело - выбор воспитателя" . Воспитатель должен быть воспитан сам. У педагогов и родителей нет иного пути, как воспитывать в себе те качества, которые они хотели бы прививать своим детям.


Принцип воспитывающего обучения

Принцип воспитывающего обучения впервые предложен западноевропейским философом-педагогом И.Гербартом. Тем не менее, этот принцип в том или ином виде мы находим в трудах и педагогических воззрениях почти всех Святых Отцов. Наиболее же полно он раскрыт в сочинениях свт. Феофана Затворника, вся педагогическая система которого основывается именно на принципе нравственно воспитывающего обучения. Он признает плодотворным только то образование, которое развивает не один ум, но и главным образом облагораживает сердце .
Характеризуя современное ему состояние школьного обучения, на практике почти исключительно занятого обогащением и дрессировкой одного ума, свт. Феофан с грустью замечает, что человек, получивший его, подобен бездушной и холодной статуе с огромной головой, сидящей на коротком, тощем туловище и на микроскопических хрупких ногах. Чтобы парализовать эту односторонность, святитель настойчиво рекомендовал усилить в школах значение нравственно-воспитательного элемента и, в частности, христианских начал. По его глубокому убеждению, всякая здоровая русская школа, к какому бы типу она не принадлежала и какие бы в ней науки не преподавались, должна неизменно иметь в своей основе начала религии и нравственности. Это значит, не то, что все науки, даже математику, должно преподавать с религиозной точки зрения, но что прежде сообщения учащимся каких-либо научных знаний существенно необходимо дать им здравые понятия о важнейших христианских истинах - о Боге, мире, человеке и пр. Сначала нужно прочно напечатлеть в сознании и сердце основные нравственные истины, а уже затем на подобном крепком фундаменте строить всю систему научного образования, причем при постепенном развитии последнего нравственные идеи должны иметь значение высших руководительных начал . "Должно быть поставлено непреложным законом, чтобы всякая, преподаваемая христианину, наука, была пропитана началами христианскими, и притом православными. У нас самое опасное заблуждение то, что преподают науки без всякого внимания к истинной вере, позволяя себе вольность и даже ложь, в том предположении, что вера и наука - две области, решительно разъединенные. Дух у нас един. Он же принимает и науки, и напитывается их началами, как принимает веру, и проникается ею" . "Пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчиненное". "Пусть считается главным - изучение веры, пусть лучшее время назначается на дела благочестия и, в случае столкновения, преимуществуют последние над научностью; путь одобрения заслуживает не одна успешность в науках, а также вера и добронравие. Вообще, надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас дело есть богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная только на время настоящей жизни" .
О второстепенности обучения по сравнению с воспитанием об этом же писал и прот. В.Зеньковский: "Развитие ума путем обогащения его определенным материалом должно занимать второе место, нельзя и не нужно знать ученику "все". Нужно развивать умственные силы и умение ставить и разрешать вопросы, которые ставит жизнь. Не нужно подготовлять интеллект, нужно лишь следовать за ним, отвечая на его запросы" .
Любое получаемое учеником знание должно воспитывать. Этот важнейший принцип, отражающий целостный подход в педагогическом процессе, постепенно утрачивался нашей школой, все более переходя к педагогике обучающего слова, а не деятельного воспитания. Чтобы убедиться в этом достаточно сравнить азбуку прошлого века и нашего времени. В дореволюционных азбуках материал подбирался таким образом, что дети вместе с буквами осваивали основные веро- и нравоучительные понятия. Их изучение развивало в детях не только умственные способности, но и глубокое нравственное чувство. В азбуках советского периода этот назидательный материал был заменен набором пустых в нравственном смысле выражений, типа: "Мама мыла раму," "Петя бросил мяч" и т.п. (сравни: «Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе иные бози, разве Мене», "Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец" или "Где родился, там и пригодился" - в дореволюционной азбуке)? Однако, нельзя не отметить, что советская педагогическая система умела использовать обучение для воспитания - в своих целях и своем духе. Значит, этот принцип может быть применен не только в положительном, но и в отрицательном смысле, в зависимости от поставленных задач и целей.
Мы возвращаемся к тем целям и задачам в воспитании, которые успешно достигали и решали наши благочестивые предки. Поэтому важно использовать их опыт. Первыми знаниями детей в прошлом были жизненно-важные истины веры, поучительные примеры из жизни Святых и родной истории, мудрые поговорки, присловия, сказки и глубоко содержательные песни.
Что же мы видим сейчас? Как верно подметил иеромонах Серафим (Роуз), - "современная жизнь наполнена постоянным поиском развлечений, которые настолько лишены всякого серьезного значения, что посетитель из прошлого века, глядя на наши популярные телепрограммы, парки аттракционов, рекламу, кинофильмы, музыку, - почти на любой аспект нашей современной культуры, - подумал бы, что попал в общество безумцев, потерявших всякое соприкосновение с повседневной реальностью"  
В целом, светское мировосприятие неканонично и беспринципно,лишено истинного основания,высшего идеала, и потому лишено силы воспитательного воздействия. Поэтому, как говорит наш педагог-современник свящ. Алексий Сысоев, духовно-православная традиция должна не восполнить и не сдобрить светское знание, но особенно, как дыханием, проникнуть и одухотворить его христианским содержанием. Она должна особенно обосновать знания и так устроить процесс обучения, чтобы знание вовлекало и обнаруживало в ученике всего человека, со всем его сердцем, всем умом и всею его крепостью. Надо, чтобы в его естественной и основной деятельности обучения содержалось непрерывное и правильное воспитание .  
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая
Полезная информация: